사괘（師卦）

《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。崔覲曰：因爭必起眾相攻，故受之以師也。(坎下坤上)。師：貞，丈人吉，無咎。何晏曰：師者，軍旅之名。故《周禮》云：二千五百人為師也。王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，無功則罪，故“吉”乃“無咎”。陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。崔覲曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。

《서괘전》에 이르기를, 쟁송이 있으면 반드시 뭇 사람의 봉기를 일으키므로 《송》 다음에 《사》가 잇는다. 「사」는 곧 무리이다. 최관의 풀이에 따르면, 다툼이 반드시 뭇 사람의 서로 공벌을 일으키므로 《사》괘가 잇는다. 본 괘는 아래 몸이 감이요 위 몸이 곤이다. 괘사에 이르기를, 《사》，바름을 지키고 노후하고 존엄한 사람으로 통솔하면 길하고 허물이 없다. 하안의 풀이에 따르면, 「사」는 군려의 명칭이니 《주례》에 이천오백 인을 편하여 한 사로 한다 하였다. 왕필의 풀이에 따르면, 「장인（丈人）」은 장엄한 사람의 칭호이니 군법 기율을 집장할 수 있는 사람을 가리키고 군을 거느림은 바른 도로 하며 장인으로 통솔하여야 길하다. 요역을 일으키고 민중을 징발하면 공이 없으면 곧 죄과이므로 반드시 길해야 무구를 얻는다. 육적의 풀이에 따르면, 장인은 곧 성인이니 군대를 통솔하는 자가 반드시 모두 성인은 아니요 한고조·한광무 같은 사람이야 이 의리에 합한다. 최관의 풀이에 따르면, 《자하전》은 「장인」을 「대인」으로 하니 가리키는 바가 모두 왕자의 군대이다.

案：此《彖》云：師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人與天地合其德，與日月合其明，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況於人乎！況於行師乎！以斯而論，《子夏傳》作大人，是也。今王氏曲解大人為丈人，臆云“嚴莊之稱”，學不師古，匪說攸聞，既誤違於經旨，輒改正作大人明矣。

이정조의 안어에 이르기를, 본 괘의 《단전》은 「사」는 무리요 「정」은 바름이라 말하니 능히 뭇 사람을 거느려 바른 도에 오르게 하면 왕업을 이룰 수 있다. 그래서 《노자》에 우주 가운데 네 가지 큰 것이 있어 왕이 그 하나에 든다 하였다. 이로써 보면 능히 왕이 되는 자는 반드시 「대인」이지 어찌 한 「장인」으로 왕을 삼겠는가. 그래서 《건·문언》에 이르기를, 대인의 덕은 천지와 합하고 광명은 일월과 합하며 천시에 앞서 움직여도 하늘이 그를 어기지 않고 천시에 뒤져 행하여도 천시를 받드니 상천조차 그를 어기지 않거든 하물며 사람이야 하물며 군사를 씀이야. 이렇게 논단하면 《자하전》이 「대인」으로 한 것이 옳다. 지금 왕필이 「대인」을 굴해하여 「장인」으로 하고 억단하여 「장엄한 사람의 칭호」라 하였으니 학문을 함에 옛것을 본받지 않아 말하는 바가 조금도 근거가 없고 이미 잘못하여 경문의 본뜻을 어겼으므로 내가 곧 바로잡아 「대인」으로 하니 그 이치가 매우 밝다.

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。虞翻曰：坤為眾，謂二失位，變之五，為比。故“能以眾正“，乃“可以王矣”。荀爽曰：謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。剛中而應，行險而順，蜀才曰：此本剝卦。案：上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。

《단전》에 이르기를, 「사」는 곧 무리요 「정」은 곧 바름이니 능히 뭇 사람을 거느려 바른 도에 오르게 하면 왕업을 이룰 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 무리요 구이가 자리를 잃고 변동하여 오위로 오르면 《비》괘를 이룬다. 그래서 「능이중정（能以衆正）」이라 하고 이어야 「가이왕의（可以王矣）」다. 순상의 풀이에 따르면, 구이가 중화의 덕을 갖추고 또 뭇 음을 통거하여 올라 오위에 머물면 왕이 될 수 있다. 《단전》이 또 이르기를, 양강이 가운데 머물러 위아래가 서로 응하고 몸으로 험난을 행하여 뭇 마음이 순종한다. 촉재는 이 괘가 본래 《박》괘에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《박》의 상구가 이위로 내려오고 육이가 상위로 오르니 이것이 강효가 가운데 머물러 응이 있고 험 가운데 행하여 능히 순함이다.

以此毒天下，而民從之，干寶曰：坎為險，坤為順，兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼，苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以荼毒姦凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民從之”。毒以治民，明不獲已而用之，故於彖象六爻，皆著戒懼之辭也。

《단전》에 이르기를, 이런 방법으로 천하를 부려 괴롭게 하나 백성이 여전히 그에게 순종한다. 간보의 풀이에 따르면, 아래 몸 감은 험이요 위 몸 곤은 순이며 병기 갑주와 형벌 수옥은 모두 백성에게 험을 더하는 데 쓰는 것이다. 험난 가운데 백성을 부려 괴롭게 하면서도 순복의 도를 얻음은 성왕도 어려워하는 일이다. 「독」은 곧 독이니 괴로움의 뜻이다. 다섯 가지 형벌을 쓰면 사람의 근체를 참살하고 자상하며 육군의 날카로움은 성읍을 무너뜨리고 공파하니 이들은 모두 간흉한 무리를 독살하여 그들로 하여금 왕법에 복종하게 하는 수단이다. 그래서 「이독천하，이민종지（以此毒天下，而民從之）」라 한다. 고형 병혁으로 백성을 다스림은 이것이 부득이하여 동용함을 밝히므로 《단전》《상전》과 여섯 효 가운데 모두 경계하고 두려워하는 언사를 썼다.

吉又何咎矣。崔覲曰：剛能進義，中能正眾，既順且應，行險戡暴，亭毒天下，人皆歸往而以為王，“吉又何咎矣”。《象》曰：地中有水，師。陸績曰：坎在坤內，故曰“地中有水”。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。君子以容民畜眾。虞翻曰：君子謂二。容，寬也。坤為民眾，又畜養也。陽在二，寬以居之，五變執言時，有頤養象。故“以容民畜眾矣”。

《단전》에 이르기를, 길상하면 또 무슨 허물이 있겠는가. 최관의 풀이에 따르면, 양강이 능히 도의를 추진하고 가운데 머물면 능히 뭇 사람을 바로잡으며 이미 유순하고 또 위아래가 서로 응하여 험을 무릅쓰고 폭란을 감정하고 천하를 기르고 조리하면 사람마다 모두 귀부하여 그를 옹대하여 왕으로 삼는다. 그래서 「길이하구의（吉又何咎矣）」다. 《대상전》에 이르기를, 땅속에 물을 품으니 이것이 《사》괘의 상이다. 육적의 풀이에 따르면, 감체가 곤체 안에 있으므로 「지중유수（地中有水）」라 하고 「사」는 무리이니 곤지 가운데 가장 많은 것이 물만한 것이 없다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 백성을 포용하고 민중을 기른다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구이를 가리키고 「용」은 관후이며 곤은 민중이요 또 기름을 주관한다. 양효가 이위에 있어 관후의 도로 그곳에 머물고 육오가 변동하여 「집언」의 상이 있을 때에 이르면 괘 안에 《이》괘 기름의 상을 품는다. 그래서 「이용민축중（以容民畜衆）」이라 한다.

初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶。故曰“師出以律，失律凶也”。《九家易》曰：坎為法律也。

초육 효사에 이르기를, 군사를 내는 것은 기율을 의지해야 하고 기율이 좋지 않으면 곧 흉험이 있다. 《소상전》에 이르기를, 군사를 내되 기율을 의지하고 기율을 잃으면 흉하다. 이정조의 안어에 이르기를, 초육이 음효로 양 자리에 있어 밟는 자리가 이미 그 바름을 잃었으니 자리가 이미 바르지 않으면 비록 호령을 베풀어도 듣고 따르는 사람이 없고 이런 방식으로 군을 행함이 바로 율을 잃은 사람이다. 무릇 군사를 거느리고 출정함은 반드시 기율을 의지해야 하고 만약 기율에 의지하지 않으면 비록 일시 잘 싸워도 마침내 흉이 있다. 그래서 「사출이율，실율흉야（師出以律，失律凶也）」라 한다. 《구가역》이 보충하여 이르기를, 아래 몸 감은 법률이다.

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也。《九家易》曰：雖當為王，尚在師中，為天所寵，事克功成。故“吉，無咎”。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師。故曰“在師中，吉”。

구이 효사에 이르기를, 몸이 군 가운데 있어 능히 중도를 지키면 길하고 허물이 없으며 군왕이 세 번 사명을 내려 포상한다. 《소상전》에 이르기를, 군 가운데 있어 중도를 지켜 길함은 상천의 은총을 받들었기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구이가 이치상 왕이 되어야 하나 눈앞에는 아직 군려 가운데 있어 상천에게 권총을 받아 사건이 이루어지고 공업이 이루어지므로 「길，무구」이다. 구이가 왕위에 있지 않으니 대개 주무왕이 이미 천명을 받고 아직 천자의 자리에 오르지 않음을 가리킨다. 그가 명을 받아 왕이 되고 군사를 써서 천하를 안정하므로 「재사중，길（在師中，吉）」이라 한다.

王三錫命，懷萬邦也。荀爽曰：王謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，群陰歸之。故曰“王三錫命，懷萬邦也”。案：二互體震，震木。數三，王三錫命之象。《周禮》云：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。

《소상전》에 이르기를, 군왕이 세 번 사명을 내림은 만방을 안무하려 하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 여기 「왕」은 구이를 가리키고 「삼」은 양덕이 이미 이루어짐을 나타낸다. 덕행이 순정하고 왕도가 흥성하므로 능히 위로 왕위에 올라 사명을 반행하여 뭇 음이 모두 와서 귀부한다. 그래서 「왕삼석명，회만방야（王三錫命，懷萬邦也）」라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 구이가 있는 호체는 진이요 진은 오행으로 목에 속하고 그 수는 삼이니 바로 「왕삼석명」의 상이다. 《주례》에 이르기를, 한 번 명은 직사를 받고 두 번 명은 의복을 받고 세 번 명은 작위를 받는다 하였으니 바로 이 뜻이다.

六三：師或輿尸，凶。虞翻曰：坤為尸，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首：失位乘剛無應，尸在車上，故“輿尸，凶”矣。《象》曰：師或輿尸，大無功也。盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗。故有輿尸之凶，功業大喪也。

육삼 효사에 이르기를, 군대가 혹은 수레로 시체를 싣고 돌아오니 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 시요 감은 수레이며 또 재생이 많음을 주관하고 《동인》의 리는 과병이요 수급을 꺾음이다. 육삼이 자리를 잃고 강효를 능승하며 또 바른 응이 없으니 시체가 수레 위에 실렸다. 그래서 「여시，흉（輿尸，凶）」이다. 《소상전》에 이르기를, 군대가 수레로 시를 싣고 돌아옴은 전혀 공로가 없기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 육삼이 자리를 잃고 또 강효를 능승하여 안팎이 모두 응원이 없으니 이런 사람으로 군대를 통솔하면 반드시 크게 패하여 시를 싣고 돌아오는 흉험이 있고 공업을 다 잃는다.

六四：師左次，無咎。荀爽曰：左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故“無咎”。《象》曰：左次無咎，未失常也。崔覲曰：偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。

육사 효사에 이르기를, 군대가 좌방에 물러 주둔하니 허물이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 「좌」는 구이를 가리키고 양효를 좌라 하며 「차」는 주둔하여 쉼이다. 구이와 육사는 공이 같고 육사가 위로 구오를 받드는데 구오 자신이 양이 없으므로 구이를 불러 오위에 머물게 하면 육사가 곧 양강을 받들 수 있다. 그래서 「무구」이다. 《소상전》에 이르기를, 좌방에 물러 주둔하여 허물이 없음은 상법을 잃지 않기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 편장군의 자리가 왼쪽에 있고 「좌차」는 곧 상규의 전비 주둔이다. 용병의 도는 유순을 씀으로 삼고 육사가 험한 효와 서로 응하는 곳이 없어 앞으로 나아가 공취함이 이미 할 수 없으니 물러나 주둔하면 곧 허물이 없으니 그것이 스스로 바른 자리를 얻은 까닭이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。虞翻曰：田謂二。陽稱禽。震為言。五失位，變之正，艮為執。故“利執言，無咎”。荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故“無咎”也。案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王擒於鹿臺之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離為戈兵，田獵行師之象也。

육오 효사에 이르기를, 밭 가운데 금수가 해를 끼치니 명을 받들어 잡음이 마땅하고 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「전」은 구이를 가리키고 양효를 「금」이라 하며 호체 진은 말이다. 육오가 자리를 잃고 변동하여 바름으로 돌아간 뒤 간을 이루니 간은 잡음이므로 「리집언，무구（利執言，无咎）」라 한다. 순상은 따로 푼다. 「전」은 전렵이요 구이가 군대를 통솔하여 육오를 사로잡으니 육오는 마땅히 구이의 명을 헤아려 그의 호령을 집행해야 하므로 「무구」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 육오가 몸으로 존위에 머물러 자리에 맞지 않고 또 바로 용병의 때에 있으니 대개 은나라 주왕이 주무왕에게 녹대에서 사로잡힌 것 같은 일이다. 신하로 임금을 토벌하면서 구실을 빌어 전렵이라 한다. 육오는 본래 리효인데 곤체에 처하고 리는 과병이니 바로 전렵과 행사의 상이다.

長子帥師，虞翻曰：長子謂二，震為長子，在師中，故“帥師”也。弟子輿尸，貞凶。虞翻曰：弟子謂三。三體坎。坎震之弟而乾之子，失位乘陽，逆，故“貞凶”。《象》曰：長子帥師，以中行也。荀爽曰：長子謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五。故曰“長子帥師，以中行也”。弟子輿尸，使不當也。宋衷曰：弟子謂六三也。失位乘陽，處非所據。眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿尸而還，故曰“弟子輿尸”。謂使不當其職也。

효사에 이르기를, 맏아들로 군대를 통솔하게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「장자」는 구이를 가리키고 진은 장남이요 구이가 군 가운데 있으므로 「솔사（帥師）」이다. 효사가 이어 이르기를, 제자들로 병권을 같이 잡게 하면 시를 싣고 돌아오게 되니 이를 지키면 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 「제자」는 육삼을 가리키고 육삼이 감체에 처하니 감은 진의 뒤에 있어 아우요 또 건의 아들이며 그것이 자리를 잃고 양효를 능승하니 패역의 행동이다. 그래서 「정흉」이다. 《소상전》에 이르기를, 맏아들이 군대를 통솔함은 그가 중도를 행하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 장자는 구이를 가리키고 육오가 가운데 머물러 아래로 구이에 응하며 구이가 명을 받아 군을 거느리니 이치상 오위로 올라야 한다. 그래서 「장자솔사，이중행야（長子帥師，以中行也）」라 한다. 《소상전》이 또 이르기를, 제자가 시를 싣고 돌아옴은 임사가 맞지 않기 때문이다. 송충의 풀이에 따르면, 「제자」는 육삼을 가리키고 그것이 자리를 잃고 양효를 능승하여 처하는 곳이 그것이 마땅히 차지할 자리가 아니므로 뭇 사람이 듣고 따르기를 꺼려 군중 인심이 이산하여 심지어 싸움에 패하고 죽어 시를 싣고 돌아오기에 이른다. 그래서 「제자여시（弟子輿尸）」라 하니 곧 임용하는 사람이 그 직에 어울리지 않음이다.

上六：大君有命，虞翻曰：同人，乾為大君巽為有命。干寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常為王位，至師之家，而變其例者。上為郊也。故易位，以見武王親征，與師人同處於野也。離上九曰：王用出征，有嘉折首。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明已之受命，文王之德也。故《書?泰誓》曰：予克紂，非予武，惟聯文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。

상육 효사에 이르기를, 위대한 군주가 명을 내린다. 우번의 풀이에 따르면, 《동인》의 건은 대군이요 손은 호령이므로 「유명（有命）」이다. 간보는 사사로 푼다. 「대군」은 성인을 가리키고 「유명」은 천명을 가리킨다. 다섯째 효는 보통 왕위인데 《사》괘 이 집에 이르러는 이 통례를 바꾸었으니 상효가 교외를 대표하기 때문이다. 그래서 그 자리를 바꾸어 무왕이 몸소 출정하여 장사들과 함께 교외 가운데 처함을 밝힌다. 《리》괘 상구 효사에 「왕용출정，유가절수（王用出征，有嘉折首）」라 하였으니 참고할 만하다. 상육은 또 종묘의 자리이니 무왕이 군사를 내어 문왕의 목주를 싣고 갔다. 그래서 개국 봉상의 사구를 바로 종묘 이 한 효에 놓아 자신이 받은 천명이 실로 문왕의 덕에서 나옴을 밝힌다. 그래서 《상서·태서》가 무왕의 말을 기재하여 이르기를, 내가 주를 이김은 내가 무력이 있어서가 아니라 나의 선비 문왕이 과실이 없기 때문이요 주가 만약 나를 이긴다면 역시 나의 선비가 죄가 있어서가 아니라 나 소자가 어질지 못하기 때문이다. 「개국」은 제후를 봉함이요 「승가」는 도읍을 세움이며 「소인물용」에 이르러는 저것은 소인이 감당할 수 없는 바이다.

開國承家，虞翻曰：承，受也。坤為國。二稱家。謂變乾為坤，欲令二上居五，為比，故“開國承家”。荀爽曰：大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰“開國”。陰下之二，在二承五，故曰“承家”。開國，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，為差次立大夫。因采地名，正其功勳，行其賞祿。

효사에 이르기를, 나라를 세우고 가읍을 받든다. 우번의 풀이에 따르면, 「승」은 받듦이요 곤은 나라요 둘째 효를 가라 한다. 이는 양이 변하여 건이 곤이 된 뒤 구이로 하여금 오위로 올라 머물게 하여 《비》괘를 이룸을 말한다. 그래서 「개국승가（開國承家）」라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 「대군」은 구이를 가리키고 군려의 일이 이미 평식되었으니 구이가 이미 오위로 올라 머물었으면 마땅히 공 있는 사람을 봉상하여 봉국을 세우고 경대부의 집을 임명해야 한다. 「개국」은 제후를 봉함이요 「승가」는 대부를 세움이다. 송충의 풀이에 따르면, 양효는 마땅히 오위로 올라 곤체 가운데 처하므로 「개국」이요 음효는 이위로 내려와 이위에 있어 위로 구오를 받들므로 「승가」이다. 개국은 토지를 나누어 제후를 봉함이니 무왕이 주공에게 칠백 리의 땅을 봉함과 같고 승가하여 대부를 세움은 등급 차례로 대부를 세워 그들의 채읍에 따라 이름 짓고 그 공훈을 평정하여 그 상사 봉록을 반행한다.

小人勿用。虞翻曰：陰稱小人，坤虛無君，體迷復凶，坤成乾滅，以弒君，故“小人勿用”。《象》曰：大君有命，以正功也。虞翻曰：謂五多功，五動正位，故“正功也”。干寶曰：湯武之事。小人勿用，必亂邦也。虞翻曰：坤反君道，故“亂邦也”。干寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。

효사에 이르기를, 소인은 임용할 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 음효를 소인이라 하고 곤이 허하여 임금이 없으면 그 몸에 《복》괘 상육의 「미복（迷復）」의 흉이 있으니 곤이 자라 이루어 건양이 멸진하면 임금을 죽이는 일이 생기려 한다. 그래서 「소인물용」이다. 《소상전》에 이르기를, 위대한 군주가 명을 내림은 공훈을 논정하기 위함이다. 우번의 풀이에 따르면, 다섯째 효는 공업이 많고 오효가 변동하여 각기 그 자리를 바로잡으므로 「정공（正功）」이다. 간보는 따로 이르기를, 이는 상탕·주무의 혁명한 일을 가리킨다. 《소상전》이 또 이르기를, 소인은 임용할 수 없고 그를 쓰면 반드시 나라를 어지럽힌다. 우번의 풀이에 따르면, 곤음이 군도를 어기므로 「난방（亂邦）」이다. 간보는 사사를 들어 이르기를, 초영왕·제민왕이 군사를 다하고 무력을 돋우니 바로 이런 화환이다.

《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。崔覲曰：方以類聚，物以群分，人眾，則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。(坤下坎上)。比：吉。虞翻曰：師二上之五，得位，眾陰順從，比而輔之，故“吉”。與大有旁通。《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云“比吉”也。

《서괘전》에 이르기를, 뭇 사람이 모이면 반드시 친부할 곳이 있으므로 《사》 다음에 《비》가 잇는다. 「비」는 곧 친부이다. 최관의 풀이에 따르면, 사물이 종류대로 모이고 무리대로 나뉘어 사람이 많아지면 각 부류의 사람이 반드시 서로 친부한다. 윗자리의 것이 서로 친부하면 붕당을 이루고 아랫자리의 것이 서로 친부하면 화목을 이루니 당을 맺음도 곧 서로 친함이다. 그래서 「비는 비이다（比者比也）」라 한다. 본 괘는 아래 몸이 곤이요 위 몸이 감이다. 괘사에 이르기를, 《비》，길하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《사》의 구이가 오위로 올라 바른 자리를 얻고 뭇 음이 모두 유순히 따라 친부하여 그를 보좌하므로 「길」이다. 《비》와 《대유》 두 괘의 여섯 효 음양이 모두 뒤집혀 서로 방통한다. 《자하전》의 풀이에 따르면, 땅이 물을 얻으면 유윤해지고 물이 흙을 얻으면 능히 흘러가니 이것이 서로 친부하는 상이다. 흉험은 괴위와 다툼에서 생기는데 지금 이미 서로 친부하였으므로 「비길」이라 한다.

原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。干寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，卜也。《周禮》三卜，一曰原兆。砷德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰“比吉”。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，卜惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，卜年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰“原筮元永貞”。逆取順守。居安如危，故曰“無咎”。天下歸德，不唯一方，故曰“不寧方來”。後服之夫，違夭失人，必災其身，故曰“後夫凶”也。

괘사에 이르기를, 점치기를 추원하여 대선·장구·정정의 덕을 얻어 허물이 없고 사방의 편안하지 않은 나라가 모두 와서 귀부하며 뒤에 떨어진 사람은 곧 흉하다. 간보는 팔궁 세응과 소식의 법으로 푼다. 《비》는 곤궁의 귀혼괘이요 그 세위도 또한 칠월에 있으며 생식의 기는 사위로 온다. 그것이 음위를 떠나 양위에 머물러 건의 명령을 받드니 의리가 《사》괘와 같다. 「원」은 복이요 《주례》는 세 가지 점복의 법을 말하는데 첫째를 곧 「원조（原兆）」라 한다. 신명의 덕은 변화하여 헤아릴 수 없어 마침내 본위로 돌아간다. 사방이 이미 귀동하고 만국이 이미 서로 친하였으므로 「비길」이다. 주나라 사람은 시초와 귀갑으로 고문하고 왕업을 도모하고 크게 동방의 토지를 상도하여 점복한 결과 오직 낙읍만이 길리하여 이에 가저에서 도읍을 정하고 솥을 놓았다. 점하여 전세 삼십 대·향국 칠백 년을 얻고 덕선이 억만 백성에게 자라 기르며 복록이 영원히 잇는 기업에 미쳤다. 그래서 「원시원영정（原筮元永貞）」이다. 역으로 천하를 취하고 순도로 이룸을 지키며 몸이 안락에 있어도 오히려 위경에 임하는 것 같다. 그래서 「무구」이다. 천하가 그 덕에 귀향하여 한 곳만이 아니라 조하러 오므로 「불녕방래（不寧方來）」이다. 마지막에 귀복하는 사람에 이르러는 천시를 어기고 인심을 잃어 반드시 자신에게 재화를 불러온다. 그래서 「후부흉（后夫凶）」이다.

《彖》曰：比，吉也。比輔也。下順從也。崔覲曰：下比於上，是下順也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。蜀才曰：此本師卦。案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主。故能原究筮道，以求長正，而“無咎”矣。不寧方來，上下應也。虞翻曰：水性流動，故“不寧”。坤陰為方，上下應之，故“方來”也。

《단전》에 이르기를, 《비》는 길상이요 「비」는 곧 보조이며 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 순종함이다. 최관의 풀이에 따르면, 아래의 뭇 효가 위의 구오에 친부하니 이것이 아래에 있는 자의 유순이다. 《단전》이 또 이르기를, 점치기를 추원하여 대선 장구 정정의 덕이 있어 허물이 없음은 양강이 가운데 머물기 때문이다. 촉재는 이 괘가 본래 《사》괘에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《사》의 육오가 이위로 내려오고 구이가 오위로 오르며 강효가 앞으로 가서 가운데를 얻어 온 괘의 친부하는 주효가 되므로 능히 점치는 도를 추원하여 궁구하고 이로써 장구한 정고를 구한다. 그러므로 「무구」이다. 《단전》이 또 이르기를, 편안하지 않은 나라가 모두 와서 귀부함은 위아래가 서로 응하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 감물의 본성은 흘러 머물지 않으므로 「불녕」이요 곤은 음이요 방국이며 위아래의 뭇 효가 모두 구오와 서로 응한다. 그래서 「방래」이다.

後夫凶，虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎為後，艮為背。上位在背後，無應乘陽，故“後夫凶”也。其道窮也。荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故“其道窮凶”也。

《단전》이 괘사 「후부흉」을 인용한다. 우번의 풀이에 따르면, 「후」는 상육을 가리키고 「부」는 구오를 가리키며 감은 뒤요 호체 간은 배니 상육의 자리가 바로 구오의 배후에 있고 그것이 이미 바른 응이 없고 또 양효를 능승한다. 그래서 「후부흉」이다. 《단전》이 또 이르기를, 이것은 그 길이 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 「후부」는 상육을 가리키고 그것이 예법을 거역하여 양강을 능승하고 성왕에게 친부하기를 꺼리니 의리로 보면 주토해야 한다. 그래서 그 도로가 궁진하여 흉을 이른다 한다.

《象》曰：地上有水，比。何宴曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。先王以建萬國，親諸侯。虞翻曰：先王謂五。初陽已復。震為建，為諸侯。坤為萬國，為腹，坎為心。腹心親比，故“以建萬國，親諸侯”。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。

《대상전》에 이르기를, 땅 위에 물이 있으니 이것이 《비》괘의 상이다. 하안의 풀이에 따르면, 물의 본성은 윤택하여 아래로 향하는데 지금 물이 땅 위에 있어 땅과 서로 침윤하고 스며드니 바로 친부의 의리이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 선왕이 이로써 만국을 세우고 제후를 친근히 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「선왕」은 구오를 가리키고 초효의 양이 이미 와서 돌아오며 호체 진은 세움이요 또 제후이고 곤은 만국이요 배요 감은 마음이니 배와 마음이 서로 친부한다. 그래서 「이건만국，친제후（以建萬國，親諸侯）」라 한다. 《시경》에 제후 공경은 천자의 복심이라 하였으니 바로 이 뜻이다.

初六：有孚比之，無咎。虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故“無咎”也。荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故“無咎”也。有孚盈缶，終來有它，吉。虞翻曰：坤器為缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。終變得正，故“終來有它吉”。在內稱來也。

초육 효사에 이르기를, 성신을 품고 그에게 친부하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 구오를 가리키고 초육이 자리를 잃고 변동한 뒤 바른 자리로 돌아가므로 「무구」이다. 순상은 따로 푼다. 초육은 바른 응 밖에 있어 풍속이 같지 않은 먼 곳의 백성을 비유하고 성왕의 성신이 사방 밖을 비추니 절원한 지역과 이속한 나라가 모두 와서 친부한다. 그래서 「무구」이다. 효사가 이어 이르기를, 성신이 질그릇에 가득하고 마침내 뜻밖의 사람이 앞으로 와서 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 기물이므로 질그릇을 상하고 감물이 곤기 안으로 흘러 들어가며 초육이 한번 움직이면 곧 《둔》괘를 이루니 《둔》은 곧 가득 참이다. 그래서 「영부（盈缶）」라 한다. 초육이 마침내 변하여 바름을 얻으므로 「종래유타길（終來有它吉）」이요 안쪽 괘로 옴을 「래」라 한다.

《象》曰：比之初六，有它吉也。荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，謂信及非應，然後吉也。六二：比之自內，貞吉。干寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰“比之自內，貞吉”矣。《象》曰：比之自內，不自失也。崔覲曰：自內而比，不失已親也。

《소상전》에 이르기를, 《비》괘의 초육은 뜻밖의 사람이 와서 붙어 길을 얻는다. 순상의 풀이에 따르면, 질그릇은 안쪽 괘에서 상을 취하여 중원의 나라를 비유하고 성신이 이미 중국에 가득하면 마침내 또 초육에 미치는데 초육은 구오의 바른 응이 아니므로 그것을 「타」라 하니 곧 분외의 사람이다. 《소상전》이 말한 「유타길」은 성신이 바른 응 아닌 사람에게 미쳐 그 뒤에 길상이 있음을 가리킨다. 육이 효사에 이르기를, 안쪽에서 그에게 친부하고 바름을 지키면 길하다. 간보의 풀이에 따르면, 육이가 곤체 가운데 처하고 곤은 나라의 상이며 그것이 바른 자리를 얻고 위로 구오에 응하여 체성이 관후하고 광대하니 바로 군주가 기락하고 백성이 각기 그 자리를 얻는 상이다. 그래서 「비지자내，정길（比之自內，貞吉）」이라 한다. 《소상전》에 이르기를, 안쪽에서 친부함은 자신의 조수를 잃지 않기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 안에서 나아가 위에 친부하면 자신이 친하는 사람을 잃지 않는다.

六三：比之匪人。虞翻曰：匪，非也，失位無應，三又多凶，體剝傷象，弒父弒君，故曰“匪人”。《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。干寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦傷王政也。

육삼 효사에 이르기를, 친부하는 바가 정당한 사람이 아니다. 우번의 풀이에 따르면, 「비」는 곧 아님이요 육삼이 자리를 잃고 또 바른 응이 없으며 셋째 효는 본래 흉이 많고 그 몸에 또 《박》괘 상박의 상이 있으니 아비를 죽이고 임금을 죽이는 징조이다. 그래서 「비인（匪人）」이라 한다. 《소상전》에 이르기를, 정당하지 않은 사람에게 친부하면 또한 상할 일이 아닌가. 간보는 납갑 효진으로 푼다. 육삼은 을묘에 배하니 곤궁의 귀리하는 효이다. 무릇 친비 이 집에 속하는 것은 모두 봉토가 있는 군장이요 주나라는 목덕에 속하고 묘는 효진 가운데 목에 속하니 바로 같은 성의 봉국이다. 이 효는 그 바른 자리를 잃었는데 배하는 지지의 몸이 음험하여 해를 끼치니 바로 관숙·채숙의 상이다. 만국에 친비하고 제후를 세우려면 오직 이런 사람을 제거해야 한다. 그래서 「비지비인（比之匪人）」이라 하니 이것이 또 왕정을 해치지 않겠는가.

六四：外比之，貞吉。虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。《象》曰：外比於賢，以從上也。干寶曰：四為三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰“外比於賢，以從上也”。

육사 효사에 이르기를, 바깥으로 위에 친부하고 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 육사가 몸으로 바깥 괘의 몸에 있으므로 「외」라 하고 그것이 바른 자리를 얻어 어진 이 구오에 친부하므로 바름을 지켜 길하다. 《소상전》에 이르기를, 바깥으로 어진 이에 친부함은 윗자리에 순종하기 때문이다. 간보의 풀이에 따르면, 넷째 효의 지위는 삼공에 상당하고 《비》괘 이 집에 있어 또 그 바른 자리를 얻었으니 위로는 성명한 임금에 친부하고 아래로는 각 제후국을 통어하니 바로 방백의 상이다. 그가 능히 밖으로 구복 안의 어진 임금을 친무하고 힘을 다해 임금의 뜻을 선양하여 만방을 안무한다. 그래서 「외비우현，이종상야（外比于賢，以從上也）」라 한다.

九五：顯比。虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故“顯比”。謂顯諸仁也。王用三驅，失前禽，虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及於初，故“失前禽”。謂初已變成震，震為鹿，為驚走，鹿之斯奔，則“失前禽”也。邑人不戒，吉。虞翻曰：坤為邑師，震為人師。時坤虛無君，使師二上居五中，故不誡吉也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。虞翻曰：謂離象明。正上中也。舍逆取順，失前禽也。虞翻曰：背上六，故“舍逆”。據三陰，故“取順”。不及初，故“失前禽”。邑人不戒，上使中也。虞翻曰：謂二，使師二上居五中。

구오 효사에 이르기를, 광명정대하게 천하에 친부한다. 우번의 풀이에 따르면, 다섯째 효는 존귀하여 공업이 많고 구오가 바른 자리를 얻어 가운데 머물러 치우치지 않으며 초효와 삼효가 변동한 뒤 중명의 몸을 이룬다. 그래서 「현비（顯比）」라 하니 곧 《계사》가 말한 인덕을 드러냄이다. 효사가 이어 이르기를, 임금의 사냥은 세 면에서만 몰아 앞으로 달아나는 금수를 놓아준다. 우번의 풀이에 따르면, 감의 다섯째 효를 왕이라 하고 「삼구」는 아래 세 음효를 모는데 초효에는 미치지 않으므로 「실전금（失前禽）」이다. 이는 초효가 이미 변하여 진을 이루니 진은 사슴이요 또 놀라 달리니 사슴 떼가 이렇게 달아나는 것이 곧 「실전금」이다. 효사가 또 이르기를, 읍 안의 사람은 경계할 필요가 없어 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 읍이요 진은 사람이다. 당시 곤이 비어 임금이 없으므로 이에 《사》괘의 구이로 하여금 올라 오위 가운데 머물게 한다. 그래서 경계하지 않고 길하다. 《소상전》에 이르기를, 광명히 친부함이 길한 까닭은 자리가 중정하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 리상이 광명하여 바르게 윗자리 가운데 머묾을 말한다. 《소상전》이 또 이르기를, 거역하는 것을 버리고 순종하는 것을 취하므로 앞으로 가는 금수를 놓는다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 상육을 등지므로 「사역（舍逆）」이요 아래로 세 음효에 자리하므로 「취순（取順）」이요 초효에 미치지 않으므로 「실전금」이다. 《소상전》이 또 이르기를, 읍사람이 경계할 필요 없음은 윗자리 있는 자가 그들로 하여금 각기 그 가운데를 얻게 하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이를 가리키니 《사》괘의 구이로 하여금 올라 오위 가운데 머물게 함이다.

上六：比之無首，凶。荀爽曰：陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終。故“凶”也。虞翻曰：首，始也。陰道無成，而代有終，“無首，凶”。《象》曰：比之無首，無所終也。虞翻曰：迷失道，故無所終也。

상육 효사에 이르기를, 친부하되 원수로 의지할 곳이 없으니 흉하다. 순상의 풀이에 따르면, 양의 도리는 사물에 앞서지 않아 머리가 없고 음의 도리는 큰 종결을 가질 수 있다. 지금 상육이 음인데도 따를 머리가 없고 또 큰 종결을 가질 수 없다. 그래서 「흉」이다. 우번의 풀이에 따르면, 「수」는 시작이요 음도는 스스로 이룸에 거하지 않고 다만 양을 대신하여 그 일을 이루는데 지금 따를 머리조차 없다. 그래서 「무수，흉（无首，凶）」이다. 《소상전》에 이르기를, 친부하되 머리로 의지할 곳이 없음은 귀결할 곳이 없기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 미혹하여 바른 도를 잃으므로 이룰 곳이 없다.

《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。崔覲曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。韓康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。(乾下巽上)。小畜：亨。侯果曰：四為畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以“小畜，亨”也。

《서괘전》에 이르기를, 친부한 뒤에는 반드시 축취할 곳이 있으므로 《비》 다음에 《소축》이 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 아래에 있는 자가 순종하여 위아래가 서로 응하면 축취하는 곳이 있다. 한강백의 풀이에 따르면, 친부로 인하여 축취를 생하므로 「소축」이라 한다. 본 괘는 아래 몸이 건이요 위 몸이 손이다. 괘사에 이르기를, 《소축》，형통하다. 후과의 풀이에 따르면, 육사가 축취의 주효로 음유를 몸으로 삼으므로 「소」라 하고 축지되는 것은 오직 구삼 한 효뿐이며 아래 몸의 나머지 강효는 모두 통행할 수 있다. 그래서 「소축，형」이다.

密雲不雨，自我西郊。崔覲曰：雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，既微少，才作密雲，故未能為雨。四互居兌，西郊之象也。

괘사에 이르기를, 짙은 구름이 빽빽하나 비를 내리지 않고 구름 기운이 나의 서쪽 교외에서 온다. 최관의 풀이에 따르면, 구름이 쌓여도 비를 이루지 못하고 나의 서쪽 성읍 교외에 쌓여 있어 은택이 아직 베풀어지지 못하니 이로써 「소축」의 축취가 많지 않음의 의리를 설명한다. 이정조의 안어에 이르기를, 구름과 비는 모두 음기가 변한 것인데 지금 《소축》은 다섯 양이고 겨우 한 음뿐이니 음기가 이미 미약하고 적어 짙은 구름을 응결할 뿐이다. 그래서 아직 비를 이루지 못한다. 육사가 처한 호체는 태에 있고 태는 서방이니 바로 서교의 상이다.

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。王弼曰：謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體無二陰，以分其應，既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。健而巽，剛中而志行，乃亨。虞翻曰：需上變為巽，與豫旁通。豫四之坤初為復，復小陽潛，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五剛中正，二變應之，故“志行乃亨”也。

《단전》에 이르기를, 《소축》，유효가 그 바른 자리를 얻고 위아래의 뭇 효가 모두 그것과 서로 응한다. 그래서 소축이라 한다. 왕필의 풀이에 따르면, 이른바 유효는 곧 육사요 온 괘가 괘를 이루는 까닭은 의리가 곧 이 한 효에 달렸고 괘체 가운데 두 번째 음효가 없어 그 응여를 나누지 않으며 그것이 이미 바른 자리를 얻고 위아래가 모두 그것에 응하며 구삼도 또한 그것을 능월하지 못하니 이것이 소축의 의리이다. 《단전》이 또 이르기를, 강건하면서 또 겸손하고 양강이 가운데 머물러 심지가 행함을 얻으므로 형통한다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《수》의 상효가 변하여 손을 이루니 곧 《소축》이요 그것은 《예》괘와 방통한다. 《예》의 구사가 내려 곤의 초위에 이르면 곧 《복》을 이루고 《복》은 오직 하나의 미소한 양이 아래에 잠장할 뿐이니 축취하는 바가 매우 적다. 그래서 「소축」이라 한다. 구이가 자리를 잃고 구오는 양강 중정하며 구이가 변동하여 구오와 서로 응하므로 「지행내형（志行乃亨）」이라 한다.

密雲不雨，尚往也。虞翻曰：密，小也。兌為密。需坎昇天為雲，墜地稱雨。上變為陽，坎象半見。故“密雲不雨，尚往也”。自我西郊，施未行也。虞翻曰：豫坤為自我。兌為西，乾為郊，雨生於西，故“自我西郊”。九二未變，故“施未行”矣。荀爽曰：體兌位秋，故曰“西郊”也。時當收斂，臣不專賞，故“施未行”。喻文王也。

《단전》에 이르기를, 짙은 구름이 비가 없음은 음기가 오히려 위로 행하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「밀」은 세소요 태에 세밀의 뜻이 있다. 《수》괘의 감물이 하늘로 오르면 곧 구름이고 땅에 떨어져야 비라 하며 상효가 양으로 변한 뒤 감상이 절반만 드러난다. 그래서 「밀운불우，상왕야（密雲不雨，尚往也）」라 한다. 《단전》이 또 이르기를, 구름 기운이 나의 서교에서 옴은 은택이 아직 베풀어지지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 방통하는 괘 《예》의 곤은 「자아」요 호체 태는 서요 건은 교이며 비 기운은 서방에서 생한다. 그래서 「자아서교（自我西郊）」라 하고 구이가 아직 변동하지 않았으므로 「시미행（施未行）」이다. 순상은 따로 푼다. 괘체에 태가 있고 태위는 가을에 있으므로 「서교」요 시령이 바로 수렴할 때에 있어 신하가 감히 상을 전제하지 못하므로 「시미행」이니 이는 문왕이 은을 섬길 때의 처지를 비유한다.

《象》曰：風行天上，小畜。《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。君子以懿文德。虞翻曰：君子，謂乾。懿，美也。豫坤為文。乾為德，離為明。初至四體夬，為書契。乾離照坤，故懿文德也。

《대상전》에 이르기를, 바람이 하늘 위에서 불어가니 이것이 《소축》괘의 상이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 바람은 상천의 호령인데 지금 바람이 다만 하늘 위에서 운행함은 호령이 아직 아래로 베풀어지지 않음을 나타내고 쌓여 아직 만물에 미치지 못하니 바로 소축의 의리이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 자신의 문덕을 미화한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 아래 몸 건을 가리키고 「의」는 미호이며 방통하는 괘 《예》의 곤은 문채요 건은 덕이요 리는 광명이다. 초효에서 사효에 이르기까지 《쾌》괘의 몸이 있고 《쾌》는 서계 문자이니 건과 리가 곤지를 비춘다. 그래서 문덕을 미화한다 한다.

初九：復自道，何其咎，吉。《象》曰：復自道，其義吉也。虞翻曰：謂從豫四之初成復卦，故復自道。出入無疾，“朋來無咎，何其咎，吉。”乾稱道也。九二：牽復，吉。崔覲曰：四柔得位，群剛所應，二以中和牽復自守，不失於行也。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。虞翻曰：變應五，故不自失，與比二同義也。

초구 효사에 이르기를, 자신의 길에서 돌아오면 무슨 허물이 있으랴, 길하다. 《소상전》에 이르기를, 자신의 길에서 돌아옴은 의리로 말하면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《예》괘의 구사가 초위로 내려와 《복》괘를 이룸을 가리킨다. 그래서 「복자도（復自道）」라 하고 《복》의 괘사는 출입에 질환이 없고 붕우가 와도 허물이 없다 하니 바로 여기 「하기구，길」과 서로 합한다. 건을 도라 한다. 구이 효사에 이르기를, 견련하여 돌아오니 길하다. 최관의 풀이에 따르면, 육사가 유로 바른 자리를 얻어 뭇 강이 응하는 바가 되고 구이가 중화의 덕으로 견련하여 돌아와 스스로 그 자리를 지키니 행사가 잃음에 이르지 않는다. 《소상전》에 이르기를, 견련하여 돌아와 중위에 머묾도 또한 자신의 조수를 잃지 않음이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동한 뒤 위로 구오에 응하므로 스스로 지킴을 잃지 않으니 이는 《비》괘 육이의 의리와 같다.

九三：車說輻，虞翻曰：豫、坤為車，為輻。至三成乾，坤象不見，故“車說輻”。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。夫妻反目。虞翻曰：豫震為夫，為反。巽為妻。離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三體離需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。

구삼 효사에 이르기를, 수레바퀴의 살이 빠졌다. 우번의 풀이에 따르면, 방통하는 괘 《예》의 곤은 수레요 또 살이며 양이 자라 셋째 효에 이르면 곧 건을 이루고 곤상이 은몰하여 보이지 않는다. 그래서 「거설복（車說輻）」이라 하고 마융과 일반 속유는 모두 건을 수레로 삼으니 이는 잘못이다. 효사가 이어 이르기를, 부부가 반목하여 서로 다툰다. 우번의 풀이에 따르면, 《예》의 진은 남편이요 또 반복의 뜻이 있고 손은 아내요 리는 눈이다. 지금 남편과 아내가 사효의 자리에 함께 모이고 리불이 위로 타오르며 눈 상이 그러므로 바르지 않고 손은 또 흰 눈이 많음을 주관한다. 그래서 부부가 반목한다. 아내는 본래 안에 있어야 하고 남편은 본래 밖에 있어야 하는데 지금 아내가 남편을 능승하여 나아가 밖에 있으므로 《소상전》에 「불능정실（不能正室）」라 한다. 구삼이 처한 몸은 리와 《수》를 겸하고 《수》가 말하는 바는 음식의 도이며 음식의 모임은 항상 쟁송을 생한다. 그래서 다툼으로 인하여 반목한다.

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。《九家易》曰：四互體離，離為目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。

《소상전》에 이르기를, 부부가 반목함은 집안을 바로잡을 수 없기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 육사가 있는 호체는 리요 리는 눈이다. 리가 이미 그 바름을 얻지 못하니 구오가 위로 그것을 견인하고 구삼이 아래로 그것을 견인하여 둘이 서로 어긋난다. 그래서 반목한다. 수레 짐칸은 바퀴에 의지해야 수레를 이루고 장부는 아내에 의지해야 집을 이루는데 지금은 도리어 아내가 남편 위를 타니 그 도가 패역하다. 그래서 「불능정실」이라 한다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。虞翻曰：孚謂五。豫坎為血，為惕。惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故“無咎”也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。荀爽曰：血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰“上合志也”。

육사 효사에 이르기를, 성신을 마음에 품고 피의 상처가 멀리 가고 근심이 소산하여 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 구오를 가리키고 방통하는 괘 《예》의 감은 피요 척이며 「척」은 곧 근심이고 진은 나옴이다. 《소축》으로 변한 뒤 감상이 보이지 않으므로 혈거척출（血去惕出）이라 한다. 육사가 바른 자리를 얻고 위로 구오를 받드므로 「무구」이다. 《소상전》에 이르기를, 성신이 있어 근심이 소산함은 윗자리와 심지가 서로 합하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 피는 음을 비유하고 육사는 음효로 신자를 상징하며 성신을 품고 구오에 순종한다. 「척」은 여기서 신속의 뜻이니 육사가 마땅히 초구를 떠나 빨리 나와 구오를 따라야 한다. 그래서 「상합지야（上合志也）」라 한다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩。豫、艮為手。二失位，五欲其變，故曰“攣如”。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰，《象》曰“不獨富”。二變為既濟，與東西鄰同義。《象》曰：有孚攣如，不獨富也。《九家易》曰：有信，下三爻也。體巽，故“攣如”，如謂連接其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰“不獨富也”。

구오 효사에 이르기를, 성신을 품고 이어져 끊어지지 않으며 부유함을 그 이웃에게 나눈다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 믿는 바는 구이요 「련」은 견인이며 위 몸 손은 줄이고 방통하는 괘 《예》의 간은 손이다. 구이가 자리를 잃고 구오가 그것이 변하여 바름으로 돌아가기를 바란다. 그래서 「련여（孿如）」라 하고 「이」는 미침이며 다섯째 효는 존귀하므로 「부」라 하고 「린」은 구삼을 가리킨다. 태는 서요 진은 동이니 동서가 서로 대하여 린이라 한다. 구이가 변동한 뒤 위로 구삼을 받드므로 「부이기린（富以其鄰）」이라 하고 《소상전》이 그러므로 「부독부（不獨富）」를 말한다. 구이가 한번 변하면 온 괘가 《기제》를 이루니 이는 《기제》가 동린 서린을 말하는 의리와 같다. 《소상전》에 이르기를, 성신이 있어 이어져 끊어지지 않음은 홀로 그 부를 전유하지 않기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이른바 「유신」은 아래 세 양효를 가리키고 괘체는 손이요 손은 줄이므로 「련여」라 하니 곧 그 이웃을 견련함이다. 여기 「린」은 육사를 가리키고 구오가 육사라는 한 음효를 재부로 삼아 아래 세 양효와 함께 향유한다. 그래서 「부독부야（不獨富也）」라 한다.

上九：既雨既處，尚得載，婦貞厲。虞翻曰：既，已也。應在三。坎水零雨。巽為處，謂二已變，三體坎雨，故“既雨既處”。坎雲復天，坎為車，積載在坎上，故上得積載。巽為婦，坎成巽壞，故“婦貞厲”。月幾望，君子征凶。虞翻曰：幾，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。兌西震東，日月象對，故“月幾望”。上變陽消，之坎為疑，故“君子征，有所疑”矣。與歸妹、中孚“月幾望”義同也。《象》曰：既雨既處，得積載也。虞翻曰：巽消承坎，故“得積載”。坎習為積也。君子征凶，有所疑也。虞翻曰：變坎為盜，故“有所疑也”。

상구 효사에 이르기를, 비가 이미 내리고 일이 이미 그쳤으나 오히려 실음을 견디니 부인이 이를 지키면 위태하다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 이미임이요 상구가 응하는 곳은 구삼에 있고 감은 물이며 비를 내리고 손은 그침이다. 이는 구이가 이미 변하고 육삼이 곧 감체에 처하여 비 상이 있음을 말한다. 그래서 「기우기처（既雨既處）」라 하고 감운이 하늘로 돌아가며 감은 또 수레이니 쌓아 실은 물건이 감 위에 눌린다. 그래서 상구가 쌓아 실을 곳이 있을 수 있다. 손은 부인이고 감이 이미 이루면 손체가 무너지므로 「부정려（婦貞厲）」라 한다. 효사가 이어 이르기를, 달이 차오름에 가까우니 군자가 출정하면 흉이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 가까움이요 감은 달이요 리는 해이며 상효가 이미 그 바름으로 돌아가 《수》의 때에 이르러 감을 이루고 리와 서로 바라보며 태는 서요 진은 동이니 일월의 상이 동서로 서로 대한다. 그래서 「월기망（月幾望）」이라 하고 상효가 변하면 양기가 소퇴하여 감 가운데 가면 의혹을 생한다. 그래서 군자가 출정하면 의혹이 있으리니 이는 《귀매》《중부》 두 괘가 「월기망」을 말하는 의의와 같다. 《소상전》에 이르기를, 비가 이미 내리고 일이 이미 그침은 쌓아 실을 곳이 있을 수 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 손체가 소퇴하여 위로 감체를 받드므로 「득적재（得積載）」이요 감에 거듭 쌓는 뜻이 있다. 《소상전》이 또 이르기를, 군자가 출정하면 흉함은 마음속에 의려가 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 상효가 변하여 감을 이루고 감은 도구이므로 「유소의야（有所疑也）」라 한다.

《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。崔覲曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜物後有禮”也。(兌下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。虞翻曰：謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兌說而應虎口，與上絕，故“不咥人”。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛滷，非柔也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 축취할 곳이 있으면 곧 예가 있어야 하므로 《소축》 다음에 《리》가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 「리」는 곧 예이요 만물이 쌓여 통행할 수 없으면 군자가 곧 먼저 자신의 문덕을 미화하고 그 뒤 예로 그것을 인도한다. 그래서 「물축연후유례（物畜然后有礼）」라 한다. 본 괘는 아래 몸이 태요 위 몸이 건이다. 괘사에 이르기를, 《리》，호랑이 꼬리를 밟으나 호랑이가 사람을 물지 않고 형통하며 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《리》는 《송》괘의 초효를 변하여 태로 한 것이요 그것은 《겸》괘와 방통한다. 곤유로 건강을 밟음이 곧 유로 강을 밟음이니 《겸》의 곤은 범이요 간은 꼬리요 건은 사람이다. 건·태의 몸이 《겸》 위에 타고 진발이 간꼬리 위를 밟는다. 그래서 「리호미（履虎尾）」라 하고 태는 화열을 주관하여 호구에 바로 대하고 또 상효와 끊어져 잇지 않는다. 그래서 「불힐인（不咥人）」이요 양강이 각기 그 자리에 맞으므로 통달한다. 일반 속유는 모두 태를 범으로 삼아 건이 태를 밟는다 하니 이는 잘못이요 태의 성질은 강로하여 유가 아니다.

《彖》曰：履，柔履剛也。虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。荀爽曰：謂三履二也。二五無應，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。說而應乎乾，虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應也。《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰“說而應乎乾”也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之“不咥人”也。

《단전》에 이르기를, 《리》는 유가 강을 밟음이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 유요 건은 강이며 《겸》괘의 곤이 건 아래에 깔렸다. 그래서 「유리강（柔履剛）」이다. 순상은 따로 푼다. 이는 육삼이 구이를 밟음을 가리키고 구이와 구오는 서로 응하지 않으므로 괘사에 「원」 자가 없으며 건체로 태체를 밟으므로 「형」이 있고 육삼이 구이를 밟음이 화순 중정하지 않으므로 「리정」이다. 《단전》이 또 이르기를, 화열하여 위로 건에 응한다. 우번의 풀이에 따르면, 「열」은 곧 태이니 이는 태가 건을 밟는 것이 아님을 밝힌다. 그래서 다만 서로 응함을 말한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 변동하여 와서 태를 이루고 위로 건에 응하므로 「열이응호건（說而應乎乾）」이라 하니 이로써 한 나라의 임금을 비유한다. 천자의 명을 받들어 와서 아랫백성을 다스리되 위로는 겸손의 도로 받들고 아래로는 화열의 도로 통어하니 그가 응하는 바가 바로 상천이다. 그래서 범이 이를 위해 「불힐인」이다.

是以履虎尾，不咥人。亨。《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應上順於天，故“不咥人，亨”也。能巽說之道，順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂於五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。虞翻曰：剛中正，謂五。謙震為帝。五，帝位，坎為疾病，乾為大明。五履帝位，坎象不見。故“履帝位而不疚，光明也”。

《단전》에 이르기를, 그러므로 호미를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않고 형통한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「호미」는 육삼을 가리키고 육삼이 화열의 도로 구오를 밟아 앞으로 가서 상에 응하고 하늘에 순종하므로 「불힐인，형」이다. 그것이 능히 겸손 화열의 도를 행하여 구오에 순응하므로 비록 호랑이를 밟아도 물리지 않는다. 태평한 시대는 호랑이가 사람을 먹지 않고 여기 「형」은 구오에 대해 말한다. 《단전》이 또 이르기를, 양강이 중정하여 제위에 올라 병구가 없고 광명하다. 우번의 풀이에 따르면, 「강중정」은 구오를 가리키고 《겸》괘의 진은 제요 다섯째 효는 제위요 감은 질병이요 건은 대명이다. 구오가 제위에 오를 때 감상이 이미 보이지 않는다. 그래서 「리제위이불구，광명야（履帝位而不疚，光明也）」라 한다.

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時坤在乾上，變而為履。故“辯上下，定民志也”。

《대상전》에 이르기를, 위는 하늘이요 아래는 못이니 이것이 《리》괘의 상이다. 군자가 이로써 위아래의 명분을 변별하고 민중의 심지를 안정한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 위 몸 건을 가리키고 「변」은 분별이며 건은 하늘이요 위에 있고 태는 못이요 아래에 있으며 《겸》괘의 곤은 백성이요 감은 뜻이다. 《겸》의 때는 곤이 도리어 건 위에 있었는데 지금 《리》로 변하여 위아래가 각기 그 자리를 얻었다. 그래서 「변상하，정민지야（辯上下，定民志也）」라 한다.

初九：素履，往無咎。虞翻曰：應在巽，為白，故“素”。履四失位，變往得正，故“往無咎”。初已得正，使四獨變，在外稱往。《象》曰：“獨行願也”。《象》曰：素履之往，獨行願也。荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故“無咎也”。

초구 효사에 이르기를, 질박하여 꾸밈없이 걸어 나아가면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 초구가 응하는 효는 손체에 있고 손은 흰색이므로 「소」라 한다. 《리》괘의 구사가 자리를 잃고 변동하여 앞으로 가면 곧 그 바름을 얻으므로 「왕무구（往无咎）」이요 초구가 스스로 이미 바름을 얻었으니 다만 구사로 하여금 홀로 변동하게 할 뿐이며 바깥 괘로 감을 「왕」이라 한다. 그래서 《소상전》에 「독행원야（獨行願也）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 질박히 행하여 앞으로 감은 홀로 자신의 심원을 실천하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 초구는 잠장의 자리로 숨어 아직 드러나지 않고 행하여 아직 이루지 않았으며 「소리」는 포의의 선비가 아직 관위를 얻지 못함을 말하고 홀로 예의를 실천하여 그 바름을 잃지 않는다. 그래서 「무구」이다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。虞翻曰：二失位。變成震，為道、為大塗，故“履道坦坦”。訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。

구이 효사에 이르기를, 행하는 길이 평탄하고 넓으니 그윽이 사는 사람이 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리를 잃고 변동한 뒤 진을 이루니 진은 도로요 큰 길이다. 그래서 「리도탄탄（履道坦坦）」이라 하고 《송》괘의 때에는 구이가 감의 수옥 가운데 빠져 있었으므로 「유인（幽人）」이라 하고 변정하여 자리를 얻은 뒤 진은 나옴을 주관하고 태는 기쁨을 주관하니 그윽이 사는 사람이 돌이켜 환희하고 웃고 즐긴다. 그래서 「정길」이다. 《소상전》에 이르기를, 유인이 바름을 지켜 길함은 가운데 머물러 스스로 어지럽지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 비록 송옥 가운데 유곤되었으나 마침내 시비를 변명하여 바름으로 돌아갔다. 그래서 「불자란（不自亂）」이다.

六三：眇而視，跛而履，虞翻曰：離目不正，兌為小，故“眇而視”。視上應也。訟坎為曳。變震時，為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。履虎尾，咥人，凶。虞翻曰：艮為尾，在兌下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故“咥人凶”。《象》曰：“位不當也”。

육삼 효사에 이르기를, 눈이 한쪽 앞 못 봐도 억지로 보고 다리가 절어도 억지로 걷는다. 우번의 풀이에 따르면, 호체 리가 눈인데 그 바름을 얻지 못하고 태는 작으므로 「막이시（眇而視）」라 하니 보는 바가 그 위의 응효이다. 《송》괘의 감에 끌림의 상이 있고 진으로 변할 때 진은 발이니 발이 끌린다. 그래서 「파이리（跛而履）」라 하고 일반 속유는 대개 태의 형상을 절음으로 삼는데 실은 태가 진발을 꺾으니 그것은 형을 받는 사람이 발을 베인 것이지 절음이 아니다. 효사가 이어 이르기를, 호랑이 꼬리를 밟으니 호랑이가 사람을 물어 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 꼬리이며 태 아래에 있으므로 「리호미」요 육삼의 자리가 바로 호구 가운데 있으므로 「힐인흉（咥人凶）」이다. 이미 절고 또 앞 못 보니 보아도 분명하지 않고 걸어도 안정되지 않아 호랑이에게 물린다. 그래서 「힐인흉」이라 하고 《소상전》이 그러므로 「위부당야（位不當也）」라 한다.

武人為于大君。虞翻曰：乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾。故曰“武人為于大君”。志剛也。《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”。是其義也。

효사에 이르기를, 용무한 사람이 대군에게 쓰인다. 우번의 풀이에 따르면, 건상이 높이 위에 있으므로 무인의 상이 있고 육삼이 자리를 잃고 변동한 뒤 바름을 얻어 건을 이룬다. 그래서 「무인위우대군（武人為于大君）」이라 하니 이것이 《소상전》이 말하는 심지 강강이다. 《소상전》에 이르기를, 앞 못 봐도 억지로 봄은 분명히 볼 만하지 않고 절어도 억지로 걸음은 사람과 함께 갈 만하지 않다. 후과의 풀이에 따르면, 육삼이 본래 태체에 속하고 괘 안의 호체에 또 리와 손이 있으니 리는 눈이요 손은 넓적다리이다. 이 몸들이 모두 그 바름을 얻지 못하므로 비록 볼 수 있으나 도리어 한눈 먼 사람이요 비록 걸을 수 있으나 도리어 절뚝이는 사람이다. 그래서 「막능시，부족이유명。파능리，부족이여행（眇能視，不足以有明；跛能履，不足以與行）」이라 하니 바로 이 뜻이다.

咥人之凶，位不當也。案：六三為履卦之主。體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥，凶矣。武人為于大君，志剛也。案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為響明，為于大君，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。

《소상전》에 이르기를, 호랑이에게 물리는 흉험은 자리가 맞지 않기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 육삼은 《리》괘의 주효로 태체에 처하여 화열하고 위로 건에 응하여 아래 유하고 위 강하여 존비가 각기 그 도에 합하므로 온 괘가 이어야 「리호미，불힐인，형」이라 한다. 그런데 이 한 효 자체에 이르러는 도리어 음효로 양 자리에 있어 밟는 곳이 그것이 마땅히 있을 자리가 아니요 호체가 또 리와 태를 겸하여 수화가 서로 형극한다. 그래서 오직 육삼 한 효만 물림을 당하여 흉이 있다. 《소상전》이 또 이르기를, 용무한 사람이 대군에게 쓰임은 심지가 강강하기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 음효로 양 자리에 있음이 바로 용무한 사람의 모양이요 육삼이 또 호체 리효 가운데 처하니 리는 밝음을 향하는 상이고 대군에게 쓰여 남면하여 백성에게 임하는 상이 있으며 또 위 몸 건과 서로 응한다. 그래서 「지강（志剛）」이라 한다.

九四：履虎尾，愬愬，終吉。虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。變體坎，得位，承五應初，故終吉。《象》曰：“志行也”。《象》曰：愬愬終吉，志行也。侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故“終吉”也。執乎樞密，故“志行”也。

구사 효사에 이르기를, 호랑이 꼬리를 밟으나 두려워 삼가하면 마침내 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 구사의 몸은 아래 괘와 끊어져 잇지 않고 넷째 효는 본래 두려움이 많으므로 「색색（愬愬）」이라 하고 변동한 뒤 감체를 이루어 자리를 얻고 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응한다. 그래서 마침내 길하여 《소상전》이 그러므로 「지행야（志行也）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 두려워 삼가하여 마침내 길함은 심지가 행해짐을 얻기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 「색색」은 두려운 모양이요 구사가 태의 주효 위를 밟으니 곧 호미를 밟음이요 그것이 또 지존의 자리에 핍근하므로 마음에 두려움을 품는다. 바로 능히 두려워 삼가하므로 「종길」이요 그것이 기요 추밀의 임을 집장하므로 「지행」이다.

九五：夬履，貞厲。虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故“夬履”。四變五，在坎中也，為上所乘，故“貞厲”。《象》曰：“位正當也”。《象》曰：夬履貞厲，位正當也。干寶曰：夬，決也。居中履正，為履貴主。萬方所履，一決於前，恐決失正，恆懼危厲。故曰“夬履貞厲，位正當也”。

구오 효사에 이르기를, 강결한 도로 행하고 이를 지키되 마음에 위려를 품는다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육삼에 대해 말함이요 상효가 이미 변하니 괘체에 곧 《쾌》괘의 상이 있다. 그래서 「쾌리（夬履）」라 하고 구사가 변동한 뒤 오위에 이르러 감 가운데 처하고 또 상효에게 능승당한다. 그래서 「정려」요 《소상전》이 그러므로 「위정당야（位正當也）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 강결하여 행하고 이를 지켜 위려함은 자리가 바르고 마땅하기 때문이다. 간보의 풀이에 따르면, 「쾌」는 곧 결단이요 구오가 가운데 머물러 밟는 곳이 바름을 얻어 《리》괘 가운데 존귀한 주효이니 만방 백성이 준행해야 할 규구가 모두 그의 앞에서 한 번에 결단된다. 그가 오직 결단이 바른 도를 잃을까 두려워하므로 항상 위려를 품는다. 그래서 「쾌리정려，위정당야」라 한다.

上九：視履考詳，其旋元吉。虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。故曰“視履考詳”矣。考，稽。詳，善也。乾為積善，故“考詳”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有慶也”。《象》曰：元吉在上，大有慶也。盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。

상구 효사에 이르기를, 자신의 걸어온 길을 돌아보고 그 선을 고찰하여 능히 주선하여 되돌아오면 크게 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 응하는 곳은 육삼이요 육삼이 먼저 상구를 보니 상구도 또한 육삼을 본다. 그러므로 「시리고상（視履考詳）」이라 하고 「고」는 계찰이요 「상」은 선이며 건은 적선이므로 「고상」이라 한다. 육삼과 상구가 그 자리를 바꾸었으므로 「기선원길（其旋元吉）」이요 《소상전》이 그러므로 「대유경야（大有慶也）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 대길이 맨 위 효에 있음은 크게 복경이 있기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 왕자가 위에서 예제를 실천하면 천하 만방이 곧 아래에서 복경을 함께 받는다.