권사·태괘（泰卦）

《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。崔覲曰：以禮導之，必通。通然後安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故“吉、亨”。

《서괘전》에 이르기를, 예제를 실천한 뒤에 통태하고 통태한 뒤에 안정하므로 《리》 다음에 《태》가 잇는다. 「태」는 곧 통이다. 최관의 풀이에 따르면, 예로 백성을 인도하면 반드시 통달하고 통달한 뒤에야 안정하니 곧 《리》괘 《대상》이 말한 군자가 상하를 변별하고 민지를 안정함이요 통으로 인하여 안을 얻음이다. 본 괘는 아래 몸이 건이요 위 몸이 곤이다. 괘사에 이르기를, 《태》，작은 자는 가고 큰 자는 오니 길하고 형통하다. 우번은 소식괘로 푼다. 양기가 아래에서 생장하여 곤음이 물러 돌아가니 《비》괘와 바로 반대이다. 곤음이 굴축하여 바깥 괘에 있음이 곧 「소왕（小往）」이요 건양이 신전하여 안쪽 괘에 있음이 곧 「대래（大來）」이다. 천지의 기가 서로 감하여 만물이 그러므로 통한다. 그래서 「길、형」이다.

《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉、亨”。則是天地交而萬物通也；何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。

《단전》에 이르기를, 《태》，작은 자는 가고 큰 자는 오니 길하고 형통하다. 촉재는 이 괘가 본래 《곤》괘에서 변하여 왔다고 본다. 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리키며 천기는 내려가고 지기는 올라가서 음양이 서로 감하여 만물이 통한다. 그래서 「길、형」이다. 《단전》이 이어 이르기를, 이는 곧 천지가 서로 감하여 만물이 통달함이다. 하타의 풀이에 따르면, 이 한 구는 천지의 도의 통태를 말한다. 통태의 도리는 본래 만물로 하여금 통하여 생장하게 하는 데 있고 만약 천기가 한결같이 위로 오르고 지기가 한결같이 내려가서 각기 폐색하여 서로 만나지 못하면 만물이 생성할 경로가 없다. 이로써 보면 만물이 능히 생하는 까닭은 바로 천지가 서로 만나기 때문이다.

上下交而其志同也；何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。內陽而外陰，內健而外順；何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內，故曰“大來”。

《단전》에 이르기를, 위아래가 서로 감하여 심지가 같다. 하타의 풀이에 따르면, 이 한 구는 인사의 통태를 말한다. 위와 아래의 관계는 군신에 비유되니 군신이 서로 감하여야 백성을 기르는 공을 이룰 수 있다. 천지는 기로 서로 통하고 군신은 뜻으로 서로 같다. 《단전》이 또 이르기를, 안쪽 괘는 양이고 바깥 괘는 음이며 안쪽 괘는 강건하고 바깥 괘는 유순하다. 하타의 풀이에 따르면, 이 한 구는 천도를 말한다. 음양의 명목은 효에 대해 말하고 건순의 칭호는 괘에 대해 말한다. 유순하여 음이 바깥 괘에 있으므로 「소왕」이요 강건하여 양이 안쪽 괘에 있으므로 「대래」이다.

內君子而外小人，崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。君子道長，小人道消也。《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。

《단전》에 이르기를, 군자는 안에 있고 소인은 밖에 있다. 최관의 풀이에 따르면, 이 한 구는 인사를 말한다. 양은 군자로서 안쪽 괘에 처하고 강건하여 일을 맡는 데 용감하며 음은 소인으로서 바깥 괘에 처하고 유순하여 명령을 듣고 따른다. 《단전》이 또 이르기를, 군자의 도는 날로 자라고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 양기가 생식하여 올라가고 음기가 소퇴하여 내려감을 말한다. 양을 「식」이라 하는 까닭은 그것이 생장을 주관하기 때문이니 《복》괘의 한 양이 처음 생하여 자라 《대장》《쾌》에 이르러 손체를 이룰 때 만물이 바로 왕성하게 생장한다. 음을 「소」라 하는 까닭은 그것이 《구》괘의 한 음이 처음 생하여 마침내 건양이 다 벗겨짐에 이르기 때문이다. 그때 만물이 이미 성숙하고 성숙하면 곧 사람의 취용에 바치고 취용하면 곧 분산하여 소모된다. 그래서 음의 작용은 특별히 하나의 「소」 자로 말한다.

《象》曰：天地交泰，荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。后以財成天地之道，虞翻曰：後，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱後。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。

《대상전》에 이르기를, 천지가 서로 감하여 통태를 이룬다. 순상의 풀이에 따르면, 곤기가 올라가 이로써 천도를 이루고 건기가 내려가 이로써 지도를 이룬다. 천지 두 기가 만약 때에 이르러 서로 만나지 않으면 폐색이 되고 지금 이미 서로 만났으니 이에 통태하다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군주가 이로써 천지의 도를 재성한다. 우번의 풀이에 따르면, 「후」는 곧 임금이요 여기 음효가 건의 자리로 올랐으니 곤은 여주이므로 「후」라 하고 곤은 부후를 주관하므로 「재」라 한다. 《계사》에 군위를 지키는 것은 사람에 의지하고 인심을 모으는 것은 재에 의지한다 하였으므로 「성천지지도（成天地之道）」라 한다.

輔相天地之宜，以左右民。虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽。《詩》曰：宜民宜人，受祿於天。鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。

《대상전》에 이르기를, 천지의 마땅한 바를 보좌하여 백성을 돕는다. 우번의 풀이에 따르면, 「상」은 찬조요 「좌우」도 또한 도움이며 호체 진은 좌요 태는 우요 곤은 백성이니 이는 음으로 양을 보좌함을 말한다. 《시경》에 백성과 사람으로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 하여 녹을 하늘에 받는다 하였으니 바로 이 뜻이다. 정현은 따로 푼다. 「재」는 마땅히 절제의 「재（裁）」로 읽고 「보」는 보상이요 「좌우」는 우조이며 이른바 「이」는 음양의 절후에 순응하여 출납의 정령을 제정하는 뜻을 취한다. 봄은 관후 인애를 숭상하고 여름은 그 생장 양육을 돕고 가을은 백성에게 수렴을 가르치고 겨울은 그 덮어 감춤을 독하니 이들이 모두 만물을 이루고 백성을 도울 수 있다.

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志。故“以其類，征吉”也。

초구 효사에 이르기를, 띠를 뽑으면 뿌리가 이어져 무더기를 이루고 같은 무리가 서로 따라 나아가니 길하다. 왕필의 풀이에 따르면, 띠 이 식물은 그 뿌리를 뽑으면 이어져 서로 당기니 「여」는 바로 서로 잡아당기는 모양이다. 《태》괘의 아래 세 양효가 심지가 같아 모두 밖으로 향하여 진취할 뜻이 있다. 초구가 같은 무리의 으뜸이니 그것이 일단 움직이면 나머지 두 양이 이에 따라 일어나니 띠 뿌리가 서로 당김과 같고 위의 세 음이 유순하여 이와 서로 응하여 거역하고 막지 않는다. 그래서 세 양이 앞으로 나아가 모두 심지를 이루므로 자신의 무리를 데리고 나아가면 길하다 한다.

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。匯，類也。初應四，故拔茅茹以匯。震為征，得位應四，征吉。外，謂四也。

《상전》에 이르기를, 띠를 뽑아 나아가 길함은 초구의 심지가 괘 밖을 향하기 때문이다. 우번은 「방통」의 법으로 푼다. 《비》《태》 두 괘의 효상이 바로 서로 반대되면서 서로 같은 무리가 되고 《비》괘 안의 손상이 곧 「띠」요 「여」는 띠가 서로 이어진 뿌리 수염을 가리키며 간상은 「손」이므로 능히 뽑아 취하고 「휘」는 같은 무리가 모임이다. 《태》괘의 초구가 위로 구사에 응하므로 「발모여이휘（拔茅茹以彙）」라 하니 한 뿌리를 뽑으면 한 무더기 같은 무리를 이어 끈다. 진상은 「나아감」이요 초구가 이미 바른 자리를 얻고 또 위로 구사에 응하므로 나아가 길하다. 효사가 말하는 「외」는 가리키는 바가 바로 바깥 괘에 있는 구사이다.

九二：包荒。翟玄曰：荒，虛也。二五相應，五虛無陽，二上包之。用馮河，不遐遺。荀爽曰：河出於乾，行於地中。陽性慾升，陰性慾承。馮河而上，不用舟航。自地昇天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。朋亡，得尚于中行。荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。

구이 효사에 「포황（包荒）」이라 하였다. 적현의 풀이에 따르면, 「황」은 공허이요 구이와 육오가 서로 응하고 육오의 자리가 공허하여 양효가 없으니 구이가 곧 아래에서 위로 그것을 포용하여 넣는다. 효사가 또 「용빙하，불하유（用馮河，不遐遺）」라 하였다. 순상은 「건승곤강」으로 설을 세운다. 황하는 근원이 건천에서 나와 대지 가운데 흘러간다. 양의 본성은 올라가려 하고 음의 본성은 받들려 하니 맨몸으로 강을 건너 위로 가되 배를 빌리지 않고 땅에서 곧장 하늘로 오르니 길이 비록 멀어도 아래 괘 건의 세 효가 한꺼번에 위로 가니 누구도 그들을 막지 못한다. 그래서 「불하유」——아무리 멀어도 유락되지 않음이다. 효사가 다시 「붕망，득상우중행（朋亡，得尚于中行）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「중」은 육오의 자리를 가리키고 곤상은 붕당이니 붕당이 소산하여 내려가면 구이가 곧 위로 오위에 머물러 중화의 도를 행할 수 있다.

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠；遺，亡也。失位變得正，體坎。坎為大川，為河。震為足。故“用馮河”。乾為遠，故“不遐遺”。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上於中行。震為行，故“光大也”。

《상전》에 이르기를, 능히 광대를 포용하고 또 능히 중도를 숭상하여 행함은 그 덕이 광명하여 성대하기 때문이다. 우번은 일상과 「지정」의 설로 푼다. 괘 가운데 머물러야 「포」라 하고 「황」은 큰 강을 가리키며 「빙하」는 곧 맨몸으로 물을 건너 강을 지남이요 「하」는 멈이요 「유」는 유실이다. 구이가 본래 양으로 음 자리에 있어 바름을 잃고 변하여 바름을 얻은 뒤 감체를 이루니 감상은 대천이요 강이며 진상은 발이니 발로 물 가운데 걷는다. 그래서 「용빙하」요 건상은 머므로 「불하유」이며 태상은 붕우요 곤 가운데가 공허하여 임금이 없으니 바로 구이로 하여금 위로 가게 한다. 그래서 「붕망」이요 구이와 육오가 그 자리를 바꾸므로 이로써 중위로 올라 중도를 행할 수 있다. 진상은 또 걸음이다. 그래서 《상전》이 그것을 「광대（光大）」라 칭찬한다.

九三：無平不陂，無往不復。虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復，謂息內。從三至上，體復。終日乾乾，反復道。故“無平不陂，無生不復”。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。虞翻曰：艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”。坎為憂。故“勿恤”。陽在五孚，險坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據四，則三乘二。故“于食有福”也。《象》曰：無平不陂，天地際也。宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰“無平不陂，無往不復”也。

구삼 효사에 이르기를, 한결같이 평탄하여 기울지 않음이 없고 한결같이 나아가서 돌아오지 않음이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「피」는 기울어짐이요 《비》괘의 상효를 가리키고 「평」은 구삼을 가리키며 천지가 각기 그 자리를 나누므로 평이라 하고 천도가 이루어지고 지도가 평정하니 곧 《계사》가 말한 위험한 자로 하여금 평안으로 돌아가게 하고 경만한 자로 하여금 경복으로 돌아가게 함이다. 「왕」은 양기가 바깥 괘에서 소퇴함을 가리키고 「복」은 양기가 안쪽 괘에서 생식함을 가리키며 구삼에서 상육까지 세면 바로 《복》괘의 몸에 합한다. 이는 또 《건》괘 구삼의 「종일건건」하며 왕복하여 도를 행함의 뜻이다. 그래서 효사에 「무평불피，무왕불복（无平不陂，无往不復）」이라 한다. 효사가 이어 이르기를, 처지가 간난하여도 바름을 지키면 허물이 없고 자신의 성신을 근심할 필요 없으며 음식 봉록 위에 스스로 복분이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「간」은 험난이요 「정」은 수정이요 「휼」은 근려요 「부」는 성신이다. 구이가 위로 가서 오위에 이르러 바름을 얻고 몸이 감험 가운데 처하므로 「간정」이요 감상은 또 우환이므로 「물휼」이라 고계한다. 양효가 오위에 있음은 신이 있음이 되고 험한 감이 본래 성신의 상을 품으므로 유부라 한다. 이때 괘체가 또 《서합》의 먹음의 상을 품고 구이가 위로 오위에 머물러 육사를 거유하니 구삼이 곧 도리어 그 아래에 있어 구이를 받든다. 그래서 「우식유복（于食有福）」이다. 《상전》에 이르기를, 「무평불피」는 천지가 교접하는 경계를 말한다. 송충의 풀이에 따르면, 구삼의 자리는 아래 괘 건의 극점에 있고 응하는 상육은 위 괘 곤의 극점에 있으니 바로 천지가 교접하는 곳이다. 지세가 평탄의 극처에 이르면 돌이켜 험피가 되고 하늘이 극처에 가면 곧 본위로 돌아온다. 그래서 「무평불피，무왕불복」이다.

六四：翩翩，不富以其鄰，虞翻曰：二五變時，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無陽，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應。《象》曰：“皆失實也。”不戒以孚。虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正。《象》曰：“中心願也。”與比邑人不誡同義也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言“失實也”。不戒以孚，中心願也。《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所願也。

육사 효사에 이르기를, 가볍게 날아 내려오며 스스로는 부유하지 않으나 능히 이웃을 데리고 함께 간다. 우번의 풀이에 따르면, 구이와 육오가 서로 변할 때 육사가 처한 몸이 리를 이루니 리는 날짐승이므로 「편편（翩翩）」이요 곤은 허이며 그 안에 양효가 없으므로 「불부（不富）」이고 태는 서방에 있고 진은 동방에 있어 동서가 서로 잇으므로 「기린（其鄰）」이라 한다. 세 음효가 양효 위에 능가하여 마땅한 감응을 얻지 못하므로 《상전》이 그들을 「모두 충실의 덕을 잃었다（皆失實也）」라 한다. 효사가 또 「불계이부（不戒以孚）」라 하였다. 우번은 이것이 곤을 말함을 지적한다. 읍 안의 사람이 방비하지 않으므로 구이로 하여금 오위로 오르게 하고 성신이 와서 읍사람으로 하여금 믿고 복종하게 한다. 그래서 「불계이부」요 구이가 위로 간 뒤 감체를 이루어 가운데 머물러 바름을 얻으므로 《상전》에 「이것이 바로 마음속으로 바라는 바이다（中心願也）」라 한다. 이는 《비》괘가 말한 「읍사람이 계하지 않음（邑人不誡）」과 같은 뜻이다. 《상전》에 이르기를, 가볍게 날아 내려오되 부유하지 않음은 뭇 음이 모두 충실의 덕을 잃었기 때문이다. 송충의 풀이에 따르면, 육사가 있는 호체는 진이요 진은 움직여 위로 드니 바로 편편히 날아 오르는 상이며 음은 허요 양은 실인데 지금 곤체가 높이 위 괘에 있으므로 「실실（失實）」이다. 《상전》이 또 이르기를, 방비하지 않고 스스로 믿음은 마음속의 원망에서 나옴이다. 《구가역》은 「건승곤강」으로 입론한다. 건양이 올라가고 곤음이 내려가 각기 모두 바른 자리로 돌아가니 음효가 능히 양효를 받듦은 모두 양강의 마음이 바라는 바이다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其為妹也。五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。

육오 효사에 이르기를, 제을이 누이를 시집보내니 이로써 복을 얻어 크게 길하다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 오는 제왕의 자리요 진은 납갑 가운데 천간 「을」에 배하니 합하여 곧 「제을」이요 육오가 음유로 존위에 있으니 바로 제왕의 자매를 상징하고 오위가 진의 뒤에 있으니 그녀가 누이요 언니가 아님을 볼 수 있다. 육오가 아래로 구이에 응하니 이치상 아래로 구이에게 시집가야 하고 옛사람은 여자가 시집감을 「귀」라 하므로 「제을귀매（帝乙歸妹）」라 한다. 그녀가 내려 이위에 머물러 중화의 덕으로 서로 받드므로 「원길」이다. 우번은 따로 납갑으로 푼다. 진상은 제요 곤은 납갑 가운데 「을」에 배하니 「제을」은 곧 상 주왕의 아비요 「귀」는 곧 출가이다. 진은 형장이요 태는 소녀 곧 누이이므로 누이를 시집보내는 상이 있다. 「지」는 복이요 육오가 변동한 뒤 리체를 이루니 리는 큰 배로 바로 누이가 출가하여 잉태함을 상징하고 또 가운데 머물러 바름을 얻는다. 그래서 「이지원길（以祉元吉）」이다.

《象》曰：以祉元吉，中以行願也。《九家易》曰：五下於二，而得中正，故言“中以行願”也。上六：城復于隍，虞翻曰：否艮為城，故稱城。坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故“城復于隍”也。勿用師，自邑告命，貞吝。虞翻曰：謂二，動時體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。

《상전》에 이르기를, 복을 얻어 대길함은 능히 중도를 지켜 심원을 이루기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 육오가 이위로 내려 그러므로 가운데를 얻고 바름을 얻는다. 그래서 「중이행원（中以行願）」이라 한다. 상육 효사에 이르기를, 성곽이 마른 해자 속으로 무너져 들어갔다. 우번은 방통의 법으로 푼다. 《비》괘 안의 간상이 성이므로 「성」이라 하고 곤상은 쌓은 흙이며 「황」은 성 아래의 해자이니 물 없는 것을 「황」이라 하고 물 있는 것을 「지」라 한다. 지금 《태》가 극하여 도리어 《비》가 되니 건체가 붕괴하여 진토로 변하고 간이 상하는 성곽을 다시 볼 수 없으며 괘체가 또 《복》괘 돌아옴의 상을 품는다. 그래서 「성복우황（城復于隍）」이라 한다. 효사가 이어 이르기를, 군대를 동용하지 말고 다만 자신의 성읍 가운데서 명령을 발포할 뿐이니 비록 바름을 지켜도 곤경을 면하지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이를 말하니 구이가 변동할 때 괘체가 《사》괘의 상을 품고 이때 뭇 음이 모두 양효 위에 능가하여 행사가 순치 않다. 그래서 「물용사（勿用師）」라 고계한다. 곤상은 자가의 성읍이요 진상은 언어요 태상은 입이며 《비》괘 안의 손상은 호령이다. 지금 음기가 거슬러 행하여 양강을 기릉한다. 그래서 「자읍고명（自邑告命）」이라 하고 정령이 패역하여 순치 않으며 음유의 도는 본래 방향을 먼저 미실하기 쉽고 더하여 상육이 그 실덕을 잃고 응할 곳에서 멀리 떠났다. 그래서 「정린（貞吝）」이다.

《象》曰：城復于隍，其命亂也。《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣佈君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城復于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故“其命亂也”。《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復于隍”者也。

《상전》에 이르기를, 성곽이 해자에 무너짐은 정령이 이미 문란했기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 건양은 이치상 위로 올라와야 하니 군대를 동용하여 그것을 항거할 수 없다. 이른바 「자읍」은 곤의 유순한 본성에 순종하여 내려감을 말하고 이른바 「고명」은 아래 몸이 손이니 손에 명을 펼 뜻이 있음을 말하니 곧 군주의 명령을 선포함이다. 세 음효가 서로 전고하여 한꺼번에 내려가 건양을 순복하고 받든다. 성곽이 해자에 무너짐은 나라 정사가 붕괴함을 상징하고 곤상은 문란이요 《비》괘 안의 손상은 정령이니 둘이 엇갈려 《태》괘 위에 있다. 그래서 「기명란야（其命亂也）」라 한다. 《서괘전》에 이르기를, 사물이 영원히 통태할 수 없으므로 《태》괘 다음에 《비》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 사물이 극점에 이르면 곧 반대로 향하므로 한결같이 통태할 수 없어 폐색으로 바뀐다. 이가 바로 「성복우황」이 말하는 도리이다.

（坤下乾上）否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君，子弒其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。

《비》괘는 곤이 아래요 건이 위이다. 괘사에 이르기를, 폐색의 세상은 인도에 합하지 않고 군자가 바름을 지킴이 이롭지 않으며 양의 큰 자는 밖으로 가고 음의 작은 자가 들어온다. 우번은 십이 소식괘로 설을 세운다. 이는 음기가 건양을 소식하고 또 《태》괘와 서로 반대인 괘이니 가리키는 바는 육삼 이 한 효이다. 곤이 능히 건을 멸하는 정형에 비조하면 신자가 군주를 시살하고 아들이 아비를 시살함과 같다. 그래서 「비인」이라 하고 음기가 올라와 양기를 소멸하니 군자의 도가 소퇴한다. 그래서 「불리군자정（不利君子貞）」이요 음기가 신장하고 양기가 굴축한다. 그래서 「대왕소래（大往小來）」이니 이렇게 되면 천지의 기가 서로 감하지 않아 만물이 형통할 수 없으니 그 뜻이 《비》괘 육삼과 같다.

《彖》曰：否匪人，不利君子貞。崔覲曰：否，不通也。於不通之時，小人道長，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。大往小來，蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。則是天地不交而萬物不通也。何妥曰：此明天道否也。

《단전》에 이르기를, 폐색의 세상은 인도에 합하지 않고 군자가 바름을 지킴이 이롭지 않다. 최관의 풀이에 따르면, 「비」는 곧 통하지 않음이요 통하지 않는 때에 처하여 소인의 도가 날로 늘어난다. 그래서 「비인」이요 군자의 도가 이에 따라 소퇴한다. 그래서 「불리군자정」이다. 《단전》이 또 「대왕소래」라 하였다. 촉재는 괘변으로 설을 세운다. 이 괘는 본래 《건》괘에서 변하여 왔으니 「대왕」은 양효가 밖으로 나가 소퇴함이요 「소래」는 음효가 들어와 생장함이다. 《단전》이 이어 이르기를, 이는 곧 천지가 서로 만나지 않아 만물이 통하지 않음이다. 하타의 지적에 따르면, 이 한 구는 천도의 폐색을 설명한다.

上下不交而天下無邦也。何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。內陰而外陽，內柔而外剛，崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。內小人而外君子。小人道長，君子道消也。崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。

《단전》에 이르기를, 위아래가 서로 교통하지 않으면 천하가 곧 나라가 없음과 같다. 하타의 지적에 따르면, 이 한 구는 인사의 폐색을 설명한다. 《태》괘 《단전》은 위아래가 「뜻이 같다（志同）」를 말했는데 《비》괘 여기는 도리어 「무방（无邦）」이라 하니 인심 지향이 일치하지 않음을 말하는 뜻이니 반드시 이산을 불러와 나라를 어지럽힌다. 최관의 풀이에 따르면, 군신 사이가 괴위하고 조격하니 바로 화란을 불러오는 도이다. 그래서 「무방」이다. 《단전》이 또 이르기를, 안쪽 괘는 음이고 바깥 괘는 양이며 속은 유약하고 겉은 강강하다. 최관의 풀이에 따르면, 음과 유는 안쪽 괘 곤을 가리키고 양과 강은 바깥 괘 건을 가리킨다. 《단전》이 다시 이르기를, 속은 소인이고 밖은 군자이니 소인의 도는 자라고 군자의 도는 소퇴한다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 곧 군자가 초야에 버려지고 소인이 도리어 높은 자리를 절거함의 뜻이다.

《象》曰：天地不交，否。宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。君子以儉德辟難，不可榮以祿。虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君，故以“儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遁象，謂闢難遠遁入山，故“不可營以祿”。營，或作榮。儉，或作險。孔潁達曰：言君子於此否時，以節儉為德，闢其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是闢時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，闢陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。

《상전》에 이르기를, 천지의 기가 서로 감하지 않으니 이것이 《비》이다. 송충의 풀이에 따르면, 천지가 만나지 않음은 군신이 서로 접합하지 않음과 같으니 천기가 한결같이 올라가기만 하고 내려가지 않고 지기가 한결같이 침강하기만 하고 올라가지 않아 두 기가 각기 끊어 절한다. 그래서 「비」라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 덕행을 거두어 위난을 피하고 영화와 녹위로 스스로 자랑할 수 없다. 우번은 일상으로 푼다. 「군자」는 건을 가리키고 곤상은 경영이요 건상은 작록이며 이른바 위난은 곤에 임금을 죽이는 상이 있음을 가리킨다. 그래서 「이검덕피난（以儉德辟難）」해야 하고 손상은 잠입 은복이요 건상은 요원이요 간상은 산이며 괘체가 또 《둔》괘 물러남의 상을 품으니 화난을 피하여 멀리 산 속으로 들어감을 말한다. 그래서 「불가영이록（不可營以祿）」이요 「영」은 어떤 본자는 「영（榮）」으로 하고 「검」은 어떤 본자는 「험（險）」으로 한다. 공영달은 인사에서 설을 세운다. 군자가 이 폐색한 때에 처하여 마땅히 절검을 덕으로 삼아 당면의 위난을 피하고 자신으로 하여금 영화하고 현혁하여 녹위를 차지하게 할 수 없다. 만약 제후 공경에 대해 말하면 당시 뭇 소인이 만든 화난을 피하여 다시금 관작을 받아들이지 말아야 하고 만약 군왕에 대해 말하면 절검을 덕으로 삼아 음양의 액운이 가져온 재난을 피하고 스스로 존귀를 믿고 교종하여 일락하지 말아야 한다.

初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。

초육 효사에 이르기를, 띠를 뽑으면 뿌리 수염에 이어지고 같은 무리가 서로 따르니 바름을 지키면 길하고 형통하다. 순상의 풀이에 따르면, 「발모여」라 함은 뿌리 수염이 서로 이어짐의 뜻을 취하고 「휘」는 같은 무리이며 세 음이 합하여 한 몸을 이루고 함께 포용을 받으니 곤의 세 효가 같은 무리로 이어져 모두 아랫자리에 머물기를 원함을 말한다. 「정」은 곧 바름이니 단정하게 자신의 자리에 편안히 있으면 곧 길을 얻음을 말하는 뜻이다. 《상전》에 이르기를, 띠를 뽑아 바름을 지켜 길함은 심지가 임금에게 닿기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음효의 심지는 아래에 머무는 데 있으니 임금을 받들고자 함이다. 이정조의 안어에 이르기를, 초육은 손효요 손상은 초목이며 그 안의 양효는 수목이요 음효는 작은 풀이니 초육은 음효이므로 초모의 상을 취한다.

六二：包承，小人吉，大人否，亨。荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得繫於陽，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應，否義得通，故曰“否，亨”矣。《象》曰：大人否享，不亂群也。虞翻曰：否，不也。物三稱群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂群”也。

육이 효사에 이르기를, 포용하고 받들어 순종하면 소인은 길을 얻고 대인은 비록 폐색에 처해도 마침내 형통할 수 있다. 순상의 풀이에 따르면, 육이와 육사는 같은 음효로 공용이 같고 육사에게 싸였다. 그래서 「포승（包承）」이라 하고 「소인」은 육이를 가리키니 그것이 한 효로 홀로 처하여 가운데 상을 가로질러 받들어 능히 양에 계속하므로 길을 얻는다. 「대인」은 구오를 가리키고 건곤이 나뉘어 두 몸을 이루고 천지가 폐색하고 격절한다. 그래서 「대인비（大人否）」라 하나 육이와 구오가 서로 응하여 폐색 가운데 오히려 서로 통하는 뜻이 있다. 그래서 「비，형」이다. 《상전》에 이르기를, 대인이 비에 처하여 형함은 뭇 음과 함께 흘러 어지럽히지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「비」는 「아니다（不）」로 읽고 세 개의 같은 무리를 「군」이라 하니 곤의 세 음효가 어지럽혀 임금을 죽임을 가리키는데 대인이 붙어 따르기를 꺼린다. 그래서 「불란군（不亂群）」이다.

六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當”故也。九四：有命，無咎，疇離祉。《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據三陰，故“無咎”。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。《象》曰：有命無咎，志行也。荀爽曰：謂志行於群陰也。

육삼 효사에 이르기를, 포용한 일이 부끄럽다. 《상전》에 이르기를, 포수함은 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 이 괘의 성질은 폐색이요 그 뜻은 격절하여 통하지 않음에 있는데 지금 육삼이 바르지 않은 몸으로 양효를 받들러 가고 또 육사에게 싸였으니 이미 괘의 뜻을 어기고 또 바른 도를 잃었다. 부끄러운 까닭은 바로 「위부당」에 있다. 구사 효사에 이르기를, 임금의 명을 받들면 허물이 없고 같은 무리가 모두 복에 붙는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 손상은 명령이니 구사가 구오의 명을 받들어 아래 세 음효를 거유함을 말한다. 그래서 「무구」요 만약 군명 없이 제멋대로 거유하면 그것은 허물이 있다. 「주」는 같은 무리이니 구사가 아래로 초육에 응하고 위로 육삼에 자리하며 또 육이와 공용이 같음을 말한다. 그래서 음류가 모두 복에 붙을 수 있다. 「리」는 붙음이요 「지」는 복이니 뭇 음이 모두 와서 그것에 의부한다. 그래서 복이 있다 하니 곧 아래 세 음효가 붙어 구오·구사가 내리는 복택을 받듦이다. 《상전》에 이르기를, 군명을 받들어 허물이 없음은 심지가 행해짐을 얻기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 구사의 심지가 능히 뭇 음 가운데 시행함을 말한다.

九五：休否，大人吉。《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。其亡其亡，荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。繫於包桑。荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。

구오 효사에 이르기를, 폐색의 형세를 그치게 하면 대인이 길을 얻는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 《비》는 음이 양을 소하는 소괘이니 음기가 양기를 소식하려 하므로 구오가 중화에 처하여 바른 자리에 있어 폐절하는 방법으로 그것을 끊는다. 건곤이 각기 한 몸을 이루고 승강이 끊어져 통하지 않으니 비하는 자가 존상하는 자를 침범할 수 없다. 그래서 「대인길」이다. 효사가 또 「기망기망（其亡其亡）」이라 하였다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 음기가 양기를 소멸하려 하여 이미 사위에서 오위까지 핍근하여 왔으므로 반복하여 경계하여 이르기를 「곧 망하리라 곧 망하리라」 한다. 다만 곤의 본성은 순종이니 마침내 건을 소멸할 수 없다. 효사가 다시 「계우포상（系于苞桑）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「포」는 건곤이 서로 싸고 「상」 이 나무는 위쪽이 푸르스름하고 아래쪽이 누러니 바로 건천 곤지를 상징할 만하다. 건의 직수는 위에 있고 곤의 형체는 아래에 있으니 음이 비록 건양을 소식하려 해도 오히려 그 본체에 계속하므로 그것을 망하게 할 수 없다.

京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過於桑。如曰“其亡其亡，繫于苞桑”。言五二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難，繫於包桑之謂。

경방의 풀이에 따르면, 뽕나무에 누에를 길러 옷을 취하고 열매를 맺어 먹을 것을 채우는 공용이 있고 성인도 또한 하늘이 덮고 땅이 싣는 것 같은 은덕이 있으므로 뽕나무로 비유를 삼는다. 육적은 따로 이르기를, 「포」는 근본의 뜻이니 그것이 견고하여 망하지 않음을 말하니 손상이 취한 줄로 묶어 두는 것과 같다. 이정조의 안어에 이르기를, 「기망기망」은 사망에 임근할 때의 차탄이요 「기」는 「기（幾）」와 서로 통하고 「기」는 가까움의 뜻이다. 구오가 폐색의 때에 처하여 아래로 육이를 포용하고 육이가 있는 호체에 곤과 간이 있으니 간은 산이요 곤은 땅이며 지면 위는 곧 밭이고 구오가 있는 호체는 손이요 손은 나무이니 밭 위에 자라는 나무는 뽕보다 흔한 것이 없다. 그래서 「기망기망，계우포상」이라 하니 이는 구오와 육이가 서로 싸고 매여 뿌리가 깊고 밑둥이 굳어 산처럼 견고하고 대지처럼 두터움을 말한다. 비록 위란을 만나도 밖의 것이 그것을 해칠 수 없다. 정현은 사사로 푼다. 이는 상 주왕이 주문왕을 유리의 수옥 가운데 유금하고 네 신하가 진기한 보배를 바쳐 문왕이 마침내 화난을 면한 것과 같으니 바로 「계우포상」이 말하는 정형이다.

《象》曰：大人之吉，位正當也。崔覲曰：得位居中也。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“後喜”也。《象》曰：否終則傾，何可長也。虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反於初，成益，體震，民說無疆，故“後喜”。以陰剝陽，故不可久也。《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。崔覲曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。

《상전》에 이르기를, 대인이 길을 얻음은 머문 자리가 바르고 마땅하기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 구오가 이미 바른 자리를 얻고 또 가운데 머물렀다. 상구 효사에 이르기를, 폐색의 국면을 경복하니 먼저는 폐색이고 뒤에는 기쁨으로 바뀐다. 후과의 풀이에 따르면, 「경」은 곧 경복이요 폐색이 끝에 이르면 곧 경복되고 바로 경복하는 때에 폐색을 띤 채로 있다. 그래서 「선비（先否）」요 경복이 다 이루어지면 곧 통달로 바뀐다. 그래서 「후희（后喜）」이다. 《상전》에 이르기를, 폐색이 끝점에 이르면 곧 경복되니 어찌 능히 오래가겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 《비》는 끝점에 이르면 반드시 경복하고 영만은 오래 견디지 못한다. 그래서 「선비」요 상구가 아래로 돌아 초위에 이르러 《익》괘를 이루고 괘체에 진을 품으니 바로 《단전》이 말한 백성이 희열하여 다함이 없는 뜻에 합한다. 그래서 「후희」요 음으로 양을 박락하므로 오래갈 수 없다. 《서괘전》에 이르기를, 사물이 한결같이 폐색하여 내려갈 수 없으므로 《비》괘 다음에 《동인》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 폐색이 끝점에 이르면 곧 경복되어 그러므로 사람과 화동으로 바뀌고 이미 통달하였으니 큰 강을 건널 수 있다.

（離下乾上）同人：同人于野，亨。鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之“同人”。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。利涉大川，利君子貞。崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。

《동인》괘는 리가 아래요 건이 위이다. 괘사에 이르기를, 넓고 먼 들녘에서 사람과 화동하면 형통하다. 정현의 풀이에 따르면, 건은 하늘이요 리는 불이며 괘 안의 호체에 또 손이 있으니 손은 바람이다. 하늘이 높이 그 위에 있고 불의 성질이 타올라 하늘을 따르니 불의 본성이 하늘과 같음을 볼 수 있다. 불이 다시 바람의 도움을 얻어 그 뒤 불꽃이 위로 타올라 더욱 치열하다. 이는 군주가 위에 있어 정교를 베풀어 천하 사람으로 하여금 화목하고 한마음으로 그를 섬기게 함과 같다. 능히 뭇 사람을 화동하게 하는 것은 바로 군주의 소행이다. 그래서 「동인」이라 하고 바람의 류행이 미치지 않는 곳이 없고 미치지 않는 곳이 없으면 곧 회통의 덕이 세상에 크게 행해진다. 그래서 「동인우야，형（同人于野，亨）」이다. 괘사가 또 「리섭대천，리군자정（利涉大川，利君子貞）」이라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 리의 문명한 덕으로 건의 강건한 성을 배합하고 구오가 가운데 머물러 바름을 얻어 육이와 화동하니 그러므로 능히 천하 사람의 심지를 소통한다. 그래서 능히 「리섭대천，리군자지정」이다.

《彖》曰：同人，《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。柔得位得中，而應乎乾，曰同人。蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應乎乾”。下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。

《단전》에 「동인」이라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 건이 리에 기거함을 말하니 둘이 서로 같아 함께 태양의 상을 이루고 하늘과 해가 그 광명을 같이하여 이로써 아랫땅을 비춘다. 군자가 그것을 본받아 위아래가 한마음이 되게 한다. 그래서 「동인」이라 한다. 《단전》이 또 이르기를, 유효가 이미 바른 자리를 얻고 또 중위에 머물며 또한 위로 건에 응한다. 그래서 《동인》이라 한다. 촉재는 괘변으로 설을 세운다. 이 괘는 본래 《쾌》괘에서 변하여 왔으니 《쾌》의 구이가 상위로 오르고 상육이 이위로 내려와 이에 「유득위득중，이응호건（柔得位得中，而應乎乾）」이 되어 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 받드는 형상을 이루니 그 뜻이 사람과 화동함에 있다. 그래서 「동인」이라 한다.

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。

《단전》이 이어 괘사를 인용하여 이르기를, 광야에서 사람과 화동하면 형통하고 큰 강을 건넘이 이로움은 건의 덕이 운행함이다. 우번은 방통의 법으로 푼다. 《동인》은 《사》괘와 방통하니 손상은 「동」이요 건상은 「야」요 《사》괘 안의 진상은 「인」이다. 육이가 가운데 머물러 위로 건에 응하므로 「동인우야，형」이라 하니 이가 바로 공자가 이로써 혐의를 변명하고 유미한 곳을 드러냄이다. 《사》괘의 진은 장부요 손은 부인이니 곧 《계사》가 말한 「두 사람이 한마음（二人同心）」이다. 그래서 군신·부자·형제·붕우라 하지 않고 다만 넓게 하나의 「인」 자를 말한다. 건의 넷째 효와 상효가 자리를 잃고 변동한 뒤 감체를 이룬다. 그래서 「리섭대천，건행야（乾行也）」이다. 후과는 따로 괘변으로 푼다. 구이가 상위로 오르니 상위는 곧 교야이다. 이것이 「동인우야」하여 능히 통달함이니 원인은 오직 건효가 위로 행함에 있다. 그래서 특별히 「건행야」를 점출한다.

文明以健，中正而應，君子正也。何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。唯君子為能通天下之志。虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎為通、為志。故“能通天下之志”。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。

《단전》에 이르기를, 이미 문명의 덕이 있고 또 능히 강건하며 가운데 머물러 바름을 얻고 위아래가 서로 응하니 이는 군자의 바른 도이다. 하타의 풀이에 따르면, 리는 문명이요 건은 강건이며 이른바 강건은 무력을 숭상함이 아니라 문명을 근본으로 삼음이요 이른바 서로 응함도 또한 사특함으로 서로 합함이 아니라 중정으로 서로 응함이다. 그래서 「리군자정」이다. 《단전》이 또 이르기를, 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 소통한다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 오직이요 구사가 변동한 뒤 감을 이루니 감상은 통함이요 심지이다. 그래서 「능통천하지지（能通天下之志）」라 하니 구오가 능히 종류로 족속을 분별하고 사물을 변명함을 가리키니 바로 《문언》이 말한 성인이 일어나면 만물이 우목함과 같다. 최관은 따로 이르기를, 군자는 구오를 가리키니 그가 능히 사기를 버리고 사람과 화동하므로 천하 사람의 심지를 소통하니 구삼·구사에 이르러는 몸이 신하가 되니 곧 이 일을 감당하기에 적합하지 않다. 그래서 이 두 효의 효사가 모두 「동인」을 말하지 않는다.

《象》曰：天與火，同人。荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰“同人”也。君子以類族辯物。虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以類族辯物”。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故於同人象見，以“類族辯物”也。

《상전》에 이르기를, 하늘과 불이 서로 친하니 이것이 《동인》이다. 순상의 풀이에 따르면, 건이 리에 기거하여 둘이 서로 함께 처한다. 그래서 「동인」이라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 종류로 족속을 분별하고 사물을 변명한다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 건을 가리키고 방통하는 《사》괘 안의 곤상은 「류」요 건상은 「족」이며 「변」은 곧 분별이다. 건은 양물이요 곤은 음물이며 괘체에 《구》를 품어 천지가 서로 만나 각 종류의 사물이 모두 밝혀지니 건으로 곤을 비춘다. 그래서 「이류족변물（以類族辯物）」이라 하니 곧 《계사》가 말한 방위는 종류로 모이고 사물은 무리로 나뉨이다. 공자가 일찍이 이르기를 「군자는 화하되 같지 않다（君子和而不同）」 하였으므로 《동인》의 《상전》에서 곧 「류족변물」의 뜻을 본다.

初九：同人于門，無咎。虞翻曰：乾為門，謂同於四，四變應初，故“無咎”也。《象》曰：出門同人，又誰咎也。崔覲曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，“又誰咎矣”。案：初九，震爻。帝出乎震。震為大塗，又為入門出門之象也。

초구 효사에 이르기를, 문을 나서서 사람과 화동하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 건상은 문이니 초구와 구사가 화동함을 말하고 구사가 변동한 뒤 초구와 서로 응한다. 그래서 「무구」이다. 《상전》에 이르기를, 문을 나서서 곧 사람과 화동하니 또 누가 그에게 허물을 돌리겠는가. 최관의 풀이에 따르면, 초구가 강건하여 바른 응이 없어 다만 유순한 육이에 친비하여 가까이에서 사람과 화동할 뿐이니 바로 문을 나서는 상이다. 그래서 「우수구의（又誰咎矣）」라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 초구는 진효요 《설괘》에 「제는 진에서 나온다（帝出乎震）」를 말하니 진상은 큰 길이며 또 문을 나서고 문으로 들어가는 형상이 있다.

六二：同人于宗，吝。荀爽曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。《象》曰：同人于宗，吝道也。侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

육이 효사에 이르기를, 다만 본종 안에서 사람과 화동하니 아끼는 바가 있다. 순상의 풀이에 따르면, 「종」은 많음의 뜻이요 구삼이 두 음효를 거유하고 육이는 구사와 공용이 같고 구오와 서로 응하고 초구와 가까우며 위아래의 뭇 양효가 모두 육이와 화동하려 한다. 그래서 「동인우종（同人于宗）」이라 하나 음유의 도는 정정을 귀하게 여겨 하나를 따라 끝낸다. 지금 뭇 사람이 모두 와서 그것과 화동하니 그래서 「린」이다. 《상전》에 이르기를, 다만 본종 안에서 화동함은 협인한 도이다. 후과의 풀이에 따르면, 「종」은 구오를 가리키고 육이는 《동인》 한 괘의 주인이니 화동하는 자가 우망하는 대상이다. 그것이 바른 응이 구오에 있어 다만 구오와만 화동하고 구오를 넘어서면 곧 다시 화동하지 않으니 능히 넓게 뭇 사람과 대동하지 못하면 한 괘의 주인으로서 그 덕이 곧 인색하고 협액하게 드러난다. 화동하는 대상이 비록 협인하나 또 아내가 되고 신하가 되는 본분에 합한다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動不失位，故“三歲不興”也。《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。

구삼 효사에 이르기를, 병사를 초망 가운데 매복하고 저 높은 산릉에 올라도 삼 년이나 군사를 일으키지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 손상은 잠복이요 진상은 초망이요 리상은 병과이다. 구사가 변동할 때 구삼이 감험 가운데 처하여 은폐하여 스스로 숨는다. 그래서 「복융우망（伏戎于莽）」이요 손상은 높음이요 방통하는 《사》괘 안의 진상은 구릉이니 손이 상하는 다리발에 의지하여 높은 언덕에 오른다. 이 효의 자리가 셋째에 있고 건상은 「세」요 「흥」은 흥기이다. 구삼이 변동하여 그 자리를 잃지 않는다. 그래서 「삼세불흥（三歲不興）」이다. 《상전》에 이르기를, 병사를 초망 가운데 매복함은 적수가 지나치게 강강하기 때문이요 삼 년 군사를 일으키지 못함은 또 어찌 행동할 곳이 있겠는가. 최관의 풀이에 따르면, 구삼과 육이가 서로 이웃하여 그것과 화동하려 하는데 도적은 항상 물주를 증오하여 그러므로 구오를 기한하므로 병사를 교외에 숨겨 돌습을 준비한다. 그래서 「복융우망」이요 구오가 이미 높은 자리에 올랐으므로 「승기고릉（升其高陵）」이다. 한 효가 일 년을 대표하여 삼위에서 오위까지 세면 여러 번 강강한 적수를 만난다. 그래서 「삼세불흥，안가행야（安可行也）」라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 구삼이 있는 호체에 리와 손이 있으니 손은 초목이요 리는 과병이니 바로 병사를 초망 가운데 매복하는 형상이다.

九四：乘其庸，弗克攻，吉。虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。

구사 효사에 이르기를, 저 성벽에 올라도 공격할 수 없으니 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 손상은 성벽이요 구사가 손체 위에 있으므로 「승기용（乘其墉）」이라 하고 그것이 변동한 뒤 구오를 받들며 괘체가 또 《송》을 품어 건강이 위에 있으므로 「불능공격（不能进攻）」이라 하여 이로써 길을 얻는다. 《상전》에 이르기를, 성벽에 올라도 공격할 수 없음은 의로 하여 안 됨이요 그 길을 얻은 까닭은 곤에 처하여 법칙으로 돌아왔기 때문이다. 왕필은 의리와 효위에서 설을 세운다. 구사가 상위에 있어 아래를 공타하니 힘이 성벽에 오를 만하다. 다만 그 처한 곳이 바른 자리가 아닌데 구삼과 육이를 다투어 취하려 하고 육이는 본래 스스로 구오와 서로 응하며 구삼도 또한 자신을 침범하지 않았는데 지금 구삼을 공타하여 육이를 구하여 얻으려 함은 특히 남의 다툼을 모방함을 더한다. 이는 이미 도의를 어기고 또 예법을 해치며 뭇 사람이 찬동하는 바가 아니다. 형세상으로는 성벽에 오를 수 있어도 도의상으로는 마침내 이길 수 없는데도 오히려 길을 얻음은 곤에 처한 뒤 정당한 법칙으로 돌아왔기 때문이다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。虞翻曰：應在二。巽為號咷，乾為先，故“先號咷”。師震在下，故“後笑”。震為後笑也。乾為大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故“先號咷”也。時須同好，寇阻其途，以言相剋，然後始相遇，故笑也。《九家易》曰：乾為言。

구오 효사에 이르기를, 사람과 화동함에 먼저 목 놓아 통곡하고 뒤에 환소하며 대군이 이기고 난 뒤 서로 만난다. 우번의 풀이에 따르면, 구오의 바른 응은 육이에 있고 손상은 호도요 건상은 먼저이므로 「선호도（先號咷）」요 방통하는 《사》괘 안의 진이 아래 몸에 있으므로 「후소（后笑）」요 진은 바로 환소의 상이 있다. 건상은 대요 《동인》이 반복하면 곧 《사》이므로 「대사（大師）」요 이효에서 오효에 이르기까지 괘체에 《구》를 품으니 《구》는 곧 서로 만남이다. 그래서 「상우（相遇）」다. 《상전》에 이르기를, 사람과 화동함의 처음에 호도하는 까닭은 구오가 중정하고 마음이 곧기 때문이요 대군이 서로 만남은 서로 언사로 다투어 이김을 말한다. 후과의 풀이에 따르면, 건덕이 중정하고 정직하여 밖의 것에 사심을 품지 않고 한마음으로 천하를 대동하게 하려 하여 겨우 육이와 화동을 시작하는데 구삼·구사가 도의를 배기하고 가까이에서 육이를 거유하니 구오가 그것과 동심하지 못한다. 그래서 「선호도」요 당시 본래 동심하여 서로 좋아해야 할 것을 구수가 도로를 막아 다만 언사로 서로 이길 뿐이고 그 뒤에 마침내 서로 만난다. 그래서 환소한다. 《구가역》이 보충하여 이르기를, 건상은 언어이다.

上九：同人于郊，無悔。虞翻曰：乾為郊。失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故“無悔”。《象》曰：同人于郊，志未得也。侯果曰：獨處於外，同人于郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同於郊，“志未得也”。《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。

상구 효사에 이르기를, 성 밖의 교외에서 사람과 화동하니 회한이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 건상은 교이요 상구가 자리를 잃고 또 바른 응이 없어 《건》괘 상구의 정형과 뜻이 같아 본래 회가 있어야 하나 그것이 몸으로 동심의 집에 처한다. 그래서 「무회（无悔）」다. 《상전》에 이르기를, 교외에서 사람과 화동함은 심지가 아직 이루어지지 않았기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 상구가 홀로 괘 밖에 처하니 바로 「동인우교（同人于郊）」이요 그것이 괘 안의 다툼에 참여하지 않으므로 회한과 인색이 없다. 다만 사람과 화동하는 시대에 처하여 도리어 교외의 사람과만 화동할 뿐이다. 그래서 「지미득야（志未得也）」라 한다. 《서괘전》에 이르기를, 능히 사람과 화동하면 만물이 반드시 그에게 귀부하므로 《동인》 다음에 《대유》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 능히 사욕을 버리고 남에게 순종하면 만물이 반드시 자신에게 귀향한다. 이로써 대유를 이룬다.

（乾下離上）大有：元亨。虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故“元亨”也。姚規曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則“元亨”矣。鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長群臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於朋堂，是也。

《대유》괘는 건이 아래요 리가 위이다. 괘사에 이르기를, 원시 형통하다. 우번은 방통의 법으로 푼다. 《대유》는 《비》괘와 방통하니 육오가 유로 존위에 있어 크게 중도를 얻고 상천에 순응하여 때를 따라 운행한다. 그래서 「원형」이다. 요규의 풀이에 따르면, 괘 안의 호체에 태가 있고 태는 못이요 방위가 가을에 배하며 건은 베풀어 생함을 주관하고 못은 흘러 윤기게 함을 주관하고 리는 생장 무성함을 주관하고 가을은 수성을 주관한다. 그래서 크게 부유함이요 이미 대유이니 자연히 「원형」이다. 정현은 인사 예제로 설을 세운다. 육오가 리체에 처하여 건 위에 있으니 대신이 성명한 덕을 갖추고 군주를 대신하여 정사를 잡아 그 자리에 있고 그 일을 잡아 다스림과 같다. 이른바 「원형」은 또 그가 능히 선도로 뭇 신하를 인도하여 아름다운 모임이 예에 합하여 통창함을 말하니 주공이 섭정하여 명당에서 제후를 조견하게 한 것과 같다.

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。虞翻曰：謂五，以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨。比初動成震為春；至二，兌為秋。至三，離為夏。坎為冬。故曰“時行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

《단전》에 이르기를, 《대유》，유효가 존위를 얻고 크게 중도를 얻어 위아래의 뭇 효가 모두 와서 응종한다. 그래서 대유라 한다. 왕필의 풀이에 따르면, 유순으로 존위에 있고 홍대로 중위에 있으며 한 괘 가운데 두 번째 음효가 없어 뭇 양의 서로 응함을 분산하지 않고 위아래가 모두 와서 응종하여 수용하지 않는 곳이 없으니 이것이 「대유」의 함의이다. 《단전》이 또 이르기를, 그 덕성이 강건하면서 또 문명하여 상천에 순응하고 때를 따라 운행하므로 원시 형통한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육오를 말하니 태양의 상으로 위로 건에 응하여 하늘에서 운행한다. 「시」는 사시를 가리키니 《대유》가 이미 형통하면 방통하는 《비》괘의 초효가 변동하여 진을 이루어 봄이 되고 이효에 이르러 태를 이루어 가을이 되고 삼효에 이르러 리를 이루어 여름이 되고 감은 곧 겨울이 된다. 그래서 「시행」이요 건으로 곤을 형통하게 하므로 「원형」이다.

《象》曰：火在天上，大有。荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物並生，故曰“大有”也。君子以遏惡揚善，順天休命。虞翻曰：遏，絕。揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤。體夬，揚于王庭。故“遏惡揚善”。乾為天休，二變時，巽為命，故“順天休命”。

《상전》에 이르기를, 불이 하늘 위에 있으니 이것이 《대유》이다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 여름을 말하니 화기가 바로 왕하여 높이 하늘에 걸려 만물이 한꺼번에 생장한다. 그래서 「대유」라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 사악을 억제하고 선행을 표창하여 상천의 아름다운 명에 순승한다. 우번의 풀이에 따르면, 「억」은 끊음이요 「양」은 들어 올림이며 건상은 선행을 표창하고 곤상은 사악을 억제하며 또 순이다. 건으로 곤을 멸하고 괘체에 《쾌》를 품으니 바로 《쾌》괘가 말한 왕정에서 선양하는 뜻에 합한다. 그래서 「억악양선（遏惡揚善）」이요 건은 상천의 아름다움이요 구이가 변동할 때 손상은 명령이다. 그래서 「순천휴명（順天休命）」이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。虞翻曰：害謂四。四離火，為惡人，故“無交害”。初動，震為交。比坤為害。匪，非也。艱，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。虞翻曰：害，謂四。

초구 효사에 이르기를, 사람과 사귀지 않으면 해를 받지 않고 본래 과오가 아니며 간난에 처하여 지키면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 말하는 화해는 구사를 가리키니 구사가 리불 가운데 처하여 악인이므로 「무교해（无交害）」라 하고 초구가 변동하면 진상은 교왕이며 방통하는 《비》괘의 곤상은 화해이다. 「비」는 아님이요 「간」은 간난이니 양효가 변동한 뒤 《비》괘 초효에 비조하여 《둔》을 이루니 《둔》은 곧 간난임을 말한다. 변하여 바른 자리를 얻으므로 간난에 처하면 곧 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 《대유》의 초구는 사귀지 않으면 곧 해를 받지 않음이다. 우번이 다시 점명한다. 말하는 화해는 가리키는 바가 곧 구사이다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。虞翻曰：比坤為大車，乾來積上，故“大車以載”。往，謂之五。二失位，變得正應五。故“有攸往無咎”矣。《象》曰：大車以載，積中不敗也。盧氏曰：乾為大車，故曰“大車以載”。體剛履中，可以任重，有應於五。故所積皆中，而不敗也。

구이 효사에 이르기를, 큰 수레로 싣고 나아갈 곳이 있어 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 방통하는 《비》괘 안의 곤상은 큰 수레요 건양이 한길 쌓여 오른다. 그래서 「대거이재（大車以載）」이요 「왕」은 오위로 나아감을 말한다. 구이가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃고 변동한 뒤 바름을 얻고 위로 구오에 응한다. 그래서 「유유왕，무구（有攸往，无咎）」이다. 《상전》에 이르기를, 큰 수레로 싣는 것은 쌓아 실은 곳이 가운데 있어 경복을 이르지 않기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 건상은 큰 수레이므로 「대거이재」요 구이의 체질이 강건하여 밟는 곳이 가운데 있어 중임을 감당할 수 있고 또 구오와 서로 응한다. 그래서 실은 곳이 모두 가운데 있어 타당하여 패괴하지 않는다.

九三：公用亨于天子，小人弗克。虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。虞翻曰：小人，謂四也。

구삼 효사에 이르기를, 공후가 천자에게 헌향하고 소인은 곧 감당하지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 천자는 구오를 가리키고 삼은 공후의 자리요 소인은 구사를 가리키며 구이가 변동하여 바른 자리를 얻으면 괘체에 《정》의 상을 품는다. 그래서 「공용향우천자（公用亨于天子）」요 구사가 정족을 꺾어 왕공의 맛있는 음식을 엎었다. 그래서 소인은 감당하지 못한다. 《상전》에 이르기를, 공후가 천자에게 헌향함은 소인에게는 도리어 화해이다. 우번이 지명한다. 여기 말하는 소인은 곧 구사이다.

九四：匪其尫，無咎。虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故“尫”。變而得正，故“無咎”。尫或作彭，作旁聲，字之誤。《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。虞翻曰：折之離，故“明辯折也”。四在乾則尫；在坤為鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎為鬼方；在離焚死；在艮旅于處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨無所容也。

구사 효사에 이르기를, 자신의 성장함을 드러내지 않으면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「비」는 아님이요 구사가 처한 자리에 파곡의 상이 있으니 다리가 절면 곧 형체가 걸음이 바르지 않고 구사가 자리를 잃어 진이 상하는 발을 꺾었다. 그래서 「왕（尫）」이요 변동하여 바름을 얻으므로 「무구」이다. 「왕」 자는 어떤 본자는 「팽（彭）」으로 쓰니 이는 「방」의 소리를 취한 것으로 자형상의 오류에 속한다. 《상전》에 이르기를, 성장함을 드러내지 않아 허물이 없음은 능히 밝게 변별하고 결단하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 꺾여 리에 들어갔다. 그래서 「명변절야（明辯折也）」라 하고 그가 또 넷째 효가 각 괘에서 흉험한 상을 두루 든다. 건에서는 파곡이요 곤에서는 곧 쥐요 진에서는 곧 《서합》 구사가 마른 고기를 씹어 금시를 얻음과 같고 손에서는 곧 정족을 꺾고 감에서는 곧 귀방이요 리에서는 곧 불살라 죽고 간에서는 곧 기려하여 몸 둘 곳이 없고 태에서는 곧 《규》괘의 고독하여 위려가 있음과 같다. 삼백팔십사 효 가운데 오직 이 한 효만 곳곳에 몸 둘 곳이 없다.

六五：厥孚交如，威如吉。虞翻曰：孚，信也。發而孚二，故“交加”。乾稱威，發得位，故“威如吉”。《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

육오 효사에 이르기를, 그 성신이 능히 사람과 서로 감통하여 위엄이 스스로 족하여 길을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 성신이요 육오가 발동하여 구이와 서로 믿는다. 그래서 「교여（交如）」요 건은 위라 하고 발동하여 바른 자리를 얻는다. 그래서 「위여길（威如吉）」이다. 《상전》에 이르기를, 성신이 서로 감통함은 성신으로 뭇 사람의 심지를 격발함이요 위엄이 길함은 평이하여 방비를 두지 않기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육오의 형체가 문명하고 덕성이 중정 유순하여 성신이 심지에서 나와 널리 만물에 미치니 만물이 그 덕을 감회하고 또 성신으로 군주에게 응답하며 군주와 만물이 서로 믿음을 취하니 이것이 「궐부교여（厥孚交如）」이다. 그것이 몸으로 한 괘의 주인이 되어 위엄이 있어도 동용하지 않고 다만 간이한 정사를 추행하여 조금도 방비가 없으니 만물이 그 덕을 감념하여 도리어 더욱 그 위를 경외한다. 이것이 「위여지길」이다.

上九：自天右之，吉，無不利。虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故“自天右之”。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故“自天右之，吉無不利”。王弼曰：餘爻皆乘剛，已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。

상구 효사에 이르기를, 상천에서 와서 그를 도우니 길하고 이롭지 않은 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건을 말하고 「우」는 곧 도움이며 《대유》는 《비》괘와 방통하니 곤상은 「자」요 건상은 하늘이요 태상은 우이다. 그래서 「자천우지（自天右之）」요 방통하는 《비》괘 안의 곤은 순이요 건은 신이며 《계사》에 하늘이 돕는 바는 순이요 사람이 돕는 바는 신이라 하였고 상구가 성신을 밟고 순도를 생각하며 또 능히 현인을 숭상한다. 그래서 「자천우지，길무불리」이다. 왕필은 효위에서 설을 세운다. 나머지 각 효는 모두 강효에 타넘는데 오직 상구가 타는 곳은 유순한 육오이다. 육오가 성신의 덕을 갖추고 상구가 몸소 그 위를 밟으니 이것이 신을 밟음이요 그가 몸으로 풍족하고 부유한 시대에 처하면서 밖의 것에 심신을 끌리지 않고 그 뜻을 고상히 하니 이것이 현을 숭상함이다. 이 효가 이 세 가지 덕행을 겸하여 갖추어 도움을 받는 도를 다 갖추었다. 그래서 《계사》가 특별히 자세히 칭술한다.

《象》曰：大有上吉，自天右也。《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應之，為乾所右，故吉且利也。《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當須謙退，天之道也。

《상전》에 이르기를, 《대유》 상구가 길한 까닭은 상천의 도움을 얻었기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 상구가 육오가 유로 존위에 있음을 기뻐하고 자신은 능히 겸손하여 물러나 덜며 그가 어진 이를 숭상하고 임금을 받들어 위아래가 모두 와서 응화하니 그러므로 건에게 도움을 받는다. 그래서 이미 길하고 또 이롭다. 《서괘전》에 이르기를, 성대함을 가진 것은 자만할 수 없으므로 《대유》 다음에 《겸》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 부귀하여 스스로 과구를 불러오므로 성대함을 가진 것은 자만할 수 없고 마땅히 겸허하여 물러나야 이제야 상천의 도에 합한다.