대장괘（大壯卦）

《序卦》曰：物不可以終遁，故受之以大壯。 韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終耶。陽盛陰消，君子道勝也。 (乾下震上)。大壯：利貞。 虞翻曰：陽息，泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘。兌為毀折傷，與五易位乃得正，故“利貞”也。 《彖》曰：大壯，大者壯也。 侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰“大壯”也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 시종 물러날 수 없으므로 《둔》괘 다음에 《대장》을 잇는다. 한강백의 풀이에 따르면, 둔은 군자가 이로써 소인을 멀리하는 데 쓰는 것이니 물러난 뒤에야 통달을 얻는데 어찌 능히 한결같이 물러나기만 하겠는가. 양기가 성하고 음기가 없어지니 바로 군자의 도가 우세를 차지함이다. 《대장》괘는 아래가 건이요 위가 진이며 괘사에 이르기를, 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 십이 소식괘로 푼다. 양기가 생장하여 이 괘가 《태》에서 왔고 「장」은 여기서는 상함으로 훈하며 「대」는 구사를 가리키니 그것이 자리에 맞지 않고 음효에게 탑승되며 태에 훼절하고 손상하는 뜻이 있고 구사가 육오와 자리를 바꾸어야 바름으로 돌아간다. 그래서 「이정」이요 《단전》에 이르기를, 대장은 양이 큰 자가 강성함이다. 후과의 풀이에 따르면, 이 괘는 본래 곤에서 와서 음유가 한길로 소퇴하여 쇠약하고 강대한 기가 한길로 생장하여 강성한다. 그래서 「대장」이라 한다.

剛以動，故壯。 荀爽曰：乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，“故壯”也。 大壯利貞，大者正也。 虞翻曰：謂四進之五乃得正，故“大者正也”。 正大而天地之情可見矣。 虞翻曰：正大謂四之五成需。以離日見天，坎月見地，故“天地之情可見”也矣。 《象》曰：雷在天上，大壯。 崔覲曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，陽氣也。陽至於上卦。能助於天威，大壯之象也。 君子以非禮弗履。 陸績曰：天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒，“非禮不履”。

《단전》에 이르기를, 강건으로 분동하므로 강성하다. 순상의 풀이에 따르면, 아래 괘 건은 강이요 위 괘 진은 동이니 양기가 아래에서 올라와 양기가 크게 고동한다. 그래서 강성하고 《단전》에 이르기를, 대장이 바름을 지킴이 이로움은 양이 큰 자가 바로잡아야 하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구사가 앞으로 나아가 다섯째 자리에 이르러야 바른 자리를 얻음을 가리킨다. 그래서 「대자정야（大者正也）」요 《단전》에 이르기를, 바르고 성대하면 천지의 실정을 볼 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「정대」는 구사가 다섯째 자리로 나아가 《수》괘를 이룸을 가리키고 리일로 하늘을 비춰 보고 감월로 땅을 비춰 본다. 그래서 「천지지정가견」이요 《대상전》에 이르기를, 우레가 하늘 위에서 울리니 이것이 《대장》이다. 최관의 풀이에 따르면, 건이 아래요 진이 위이다. 그래서 「뢰재천상（雷在天上）」이요 다른 한 가지 말법은 우레가 곧 양기이니 양기가 위로 달려 위 괘에 이르러 능히 상천의 위세를 도우니 이가 곧 대장의 상이며 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 예에 합하지 않은 일은 곧 하지 않는다. 육적의 풀이에 따르면, 하늘이 존귀하고 우레가 비하하니 군자가 비한 자가 존한 자 위에 능가함을 보고 그것이 마침내 소멸됨을 알아 이 상을 빌어 스스로 경계하니 예에 합하지 않은 일은 결코 한 걸음도 밟지 않는다.

初九：壯于趾，征凶，有孚。 虞翻曰：趾謂四。徵，行也。震足為趾，為徵。初得位，四不征之五，故“凶”。坎為孚，謂四上之五成坎，已得應四，故“有孚”。 《象》曰：壯于趾，其孚窮也。 虞翻曰：應在乾終，故“其孚窮也”。 九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。 虞翻曰：變得位，故“貞吉”。動體離，故“以中也”。

초구 효사에 이르기를, 장함이 발가락에 있으니 출정하면 곧 흉하나 믿음이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「지（趾）」는 구사를 가리키고 「정」은 걸음이며 진은 발이므로 지가 있고 정이 있는 상이 있으며 초구가 본래 이미 자리를 얻었는데 구사가 다섯째 자리로 나아가기를 좋아하지 않는다. 그래서 「흉」이요 감은 부이니 구사가 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 곧 감을 이룸을 말하고 초구가 이미 구사와 서로 응한다. 그래서 「유부（有孚）」요 《소상전》에 이르기를, 장함이 발가락에 있음은 그 믿음이 다함에 이르러야 하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 초구가 응하는 효가 건체의 끝에 있다. 그래서 「기부궁야（其孚窮也）」요 구이 효사에 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하다. 《소상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길을 얻음은 가운데 머물기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동하면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 「정길」이요 한번 움직이면 그 몸이 리를 이루니 리에 부려하여 가운데 머무는 상이 있다. 그래서 「이중야（以中也）」이다.

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 虞翻曰：應在震也。三，陽，君子。小人謂上。上逆，故“用壯”。謂二已變離，離為罔，三乘二，故“君子用罔”。體乾，夕惕，故“貞厲”也。 羝羊觸藩，羸其角。 荀爽曰：三與五同功，為兌，故曰“羊”。終始陽位，故曰“羝”。藩，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角。角，謂五也。 《象》曰：小人用壯，君子罔也。 侯果曰：藩，謂四也。九四體震，為竹葦，故稱“藩”也。三互乾、兌、乾，壯；兌，羊，故曰“羝羊”。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應於上，故角被拘羸矣。 案：自三至五，體兌為羊，四既是藩，五為羊角，即“羝羊觸藩，羸其角”之象也。

구삼 효사에 이르기를, 소인은 무력을 쓰고 군자는 그물의 도를 쓰니 굳게 지켜 나가면 위험이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 응하는 효가 진에 있고 셋째는 양 자리로 군자가 되며 「소인」은 상육을 가리키고 상육이 패역한다. 그래서 「용장（用壯）」이요 구이가 이미 변하여 리를 이루니 리는 그물이며 구삼이 구이를 타넘는다. 그래서 「군자용망（君子用罔）」이요 구삼이 건체의 끝에 있어 바로 《건》괘 「석격약려（夕惕若厲）」의 뜻에 합한다. 그래서 「정려」요 효사가 이어 이르기를, 숫양이 울타리에 부딪혀 뿔이 끼어 걸렸다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼이 구오와 같은 공으로 합하여 태체를 이룬다. 그래서 「양」이라 하고 그것이 시종 양 자리에 있다. 그래서 「저（羝）」라 하니 곧 숫양이며 「번」은 구사를 가리키고 구삼이 구사를 부딪쳐 그것을 위험하게 하려 하나 구사가 도리어 그 뿔을 끼어 걸게 하며 「각」은 구오를 가리킨다. 《소상전》에 이르기를, 소인은 무력을 쓰고 군자는 곧 그물을 쓴다. 후과의 풀이에 따르면, 「번」은 구사를 가리키고 구사가 진체에 속하니 진은 대갈대이다. 그래서 「번」이라 하고 구삼이 호체에 건·태·건이 있으니 건은 장이요 태는 양이다. 그래서 「저양（羝羊）」이요 구사 이 울타리가 아직 뚫리지 않았는데 구삼이 본래 가서는 안 되는데 편히 힘을 믿고 울타리에 부딪쳐 위로 향하여 호응을 구하니 결과는 뿔이 끼어 걸렸다. 이정조의 안어에 이르기를, 셋째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 서로 태체를 이루어 양이 되고 구사가 이미 울타리면 구오는 곧 양뿔이니 이가 바로 「저양촉번，누기각（羝羊觸藩，羸其角）」의 취상이다.

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之腹。《象》曰：藩決不贏尚往也。 虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象，故“藩決”。震四上處五，則藩毀壞，故“藩決不羸”。坤為大輿、為腹；四之五折坤，故“壯于大輿之腹”。而《象》曰“尚往者”，謂上之五。 六五：喪羊于易，無悔。 虞翻曰：四動成泰。坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾。故“喪羊于易”動各得正，而處中和，故“無悔”矣。 《象》曰：喪羊于易，位不當也。 案：謂四五陰陽失正。陰陽失正，故曰“位不當”也。

구사 효사에 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 없어지며 울타리가 뚫려 뿔이 다시 끼어 걸리지 않고 장하여 큰 수레의 수레통을 떠받칠 수 있다. 《소상전》에 이르기를, 번결이 기둘리지 않음은 감을 숭상하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 자리에 맞지 않아 본래 회가 있으나 앞으로 나아가 다섯째 자리에 이르러 가운데를 얻는다. 그래서 「정길」이고 「회망」이며 그 체상이 《쾌》괘에 합한다. 그래서 「번결（藩決）」이요 진의 넷째 효가 위로 가서 다섯째 자리를 차지하면 울타리가 곧 훼파된다. 그러므로 「번결불누（藩決不羸）」요 곤은 큰 수레요 배이며 구사가 다섯째 자리에 이르러 곤체를 꺾는다. 그래서 「장우대여지복（壯于大輿之輹）」이요 《소상전》이 말한 「상왕（尚往）」은 가리키는 바가 윗효가 다섯째 자리로 감이며 육오 효사에 이르기를, 밭터 위에서 양을 잃으니 회한이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 한번 움직이면 곧 《태》괘를 이루고 곤에 상실의 뜻이 있으며 건은 장역이고 구사가 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 태체가 다시 건에 귀속한다. 그래서 「상양우역（喪羊于易）」이요 각 효가 변동한 뒤 모두 바름으로 돌아가고 또 중화의 곳에 처한다. 그래서 「무회」요 《소상전》에 이르기를, 상양우역은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 사·오 두 효의 음양이 모두 그 바름을 잃음을 가리키니 음양이 바름을 잃으므로 「위부당（位不當）」이라 한다.

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 虞翻曰：應在三，故“羝羊觸藩”。遂，進也。謂四已之五，體坎。上能變之巽，巽為進退。故“不能退，不能遂”。退則失位，上則乘剛，故“無攸利”。坎為艱，得位應三利上，故“艱則吉”。 《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。 虞翻曰：乾善為詳，不得三應，故“不詳也”。 艱則吉，咎不長也。 虞翻曰：巽為長。動失位，為咎。不變之巽。故“咎不長也”。

상육 효사에 이르기를, 숫양이 울타리에 부딪쳐 물러 돌아오지도 못하고 나아가 올라가지도 못하니 이로운 곳이 없고 능히 간난한 도를 지키면 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 구삼과 서로 응한다. 그래서 「저양촉번」이요 「수」는 전진이며 구사가 이미 다섯째 자리로 나아가 그 몸이 감을 이루고 상육이 만약 변하면 곧 손을 이루니 손이 진퇴를 주관한다. 그래서 「불능퇴，불능수（不能退，不能遂）」요 뒤로 물러나면 곧 본위를 잃고 위로 가면 또 양강을 타넘는다. 그래서 「무유리」요 감에 간난의 뜻이 있고 상육이 자리를 얻어 아래로 구삼에 응하고 위로 감이 마땅하다. 그래서 「간즉길（艱則吉）」이요 《소상전》에 이르기를, 물러 돌아오지도 못하고 나아가 올라가지도 못함은 심신이 부족하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 선이 곧 심상이니 상육이 구삼의 호응을 얻지 못한다. 그래서 「부상야（不詳也）」요 《소상전》이 또 이르기를, 간난을 지키면 곧 길함은 과구가 오래가지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 손에 긺의 뜻이 있고 상육이 한번 움직이면 곧 자리를 잃어 과구가 되나 그것이 나란히 손으로 변하지 않는다. 그래서 「구부장야（咎不長也）」이다.

《序卦》曰：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。 崔覲曰：不可以終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。 (坤下離上)。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 虞翻曰：觀四之五。晉，進也。坤為康。康，安也；初動體屯，震為侯，故曰“康侯”。震為馬，坤為用，故“用錫馬”。艮為多，坤為眾，故“繁庶”。離日在上，故“晝日”。三陰在下，故“三接”矣。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 시종 강성할 수 없으므로 《대장》 다음에 《진》을 잇는다. 「진」은 곧 전진이다. 최관의 풀이에 따르면, 한결같이 양기가 극성한 강장 속에 머물 수 없으니 그렇게 하면 다만 스스로 울타리에 부딪히는 재화를 취할 뿐이요 마땅히 유순한 도로 점차 나아가 올라가 상사의 말을 받들어야 한다. 《진》괘는 아래가 곤이요 위가 리이며 괘사에 이르기를, 나라를 편안히 하는 제후가 많은 거마를 하사받고 하루 안에 세 번 접견을 받는다. 우번은 괘변으로 푼다. 이 괘는 《관》괘 넷째 효가 다섯째 자리로 올라 온 것이니 「진」은 진이요 곤은 강이며 「강」은 편안함이고 초효가 한번 움직여 그 몸이 《둔》을 이루니 진은 제후이다. 그래서 「강후（康侯）」요 진은 말이요 곤은 쓰임이다. 그래서 「용석마（用錫馬）」요 간은 많음이요 곤은 뭇이다. 그래서 「번서（蕃庶）」요 리일이 위에 있다. 그래서 「주일（晝日）」요 세 음효가 아래에 있다. 그래서 「삼접（三接）」이다.

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。 崔覲曰：渾天之義，日從地出，而升於天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功進，君以恩接，是以“順而麗乎大明”。雖以卦名，晉而五爻為主，故言“柔進而上行”也。 柔進而上行， 蜀才曰：此本觀卦。案：九五降四，六四進五，是柔進而上行也。

《단전》에 이르기를, 진은 곧 전진이니 광명이 땅 위로 솟아오르고 유순하여 큰 광명에 부려한다. 최관은 혼천의 설로 푼다. 혼천의 도리에 따르면, 태양이 땅 아래에서 솟아올라 하늘 위에 이른다. 그래서 「명출지상（明出地上）」이요 곤은 신하 되는 도요 해는 임금 되는 덕이니 신하가 공로를 의지하여 나아가고 임금이 은총으로 받아들인다. 그러므로 「순이려호대명（順而麗乎大明）」이라 하고 이 괘는 비록 「진」으로 이름을 삼으나 도리어 육오 한 효를 주로 삼는다. 그래서 《단전》이야 「유진이상행（柔進而上行）」이라 하고 《단전》에 이르기를, 유순한 자가 전진하여 위로 간다. 촉재는 괘변으로 말한다. 이 괘는 본래 《관》괘에서 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 《관》괘 구오가 넷째 자리로 내리고 육사가 다섯째 자리로 나아가니 이가 곧 유가 나아가 위로 감이다.

是以康侯用錫馬蕃庶。 荀爽曰：陰進居五，處用事之位。陽中之陰，侯之象也；陰性安靜，故曰“康侯”。馬，謂四也。五以下，群陰錫四也。坤為眾，故曰“蕃庶”矣。 晝日三接也。 侯果曰：康，美也。四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子至明於上，公侯謙順於下，美其治物有功。故蕃錫車馬，一晝三覿也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩曰：雖無與之，路車乘馬。《大行人職》曰：諸公：三饗，三問，三勞；諸侯：三饗，再問，再勞；子男：三饗、一問、一勞，即天子三接諸侯之禮也。

《단전》에 이르기를, 이로써 나라를 편안히 하는 제후가 많은 거마를 하사받는다. 순상의 풀이에 따르면, 음효가 위로 나아가 다섯째 자리에 있어 권을 잡고 일을 하는 자리에 처하며 그것이 양 자리 위의 음효로 바로 제후의 상이며 음의 성정이 안정하다. 그래서 「강후」라 하고 「마」는 구사를 가리키고 다섯째 자리 아래의 뭇 음효가 말을 넷째 효에 하사하며 곤은 뭇이다. 그래서 「번서」요 《단전》에 이르기를, 하루 안에 세 번 접견한다. 후과의 풀이에 따르면, 「강」은 아름다움이요 넷째는 제후요 다섯째는 천자요 곤은 뭇이요 감은 말이며 천자가 위에 있어 지극히 영명하고 공후가 아래에 있어 겸공하고 순종하니 천자가 그의 사무를 다스림에 공 있음을 아름답게 여긴다. 그래서 대량으로 거마를 하사하여 하루 가운데 세 번 접견하며 《시경·소아·채수》는 주유왕이 제후를 경만함을 풍자하는 시이니 그 가운데 비록 다른 하사할 것이 없어도 노거와 사마를 그에게 주리라 하였고 《주례·대행인》의 직문이 규정하기를, 제공에 대해서는 세 번 연향·세 번 위문·세 번 노사하고 제후에 대해서는 세 번 연향·두 번 위문·두 번 노사하고 자작 남작에 대해서는 세 번 연향·한 번 위문·한 번 노사한다 하였으니 이가 곧 천자가 제후를 세 번 접견하는 예제이다.

《象》曰：明出地上。晉。君子以自昭明德。 鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。 虞翻曰：君子謂觀乾。乾為德，坤為自，離為明。乾五動，以離日自照，故“以自昭明德”也。

《대상전》에 이르기를, 광명이 땅 위로 솟아오르니 이것이 《진》이며 군자가 그것을 본받아 스스로 광명한 덕행을 밝힌다. 정현은 물리에서 설을 세운다. 대지가 비록 만물을 생양하나 또한 태양이 땅 위로 떠오름을 기다려야 그 공효가야 현저하다. 그래서 군자가 이 점을 효법하여 자신의 광명으로 자신의 덕행을 소시하며 우번은 곧 괘상에서 말한다. 「군자」는 《관》괘의 건을 가리키고 건은 덕이요 곤은 스스로요 리는 밝음이며 건의 다섯째 효가 변동하여 리일로 자신을 비춘다. 그래서 「이자소명덕（以自昭明德）」이다.

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 虞翻曰：晉，進。摧，憂愁也。應在四，故“晉如”。失位，故“摧如”。動得位，故“貞吉”。應離為罔，四坎稱孚，坤弱為裕，欲四之五成巽，初受其命，故“無咎”矣。 《象》曰：晉如，摧如，獨行正也。 虞翻曰：初動震為行。初一稱獨也。 裕無咎，未受命也。 虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。

초육 효사에 이르기를, 나아가려 하나 도리어 꺾여 근심하니 바름을 지키면 곧 길하고 아직 믿음을 받지 못하나 넉넉하고 종용하면 곧 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「진」은 진이요 「최」는 근심이며 초육이 구사와 서로 응한다. 그래서 「진여（晉如）」요 자신이 자리에 맞지 않는다. 그래서 「최여（摧如）」요 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 「정길」이요 응하는 리에 그물의 상이 있으므로 「망」이라 하고 구사의 감은 「부」라 하며 곤의 성이 유약하므로 「유（裕）」가 되고 구사가 만약 다섯째 자리로 나아가면 곧 손을 이루니 초육이 그 명령을 받아들인다. 그래서 「무구」요 《소상전》에 이르기를, 나아가려다 또 꺾임은 홀로 바른 도를 견지하여 감이다. 우번의 풀이에 따르면, 초육이 한번 움직이면 곧 진을 이루니 진은 감이며 초는 첫째 효이므로 「독」이라 하고 《소상전》이 또 이르기를, 넉넉하여 허물이 없음은 아직 명령을 받아들이지 않았기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 다섯째 자리가 아직 손으로 변하지 않았다. 그래서 「미수명야（未受命也）」이다.

六二：晉如，愁如，貞吉。 虞翻曰：震謂應，在坎上，故“愁如”。得位處中，故“貞吉”也。 受茲介福于其王母。 虞翻曰：乾為介福，艮為手，坤為虛，故稱“受”。介，大也。謂五已正中，乾為王，坤為母。故“受茲介福于其王母”。 《象》曰：受茲介福，以中正也。 《九家易》曰：五動得正中，故二受大福矣。大福，謂馬與蕃庶之物是也。

육이 효사에 이르기를, 나아가려 하나 마음속이 도리어 근심하니 바름을 지키면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 진이 그 응하는 상이니 감 위에 처하고 감이 근험을 주관한다. 그래서 「수여（愁如）」요 육이가 이미 자리에 맞고 또 가운데 머문다. 그래서 「정길」이요 효사가 이어 이르기를, 왕모에게서 이 큰 복을 받는다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 큰 복이요 간은 손이요 곤은 빔이니 빈손으로 받드므로 「수」라 하고 「개」는 큼의 뜻이니 이는 육오가 이미 가운데 머물러 바름을 얻음을 말하고 건은 왕이요 곤은 어미이다. 그래서 「수자개복우기왕모（受茲介福于其王母）」요 《소상전》에 이르기를, 이 큰 복을 받음은 중정하기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 육오가 변동하여 가운데를 얻고 바름을 얻으므로 육이가야 큰 복을 받을 수 있고 이른바 대복은 곧 괘사 안에서 말한 말과 많은 하사물이다.

六三：眾允，悔亡。 虞翻曰：坤為眾。允，信也。土性信，故“眾允”。三失正，與上易位，則“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見碩鼠出入坎穴，蓋取諸此也。 《象》曰：眾允之志，上行也。 虞翻曰：坎為志。三之上成震，故曰“上行也”。

육삼 효사에 이르기를, 뭇 사람이 모두 믿고 따르니 회한이 없어진다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 뭇이며 「윤」은 믿음이니 흙의 속성이 믿음을 주관한다. 그래서 「중윤（衆允）」이요 육삼이 자리에 맞지 않아 상구와 자리를 바꾸면 곧 「회망」이니 그러므로 《소상전》에 「상행야（上行也）」라 하였고 이 한 번 바꿈이 곧 《소과》괘를 이루니 《소과》가 그러므로 비조의 상이 있고 《계사전》이 저우의 이익은 《소과》에 취상한다 말하며 석서가 감혈에 출입한다는 설은 대개 또한 여기에서 왔다. 《소상전》에 이르기를, 뭇 사람이 믿고 따름의 심지는 위로 향하여 감에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 뜻이며 육삼이 위로 가서 윗자리에 이르면 곧 진을 이룬다. 그래서 「상행야」이다.

九四：晉如碩鼠，貞厲。 《九家易》曰：碩鼠，喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降。遊不度瀆，不出坎也。飛不上屋，不至上也。緣不極木，不了離也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻當之。故曰“晉如碩鼠”也。 《象》曰：碩鼠貞厲，位不當也。 翟元曰：碩鼠晝伏夜行，貪猥無已。謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之地，故有危厲也。

구사 효사에 이르기를, 나아감이 석서와 같으니 굳게 지켜 나가면 위험이 있다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 석서는 탐람에 비유하니 가리키는 바가 곧 구사이며 그것이 몸으로 리체에 처하여 위로 오르려 하고 또 몸으로 감체에 처하여 아래로 내리려 하며 옛사람이 석서가 다섯 가지 재주가 있으나 모두 정하지 않다 하였으니 헤엄칠 수 있으나 큰 강을 건너지 못하니 그것이 감에서 나오지 못하기 때문이요 날 수 있으나 지붕에 오르지 못하니 그것이 상효에 이르지 못하기 때문이요 기어오를 수 있으나 나무 끝에 기어오르지 못하니 그것이 리체를 끝내지 못하기 때문이요 굴을 팔 수 있으나 몸을 숨기지 못하니 다섯째 자리의 곤토가 너무 얇기 때문이요 달릴 수 있으나 사람의 걸음을 앞지르지 못하니 바깥 괘의 진의 발이 도리어 아래에 있기 때문이며 다섯 가지 재주가 모두 되지 않음이 바로 구사 이 한 효에 응한다. 그래서 「진여석서（晉如碩鼠）」요 《소상전》에 이르기를, 석서가 굳게 지키면 위험이 있음은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 적원의 풀이에 따르면, 석서가 낮에 숨고 밤에 나오며 탐람하고 외촉하여 그침이 없으니 이는 구사가 비록 나아가 육오를 받들어도 도리어 은중에 아래의 음효를 반거하여 오래 바르지 않은 자리에 있음을 말한다. 그래서 위려가 있다.

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。 荀爽曰：五從坤動而來為離。離者，射也。故曰“矢得”。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉無不利”也。 《象》曰：矢得勿恤，往有慶也。 虞翻曰：動之乾乾，為慶也。矢古誓字。誓，信也。勿，無。恤，憂也。五變得正，坎象不見，故“誓得勿恤，往有慶也”。

육오 효사에 이르기를, 회한이 없어지고 얻고 잃음을 모두 걱정할 필요가 없으니 나아가면 길상하고 이롭지 않은 곳이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 다섯째 자리가 곤에서 변동하여 와서 리를 이루니 리에 쏨의 뜻이 있다. 그래서 「시득（矢得）」이요 음효가 존위에 있어 본래 회가 있어야 하나 그것이 가운데 머무는 덕으로 크게 광명을 내어 사해를 비춘다. 그래서 「회망물휼，길무불리（悔亡勿恤，吉无不利）」요 《소상전》에 이르기를, 시득하여 휼하지 않음은 나아가면 희경이 있기 때문이다. 우번이 따로 한 풀이를 지은다. 육오가 변동하여 건에 합하니 건에 희경의 뜻이 있고 「시」는 옛 「서」 글자이며 「서」는 곧 믿음이요 「물」은 없음이요 「휼」은 근심이며 육오가 한번 변하여 바른 자리를 얻으면 감의 근험의 상이 곧 보이지 않는다. 그래서 「서득물휼，왕유경야（誓得勿恤，往有慶也）」이다.

上九：晉其角， 虞翻曰：五已變之乾，為首。位在首上，稱角。故“晉其角”也。 惟用伐邑，厲吉無咎，貞吝。 虞翻曰：坤為邑。動成震，而體師象，坎為心。故“維用伐邑”。得位乘五，故“厲吉，無咎”而“貞吝”矣。 《象》曰：惟用伐邑，道未光也。 荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。

상구 효사에 이르기를, 나아가서 짐승 뿔의 곳에 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 이미 변하여 건을 이루니 건은 머리이며 상구의 자리가 머리 위에 있다. 그래서 「각」이라 하여 「진기각（晉其角）」이라 하고 효사가 이어 이르기를, 다만 이로써 자신의 읍을 토벌하는 데 쓸 수 있으니 위험하고 뒤에 길을 얻고 허물이 없으나 굳게 지키면 곧 한석이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 읍이며 상구가 변동하여 진을 이루니 그 몸이 또 《사》괘의 상에 합하고 감은 마음이다. 그래서 「유용벌읍（維用伐邑）」이요 그것이 자리를 얻어 육오를 타넘는다. 그래서 이미 「려길、무구」이고 또 「정린」이요 《소상전》에 이르기를, 다만 이로써 읍을 토벌하는 데 씀은 도가 아직 광대하지 않기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 양효가 비록 높은 자리에 높이 있으나 한번 움직이면 곧 《예》괘 상육의 「명예（冥豫）」와 같은 혼명한 경지에 떨어진다. 그래서 도가 아직 광대하지 않다 한다.

《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。 《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。 (離下坤上)。明夷：利艱貞。 虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。 利艱貞。 虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，為艱，故“利艱貞”矣。 鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無干事政，以避小人之害也。

《서괘전》에 이르기를, 한결같이 나아가면 필정 손상할 곳이 있으므로 《진》괘 다음에 《명이》를 잇는다. 「이」는 곧 상함이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 태양이 곤의 땅 아래로 떨어지니 그 광명이 상을 받으며 이는 나아가서 극점에 이르면 곧 내려가 다시 땅속에 잠김을 말한다. 그래서 「명이」라 하고 《명이》괘는 아래가 리요 위가 곤이며 괘사에 이르기를, 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 괘변으로 푼다. 「이」는 상함이니 이 괘는 《림》괘 둘째 효가 셋째 자리로 올라 온 것이요 《진》괘와 가하 반대하며 광명이 땅속에 잠기므로 상을 받고 괘사에 「리간정（利艱貞）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육오를 가리키고 육오가 자리에 맞지 않아 변동한 뒤에 감상을 나타내니 감은 간이다. 그래서 「리간정」이요 정현은 해의 상과 세도에서 말한다. 「이」는 상함이니 태양이 땅 위로 솟아올라야 그 광명이야 비추고 그것이 땅 아래로 떨어짐을 기다리면 광명이 곧 상을 받는다. 그래서 「명이」라 하고 태양의 광명이 상을 받음은 성인 군자가 광명한 덕행을 품고 난세를 만나 아랫자리에 억억됨에 비유하니 이때 곧 스스로 간난에 처하여 정사를 지나쳐 묻지 않아 소인의 가해를 피해야 한다.

《彖》曰：明入地中，明夷。 蜀才曰：此本臨卦也。 案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。 內文明而外柔順，以蒙大難， 荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。 文王以之。 虞翻曰：以，用也。三喻文王。大難謂坤。坤為弒父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震為諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。

《단전》에 이르기를, 광명이 땅속에 잠기니 이것이 《명이》이다. 촉재는 괘변으로 말한다. 이 괘는 본래 《림》괘에서 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 「이」는 여기서는 멸함으로 훈하니 《림》괘 구이가 셋째 자리로 오르고 육삼이 둘째 자리로 내리면 곧 광명이 땅속에 잠기고 광명이 땅속에 잠김은 곧 광명이 꺼짐이다. 《단전》에 이르기를, 속은 문채가 밝고 겉은 유순하여 그러므로 큰 재난을 입는다. 순상의 풀이에 따르면, 광명이 땅 아래로 떨어져 곤에게 차폐되니 바로 큰 재난의 상이며 이른바 대난은 가리키는 바가 문왕과 주왕이 군신으로 서로 지내는 처경이다. 그래서 대난이라 하고 《단전》에 이르기를, 문왕이 이와 같이 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「이」는 쓰임이며 구삼은 문왕에 비유하고 「대난」은 곤을 가리키고 곤에 아비를 죽이는 상이 있어 혼란하고 황음하니 주왕이 비간을 죽임과 같고 구삼이 감 가운데 유폐되어 문왕이 유리에 갇힘을 상징하며 진은 제후이니 문왕을 따르는 사람에 비유하고 주왕이 기탄할 바가 있어 그를 놓아 내보냈다. 그래서 그가 큰 재난을 입고 마침내 자신을 보전할 수 있음을 말한다.

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 虞翻曰：箕子，紂諸父。故稱內難。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤為晦，箕子正之。出五成坎，體離，重明麗正。坎為志，故“正其志，箕子以之”，而紂奴之矣。 《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。 虞翻曰：而，如也。君子謂三。體師象。以坎蒞坤。坤為眾，為晦，離為明，故“用晦如明”也。

《단전》에 이르기를, 간난 가운데 바름을 지킴이 이로움은 자신의 광명을 감춰야 하기 때문이며 몸이 내부의 재난에 처하여 능히 심지를 바로잡음은 기자가 이와 같이 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 기자는 주왕의 숙부이므로 그가 당하는 바를 「내난」이라 하고 다섯째 자리는 본래 건의 천위인데 지금 곤으로 변하니 바로 기자의 상이며 곤은 회암이요 기자가 회암 가운데서 단정하게 스스로 지키며 다섯째 효가 나와 감을 이루고 그 몸에 또 리가 있어 두 겹의 광명이 바름에 부려하며 감은 뜻이다. 그래서 「정기지，기자이지（正其志，箕子以之）」라 하나 주왕이 도리어 그를 노예로 폄하였다. 《대상전》에 이르기를, 광명이 땅속에 잠기니 이것이 《명이》이며 군자가 이에 의하여 뭇 사람을 거느리고 그늘진 방식을 쓰면서 실제로는 밝게 살핀다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「이」는 마땅히 「여」로 훈하고 「군자」는 구삼을 가리키고 그 몸이 《사》괘의 상에 합하여 감으로 곤을 거느리며 곤은 뭇이요 그늘이요 리는 밝음이다. 그래서 「용회여명（用晦如明）」이다.

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。 荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。為坤所抑，故曰“垂其翼”。陽為君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子于行，三日不食”也。 有攸往，主人有言。 《九家易》曰：四者初應，眾陰在上，為主人也。初欲上居五，則眾陰有言。言，謂震也。四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。 《象》曰：君子于行，義不食也。 荀爽曰：闇昧在上，有明德者，義不食祿也。

초구 효사에 이르기를, 광명이 상을 받을 때 날아서 날개를 늘어뜨리니 군자가 길 위에 있어 사흘 동안 밥을 먹지 못한다. 순상의 풀이에 따르면, 불성이 위로 향하여 타고 리가 또 비조가 된다. 그래서 「우비（于飛）」요 위의 곤에게 억억된다. 그래서 「수기익（垂其翼）」요 양효는 군자이며 「삼」은 양덕이 이미 이룸을 나타내고 「일」은 이로써 군왕에 비유하고 「불식」은 군주의 봉록을 먹지 못함이며 이때 양이 아직 다섯째 자리에 이르지 못하여 음암한 기가 위에 깃들어 있으니 초구가 광명한 덕을 품어 그런 봉록을 먹기를 부끄러워한다. 그래서 「군자우행，삼일불식（君子于行，三日不食）」이요 효사가 이어 이르기를, 갈 곳이 있으면 주인에게 꾸짖는 말이 있다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구사가 초구의 서로 응하는 효이니 많은 음효가 그 위에 높이 있으니 곧 「주인」이며 초구가 위로 가서 다섯째 자리에 있으려 하면 뭇 음이 곧 의론이 있고 이른바 「언」은 진을 취상하니 넷째·다섯째 두 효가 합하여 진체를 이루고 진은 뢰성이다. 그래서 「유유왕，주인유언（有攸往，主人有言）」이요 《소상전》에 이르기를, 군자가 길 위에 있음은 도의로 녹을 먹어서는 안 되기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 혼암한 사람이 윗자리에 있으니 광명한 덕을 품은 사람은 도의로 곧 그 봉록을 먹기를 좋아하지 않는다.

六二：明夷于左股，用拯馬壯，吉。 《九家易》曰：左股謂初，為二所夷也。離為飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三體坎，坎為馬也。二應於五，三與五同功，二以中和應天，應天合眾，欲升上三，以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。 案：初為足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 《九家易》曰：二欲上三居五，為天子。坎為法律。君有法，則眾陰當順從之矣。

육이 효사에 이르기를, 광명이 상을 받으니 상함이 왼쪽 넓적다리에 있고 이로써 구원하는 말이 심히 장건하니 길상하다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「좌고（左股）」는 초구를 가리키고 그것이 육이에게 상을 받으며 리는 비조이니 대개 《소과》괘 비조의 뜻을 취하여 새가 날개를 펴고 날며 「이」는 상함이니 지금 초구가 상을 받아 날개를 늘어뜨리고 아래에 있다. 그래서 「명이우좌고（明夷于左股）」요 구삼이 감체에 속하니 감은 말이며 육이가 위로 육오에 응하고 구삼이 육오와 같은 공이며 육이가 중화의 덕으로 위로 천위에 응하여 이미 하늘에 응하고 또 뭇에 합하여 구삼을 밀어 위로 오르게 하여 그로 하여금 다섯째 자리에서 강성하게 하려 한다. 그래서 「용경마장，길（用拯馬壯，吉）」이요 이정조의 안어에 이르기를, 초효는 발이요 육이가 발 위에 있으니 바로 넓적다리이며 육이의 호체가 감을 이루니 감이 왼쪽을 주관한다. 그래서 왼쪽 넓적다리의 상이 있고 《소상전》에 이르기를, 육이의 길은 순종하여 법칙에 합하기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 육이가 구삼으로 하여금 위로 다섯째 자리에 있어 천자가 되게 하려 하고 감은 법률이니 군주가 이미 법도를 세우면 뭇 음이 자연 마땅히 순종해야 한다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。 《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，闇昧道終，三可升上，而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。

구삼 효사에 이르기를, 광명이 상을 받을 때 남쪽으로 수렵하여 그 우두머리를 사로잡으나 다만 조급하게 바름을 구해서는 안 된다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 한 해가 다할 때의 전렵을 「수」라 하고 「남」은 구오의 큰 양의 자리를 가리키므로 남이라 하며 혼암한 도가 끝에 이르면 구삼이 위로 갈 수 있어 다섯째 자리에 이르러 포렵하여 큰 양의 우두머리를 차지한다. 그래서 「명이우남수，득기대수（明夷于南狩，得其大首）」이요 혼암에서 광명으로 돌아옴은 한 걸음 한 걸음 와야 하고 급히 바로잡을 수 없다. 그래서 「불가질정（不可疾貞）」이요 《소상전》에 이르기를, 남수의 심지는 크게 얻을 곳이 있기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 겨울의 사냥을 「수」라 하고 구삼의 호체에 리와 감이 있으니 리는 남이요 감은 북이며 북쪽이 겨울을 주관한다. 그래서 「남수」요 육오는 혼암한 임금이요 구삼이 리명의 끝점에 처하여 행위가 바름을 지키고 시세에 순응하니 이는 능히 위난을 구하고 쇠세를 진흥하는 사람이며 신하로 임금을 토벌하므로 「수렵」을 빌어 가탁한 말로 삼고 이미 다섯째·윗 두 효의 우두머리를 사로잡았으니 구삼의 심지가 「내대득야（乃大得也）」이다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。 荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤為腹也。四得位比三，應於順首。欲上三居五，以陽為腹心也。故曰“入于左腹，獲明夷之心”。言三當出門庭，升五君位。 干寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰“于出門庭”矣。 《象》曰：入于左腹，獲心意也。 《九家易》曰：四欲上三居五為坎，坎為心；四以坤爻為腹。故曰“入于左腹，獲心意也”。

육사 효사에 이르기를, 왼쪽 배속에 들어가 명이의 임금의 심의를 얻고 문정 안에서 나간다. 순상의 풀이에 따르면, 양을 「좌」라 하고 여기 가리키는 바는 구삼이며 「복」은 가리키는 바가 다섯째 자리가 곤 가운데 처함을 말하고 곤은 배이며 육사가 자리에 맞아 구삼과 친비하고 또 위에 있는 우두머리에 순응하며 그것이 구삼을 밀어 위로 다섯째 자리에 있게 하려 하여 양효를 자신의 복심으로 삼는다. 그래서 「입우좌복，획명이지심（入于左腹，獲明夷之心）」이라 하니 그 뜻은 구삼이 마땅히 문정을 나가 다섯째 자리의 군위로 올라가야 함이며 간보가 효위에 의하여 옥사를 배하여 푼다. 초효는 실이요 둘째 효는 호요 셋째 효는 정이요 넷째 효는 문이다. 그래서 「우출문정（于出門庭）」이요 《소상전》에 이르기를, 왼쪽 배속에 들어감은 상대의 심의를 얻었기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 육사가 구삼으로 하여금 위로 다섯째 자리에 있어 감을 이루게 하려 하고 감은 마음이며 육사가 자신은 곤효이니 곤은 배이다. 그래서 「입우좌복，획심의야（獲心意也）」이다.

六五：箕子之明夷，利貞。 馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道、《洪範》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，無可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明為暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 侯果曰：體柔履中，內明外暗，群陰共掩，以夷其明。然以正為明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。”

육오 효사에 이르기를, 기자처럼 혼암 가운데서 상을 받으니 바름을 지킴이 이롭다. 마융의 풀이에 따르면, 기자는 주왕의 숙부이니 천도와 《상서·홍범》에 실린 구주 대법에 통달하고 덕행이 왕이 될 만하다. 그래서 그를 육오의 자리에 당하고 그가 밝게 주왕의 악행을 알아도 그것을 어쩌지 못하며 함께 왕실 종친으로 은의가 깊고 후하여 나라를 버리고 떠남을 차마 못하여 이에 머리를 헝클고 미친 체하여 광명을 감추어 혼암으로 삼는다. 그래서 「기자지명이（箕子之明夷）」요 그가 마침내 자신을 보전하고 뒤에 주무왕의 스승이 되어 명성이 전하여 끝이 없다. 그래서 「리정」이요 《소상전》에 이르기를, 기자가 바름을 지킴은 광명이 꺼질 수 없기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육오가 유순한 몸으로 중위에 있어 속은 밝고 겉은 혼암하며 뭇 음이 일제히 가려 덮어 그 광명을 손상하나 그러나 그것이 바름을 지킴을 광명으로 삼으니 이 광명은 곧 꺼질 수 없으며 효에 의하여 상을 취하면 바로 기자가 당당할 만하다. 그래서 「기자지정，명불가식야（箕子之貞，明不可息也）」이다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。 虞翻曰：應在三。離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登於天照四國。”今反在下，故“後入于地，失其則。” 《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。 侯果曰：最遠於陽，故曰“不明晦”也。初登于天，謂明出地上。下照於坤，坤為眾國，故曰“照於四國也。”喻陽之初興也。後入于地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰“失則也。”況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。

상육 효사에 이르기를, 더 이상 밝지 않아 한 조각도 혼회하니 처음에는 하늘 위로 오르고 뒤에는 땅 아래로 잠긴다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 구삼과 서로 응하며 리의 광명이 곤의 아래에 꺼진다. 그래서 「불명회（不明晦）」요 《진》괘의 때에는 그것이 윗자리에 있어 건에 부려한다. 그래서 「등우천，조사국（登于天，照四國）」이요 지금 도리어 아래로 떨어진다. 그래서 「후입우지，실기칙（后入于地，失其則）」이요 《소상전》에 이르기를, 처음에 하늘 위로 오름은 사방의 나라를 비추기 때문이요 뒤에 땅 아래로 잠김은 법칙을 잃었기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 상육이 양에 가장 멀다. 그래서 「불명회」요 「초등우천」은 가리키는 바가 광명이 땅 위로 솟아올라 아래로 곤을 비춤을 말하고 곤은 뭇 나라이다. 그래서 「조우사국」이라 하니 양덕이 막 흥기함에 비유하고 「후입우지」는 가리키는 바가 광명이 땅속에 잠겨 낮이 밤으로 변하여 혼암이 극점에 이르렀다. 그래서 「실칙」이라 하니 바로 주왕의 난세에 비길 만하며 《진》과 《명이》 이 두 괘상은 나아감과 상함이 왕복하여 순환하여 그치지 않음을 말한다. 그래서 혼암을 보면 곧 가서 그것을 토벌하여 대신하고 화란을 보면 곧 가서 그것을 다스려 대신하니 성인이 바로 괘상을 빌어 경계를 세운다.

《序卦》曰：傷於外者必反於家，故受之以家人。 韓康伯曰：傷於外者，必反諸內也。 (離下巽上)。家人：利女貞。 虞翻曰：遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。 馬融曰：家人以女為奧主。長女中女，各得其正，故特曰“利女貞”矣。

《서괘전》에 이르기를, 바깥에서 상을 받은 사람이 필정 집으로 돌아오므로 《명이》 다음에 《가인》을 잇는다. 한강백의 풀이에 따르면, 바깥에서 상을 받으면 필정 안으로 돌아온다. 《가인》괘는 아래가 리요 위가 손이며 괘사에 이르기를, 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 괘변으로 푼다. 이 괘는 《둔》괘 초효가 넷째 자리로 올라 온 것이니 「녀」는 리와 손 이 두 여괘를 가리키고 육이와 육사가 모두 각기 바른 자리를 얻는다. 그래서 「리녀정（利女貞）」이요 마융은 집 예에서 말한다. 한 집 가운데는 부인을 실내의 주인으로 삼고 이 괘는 장녀가 위요 중녀가 아래로 각기 바른 자리를 지킨다. 그래서 특별히 「리녀정」이라 한다.

《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。 王弼曰：謂二五也。家人之義，以內為本者也。故先說女矣。 男女正，天地之大義也。 虞翻曰：遁乾為天，三動坤為地。男得天，正於五；女得地，正於二。故“天地之大義也”。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。 王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。 案：二五相應，為卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。

《단전》에 이르기를, 《가인》괘는 여자가 안에서 그 바른 자리를 지키고 남자가 밖에서 그 바른 자리를 지킨다. 왕필의 풀이에 따르면, 이는 육이와 구오를 가리키고 가인 한 괘의 의리는 안을 근본으로 삼으므로 먼저 여자를 말한다. 《단전》에 이르기를, 남녀가 각기 그 바름을 얻으니 이는 천지 사이의 큰 의이다. 우번은 괘변으로 상을 취한다. 《둔》괘의 건은 하늘이요 셋째 효가 변동하여 곤은 땅을 이루니 남자가 하늘의 자리를 얻어 구오에서 바르고 여자가 땅의 자리를 얻어 육이에서 바르다. 그래서 「천지지대의야（天地之大義也）」요 《단전》에 이르기를, 한 집 가운데 엄정한 군장이 있으니 말하는 바가 곧 부모이다. 순상의 풀이에 따르면, 리와 손 가운데 건곤 두 몸을 품고 있다. 그래서 「부모지위야（父母之謂也）」요 왕숙은 집을 다스림에서 말한다. 남녀가 모두 능히 각기 그 바름을 얻는 까닭은 바로 집에 엄정한 군장이 있기 때문이며 집에 엄군이 있으면 부자 부부가야 각기 그 바름에 편안히 하고 집집이 모두 단정하면 천하의 다스림도 또한 크게 안정한다. 이정조의 안어에 이르기를, 육이가 구오와 서로 응하여 온 괘의 주인이 되고 구오 양효는 밖이요 육이 음효는 안이니 이가 곧 부모이다.

父父，子子，兄兄，弟弟， 虞翻曰：遁乾為父，艮為子，三五位正，故“父父，子子”。三動時，震為兄，艮為弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。 夫夫，婦婦， 虞翻曰：三動時，震為夫，巽四為婦，初四位正，故“夫夫，婦婦”也。 而家道正。正家而天下定矣。 荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故“天下定矣”。 陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。

《단전》에 이르기를, 아비는 아비답고 아들은 아들답고 형은 형답고 아우는 아우답다. 우번은 취상하여 푼다. 《둔》괘의 건은 아비요 간은 아들이니 셋째·다섯째 두 자리가 모두 바름을 얻는다. 그래서 「부부，자자（父父，子子）」요 셋째 효가 변동할 때 진은 형이요 간은 아우이며 초위가 또 바름을 얻는다. 그래서 「형형，제제（兄兄，弟弟）」요 《단전》에 이르기를, 지아비는 지아비답고 지어미는 지어미답다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째 효가 변동할 때 진은 지아비요 넷째 자리의 손은 지어미이며 초·사 두 자리가 모두 바름을 얻는다. 그래서 「부부，부부（夫夫，婦婦）」요 《단전》이 이어 이르기를, 집 도가 곧 단정하고 집집이 단정하면 천하도 또한 안정한다. 순상이 따로 효위를 배하여 말한다. 아비는 구오를 가리키고 아들은 육사를 가리키고 형은 구삼을 가리키고 아우는 초구를 가리키고 지아비는 구오를 가리키고 지어미는 육이를 가리키니 각기 모두 바른 자리를 지킨다. 그래서 「천하정의（天下定矣）」요 육적은 교화에서 말한다. 성인이 교화를 베풂은 먼저 가정에서 시작하여 가정이 단정하면 천하가 그 감화를 받으니 이가 곧 《논어》가 말한 자신을 수양하여 백성을 편안히 함이다.

《象》曰：風自火出，家人。 馬融曰：木生火。火以木為家，故曰“家人”。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。 君子以言有物而行有恆。 荀爽曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恆”矣。 初九：閒有家，悔亡。《象》曰：閒有家，志未變也。 荀爽曰：初在潛位，未乾國政，閒習家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而未變從國之事，故曰“志未變也”。

《대상전》에 이르기를, 바람이 불 가운데서 나니 이것이 《가인》이다. 마융의 풀이에 따르면, 나무가 불을 낳을 수 있고 불이 나무를 집으로 삼는다. 그래서 「가인」이라 하고 불이 나무에서 나서 바람을 얻으면 곧 더욱 왕하니 부부의 도가 서로 의대하여야 성립함에 비유하며 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 언어에 실재한 내용이 있고 행위에 항상한 준칙이 있다. 순상의 풀이에 따르면, 바람과 불이 서로 이루어 도우니 필정 사물에 부의해야 하고 물건이 크면 불이 크고 물건이 작으면 불이 작으며 군자가 말을 함도 또한 반드시 자신의 위분에 의거해야 하니 위분이 높으면 곧 큰일을 말하고 위분이 낮으면 곧 작은 일을 말하고 그 직위에 있지 않으면 곧 그 직위의 정사를 모의하지 않으니 이가 곧 「언유물（言有物）」이며 혹서가 금속을 녹일 수 있으나 불이 이로 인하여 더욱 치렬하지 않고 엄한이 얼음을 응결할 수 있으나 불도 또한 이로 인하여 그 열도를 손하지 않는다. 그래서 「행유항（行有恆）」이요 초구 효사에 이르기를, 처음부터 곧 이 집을 방범하여 잘하면 회한이 없어진다. 《소상전》에 이르기를, 한유가는 심지가 아직 변하지 않기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 초구가 잠은한 자리에 처하여 아직 국정에 참여하지 않고 다만 집무를 익힐 뿐이며 관부를 다스릴 기회를 얻지 못하므로 「회」가 있으나 다만 집 안에서 일을 가지런히 하면 이 재주를 관부 위로 옮겨 쓸 수 있고 다시 바름으로 그것을 지킨다. 그래서 「회망」이요 그가 아직 국사로 돌아가지 않았다. 그래서 「지미변야（志未變也）」이다.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 荀爽曰：六二處和得正。得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂。供餚中饋，灑食是議，故曰“中饋”。居中守正，永貞其志，則“吉”，故曰“貞吉”也。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則“吉”矣。

육이 효사에 이르기를, 스스로 주장하여 이룰 것이 없고 다만 집 안에서 음식의 일을 주지할 뿐이니 바름을 지키면 곧 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 육이가 화순한 곳에 처하여 또 자리에 맞아 바름을 얻으면 곧 서로 응하는 효가 있고 응이 있으면 곧 속이 충실하니 이는 음유의 도 가운데 가장 아름다움이며 곤도는 순종을 근본으로 삼으므로 그녀가 스스로 결단하여 이룰 일이 없고 그가 하는 바는 술과 반찬을 마련하고 집의 음식을 주지하고 주식의 마땅함을 다스림이다. 그래서 「중궤（中饋）」요 가운데 머물러 바름을 지키고 오래 이런 심지를 견지하면 길하다. 그래서 「정길」이요 《소상전》에 이르기를, 육이의 길은 유순하여 겸손함에 있다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 육이가 바름에 편안히 처하여 유순하게 구오에 복종하면 곧 길을 얻음을 말한다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。 王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長，行與其慢也，寧過乎恭；家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。 侯果曰：嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。 《象》曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。 《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。

구삼 효사에 이르기를, 집을 다스림이 지나치게 엄혹하면 비록 회한하고 위구하나 오히려 길을 얻고 부인 자식이 희희하고 무절도하면 마침내 한석이 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 구삼이 양효로 양 자리에 있으니 이는 강경하고 엄혹하며 그것이 아래 몸의 꼭대기에 처하여 한 집의 어른이며 일을 함은 태만함을 잃는 것보다 차라리 공경함이 지나침을 취하고 집을 다스림은 설애함을 잃는 것보다 차라리 엄혹함이 지나침을 취한다. 그래서 집이 비록 엄혹하여 사람을 불편하게 하여도 회한하고 위구함을 띠고 오히려 길을 얻을 수 있고 도리어 부인 자식이 한결같이 희희하면 곧 집의 절도를 잃는다. 후과가 글자를 훈하여 이르기를, 「혁혁（嗃嗃）」은 엄혹함이요 「희희（嘻嘻）」는 희소이며 《소상전》에 이르기를, 가인 혁혁은 아직 법도를 잃지 않고 부자 희희는 곧 집의 절도를 잃는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 각기 몸을 이루고 각기 집을 이루어 음양이 서로 거유하면 환락이 곧 절도를 넘으며 이른바 「별체이가」는 구삼과 구오를 가리키고 이른바 「음양상거」는 셋째·다섯째 두 효가 각기 한 음효를 거유함을 가리킨다. 그래서 「부자」라 한다.

六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。 虞翻曰：三變體艮，艮為篤實。坤為大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也。”謂順於五矣。 九五：王假有家，勿恤，吉。 陸績曰：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰“王大有家”。天下正之，故無所憂則吉。 《象》曰：王假有家，交相愛也。 虞翻曰：乾為愛也，二稱家。三動成震。五得交二，初得交四，故“交相愛”。震為交也。

육사 효사에 이르기를, 집 도를 부족하게 하면 크게 길상하다. 《소상전》에 이르기를, 부가 대길은 유순하고 또 본위에 머물기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 변하여 그 몸이 간을 이루니 간은 독실이요 곤은 대업이며 육사가 자리에 맞아 초구와 서로 응하고 위로 구오에 순하고 아래로 구삼을 타며 친비하여 아래의 세 양효를 거유한다. 그래서 「부가대길，순재위야（富家大吉，順在位也）」라 하니 여기 「순」은 가리키는 바가 구오에 순종함이며 구오 효사에 이르기를, 군왕이 그 집을 넓히니 걱정할 필요가 없고 길상하다. 육적의 풀이에 따르면, 「가」는 큼이요 구오가 존위에 있어 아래로 육사를 밟고 위로 육이에 응하여 천하를 자신의 집으로 삼는다. 그래서 「왕대유가（王假有家）」요 천하가 모두 그로 인하여 단정하므로 걱정할 곳이 없어 길하다. 《소상전》에 이르기를, 왕가유가는 서로 사랑하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 사랑이요 육이는 집이라 하며 구삼이 변동하여 진을 이루니 이에 구오가 육이와 만남을 얻고 초구가 육사와 만남을 얻는다. 그래서 「교상애（交相愛）」라 하니 진에 바로 교합의 뜻이 있다.

上九：有孚威加，終吉。 虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎。坎為孚，故“有孚”。乾為威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。 虞翻曰：謂三動，坤為身。上之三，成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。

상구 효사에 이르기를, 성신을 품고 위엄이 스스로 생기니 마침내 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 이미 변동하고 상구와 자리를 바꾸어 감을 이루니 감은 부이다. 그래서 「유부」요 건에 위엄의 상이 있어 윗자리에서 곤 가운데 내린다. 그래서 「위여（威如）」요 두 효가 바꾼 뒤 각기 자리를 얻는다. 그래서 「종길」이요 《소상전》에 이르기를, 위엄이 길을 얻는 까닭은 말하는 바가 스스로에게 반구함이다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 움직이면 곤은 몸이며 상구가 셋째 자리로 내리면 온 괘가 곧 《기제》를 이루어 안정한다. 그래서 「반신지위（反身之謂）」요 이렇게 집 도가 곧 단정하고 집이 바르면 천하도 또한 안정한다.

《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。 崔覲曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乘”。 (兌下離上)。睽：小事吉。 虞翻曰：大壯上之三在繫，蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故“吉”。 鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之“睽”。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉。”。

《서괘전》에 이르기를, 집 도가 다함에 이르면 필정 괴위하여 배리하므로 《가인》 다음에 《규》를 잇는다. 「규」는 곧 괴위이다. 최관의 풀이에 따르면, 부인 자식이 희희하고 무절도하니 과실이 곧 절도를 잃음에 있고 절도를 잃으면 곧 곤궁하고 곤궁하면 곧 괴리한다. 그래서 「가도궁필괴（家道窮必乖）」요 《규》괘는 아래가 태요 위가 리이며 괘사에 이르기를, 작은 일이 길상하다. 우번은 괘변으로 푼다. 옛 설은 이 괘가 《대장》 상효가 셋째 자리로 내려온 것으로 여기나 그 실은 대개 마땅히 《무망》 둘째 효가 다섯째 자리로 오른 것을 취해야 하며 「소」는 육오를 가리키고 음을 소라 하고 그것이 가운데 머물러 위로 양강에 응한다. 그래서 「길」이요 정현은 물성과 군신에서 말한다. 「규」는 괴위이니 불성이 위로 가려 하고 못의 성이 아래로 가려 하니 사람이 함께 살면서 심지가 각기 다름에 비유한다. 그래서 「규」라 하고 이·오 두 효가 서로 응하여 임금 자리는 음이요 신하 자리는 양이니 임금으로 신하에 응한다. 그래서 다만 「소사길」이다.

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。 虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。 二女同居，其志不同行。 虞翻曰：二女，離兌也。坎為志。離上兌下。無妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞。故“二女同居，其志不同行也”。 說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛， 虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，無妄巽為進。從二之五，故“上行。”剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。 是以小事吉。 荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而應於君，故言“小事吉也”。

《단전》에 이르기를, 규는 불이 한번 움직이면 곧 위로 가고 못이 한번 움직이면 곧 아래로 간다. 우번의 풀이에 따르면, 리화가 위로 향하여 타고 택수가 아래로 향하여 스며든다. 《단전》에 이르기를, 두 여자가 한 집에 함께 사나 심지가 도리어 같은 길을 가지 않는다. 우번은 취상하여 말한다. 「이녀」는 리와 태를 가리키고 감은 뜻이며 리는 위요 태는 아래이고 《무망》의 진은 감이요 손은 같음이요 간은 머묾이니 이·오 두 효가 자리를 바꾼 뒤 진과 손의 상이 곧 무너진다. 그래서 「이녀동거，기지불동행（二女同居，其志不同行）」이요 《단전》에 이르기를, 기뻐하고 광명에 부려하며 유순한 자가 나아가 위로 오르고 가운데 머물러 양강에 응한다. 우번의 풀이에 따르면, 「열」은 태를 가리키고 「려」는 리를 가리키고 「명」은 건을 가리키니 《진》괘의 설법에 비추면 본래 「대명」이라 하여 그것에 부려해야 하며 「유」는 육오를 가리키고 《무망》의 손은 나아감이니 둘째 자리에서 다섯째 자리로 오른다. 그래서 「상행」이요 「강」은 그 응하는 건을 가리키니 곧 다섯째 자리 아래 잠복한 양효이요 나란히 아래로 구이에 응함을 가리키는 것이 아니니 이는 《정》괘 육오와 같은 뜻이며 《단전》에 이르기를, 이로써 작은 일이 길상하다. 순상은 인사에서 말한다. 이른바 소사는 신하의 일이니 백관이 각기 체통이 있고 사농공상 사민이 각기 행업이 있다. 그래서 피차가 괴이하여 같지 않고 「강」은 군주를 가리키고 유효가 중위를 얻어 위로 군주에 응한다. 그래서 「소사길」이다.

天地睽而其事同也。 王肅曰：高卑雖異，同育萬物。 虞翻曰：五動乾為天，四動坤為地，故“天地睽”。坤為事也。五動體同人，故“事同矣”。 男女睽而其志通也。 侯果曰：出處雖殊，情通志合。 虞翻曰：四動艮為男，兌為女，故“男女睽”。坎為志，為通，故“其志通也”。 萬物睽而其事類也。 崔覲曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。 虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以別矣。故“萬物睽”。坤為事，為類，故“其事類也”。

《단전》에 이르기를, 하늘과 땅이 서로 괴위하나 그것들이 하는 일은 도리어 같다. 왕숙의 풀이에 따르면, 하나가 높고 하나가 낮아 비록 다르나 도리어 함께 만물을 기른다. 우번은 효변에서 말한다. 육오가 변동하여 건을 이루어 하늘이 되고 구사가 변동하여 곤을 이루어 땅이 된다. 그래서 「천지규（天地睽）」요 곤은 일이니 육오가 한번 움직여 그 몸이 《동인》을 이룬다. 그래서 「사동（事同）」이요 《단전》에 이르기를, 남과 여가 서로 괴위하나 심지는 도리어 서로 통한다. 후과의 풀이에 따르면, 벼슬에 나아감과 물러남이 비록 다르나 정의가 서로 통하고 심지가 서로 합하며 우번의 풀이에 따르면, 구사가 변동하여 간을 이루어 남자가 되고 태는 여자이다. 그래서 「남녀규（男女睽）」요 감은 뜻이요 또 통함이다. 그래서 「기지통야（其志通也）」요 《단전》에 이르기를, 만물이 서로 괴위하나 그 일은 도리어 같은 부류이다. 최관의 풀이에 따르면, 만물이 비록 형모와 빛이 각기 다르나 생성과 사류로 말하면 오히려 일치하며 우번의 풀이에 따르면, 구사가 변동하여 만물이 진에서 나와 각기 구류로 나뉜다. 그래서 「만물규（萬物睽）」요 곤은 일이요 류이다. 그래서 「기사류야（其事類也）」이다.

睽之時用大矣哉。 《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。 盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。 《象》曰：上火下澤，睽。 荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。 君子以同而異。 荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。

《단전》이 찬탄하여 이르기를, 《규》괘가 처한 시세 가운데의 공용이 참으로 중대하다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 괴리의 괘는 의리 자체로 말하면 나란히 크다고 하지 않으나 다만 하늘과 땅이 규하나 하는 일은 같아 함께 만물을 생양한다. 그래서 그 「용」이 크다 하고 노씨가 보충하여 이르기를, 여기서 「의대」라 하지 않고 「용대」라 함은 바로 괴규의 도를 잘 씀의 그 의의가 지극히 큼을 표명하려 함이며 《대상전》에 이르기를, 위는 불이요 아래는 못이니 이것이 《규》이다. 순상의 풀이에 따르면, 불성이 위로 향하여 타고 못의 성이 아래로 향하여 스며드니 둘이 도를 등지고 간다. 그래서 「규」라 하고 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 큰 같음 가운데서 차이를 유지한다. 순상의 풀이에 따르면, 큰 귀추는 비록 같으나 구체적 작은 일 위에서는 마땅히 분별이 있어야 하니 백가가 직수가 같지 않고 사민이 행업이 각기 다르며 문치와 무공을 나란히 쓰고 위엄과 은덕이 겉보기에 서로 반대하나 최종에는 도리어 함께 천하 대치로 돌아간다. 그래서 「군자이동이이（君子以同而異）」이다.

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。 虞翻曰：無應，四動得位，故“悔亡”。應在於坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪。坎象不見，故“喪馬”。震為逐，艮為止，故“勿逐”。坤為自，二至五，體復象，故“自復”。四動震馬來，故“勿逐自復”也。離為見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故“見惡人，以避咎矣”。

초구 효사에 이르기를, 회한이 없어지고 말을 잃어도 쫓을 필요가 없으니 그것이 스스로 돌아오며 저 미운 사람을 만나면 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를, 미운 사람을 만나러 감은 재구를 피하려 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 초구가 본래 서로 응하는 효가 없어 구사가 변동하여 자리를 얻기를 기다려야 「회망」이며 그 응하는 방위가 감에 있고 감은 말이며 구사가 본래 자리를 잃었는데 바름으로 돌아간 뒤 곤에 들어가니 곤에 상실의 뜻이 있고 감상이 이에 따라 보이지 않는다. 그래서 「상마（喪馬）」요 진은 추축이요 간은 그침이다. 그래서 「물축（勿逐）」요 곤은 스스로이며 둘째 효에서 다섯째 효의 몸에 또 《복》괘의 상이 있다. 그래서 「자복（自復）」요 구사가 한번 움직이면 진의 말이 곧 돌아온다. 그러므로 「물축자복」이요 리는 봄이요 「악인」은 구사를 가리키고 구사가 변동하여 곤의 초위에 들어가면 곧 다시 바름으로 돌아간다. 그래서 「견악인，이피구의（見惡人，以避咎矣）」이다.

九二：遇主于巷，無咎。 虞翻曰：二動體震。震為主，為大塗，艮為徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無咎”而“未失道也”。 《象》曰：遇主于巷，未失道也。 虞翻曰：動得正，故“未失道”。 崔覲曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。

구이 효사에 이르기를, 작은 골목에서 주인을 만나니 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동하여 그 몸이 진을 이루니 진은 주인이요 큰 길이요 간은 작은 길이며 큰 길 곁에 또 작은 길이 있다. 그래서 「항」이라 하고 그것이 변동한 뒤 바른 자리로 돌아간다. 그래서 「무구」이고 「미실도（未失道）」이요 《소상전》에 이르기를, 골목에서 주인을 만남은 나란히 바른 도를 잃지 않음이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 「미실도」요 최관은 인사에서 따로 한 층을 말한다. 몸이 괴규한 때에 처하여 구이가 육오와 본래 서로 응함이 있어 남녀가 비록 갈라져도 심지가 마침내 서로 통하나 구삼이 그것에 바짝 붙어 가까이 몸 곁에 있으나 도리어 맞지 않으며 이른바 「우」는 약속 없이 부닥침이요 이른바 「주」는 구삼이 아래 괘의 주인이 됨이요 이른바 「항」은 문을 나서 멀지 않아 곧 서로 만남의 상이니 이는 구이가 구삼을 만남이 다만 우연히 서로 부닥쳐 나란히 육오를 버리는 것이 아님을 말한다. 그래서 바른 도를 잃지 않는다.

六三：見輿曳，其牛觢。 虞翻曰：離為見。坎為車，為曳。故“見輿曳”。四動坤為牛，為類。牛角一低一仰，故稱“觢”。離上而坎下，“其牛觢也”。 其人天且劓，無初有終。 虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。無妄乾為天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“無初有終”。《象》曰：“遇剛”，是其義也。 《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。 虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。

육삼 효사에 이르기를, 큰 수레가 끌려 멈춤을 보고 수레를 끄는 소 뿔이 하나는 낮고 하나는 높다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 봄이요 감은 수레요 끌림이다. 그래서 「견여예（見輿曳）」요 구사가 변동하여 곤을 이루니 곤은 소요 류이며 소의 두 뿔이 하나는 낮고 하나는 우러른다. 그래서 「치（觢）」라 하고 리는 위에 있고 감은 아래에 있으니 바로 「기우치（其牛觢）」의 상이며 효사가 이어 이르기를, 저 사람은 이마 위에 경형을 받고 또 코를 베어 없애졌으니 처음은 순하지 않고 끝에는 이룸이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「기인」은 구사를 가리키니 곧 앞에서 말한 미운 사람이며 이마 위에 먹을 찌름을 「천」이라 하고 코를 베어 없앰을 「의」라 하며 《무망》의 건은 하늘이요 진의 둘째 효가 건의 다섯째 자리로 올라 음효로 그 이마에 먹을 찌르고 건의 다섯째 효가 진의 둘째 자리로 내려 간체를 훼하니 곧 코를 베어 없앰이며 태가 형륙하는 사람을 주관한다. 그래서 「기인천차의（其人天且劓）」요 육삼이 본래 자리에 맞지 않아 한번 움직이면 곧 바름을 얻어 건을 이룬다. 그래서 「무초유종（无初有終）」이요 《소상전》이 말한 「우강（遇剛）」이 바로 이 뜻이며 《소상전》에 이르기를, 큰 수레가 끌림을 봄은 자리가 마땅하지 않기 때문이요 처음은 순하지 않고 끝에 이룸이 있음은 양강을 만났기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 변동하여 바름으로 돌아가 건을 이룬다. 그래서 「우강」이다.

九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。 虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變，動而應震。故“遇元夫”也。震為交，坎為孚，動而得正，故“交孚，勵精圖治，無咎”矣。

구사 효사에 이르기를, 괴리하고 고립한 가운데서 저 선사를 만나 서로 성신으로 만나니 비록 위려하나 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「고」는 마땅히 돌아봄으로 훈하니 구사가 육삼·육오 두 음효 사이에 끼어 한쪽으로는 육오에 규위하고 한쪽으로는 육삼을 돌아본다. 그래서 「규고（睽孤）」요 진은 「원부（元夫）」이니 곧 우두머리 되는 선사이며 구이가 이미 변동하고 구사가 한번 움직이면 곧 진과 서로 응한다. 그래서 「우원부（遇元夫）」요 진에 교합의 뜻이 있고 감은 성신이며 구사가 변동하여 바른 자리로 돌아간다. 그래서 피차가 서로 성신하여 비록 위려에 처하나 마침내 허물이 없다.

《象》曰：交孚無咎，志行也。虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾為宗。二動體噬嗑，故曰“噬”。四變時，艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾為慶，故往無咎而有慶矣。

《상전》이 규괘 구사를 해석하여 이르기를, 서로 왕래하여 능히 성신으로 서로 대하면 허물이 없음은 구사의 심지가 베풀어짐을 얻기 때문이다. 우번은 효변 취상으로 말한다. 구사가 머무는 감체가 한번 움직이면 곧 진으로 변하니 진이 움직임을 주관하여 능히 간다. 그래서 「지행（志行）」이요 경문 육오 효사에 이르기를, 회한이 없어지고 저 같은 종족의 사람이 부드러운 살을 씹어 뜯음 같이 쉽게 친부하니 나아가면 또 무슨 과구가 있겠는가. 우번의 해석에 따르면, 육오가 나아가면 곧 바른 자리를 얻을 수 있다. 그래서 「회망」이요 육오가 변동하여 건체에 들어가니 건은 종족을 상징한다. 그래서 「궐종（厥宗）」이 곧 이 점을 가리키고 구이가 한번 움직이면 온 괘가 서합의 몸을 이루니 서합에 씹어 뜯음의 뜻이 있다. 그래서 「서（噬）」요 구사가 변동할 때 아래 몸이 간을 이루니 간은 피부이며 둘이 합하여 곧 「궐종서부（厥宗噬膚）」이며 여러 효가 변하여 각기 그 바름을 얻으면 곧 건을 이루니 건이 복경을 주관한다. 그래서 나아가면 다만 과구가 없을 뿐 아니라 또 희경이 있다.

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。王弼曰：非位悔也。有應，故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故“有慶也”。案：二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。虞翻曰：睽三顧五，故曰“睽孤”也。離為見，坎為豕，為雨。四變時坤為土，土得雨，為泥塗。四動艮為背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。坤為鬼，坎為車，變在坎上，故“載鬼一車”也。

《상전》에 이르기를, 같은 종족의 사람이 부드러운 살을 씹어 뜯음 같이 친부하니 나아가면 희경이 있다. 왕필은 효위의 마땅한가에서 입론한다. 육오가 음유의 질로 양 자리에 있어 본래 회가 있으나 다만 그것이 아래로 구이와 서로 응한다. 그래서 회한이 없어지고 「궐종」은 가리키는 바가 구이이며 이른바 「서부」는 곧 부드러운 것을 씹어 뜯음이며 육삼이 비록 구이에 바짝 붙으나 도리어 다만 구이가 입 맞추어 씹는 대상일 뿐이요 나란히 구이와 육오의 바른 응을 방해하지 않으니 이런 형세로 나아가면 어찌 과구가 있겠는가. 앞으로 가면 필정 구이와 만난다. 그래서 「유경」이요 이정조의 안어가 보충하여 이르기를, 구이가 아래 괘 태 가운데 있으니 태는 입이며 육오 효가 음유의 질로 바로 입이 부드러운 살을 씹음의 취상에 합하고 상구 효사에 이르기를, 괴리하여 고립하니 한 돼지 등에 오니를 가득 싣고 또 한 수레에 귀신을 실음을 본다. 우번은 취상으로 해설한다. 육삼이 본래 마땅히 위로 상구에 응해야 하나 도리어 머리를 돌려 육오를 돌아보니 상구가 그러므로 고립하여 도움이 없다. 그래서 「규고」요 위 몸의 리는 눈이요 봄이며 감은 돼지요 또 우수이며 구사가 변동할 때 아래가 곤을 이루니 곤은 흙이요 흙이 우수에 한번 적셔져 곧 진탕이 되고 구사가 한번 움직여 또 간을 이루니 간은 등뼈이며 돼지 등이 진탕을 묻혔다. 그래서 「견시부도（見豕負塗）」요 곤이 또 귀신이요 감은 수레이며 효변한 뒤 상구가 바로 감의 위쪽에 처한다. 그래서 「재귀일거（載鬼一車）」이다.

先張之弧，後說之壺，虞翻曰：謂五已變，乾為先。應在三。坎為弧，離為矢，張弓之象也，故“先張之弧”。四動震為後。說，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器。大腹有口。坎，酒在中壺之象也。之應歷險以與兌。故“後說之壺”矣。

효사가 이어 이르기를, 처음에는 활을 당겨 쏘려 하고 뒤에는 또 술병을 내려놓아 대한다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 이미 변하여 건을 이루니 건이 시서 위에서 먼저에 속하고 상구가 응하는 바는 육삼이며 감은 활이요 리는 화살이니 바로 활을 당기고 화살을 걸침의 상이다. 그래서 「선장지호（先張之弧）」요 구사가 한번 움직여 진을 이루니 진이 그 뒤에 있다. 그래서 「후」요 「설」은 여기서는 놓음으로 말하니 태는 입이요 리는 큰 배요 곤은 기명이며 큰 배에 입이 있어 감수가 술을 그 가운데 담으니 합하여 한 술병의 형상을 이루고 상구가 앞으로 가서 육삼과 서로 응함에 감험을 지나야 하며 최종에 태와 서로 잇는다. 그래서 「후설지호（後說之壺）」라 하니 곧 활을 내려놓고 술병을 올려놓음이다.

匪寇婚媾。往遇雨則吉。虞翻曰：匪，非；坎為寇，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。虞翻曰：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故“群疑亡”矣。

효사가 또 이르기를, 오는 것은 나란히 강도가 아니라 혼인을 구하는 사람이니 나아가서 비를 만나면 곧 길리하다. 우번의 풀이에 따르면, 「비」는 곧 「아님」이요 감은 도구를 상징하고 상구가 가서 육삼에 응함에 감을 지나야 한다. 그래서 특별히 강도가 아님을 점명하고 상구는 양이요 육삼은 음이니 음양이 서로 응한다. 그래서 「혼구（婚媾）」요 육삼이 감의 아래쪽에 처하니 감은 물이요 비이다. 그래서 「우우（遇雨）」요 육삼이 상구와 자리를 바꾼 뒤 감의 괘상이 소실하고 각 효가 모두 바른 자리로 돌아간다. 그래서 「즉길」이요 《상전》에 이르기를, 비를 만나면서 길함은 여러 가지 의심이 모두 없어지기 때문이다. 우번이 신설하여 이르기를, 사물이 셋에 이르면 곧 「군」이라 하고 감은 의혹을 상징하니 육삼이 한번 변하면 감체가 곧 무너진다. 그래서 「군의망（群疑亡）」이다.