몽괘（蒙卦）

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。(坎下艮上)。蒙：亨。虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故“亨”。蒙亨，以通行時中也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 처음 나면 반드시 몽매하고 어리므로 《둔》 다음에 《몽》이 잇는다. 「몽」은 곧 몽매이니 만물이 유치한 단계이다. 최관의 풀이에 따르면, 만물이 생장을 시작한 뒤 점차 싹으로부터 어린 싹으로 자라므로 「물생필몽（物生必蒙）」이라 한다. 정현의 풀이에 따르면, 「몽」은 어린 모양이니 제나라 사람이 초목의 처음 싹을 「몽」이라 부른다. 본 괘는 아래 몸이 감이요 위 몸이 간이다. 괘사에 이르기를, 《몽》，형통. 우번은 괘변으로 푼다. 《몽》은 《간》괘의 구삼이 둘째 자리로 내려와 머문 것이다. 이른바 「형」은 구이를 가리킨다. 이에서 사에 이르는 호체가 진이니 이때 강효와 유효가 서로 닿아 통하므로 「형」이다. 《몽》이 형통한 까닭은 그것이 통달의 도로 행하여 때에 합하고 가운데를 얻기 때문이다.

干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽佈德，薺麥並生，而息來在寅，故“蒙”。於世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之於人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此蓋以寄成王之遭周公也。

간보는 납갑 세응과 소식의 법으로 푼다. 《몽》은 리궁에 속하고 리궁의 음괘이며 세효는 넷째 효에 있다. 팔월에 양기가 내려 그 덕을 베풀어 냉이와 보리가 함께 움튼다. 그리고 십이소식으로 헤아리면 그 생식의 기가 인위에서 오므로 「몽」이라 한다. 세위로 말하면 팔월에 속하고 소식으로 말하면 정월의 괘이다. 정월에 양기가 위로 닿으므로 《둔》은 만물이 처음 움트기 시작함이요 《몽》은 만물이 아직 유치함을 말한다. 인사에 쓰면 어린아이의 몽매이다. 다만 공경히 자신이 만난 때운에 순응하면 몽매 가운데 있어도 반드시 형통할 수 있다. 그래서 「몽형」이라 한다. 간보는 여기서 괘의 뜻을 빌려 주성왕이 주공의 보좌를 만난 사사를 부여하였다고 본다.

匪我求童蒙，童蒙求我。虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽，故“童蒙求我，志應也”。艮為求，二體師象，坎為經。謂禮有來學，無往教。

괘사에 이르기를, 내가 어리고 몽매한 이를 구하는 것이 아니라 몽매한 이가 나를 구한다. 우번의 풀이에 따르면, 「동몽」은 육오를 가리키고 위 몸 간은 소남이므로 동몽을 상징한다. 「아」는 구이를 가리킨다. 이에서 사에 이르는 호체가 진이니 진은 움직여 일어남을 주관하여 사람이 구이가 스스로 육오를 구하러 갔다 오해하기 쉽다. 그래서 일부러 「비아구동몽（匪我求童蒙）」이라 한다. 육오가 음으로 양을 구하므로 「동몽구아，지응야（童蒙求我，志應也）」라 하니 곧 두 효가 마음 뜻이 서로 응한다. 간은 또 구색의 뜻이 있다. 구이는 뭇 음을 통솔하고 《사（師）》괘의 상을 갖추며 감은 경상의 법이다. 이는 바로 예제가 말한 배우는 이만이 스승에게 나아가 배움을 받을 뿐 스승이 가서 가르침을 베푸는 이치가 없음에 합한다.

初筮告，再三瀆，瀆則不告，崔覲曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於三，與二為瀆，故二“不告”也。瀆，古黷字也。利貞。虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。蒙以養正，聖功也。

괘사에 이르기를, 처음 점치면 이에게 알려주고 두세 번 캐묻는 것은 곧 독함이니 독하면 곧 알려주지 않는다. 최관의 풀이에 따르면, 이른바 「초시（初筮）」는 육오가 구이에게 결단을 청하면 구이가 이에게 알려주는 것이요 「재삼독（再三瀆）」은 육삼이 위로 상구에 응하고 육사가 또 육삼에게 가로막혀 둘이 모두 구이에게 경만하고 범하는 혐의가 있으므로 구이가 다시 알려주지 않는다. 「독」은 곧 옛글의 「독（黷）」자니 경만의 뜻이다. 괘사가 또 이르기를, 바름을 지킴이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 구이는 음 자리에 머물고 육오는 양 자리에 머물러 두 효가 모두 자리에 맞지 않으므로 변동하여 각기 그 바름으로 돌아감이 이롭다. 그래서 「리정」이라 하니 몽매한 때에 그 바른 도를 함양함이 바로 성덕의 공업을 이룬다.

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。侯果曰：艮為山，坎為險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。蒙亨，以亨行時中也。荀爽曰：此本艮卦也。案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發蒙時，令得進中矣。故曰“蒙亨，以亨行時中也”。

《단전》에 이르기를, 《몽》괘는 산 아래 험이 있어 험을 만나 걸음을 멈추니 이것이 몽이다. 후과의 풀이에 따르면, 위 몸 간은 산이요 아래 몸 감은 험이니 바로 산 아래 험이 있다. 험이 산에 막혀 그치면 통달할 수 없으니 이것이 몽매의 상이다. 《단전》이 또 이르기를, 《몽》이 형통한 까닭은 통달의 도로 행하여 때에 합하고 가운데 머물기 때문이다. 순상은 이 괘가 본래 《간》괘에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《간》의 구이가 위로 올라 삼위에 머물고 육삼이 내려 이위에 머무니 이에 강유가 각기 그 가운데를 얻어 통달할 수 있다. 바로 몽매를 깨우는 때에 양강이 나아가 가운데 머물게 할 수 있으므로 「몽형，이형행시중야（蒙亨，以亨行時中也）」라 한다.

匪我求童蒙，陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。童蒙求我，志應也。荀爽曰：二與五志相應也。初筮告，以剛中也。崔覲曰：以二剛中，能發於蒙也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。

《단전》이 괘사 「비아구동몽」을 인용하니 육적의 풀이에 따르면, 육오는 음효로 몽매하고 그윽이 어두운 가운데 처하고 《몽》의 위 몸이 또 간이니 간은 소남이므로 이를 「동몽」이라 한다. 《단전》에 「동몽구아，지응야」 하니 순상의 풀이에 따르면 구이와 육오가 마음 뜻으로 서로 감응한다. 《단전》에 「초시고，이강중야（初筮告，以剛中也）」 하니 최관의 풀이에 따르면 구이가 양강하여 가운데 머무르므로 능히 몽매를 깨운다. 《단전》에 「재삼독，독즉불고，독몽야（再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也）」 하니 순상의 풀이에 따르면 이른바 「재삼」은 육삼과 육사를 가리키니 그들이 모두 양효를 능승하여 불공경의 표현이므로 「독」이라 한다. 경만하여 양강을 숭존하지 못하면 몽매한 기를 제거할 길이 없다. 그래서 「독몽」이라 한다.

蒙以養正，聖功也。虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故“聖功也”。干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。

《단전》에 이르기를, 몽매 가운데 바른 도를 함양함은 성덕을 이루는 공업이다. 우번의 풀이에 따르면, 《몽》의 이에서 상에 이르기까지 《이（頤）》괘의 상이 있고 《이》는 기름을 주관하므로 「양」이라 하며 다섯째 효는 본래 공업이 많다. 「성」은 구이를 가리키니 구이의 마음 뜻이 위로 육오에 응하고 변동한 뒤 각기 바른 자리를 얻어 몽매가 다 제거되므로 「성공（聖功）」이라 한다. 간보는 사사에서 설을 세운다. 주무왕이 죽을 때 이미 아흔세 살이었는데 성왕은 겨우 여덟 살이었다. 상천이 성왕의 연수를 늘인 것은 바로 공정의 도로 그를 함양하여 이로써 문왕·무왕·주공 세 분 성인의 공업을 이루려 함이다.

《象》曰：山下出泉，蒙。虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故“山下出泉”。君子以果行育德。虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。二至上有頤養象，故“以果行育德”也。

《대상전》에 이르기를, 산 아래 샘이 솟아나니 이것이 《몽》괘의 상이다. 우번의 풀이에 따르면, 위 몸 간은 산이요 호체 진은 나옴이요 감은 물이며 흘러나오는 상이 있으므로 「산하출천（山下出泉）」이라 한다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 과감히 행하고 덕성을 기른다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구이를 가리키고 간은 열매이며 과결의 뜻이 있고 진은 행함이요 「육」은 곧 기름이다. 이효에서 상효에 이르기까지 《이》괘 기름의 상이 있으므로 「이과행육덕（以果行育德）」이라 한다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。虞翻曰：發蒙之正，初為蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰“利用刑人”矣。坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱“桎梏”。初發成兌，兌為說，坎象毀壞，故曰“用說桎梏”。之應歷險，故“以往吝”。吝，小疵也。

초육 효사에 이르기를, 몽매를 깨우되 형벌을 베풀어 뭇 사람을 경계함이 마땅하고 사람으로 하여금 족쇄 수갑을 풀게 한다. 만약 한결같이 가면 섭섭함이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 몽매를 깨움은 그것을 바른 자리로 돌아가게 해야 한다. 초육은 몽매의 시작이며 또한 음으로 양 자리에 있어 그 바른 자리를 잃는다. 초육이 변동하여 바름으로 돌아간 뒤 아래 몸이 태를 이루니 태는 형살하는 사람이요 곤은 베풂이므로 「이용형인（利用刑人）」이라 한다. 감은 나무를 뚫는 상이요 진은 발이며 간은 손이고 호체가 또 감과 이어지니 발에 차꼬가 있고 손에 수갑이 있으므로 「질고（桎梏）」라 한다. 초육이 한번 변하여 태를 이루니 태는 기쁨·벗어남이요 감상이 이에 따라 부서지므로 「용탈질고（用說桎梏）」라 하니 곧 형구를 풂이다. 초육이 응효로 가려면 감험을 지나야 하므로 「이왕린（以往吝）」이라 하고 「린」은 작은 흠이다.

《象》曰：利用刑人，以正法也。虞翻曰：坎為法，初發之正，故“正法也”。干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰“發蒙”。此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰“用說桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

《소상전》에 이르기를, 형벌을 베풂이 마땅함은 법도를 바르게 하기 위함이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 법이요 초육이 변동하여 바른 자리로 돌아가므로 「정법（正法）」이라 한다. 간보는 납갑과 사사로 푼다. 《몽》의 아래 몸 감은 무에 납하고 초효는 인에 배하니 무인은 하늘이 밝아 새벽이 트는 때이고 천광이 처음 비추므로 「발몽（發蒙）」이라 하니 이는 바로 성왕이 처음 주공의 한 조각 지성을 살피는 상이다. 감은 법률이요 인은 정정 염직하니 정정의 덕으로 형벌을 베풀므로 「이용형인」이요 이는 성왕이 곧 사방의 나라를 바로잡으려는 상이다. 「탈」은 곧 풀어 놓음이니 이미 사국의 죄를 다스려 정하였으면 주공의 한 무리를 석방해야 한다. 그래서 「용탈질고」라 한다. 성왕이 금등 속의 책문을 읽고 감동하여 자신이 주공의 덕을 밝힘이 늦음을 뉘우치니 그래서 「이왕린」이라 한다. 초효와 이효가 모두 자리에 맞지 않으니 이것이 바로 섭섭함의 유래이다.

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。虞翻曰：坤為包。應五據初，初與三四同體，包養四陰，故“包蒙，吉”。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故“納婦，吉”。二稱家。震，長子，主器者。納婦成初。故有“子克家”也。

구이 효사에 이르기를, 몽매한 이를 포용하면 길하고 처실을 맞이하면 길하며 아들이 능히 가업을 떠맡는다. 《소상전》에 이르기를, 아들이 능히 가업을 떠맡음은 강유가 서로 닿기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤에 포용의 상이 있다. 구이가 위로 육오에 응하고 아래로 초육에 자리하며 초육은 육삼·육사와 같은 한 몸에 속하니 구이가 이 네 음효를 포용하고 기르므로 「포몽，길（包蒙，吉）」이다. 호체 진은 강이요 남편이요 진 아래 엎드린 손은 유요 아내이다. 구이가 강으로 유를 접하므로 「납부，길（納婦，吉）」이다. 둘째 효는 「가」라 하니 진은 맏아들이요 종묘 제기를 주지하는 자이다. 아내를 맞이하여 초효로 하여금 그 자리를 이루게 하므로 「자극가（子克家）」의 상이 있다.

六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱“女”。兌為見。陽稱金。震為夫。三逆乘二陽，所行不順，為二所淫。上來之三，陟陰。故曰“勿用娶女，見金夫”矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故“不有躬”。失位多凶，故“無攸利”也。《象》曰：勿用娶女，行不順也。虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。

육삼 효사에 이르기를, 이런 여자를 맞이하지 말라. 그녀는 재물 있고 세력 있는 남자를 보면 자신의 조수를 잃어 이로운 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육삼이 상구를 고계함이다. 「금부（金夫）」는 구이를 가리킨다. 초육이 변동한 뒤 아래 몸이 태를 이루니 태는 소녀이므로 육삼이 「녀」라 하고 태는 또 봄이요 양강은 금이라 하며 호체 진은 남편이다. 육삼이 거슬러 구이의 양을 능승하고 행하는 바가 순치 않아 도리어 구이에게 침음 당한다. 상구가 내려와 삼에 응함은 음유에 올라 임함이므로 「물용취녀，견금부（勿用娶女，見金夫）」라 한다. 곤은 몸이므로 「궁」이라 하고 육삼이 구이에게 탑승당하고 태는 못이며 그 성질이 아래로 흐르니 능히 앞으로 가서 상구와 상응하지 못하므로 「불유궁（不有躬）」이라 하니 곧 자신을 보유하지 못함이다. 육삼이 자리를 잃고 자리를 잃으면 흉이 많으므로 「무유리（无攸利）」이다. 《소상전》에 이르기를, 이런 여자를 맞이하지 말라 함은 그 행실이 순치 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 자리를 잃고 또 강효를 능승하므로 「행불순（行不順）」이다.

六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。王弼曰：陽稱實也。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰“吝”。六五：童蒙，吉。虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故“吉”也。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周召也。

육사 효사에 이르기를, 몽매에 곤하여 섭섭함이 있다. 《소상전》에 이르기를, 곤몽의 섭섭함은 오직 그것이 양실에 멂에 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 양효를 「실」이라 한다. 육사가 홀로 양효에서 멀어지고 또 육삼·육오 두 음 사이에 끼어 처하여 그윽이 어두워 깨우는 사람이 없으므로 「곤몽」이라 하고 몽매 가운데 곤하여 어진 이를 친근히 하여 자신의 심지를 깨우지 못하면 비루함에 흐르니 「린」이라 한다. 육오 효사에 이르기를, 동치 몽매하나 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 위 몸 간은 동몽이다. 육오가 몸으로 존귀한 자리에 머물러 위로 상구를 받들고 아래로 또 구이와 상응하며 변동한 뒤 손을 이루어 유순하므로 「길」이다. 《소상전》에 이르기를, 동몽이 길한 까닭은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 육오가 위로 상구에 순종하고 아래로 구이에 겸손하니 성왕이 주공과 소공을 등용함과 같다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。虞翻曰：體艮為手，故“擊”。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故“不利為寇”矣。御，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故“利禦寇”也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。虞翻曰：自上御下，故“順”也。

상구 효사에 이르기를, 맹격하는 방식으로 몽을 다스림은 스스로 구해의 일을 함이 불리하고 구해를 막음이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 위 몸 간은 손이므로 「격」의 상이 있다. 만약 육오가 이미 변동하고 상구가 다시 움직이면 곧 감체를 이루어 구라 하니 그러면 거슬러 양효에 타므로 「불리위구（不利為寇）」라 한다. 「어」는 막음이요 여기서 막는 구는 구이를 가리킨다. 감은 구도요 손은 높음이요 간은 산이니 높은 산에 올라 아래를 방비하고 유순이 서로 따라 《사》괘의 상이 있으므로 「리어구（利御寇）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 구해를 막음이 이로움은 위아래가 모두 순종하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 윗자리로써 아랫자리를 다스리므로 「순」이라 한다.

《序卦》曰：物稚不可不養也。故受之以需。需者，飲食之道也。干寶曰：需，坤之游魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所託也；而在游魂變化之家，即烹爨腥實以為和味者也。故曰“需者，飲食之道也”。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 유치하면 기름을 더하지 않을 수 없으므로 《몽》 다음에 《수》가 잇는다. 「수」가 말하는 것은 음식의 도이다. 간보는 팔궁 세응의 법으로 푼다. 《수》는 곤궁의 유혼괘이다. 구름 기운이 하늘로 오르고 비는 아직 내리지 않아 동서로 왕래하며 표탕하니 바로 기다림의 상이요 왕가의 정사가 아직 오지 않으니 바로 연음하는 날이다. 곤은 땅이요 부인이 주관하는 직분이며 백곡과 과과가 생장하는 곳이며 또 금수 어별이 몸을 의탁하는 곳이다. 그리고 《수》는 유혼 변화의 한 궁에 처하니 바로 날것을 쪄 삶고 조화하여 맛있는 것으로 만드는 뜻이다. 그래서 「수는 음식의 도이다（需者，飲食之道也）」라 한다.

(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故“光亨”。“貞吉”，謂“壯于大輿之輻也”。利涉大川。何妥曰：大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。

본 괘는 아래 몸이 건이요 위 몸이 감이다. 괘사에 이르기를, 《수》，성신을 마음에 품고 광명 형통하며 바름을 지키면 길하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《수》는 《대장》의 구사가 다섯째 자리로 올라 머문 것이다. 「부」는 구오를 가리키고 리는 해요 빛이다. 구사가 오위로 올라 자리를 얻고 가운데 머물러 치우치지 않으므로 「광형（光亨）」이다. 이른바 「정길」은 《대장》 구사 효사가 말한 「대수레의 복이 튼튼하다（壯于大輿之輻）」이니 근기가 튼실하다. 괘사가 또 이르기를, 큰 강을 건넘이 이롭다. 하타의 풀이에 따르면, 「대천」은 큰 환난에 비유한다. 기다림은 곧 시기를 기다려야 하고 본뜻이 본래 어려움을 건드는 데 있으니 이미 능히 성신으로 기다리면 「리섭대천（利涉大川）」을 얻는다.

《彖》曰：需，須也。險在前也，何妥曰：此明得名由於坎也。坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。剛健而不陷。其義不困窮矣。侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。

《단전》에 이르기를, 「수」는 곧 기다림이니 험함이 앞에 있기 때문이다. 하타의 풀이에 따르면, 이는 괘 이름의 유래가 위 몸 감에 있음을 밝힌다. 감은 험이요 험조가 앞에 가로놓이면 덜컥 건널 수 없으므로 반드시 시기를 기다린 뒤에 행동한다. 《단전》이 이어 이르기를, 강건하여 험 가운데 빠지지 않으면 그 의리가 곤궁하여 다하지 않는다. 후과의 풀이에 따르면, 아래 몸 건의 체성이 강건하여 험난을 만나도 여전히 통과할 수 있어 험도 또한 그것을 험하게 못하므로 의리가 다하지 않는다.

需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。蜀才曰：此本大壯卦。案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。

《단전》에 이르기를, 《수》는 성신이 있고 광명 형통하며 바름을 지키면 길함은 천자의 자리에 머물고 또한 중정하여 치우치지 않기 때문이다. 촉재는 이 괘가 본래 《대장》에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《대장》의 육오가 사위로 내려 이에 성신·광명형통·정수길상이 있고 구사가 오위로 올라 이에 천위에 머물러 중정하다. 《단전》이 또 이르기를, 큰 강을 건넘이 이로움은 가면 공업이 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리를 잃고 변동한 뒤에 마땅히 감물을 건너니 감은 큰 강이다. 변정한 뒤 자리를 얻고 위로 구오에 응하므로 「리섭대천」이요 다섯째 효는 공업이 많으므로 「왕유공야（往有功也）」라 한다.

《象》曰：雲上於天，需。宋衷曰：雲上於天，須時而降也。君子以飲食宴樂。虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故“以飲食”。陽在內，稱宴。大壯，震為樂，故“宴樂”也。

《대상전》에 이르기를, 구름 기운이 하늘로 오르니 이것이 《수》괘의 상이다. 송충의 풀이에 따르면, 구름이 이미 하늘에 올랐고 다만 시기를 기다려 그 뒤 비를 내린다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 음식하여 연락하고 편안히 때를 기다린다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 아래 몸 건을 가리키고 감은 물이요 호체 태는 입이니 물이 입으로 흘러 들어감을 「음」이라 한다. 구이가 자리를 잃고 변동한 뒤 《서합（噬嗑）》의 몸을 이루니 《서합》은 씹어 먹는 상이 있으므로 「음식」이라 한다. 양효가 안쪽 괘에 있어 「연」이라 하고 《수》는 《대장》에서 왔으니 《대장》의 아래 몸 진은 즐거움이므로 「연락（宴樂）」이라 한다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰“需于郊”。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰“利用恆”。雖小稽留，終於必達，故曰“無咎”。《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。王弼曰：居需之時，最遠於險；能抑其進，不犯難行；雖不應幾，可以保常，故“無咎”。

초구 효사에 이르기를, 교외에서 기다리니 항상을 지켜 변하지 않음이 마땅하고 허물이 없다. 간보의 풀이에 따르면, 「교」는 건체와 감체가 교접하는 지대이다. 이미 사명을 받아 앞으로 나아가는 길이 북교에 이르렀으나 아직 다시 나아갈 수 없다. 그래서 「수우교（需于郊）」라 한다. 머무는 데 오탁을 피하지 않고 출사에 어려움을 사양하지 않음은 신하의 항상한 절조이다. 초구가 바른 자리를 얻고 또 위에 응하므로 「이용항（利用恒）」이요 비록 다소 머무르고 지체가 있어도 마침내 반드시 도달할 수 있으므로 「무구」이다. 《소상전》에 이르기를, 교외에서 기다림은 험난을 범하지 않고 행하기 때문이요 상도를 지켜 허물이 없음은 상규를 잃지 않기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 초구는 기다리는 때에 처하여 험난에서 가장 멀다. 능히 자신의 나아가려는 생각을 억제하여 험을 무릅쓰고 난을 범하지 않으면 눈앞의 기회에 응합하지 못해도 상도를 보전할 수 있다. 그래서 「무구」이다.

九二：需于沙，小有言，終吉。虞翻曰：沙謂五。水中之陽稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見，故“小有言”。二變應之，故“終吉”。《象》曰：需于沙，衍在中也。虞翻曰：衍，流也。中謂五也。荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰“沙”。知前有沙漠。而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。雖小有言，以吉終也。荀爽曰：二與四同功，而三據之，故“小有言”。乾雖在下，終當升上，二當居五，故“終吉也”。

구이 효사에 이르기를, 모래밭에서 기다리니 조금 말로 책난이 있으나 마침내 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 「사」는 구오를 가리키니 물속의 양강한 것을 곧 모래라 하고 구이가 음효로 변하니 음은 「소」라 한다. 《대장》의 아래 몸 진은 말이요 호체 태는 입이니 구사가 오위로 오른 뒤 진상이 절반만 드러난다. 그래서 「소유언（小有言）」이라 하고 구이가 변하여 위로 구오에 응하므로 「종길（終吉）」이다. 《소상전》에 이르기를, 모래밭에서 기다림은 넉넉함이 있어 가운데 머물기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「연」은 흘러 퍼짐이요 「중」은 구오를 가리킨다. 순상은 따로 푼다. 구이가 위로 구오에 응하고 구오는 물속의 양강이므로 「사」라 한다. 구이는 앞에 사막의 험조가 있음을 알고 함부로 나아가지 않는다. 그것이 몸으로 건체에 처하고 중화의 자리에 머물러 미덕이 넉넉하여 안에 충만하므로 편안히 지키고 나아가지 않는다. 《소상전》이 또 이르기를, 비록 조금 말로 책난이 있으나 마침내 길함으로 거둔다. 순상의 풀이에 따르면, 구이와 구사는 공이 같은데 육삼이 그 사이를 점거하므로 「소유언」이요 건체가 비록 눈앞 아래 괘에 있으나 마침내 위로 올라가야 하고 구이가 마땅히 오위에 머물러야 하므로 「종길」이라 한다.

九三：需于泥，致寇至。荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進，不取於四，不致寇害。《象》曰：需于泥，災在外也。崔覲曰：泥近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故“致寇至”。是災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故“敬慎不敗”。

구삼 효사에 이르기를, 진흙 가운데 기다리니 구적이 옴을 불러들인다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼이 위 몸 감물에 바짝 붙어 있으므로 「니」라 하고 그것이 마땅히 그치고 나아가지 않아 육사를 구취하지 않으면 구해를 불러들이지 않는다. 《소상전》에 이르기를, 진흙 가운데 기다림은 재화가 바깥 괘에 있기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 진흙이 이미 바깥 괘에 가까웠고 구삼이 감체에 핍근하니 감은 험함과 도구이므로 「치구지（致寇至）」라 하니 이것이 재화가 밖에 있음이다. 《소상전》이 또 이르기를, 이는 스스로 구적을 불러온 것이니 다만 공경하고 신중하면 패하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 호체 리는 병융이요 건은 공경이다. 만약 음기가 소박하여 다섯째 효에 이르면 《둔》을 이루니 그것은 신하가 곧 임금을 죽이려는 국면이다. 구사와 상효가 장성하여 곤음을 억제하므로 「경신불패（敬慎不敗）」라 한다.

六四：需于血，出自穴。案：六四體坎。坎為雲，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽，故曰“需于血”。《九家易》曰：雲從地出，上升於天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。

육사 효사에 이르기를, 피 웅덩이에서 기다리고 굴 속에서 나온다. 이정조의 안어에 이르기를, 육사는 감체에 처하고 감은 구름이며 또 「혈괘」이다. 피는 음을 비유하는 데 쓴다. 음의 체성은 비약하여 양강에 순종해야 하므로 「수우혈（需于血）」이라 한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구름 기운이 땅속에서 나와 다시 하늘로 오른다. 무릇 땅속에서 나오는 것은 구멍을 지나지 않음이 없다. 그래서 「수우혈，출자혈（需于血，出自穴）」이라 한다.

《象》曰：需于血，順以聽也。王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。《九家易》曰：雲欲昇天，須時當降。順以聽五，五為天也。

《소상전》에 이르기를, 피 웅덩이에서 기다림은 유순하여 명을 듣기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 굴혈은 음기가 행하는 길이요 육사는 감체의 시작에 처하니 곧 굴 속에 있는 사람이다. 구삼 양강이 위로 나아가고 육사는 항거할 힘이 없어 침핍당하면 물러나 피하여 유순히 명령을 듣는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구름 기운이 하늘에 오르려 하나 마땅히 시기를 기다려 내리니 육사가 유순히 구오에게 명을 들음은 구오가 곧 천위이기 때문이다.

九五：需于酒食，貞吉。荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。雲須時欲降，乾須時當升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰“需于酒食”也。《象》曰：酒食貞吉，以中正也。《九家易》曰：謂乾二當升五，正位者也。盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。

구오 효사에 이르기를, 주식 가운데 기다리고 바름을 지키면 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 구오가 있는 호체는 리요 감물이 리불 위에 있으니 곧 주식을 삶는 상이다. 《수》가 말하는 바는 본래 음식의 도이므로 감이 《수》괘 이 집에 있어 곧 주식의 뜻을 취한다. 구름 기운은 시기를 기다려 내리려 하고 건양은 시기를 기다려 올라야 한다. 구오가 강건의 덕을 갖추고 가운데 머물러 바름을 얻으므로 능히 뭇 음을 통솔하여 감물을 들어 내리게 한다. 양강이 능히 단정하게 자신의 자리에 편안히 있음이 곧 길이다. 그래서 「수우주식（需于酒食）」이라 한다. 《소상전》에 이르기를, 주식에 바름을 지켜 길함은 가운데 머물러 바름을 얻기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 건체의 구이가 오위로 올라야 비로소 각기 그 자리가 바르다 함이다. 노씨는 따로 푼다. 주식에 빠지면 흉하고 가운데를 지켜 바름을 얻으면 길하다.

上六：入于穴，荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》云：朝躋於西，崇朝其雨，則還入地，故曰“入于穴”。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。有不速之客三人來，敬之終吉。荀爽曰：三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職。故“敬之終吉”也。《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。荀爽曰：上降居三，雖不當位，承陽有實，故“終吉”，無“大失”矣。

상육 효사에 이르기를, 굴 속으로 들어간다. 순상의 풀이에 따르면, 기다림의 도가 이미 끝에 이르러 구름이 마땅히 내려 굴에 들어가야 한다. 구름이 올라 극처에 이르면 곧 내려 비가 되므로 《시경》에 아침에 구름이 서방에서 일어 한 아침 안에 비를 내리고 비가 떨어져 다시 땅으로 돌아간다 하였다. 그래서 「입우혈（入于穴）」이라 한다. 구름 비가 땅에 들어가면 아래의 세 양효가 스스로 움직여 오른다. 효사가 이어 이르기를, 청하지 않아도 스스로 오는 세 손님이 오니 공경히 그들을 대하면 마침내 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 「삼인」은 아래 몸의 세 양효를 가리키니 그들이 본래 시기를 기다려 올라야 하는데 사람의 불러 청함이 아니므로 「불속지객（不速之客）」이라 한다. 건양이 올라 윗자리에 머물러 군위가 이로써 정해지고 감음이 내려 아랫자리에 머물러 신자의 직분을 따라야 하므로 「경지종길（敬之終吉）」이다. 《소상전》에 이르기를, 불속의 손님이 와서 공경히 대하면 마침내 길하고 비록 자리가 맞지 않아도 큰 과실이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 상육이 내려 삼위에 머물러 비록 자리에 맞지 않으나 위로 양강을 받들어 의지할 실이 있으므로 「종길」이요 「대실」이 없다.

《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恆多爭也。(坎下乾上)。訟：有孚，干寶曰：訟，離之游魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。荀爽曰：陽來居二，而孚於初，故曰“訟有孚”矣。

《서괘전》에 이르기를, 음식의 이가 있으면 반드시 쟁송을 일으키므로 《수》 다음에 《송》이 잇는다. 정현의 풀이에 따르면, 「송」은 쟁탈과 같으니 음식 모임 자리에 항상 쟁탈이 많다 함이다. 본 괘는 아래 몸이 감이요 위 몸이 건이다. 괘사에 이르기를, 《송》，성신을 마음에 품는다. 간보는 팔궁 세응의 법으로 푼다. 《송》은 리궁의 유혼괘이요 리는 과병이니 이는 천시가 곧 형살을 행하고 성인이 곧 군려를 동용하려는 괘이다. 송은 곧 서로 친하지 않음이니 억만 백성이 아직 천명이 이미 개역한 이치를 밝히지 못한다. 순상의 풀이에 따르면, 양효가 내려 둘째 자리에 머물러 초육과 서로 믿으므로 「송유부（訟有孚）」라 한다.

窒惕，中吉，虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弒父，臣弒君。三來之二，得中；弒不得行，故“中吉”也。終凶。虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故“終凶”也。利見大人，不利涉大川。侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。

괘사에 이르기를, 성신이 막혀 마음에 경계를 품고 가운데 머물러 지나치지 않으면 길하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《송》은 《둔》의 구삼이 둘째 자리로 내려 머문 것이다. 「부」는 구이를 가리키고 「질」은 막아 그침이며 「척」은 구이가 마음에 두려움을 품음이다. 구이가 자리를 잃으므로 괘사가 「정」을 말하지 않는다. 《둔》이 다시 아래로 사라지면 《비》를 이루니 곧 아들이 아비를 죽이고 신하가 임금을 죽이는 난국이다. 지금 구삼이 내려 이위에 머물러 중위를 얻으니 시역의 일이 행할 수 없다. 그래서 「중길」이라 한다. 괘사가 또 이르기를, 마침내 흉이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리를 잃고 만약 시종 머물러 변동하려 하지 않으면 심연에 빠진다. 그래서 「종흉」이다. 괘사가 또 이르기를, 대인을 봄이 이롭고 큰 강을 건넘이 불리하다. 후과의 풀이에 따르면, 「대인」은 구오를 가리키니 그가 안건을 결단함이 반드시 중도에 합하므로 「리견」이요 쟁송은 음회한 일이니 험으로 험을 건너므로 「불리섭대천」이다.

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。盧氏曰：險而健者，恆好爭訟也。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。蜀才曰：此本遁卦。案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。終凶，訟不可成也。王肅曰：以訟成功者，終必凶也。

《단전》에 이르기를, 《송》괘는 위 몸이 강건하고 아래 몸이 험함이니 험함이면서 또 강건하므로 송을 이룬다. 노씨의 풀이에 따르면, 속마음이 험하고 겉이 강한 사람은 항상 쟁송을 좋아한다. 《단전》에 이르기를, 《송》에 성신이 막혀 경계를 품고 가운데 머물면 길함은 강효가 내려 중위에 머물기 때문이다. 촉재는 이 괘가 본래 《둔》괘에서 변하여 왔다고 본다. 이정조의 안어에 이르기를, 《둔》의 육이가 위로 올라 삼위에 머물고 구삼이 내려 이위에 머무니 이것이 강효가 내려 가운데를 얻음이다. 《단전》이 또 이르기를, 마침내 흉함은 쟁송이 그 이룸을 구할 수 없기 때문이다. 왕숙의 풀이에 따르면, 소송으로 공업을 이루는 사람은 마지막에 반드시 흉이 있다.

王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。

왕필의 풀이에 따르면, 무릇 서로 화합하지 않아 쟁송을 일으킴은 어떻게 하든 타당하지 않고 특히 험난을 건널 때 더욱 그러하다. 오직 자신이 성신이 있는데 막혀서 경계를 품는 사람만이 길상을 얻을 수 있고 그렇더라도 송을 끝까지 할 수 없고 적당히 그침이 길하다. 만약 쟁송의 근원을 막아 쟁송이 다시 생기지 않게 하지 않으면 비록 매번 판결이 사람을 원왕하지 않아도 송사를 끝까지 하면 여전히 흉하다. 그래서 비록 성신이 있어 막혀 경계하더라도 쟁송을 종국까지 진행할 수 없으므로 괘사에 「송，유부，질척，중길，종흉」이라 한다. 만약 송을 잘 듣는 사람이 없으면 당사자가 비록 진실한 도리가 있더라도 또 무엇으로 소명을 얻겠는가. 그리하여 성신 있는데 막혀 경계하는 사람으로 하여금 중도의 길을 얻게 하는 것은 반드시 송을 잘 듣는 주사자가 있음이니 대개 구이일 것이다. 그것이 양강의 덕으로 내려와 뭇 음유 소인을 바로잡고 결단하되 중도를 잃지 않으니 바로 이 직임에 걸맞는다.

案：夫為訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注云：處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》云：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終凶禍，豈能為善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五為二，後賢當審詳之也。

이정조의 안어에 이르기를, 쟁송 가운데 송을 잘 듣는 주사자는 마땅히 구오에 있어야 한다. 무엇으로 이렇게 단정하는가. 청컨대 효사를 보라. 구오에 「송，원길」이라 하였고 왕필 자신의 주해가 그가 몸으로 존위에 처하여 송을 듣는 주인이며 중정의 도로 곡직을 판단한다 하였으니 곧 《단전》이 말한 「리견대인，상중정（利見大人，尚中正）」이 바로 이 뜻이다. 그런데 구이의 《소상전》에 「불극송，귀부찬야。자하송상，환지철야（不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也）」라 하였으니 구이가 몸으로 쟁송의 때에 처하여 스스로 구하기도 급하다. 관사가 이미 이기지 못하면 두려움을 품고 집으로 도망하여 돌아오니 다만 겨우 마지막 흉화를 면할 뿐이니 어찌 능히 송을 잘 듣는 주사자가 되겠는가. 연대가 오래 면면히 이어지고 사승의 도가 망실되었으니 아마도 전초할 때 글자를 잘못 써서 「오」를 「이」로 쓴 듯하니 후대의 현자는 마땅히 자세히 심변해야 한다.

利見大人，尚中正也。荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。不利涉大川，入于淵也。荀爽曰：陽來居二，坎在下，為淵。《象》曰：天與水違行，訟。荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。

《단전》에 이르기를, 대인을 봄이 이로움은 중정을 숭상하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 구이와 구사가 서로 쟁송하니 구오를 봄이 이롭고 구오가 중정의 도로 그들의 쟁송을 풀어준다. 《단전》이 또 이르기를, 큰 강을 건넘이 불리함은 심연에 빠지기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 양효가 내려 둘째 자리에 머물고 감체가 아래에 있으니 곧 심연이다. 《대상전》에 이르기를, 하늘과 물이 도에 등지고 행하니 이것이 《송》괘의 상이다. 순상의 풀이에 따르면, 천체는 서에서 동으로 회전하고 물은 동에서 아래로 흘러가니 위아래가 도에 등지고 행함이 바로 쟁송을 이루는 상이다.

君子以作事謀始。虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，為作事。坎為謀。乾知大始。故“以作事謀始”。干寶曰：省民之情，以制作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。

《대상전》에 이르기를, 군자가 이로써 일을 일으키는 처음에 먼저 모의한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 위 몸 건을 가리키고 구삼이 내려 아래 몸을 곤으로 변하게 하니 곤은 영작을 주관하므로 「작사（作事）」요 감은 모려이다. 《계사》에 건이 대시를 앎을 주관한다 하였으므로 「이작사모시（以作事謀始）」라 한다. 간보는 사사로 푼다. 이는 민정을 살펴 그 뒤 제작함이니 주무왕이 먼저 맹진에서 군사를 관한 까닭은 바로 천하 인심의 향배를 점험하려 함이다. 그래서 「작사모시」라 한다.

初六：不永所事，小有言，終吉。虞翻曰：永，長也。坤為事，初失位，而為訟始，故“不永所事”也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。

초육 효사에 이르기를, 다투는 일을 오래 끌지 않고 조금 말의 쟁집이 있으나 마침내 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 「영」은 오래됨이요 곤은 일을 주관하며 초육이 자리를 잃고 또 쟁송의 시작이므로 「불영소사（不永所事）」라 한다. 이른바 「소유언」은 초육과 구사가 그 자리를 바꾸어 진을 이루니 진은 말이요 가리키는 바는 육삼이 그 옛 덕을 먹는 한 효사이니 이때 진상이 절반만 드러난다. 그래서 「소유언」이라 하고 초육이 변동하여 바름을 얻으므로 「종길」이다. 《소상전》에 이르기를, 다투는 일을 오래 끌지 않음은 쟁송이 오래갈 수 없기 때문이요 비록 조금 말의 쟁집이 있어도 그 시비가 마침내 변설하여 밝아진다. 노씨의 풀이에 따르면, 초육이 위로 구사에 응하려 하나 구이가 그 사이를 점거하니 이에 잠깐 다투어 일이 오래 끌지 않는다. 비록 작은 송쟁이 있어도 시비가 반드시 변명할 수 있으므로 「종길」이다.

九二：不克訟，歸而逋。虞翻曰：謂與四訟，坎為隱伏，故“逋”乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。其邑人三百戶，無眚。虞翻曰：眚，災也，坎為眚，謂二變應五。乾為百，坤為戶；三爻，故三百戶。坎化為坤，故“無眚”。

구이 효사에 이르기를, 관사를 이기지 못하여 도망하여 자신의 봉읍으로 돌아간다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이와 구사가 쟁송함을 가리키고 감은 은복이므로 「부」 곧 도망하여 숨는 상이 있다. 건위의 양강이 높이 위에 있고 감체가 유함하여 구이가 그 바른 자리를 잃으므로 「불극」 곧 이기지 못함이다. 효사가 이어 이르기를, 그의 봉읍은 삼백 호의 인가뿐이요 재생이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「생」은 재화요 감은 재생이니 이는 구이가 변동한 뒤 위로 구오에 응함을 말한다. 건의 수는 백이요 곤은 문호이며 곤에 세 효가 있으므로 「삼백호」요 감이 변하여 곤을 이루면 재상이 소실하므로 「무생（无眚）」이다.

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。自下訟上，患至掇也。荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百戶，無眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。

《소상전》에 이르기를, 관사를 이기지 못하여 봉읍으로 도망하여 돌아와 숨는다. 순상의 풀이에 따르면, 쟁송이 이기지 못하므로 도망하여 숨어 돌아온다. 곤을 읍이라 하고 구이는 읍 안의 양강한 사람이며 「부」는 곧 도망이니 읍 안에서 이 양강한 사람을 잃은 것을 가리킨다. 《소상전》이 또 이르기를, 아랫자리로 윗자리와 다투면 화환의 이르기가 손을 뻗어 물건을 줍는 것과 같다. 순상의 풀이에 따르면, 아랫자리의 사람이 윗자리의 사람과 다툼은 스스로 화해를 취함과 같아 작은 물건을 줍는 것처럼 한 번 주우면 곧 이르고 결코 헛되지 않는다. 곤에 세 효가 있으므로 효사에 「삼백호，무생」이라 한다. 구이는 아래 몸의 임금이니 군장이 스스로 다투지 않으면 백성이 해를 받지 않는다.

六三：食舊德，貞厲，終吉。虞翻曰：乾為舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危貞厲，得位二，故“終吉”也。或從王事，無成。虞翻曰：乾為王。二變否時，坤為事，故“或從王事”。道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。《象》曰：食舊德，從上吉也。侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。

육삼 효사에 이르기를, 옛 봉록과 덕택을 누리고 바름을 지켜 위려를 경계하면 마침내 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 위 몸 건은 옛 덕이요 「식」은 초육을 가리킨다. 구사와 구이가 모두 이미 변하여 각기 그 바름으로 돌아가고 육삼이 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻어 《서합》의 몸을 이루어 씹어 먹는 상이 있으며 구사가 변하여 건양을 받들어 먹으므로 「식구덕（食舊德）」이라 한다. 육삼이 변동한 뒤 감 가운데 처하여 바로 위험한 자리에 맞으므로 「정려（貞厲）」라 하고 이위와 서로 배하여 자리를 얻으므로 「종길」이다. 효사가 이어 이르기를, 혹은 군왕을 보좌하여 일을 하되 스스로 그 이룸에 거하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 왕이요 구이가 변동하여 《비》를 이룰 때 곤이 일을 주관하므로 「혹종왕사（或從王事）」라 한다. 신도는 스스로 성공에 거하지 않고 임금을 대신하여 그 일을 시종하므로 「무성（无成）」이니 이는 《곤》괘 육삼의 효의와 같다. 《소상전》에 이르기를, 옛 덕택을 누림은 윗자리에 순종하면 길하다. 후과의 풀이에 따르면, 육삼이 비록 그 바른 자리를 잃으나 전심으로 위로 상구에 응하므로 능히 옛날의 은택을 보전하니 바로 「식구덕」하는 사람이다. 그것이 구이·구사 두 강효 사이에 끼어 처하고 양쪽이 가까워도 모두 서로 얻지 못하며 아래로 구이에 타고 위로 구사를 업으니 바로 그 위험한 곳이다. 그러나 강효가 마침내 그것을 침탈하지 못하므로 「종길」이다.

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。虞翻曰：失位，故“不克訟”。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”。謂二已變坤安也。《象》曰：復即命渝，安貞吉，不失也。侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。

구사 효사에 이르기를, 관사를 이기지 못하면 돌이켜 바른 명에 나아가 태도를 바꾸고 편안히 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃으므로 「불극송」이요 「유」는 바꿈이다. 이미 쟁송에 이기지 못하면 마땅히 자신의 바른 자리로 돌아가야 하고 변동한 뒤 손을 이루니 손은 명령이므로 「복즉명유（復即命渝）」라 한다. 움직여 자리를 얻으므로 「안정길（安貞吉）」이니 이는 구이가 이미 곤으로 변하고 곤이 안순을 주관함을 말한다. 《소상전》에 이르기를, 바른 명으로 돌아가 태도를 바꾸고 편안히 바름을 지키면 길함은 잃는 바가 없기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 초육의 시비가 이미 변명되었으니 구사의 쟁송은 망령된 행동이다. 관사가 이미 이기지 못하면 마땅히 원래의 도리로 돌아가 자신이 낸 명령을 바꾸어야 하니 그러면 안정히 바름을 지켜 길하고 초육이라는 바른 응도 잃지 않는다.

九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。王弼曰：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故“訟，元吉”。

구오 효사에 이르기를, 쟁송을 듣고 끊으면 크게 길하다. 《소상전》에 이르기를, 송을 듣고 대길함은 가운데 머물러 바름을 얻기 때문이다. 왕숙의 풀이에 따르면, 중정의 덕으로 그 괴리하고 다투기 좋아하는 풍속을 바로잡으므로 대길하다. 왕필의 풀이에 따르면, 구오는 몸으로 존위에 처하여 송을 듣는 주사자이니 그의 중정의 덕으로 곡직을 판단한다. 가운데 머물면 지나치지 않고 바름을 얻으면 사특하지 않으며 양강하면 사정에 빠지지 않고 공도이면 편파하는 바가 없다. 그래서 「송，원길」이라 한다.

上九：或錫之鞶帶，虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。終朝三拕之。虞翻曰：位終乾上。二變時，坤為終。離為日，乾為甲。日出甲上。故稱“朝”。應在三，三變時，艮為手，故“終朝三拕之”。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。

상구 효사에 이르기를, 혹은 그에게 큰 띠 한 벌을 내린다. 우번의 풀이에 따르면, 「석（錫）」은 군왕의 사명이요 「반대（鞶帶）」는 큰 띠이다. 《예기》에 남자의 반대는 가죽으로 만든다 하였다. 초육과 구사가 이미 그 자리를 바꾸었고 육삼과 구이가 각기 그 바름으로 돌아갔으니 이때 호체는 손이요 손은 줄띠이니 사람의 허리띠를 상한다. 그래서 「반대」라 한다. 효사가 이어 이르기를, 한 아침 안에 세 번 빼앗긴다. 우번의 풀이에 따르면, 상구는 건체의 끝에 자리하고 구이가 변동할 때 곤은 끝이며 리는 해요 건은 갑이니 태양이 갑위에서 오르므로 「조」라 한다. 상구가 응하는 곳은 육삼에 있고 육삼이 변동할 때 호체는 간이요 간은 손이므로 「종조삼타지（終朝三拕之）」라 한다. 만약 육삼을 변하게 하여 상구와 상응하게 하면 그의 반대를 빼앗아야 하고 상구가 감체에 처하여 양효를 능승하므로 《소상전》에 「부족경야（不足敬也）」라 한다.

侯果曰：褫(拕)，解也。乾為衣、為言，故以訟受服。荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三拕之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟。故曰“鞶帶”也。翟玄曰：上以六三錫下二陽，群剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，為三拕。

후과의 풀이에 따르면, 「치（褫）」는 곧 풀어 빼앗음이요 건은 의복이며 또 언어이니 소송으로 인하여 복식을 얻는 상이 있다. 순상의 풀이에 따르면, 구이와 구사가 육삼을 다투어 취하는데 육삼이 본래 아래 몸에 속하고 구이가 그것을 취함은 연유가 있다. 「혹」은 의혹하여 아직 정하지 않음을 나타내는 말이니 육삼을 구이에게 내림이 의리상 아직 의심스러움에 속한다. 다투는 세도에 있어서는 명분과 도리가 아직 밝혀지지 않았으므로 다만 「혹」 구이에게 내린다. 이른바 「종조」는 군도가 창명한 때를 말하고 「삼」은 양덕이 공업을 이룸을 나타낸다. 군주가 밝게 살피고 왕도가 흥성하면 육삼을 구이와 구사의 손에서 빼앗아 돌리므로 「종조삼타지」라 한다. 반대는 종묘 제사의 예복이요 육삼이 위로 상구에 응하고 상구는 종묘의 자리이므로 「반대」라 한다. 적현의 풀이에 따르면, 상구가 육삼을 아래 두 양효에게 내리니 뭇 강이 서로 다투어 얻어도 서로 양보하지 않으므로 한 아침 안에 각기 한 번씩 빼앗아 합하여 세 번의 박탈이 된다.

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故“不足敬”。《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故“不足敬”也。

《소상전》에 이르기를, 소송으로 얻은 복식도 존경할 만하지 않다. 우번의 풀이에 따르면, 「복」은 반대를 가리키고 한 아침 안에 빼앗기니 건의 상도 이에 따라 무너진다. 그래서 「부족경」이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 초육·구이·육삼·구사 네 효가 모두 자리에 맞지 않아 바르지 않은 몸으로 서로 쟁송하여 그 복식을 얻었으므로 「부족경」이다.