권 십사・계사상（속）（卷十四·繫辭上（續））

是故天生神物，聖人則之；孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以為卜筮者也。天地變化，聖人效之；陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。天垂象，見吉凶，聖人象之；荀爽曰：謂在璇璣、玉衡，以齊七政也。宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。

경문에 이르기를, 그러므로 상천이 신기한 물건을 낳으면 성인이 곧 그것을 취법한다. 공영달의 풀이에 따르면, 이른바 「신물」은 시초와 거북갑을 가리키고 성인이 이 두 가지 물건을 취법하여 복시의 법을 제작한다. 경문이 또 이르기를, 천지가 운행하여 변화하면 성인이 곧 그것을 방효한다. 육적의 풀이에 따르면, 상천에 주야 교체・사시 추이의 변화의 도가 있어 성인이 이에 삼백팔십사 효를 세워 이 종류의 변화를 방효한다. 경문이 또 이르기를, 상천이 갖가지 천상을 드리워 길흉을 나타내면 성인이 곧 그것에 상을 취한다. 순상은 《상서・순전》의 「재선기옥형，이제칠정（在璿璣玉衡，以齊七政）」으로 풀어 이것이 천체를 관측하는 의기로 일월 오성의 운행을 교정함이라 한다. 송충의 착안점은 다르다. 상천이 음양의 상을 드리워 길흉을 나타내니 예컨대 일식 월식・오성의 운행 착란이 모두 이것이다. 성인이 이들 조조에 상을 취하고 동시에 또 구・육 각 효가 있는 효위의 득실을 표명하여 세인에게 밝게 보이니 그러므로 괘효 가운데 비로소 길흉의 점단이 있다.

河出圖，洛出書，聖人則之。鄭玄曰：《春秋緯》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，“河圖”有九篇，“洛書”有六篇也。孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。侯果曰：聖人法“河圖”、“洛書”，制曆象以示天下也。

경문에 이르기를, 황하에 용도가 나오고 낙수에 귀서가 나오니 성인이 곧 그것들을 취법한다. 정현이 위서 《춘추위》를 인용하여 이르기를, 황하는 위로 「건」에 통하여 상천의 부명을 용출하고 낙수는 아래로 「곤」에 흘러 대지의 빙신을 토출한다. 용이 도를 업고 하 가운데서 나오고 거북이 서를 싣고 낙수에서 이루어지니 그 가운데 「하도」는 모두 아홉 편이고 「낙서」는 모두 여섯 편이다. 공안국의 설법은 다르니 그는 「하도」가 가리키는 바가 곧 팔괘이고 「낙서」가 가리키는 바가 곧 《상서・홍범》이 기록한 구주라 한다. 후과는 또 공용에서 말한다. 성인이 「하도」「낙서」를 취법하여 이에 의거하여 역법을 제정하고 천상을 추연하여 천하에 밝게 보인다. 세 집의 분기가 바로 도서가 도대체 무엇인가에 있다. 하나는 편을 이룬 위서 문자로 여기고 하나는 곧 팔괘와 구주로 여기며 하나는 다만 그것이 역상의 쓰임으로 떨어짐을 논할 뿐이다.

易有四象，所以示也；侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。繫辭焉，所以告也；虞翻曰：謂繫《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。定之以吉凶，所以斷也。虞翻曰：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。

경문에 이르기를, 《역》에 사상이 있으니 사람에게 밝게 보이는 까닭이다. 후과의 풀이에 따르면, 여기의 「사상」은 통상 말하는 노양 노음 소양 소음이 아니라 앞서 거론한 신물・천지 변화・하늘이 드리운 상・하도 낙서 이 네 가지 일을 가리키니 그것들은 인사를 다스리는 큰 법이다. 《역》이 이 네 가지 상을 구비하므로 능히 사람에게 밝게 보인다. 경문이 또 이르기를, 괘효에 문사를 달음은 사람에게 알리는 까닭이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 괘효 아래에 단 《단사》와 《상사》를 가리킨다. 팔괘는 본신이 괘상으로 서로 알리고 문사는 곧 상 가운데의 뜻을 말해 낸다. 경문이 또 이르기를, 길흉으로 그것을 단정함은 결단하는 까닭이다. 우번의 풀이에 따르면, 문사를 달아 길흉을 판정하고 팔괘가 이미 길흉을 정해 냈으면 곧 이에 의거하여 천하 사람의 의난을 재단할 수 있다.

《易》曰：自天右之，吉無不利。侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，繫辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。子曰：右者，助也。虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 상천으로부터 와서 그를 돕으니 길상하고 불리함이 없다. 후과가 지적한다. 이는 《대유》 상구의 효사를 인용하여 윗글의 뜻을 증인한다. 《대유》 상구는 성신을 천행하고 마음에 유순을 두어 이에 상천의 도움을 얻는다. 그 뜻은 사람이 만약 사상이 밝게 보인 바・단사가 알린 바를 따라 행하고 또 마음을 두어 천도에 순종하면 천과 사람이 모두 함께 그를 도와 자연히 길상하고 이롭지 않음이 없다. 공자가 이르기를 「우」는 곧 도움의 뜻이다. 우번은 바꾸어 괘상으로 말한다. 《대유》의 윗괘는 태이고 태는 입이니 언어로 사람을 칭허하고 사람을 위해 조력하여 세를 더함을 곧 「우」라 한다.

天之所助者順也，虞翻曰：大有五以陰順上，故為“天國者順也”。人所助者信也。虞翻曰：信，謂二也。乾為人，為信，庸言之信也。履信思乎順，有以尚賢也。虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。是以自天右之，吉無不利也。崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。

경문에 이르기를, 상천이 돕는 바는 천도에 순응하는 자이다. 우번이 《대유》괘로 푼다. 육오가 음효로 존위에 있어 상구의 양을 순승하니 바로 한 「순」자에 맞으므로 「천지소조자순야（天之所助者順也）」라 한다（전본은 여기를 잘못 「천국자순야」로 하였으니 「국」은 「지소조」 세 자의 그릇됨이다）. 경문이 또 이르기를, 사람이 돕는 바는 신용을 말하는 자이다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 구이 이 한 효를 가리키고 아랫괘는 건이며 건은 사람이고 또 신이니 곧 《건・문언》이 말한 「용언지신（庸言之信）」의 저 일상 언어 가운데의 성실이다. 경문에 이르기를, 성신을 천행하고 마음이 유순을 생각하며 또 이로써 현인을 숭상할 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 《대유》 육오는 아래로 구이에 응하고 위로 상구에 순하므로 「리신사순（履信思順）」이라 한다. 상을 취함에 대해 말하면 곤은 순이고 감은 생각이며 건은 현인이고 곤이 건 아래에 잠복하므로 「유이상현（有以尚賢）」이라 한다. 경문이 귀결하여 이르기를, 이로써 상천이 그를 도우니 길상하고 이롭지 않음이 없다. 최관은 온전히 인사에 떨어뜨려 말한다. 상구가 육오 위를 밟고 그것과 서로 부함은 이는 성신으로 사람을 대함이고 육오에 친비하고 구삼에 응화하지 않음은 이는 천도의 순을 생각함이며 구사를 숭상하여 그것을 지나치게 성하게 하지 않고 또 육오에서 분명히 변함이니 이가 곧 현인을 숭상함이다. 여기서 《역》의 효사를 거듭 인용함은 바로 윗글의 뜻을 확실히 자리 잡게 하려 함이다.

子曰：書不盡言，言不盡意。虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意，其不可見乎？侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。子曰：聖人立象以盡意，崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。設卦以盡情偽，崔覲曰：設卦謂因而重之為六十四。卦之情偽，盡在其中矣。繫辭焉以盡其言，崔覲曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。

공자가 이르기를, 문자는 말할 바를 다 쓸 수 없고 말은 마음속의 뜻을 다 설할 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 《역》의 변동・구육 두 효의 변화를 서술해도 오히려 《역》이 표달하려는 내용을 다하기에 부족하다. 비록 언어로 말해 내도 복희가 《역》을 지은 본의를 다하기에 부족하다. 경문이 이어 묻기를, 그러면 성인의 심의는 어찌 볼 수 없는 것이 아니겠는가. 후과가 지적한다. 이는 일부러 한 의문을 세워 발문하여 아랫글을 이끌어 내려 함이니 괘상을 세우면 곧 성인의 말과 뜻을 다할 수 있다. 공자가 대답하여 이르기를, 성인이 괘상을 세워 심의를 다한다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 복희가 우러러 천문을 보고 굽혀 지리를 살펴 이로써 팔괘의 상을 세워 마음속의 뜻을 모두 상 속에 기탁했음을 말한다. 경문에 이르기를, 괘체를 벌려 사정의 진위를 다한다. 최관의 풀이에 따르면, 「설괘」는 팔괘의 기초 위에서 겹쳐 육십사괘를 이룸을 가리킨다. 천하의 실정과 허위가 이미 이 육십사괘 가운데 포함되었다. 경문에 이르기를, 문사를 달아 말할 바를 다한다. 최관의 풀이에 따르면, 문왕이 괘사 효사를 짓고 그것들을 복희가 세운 괘상 아래에 달았다. 상이 이미 뜻을 다했으면 사도 또한 능히 말을 다할 수 있다.

變而通之以盡利，陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。鼓之舞之以盡神。虞翻曰：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故“鼓之舞之以盡神”。荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。

경문에 이르기를, 그것을 변화하여 관통케 하여 천하의 이익을 다한다. 육적의 풀이에 따르면, 삼백팔십사 효로 변화를 생기게 하여 그것들이 서로 교감하여 관통하게 하면 곧 천하의 이익을 다할 수 있다. 경문에 이르기를, 그것을 고동하고 무동하여 신묘함을 다한다. 우번이 먼저 「신」에 한 계설을 내린다. 여기의 「신」은 곧 《역》 자체이다. 다시 상을 취하여 말하면 양기가 생장하여 진이 되고 진은 북이며 음기가 소퇴하여 손이 되고 손은 춤이므로 「고지무지이진신（鼓之舞之以盡神）」이라 한다. 순상은 온전히 훈고 한 길로 간다. 「고」는 움직임이고 「무」는 행함이니 삼백팔십사 효가 한 번 움직이고 한 번 행하여 괘체를 반전하여 다른 괘를 이루게 한다. 《역》의 신묘함이 곧 이 움직임과 행함 사이에서 다하여진다.

乾坤其易之縕邪？虞翻曰：縕藏也。易麗乾藏坤，故為“易之縕”也。乾坤成列，而易立乎其中矣。侯果曰：縕，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。乾坤毀，則無以見易。荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。

경문에 이르기를, 건곤이 대개 《역》이 쌓아 품은 부고인가. 우번이 「온」을 감춤으로 훈하여 《역》이 건에 의부하고 곤에 잠장함을 말하므로 건곤이 곧 「역지온（易之縕）」이다. 경문에 이르기를, 건곤이 행렬을 이루면 《역》이 곧 그 가운데 선다. 후과의 「온」에 대한 훈석은 우번과 다르니 그는 그것을 깊은 연과 안방으로 풀어 그 그윽함을 취한다. 진감간손리태 여섯 자괘가 모두 건곤에서 낳으므로 《역》이 「입호기중（立乎其中）」이라 한다. 경문에 이르기를, 건곤이 만약 훼괴되면 《역》을 볼 까닭이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 건곤 두 괘의 몸을 헐면 음양의 교호 변역도 또한 나타날 까닭이 없다. 경문에 이르기를, 《역》을 볼 수 없으면 건곤도 거의 그쳐 쉬려 할 것이다. 후과의 풀이에 따르면, 건곤은 본래 항상 운동하고 작용하는 물건이니 이미 늘 움직이고 늘 쓰이면 훼괴하여 그치지 않을 것이다. 움직여 극한에 이르면 돌아 고요함이 되고 고요하여 극한에 이르면 또 돌아 움직임이 되니 비록 천지가 이 지경에 이르러도 변화의 이치를 배리하지 않을 것이다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；崔覲曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。

경문에 이르기를, 형질 위에 넘어선 것을 「도」라 하고 형질 아래에 떨어진 것을 「기」라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 이 한 구는 이미 윗글을 총결하고 또 겸하여 《역》의 형・기・변・통에서의 사업을 설명한다. 무릇 천지 만물은 모두 형질과 재료가 있다. 형질 재료에 대해 말하면 「체」가 있고 또 「용」이 있다. 체는 곧 형질 재료 자체이고 용은 곧 형질 재료 위에 붙은 미묘한 공능이다. 만약 정묘한 이치의 작용이 있어 그 형체를 부지하면 곧 저것이 도이다. 체와 용을 견주면 체가 용에 대한 것이 마치 그릇이 담는 물건에 대한 것과 같다. 그러므로 체가 형 아래에 떨어지면 곧 기라 한다. 최관이 이어 세 층의 예를 든다. 하늘은 둥근 뚜껑 같고 땅은 사각 수레칸 같으니 이 형체는 체・기이고 만물이 하늘에서 시작되고 땅에서 나는 저 공능은 곧 용・도이다. 동물은 형구로 체・기를 삼고 영명 지각으로 용・도를 삼는다. 식물은 가지와 줄기로 기・체를 삼고 생장하는 성으로 도・용을 삼는다.

化而裁之謂之變，翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。推而行之謂之通；翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。舉而措之天下之民，謂之事業。陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之以為事業。《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。

경문에 이르기를, 이에 화육하여 재성을 가함을 「변」이라 한다. 적원의 풀이에 따르면, 화생하여 변동할 때 능히 유순하게 법하여 절제를 가하므로 이를 변이라 한다. 경문에 이르기를, 그것을 추연하여 시행함을 「통」이라 한다. 적원의 풀이에 따르면, 음양 두 기를 추행하여 그것을 유전하여 정체하지 않게 하므로 이를 통이라 한다. 경문에 이르기를, 들어 올려 천하 백성의 몸에 가함을 「사업」이라 한다. 육적의 풀이에 따르면, 변통하여 그 이익을 다하고 괘상을 관찰하여 기물을 제작하고 그것을 천하에 추행하여 백성이 사람마다 쓰면 이가 곧 사업이 된다. 《구가역》은 더욱 한 층을 나아간다. 성인이 괘를 그려 낸 것이 바로 만민의 사업을 위해 상징을 세우려 함이니 그러므로 천하 백성이 그것을 존봉하고 괘상도 또한 사업으로 떨어져 이루어졌다.

是故夫象，聖人有以見天下之嘖，崔覲曰：此重明易之縕，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之縕者也。而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。崔覲曰：言文王見天下之動，所以繫象而為其辭，謂之為爻。

경문에 이르기를, 그러므로 「상」을 말함에 이르러는 성인이 능히 천하의 그윽하고 보기 어려운 사리를 본다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 다시 「역지온」을 신명하고 따로 괘상과 괘효사를 끌어 설명을 더함이다. 복희가 천하의 그윽한 이치를 보았으니 저 그윽한 이치가 곧 《역》이 쌓아 품은 물건이다. 경문에 이르기를, 이에 그 형태와 용모를 비의하여 저 사물의 마땅한 곳을 상징하므로 「상」이라 한다. 육적의 풀이에 따르면, 이가 바로 앞의 「입상이진의，설괘이진정위（立象以盡意，設卦以盡情偽）」의 뜻을 신설함이다. 경문에 이르기를, 성인이 능히 천하의 변동을 보고 그 가운데 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여 이에 의거하여 전장 예제를 추행한다. 후과의 풀이에 따르면, 전장 예제는 때로 쓸 때가 있고 때로 폐할 때가 있다. 그러므로 「관기회통（觀其會通）」하여 그것이 어디서 서로 통하고 어느 때에 마땅한가를 보아야 한다. 경문에 이르기를, 문사를 달아 길흉을 판단하므로 「효」라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 문왕이 천하의 움직임을 보고 이에 괘상을 따라 문사를 달았으니 이를 효라 한다.

極天下之嘖者存乎卦，陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。鼓天下之動者存乎辭；宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通；崔覲曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。

경문에 이르기를, 천하의 그윽한 이치를 다함은 괘에 있다. 육적의 풀이에 따르면, 이는 괘상이 능히 천하의 깊고 숨은 실정을 다함을 말한다. 경문에 이르기를, 천하의 변동을 고동함은 사에 있다. 송충의 풀이에 따르면, 천하의 변동을 알고자 하면 곧 여섯 효의 효사 위에 떨어진다. 경문에 이르기를, 화육하여 재성함은 「변」에 있고 추연하여 시행함은 「통」에 있다. 최관이 두 구를 나누어 말한다. 《역》도가 음양 변화의 일을 펼쳐 진술하고 재단하여 이룸을 가함은 이 한 층이 「변」에 떨어지고 그 이치를 추구하고 그 근본을 통달하여 시행에 부침은 이 한 층이 「통」에 떨어진다.

神而明之，存乎其人；荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。崔覲曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。默而成之，不言而信，存乎德行。《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。德者有實，行者相應也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。

경문에 이르기를, 신묘하게 영회하여 그것을 밝게 드러냄은 사람에게 있다. 순상이 다만 한 구로 점파한다. 저런 사람이 아니면 도가 헛되이 스스로 행하지 않는다. 최관이 비교적 자세히 말한다. 《역》의 신은 통하지 않는 곳이 없고 그 밝음은 비추지 않는 곳이 없다. 능히 이 도리를 통달함은 온전히 저런 사람이 있는가 없는가를 보는 데 있다——그가 가리키는 것은 《역》도를 이어 받은 성인 문왕이다. 경문에 이르기를, 묵연히 그것을 이루고 말하지 않아도 사람으로 믿게 함은 덕행에 있다. 《구가역》은 음양에서 푼다. 「묵이성（默而成）」은 음양이 각각 그 자리에 편안히 서로 있음을 말하고 「불언이신（不言而信）」은 음양이 자연히 서로 응함을 말한다. 덕이 있으면 곧 실이 있고 능히 행하면 곧 서로 응한다. 최관은 《역》을 지은 자의 몸에서 말한다. 복희가 육십사괘를 이루었으나 언어로 논술하지 않고 다만 괘상으로 소명할 뿐인데 사람이 오히려 그것을 믿으니 그 관건이 그것이 천지의 덕에 맞고 성인의 행에 맞는 데 있다.

八卦成列，象在其中矣。虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”，則“象在其中”。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。因而重之，爻在其中矣。虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。剛柔相推，變在其中矣。虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故“變在其中矣”。繫辭焉而命之，動在其中矣。虞翻曰：謂繫彖象九六之辭，故“動在其中”。鼓天下之動者，存乎辭者也。

《계사하》가 처음 펼치기를, 팔괘가 행렬을 이루면 상이 곧 그 가운데 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「상」은 천지인 삼재가 배합하여 이룬 팔괘의 상을 가리킨다. 방위의 배포에 대해 말하면 건곤은 동쪽에 열하고 간태는 남쪽에 열하며 진손은 서쪽에 열하고 감리는 가운데 있다. 그러므로 「팔괘성렬（八卦成列）」이라 하고 상도 또한 그 가운데 있다——윗글의 「천수상，견길흉，성인상지（天垂象，見吉凶，聖人象之）」가 말한 바가 바로 이 일이다. 경문에 이르기를, 이에 그것을 겹치면 효가 곧 그 가운데 있다. 우번의 풀이에 따르면, 삼재를 겹쳐 둘이 되어 여섯 효를 이루고 강유가 이에 발휘를 얻으며 효가 곧 그 가운데 있다. 여섯 획이어야 비로소 효라 하니 곧 「육효지동，삼극지도（六爻之動，三極之道）」이다. 경문에 이르기를, 강유가 서로 추이하면 변화가 곧 그 가운데 있다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 십이소식괘를 가리키고 구와 육이 서로 전환하며 강유가 서로 추이하여 변화를 낳으므로 「변재기중（變在其中）」이라 한다. 경문에 이르기를, 문사를 달아 명단을 가하면 움직임이 곧 그 가운데 있다. 우번의 풀이에 따르면, 《단》《상》과 구육 효의 문사를 닮을 가리키므로 「동재기중」이라 하니 곧 윗글의 이른바 「고천하지동자존호사（鼓天下之動者存乎辭）」이다.

吉凶悔吝者，生乎動者也。虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故“生乎動”也。剛柔者，立本者也。虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故“立本者也”。變通者，趣時者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。

경문에 이르기를, 길・흉・회・린은 모두 「동」속에서 생긴다. 우번의 풀이에 따르면, 「동」은 곧 효이고 효는 천하의 변동을 방효하는 물건이다. 효상이 괘 안에서 변동하면 길흉이 곧 밖에 나타나고 길흉이 일단 생기면 회린이 이를 따라 뚜렷하다. 그러므로 그것들이 동에서 생긴다 한다. 경문에 이르기를, 강과 유는 근본을 세운다. 우번의 풀이에 따르면, 건강 곤유는 진・감・간・손・리・태 여섯 자괘의 부모이다. 건은 하늘이어서 아비라 하고 곤은 땅이어서 어미라 하니 하늘에 본하는 것은 위에 친부하고 땅에 본하는 것은 아래에 친부하므로 「립본（立本）」이라 한다. 경문에 이르기를, 변과 통은 시의에 나아가 맞춘다. 우번의 풀이에 따르면, 변통은 춘하추동 사시와 서로 배하므로 그것이 시의에 나아가 맞춘다 한다.

吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。天地之道，貞觀者也。陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。日月之道，貞明者也。荀爽曰：離為日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎正位沖離，沖為十五日，月當日沖，正值坎位。亦大圓明。故曰“日月之道，貞明者也。”言日月正當其位，乃大明也。陸績曰：言日月正，以明照為道矣。天下之動，貞夫一者也。虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也。”

경문에 이르기를, 길흉은 바름을 지킴으로 서로 이긴다. 이 구는 전본 가운데 한 번 겹쳐 나오고 앞의 한 번 아래에 단 「변통배사시，고취시자야（變通配四時，故趣時者也）」는 실은 윗 조목의 주가 잘못하여 여기에 들어간 것이다. 우번의 정식 풀이는 「정」은 바름이고 「승」은 멸함이다. 양기가 생장하면 곧 길하고 음기가 소박하면 곧 흉하다. 경문에 이르기를, 천지의 도는 바름을 지킴으로 사람의 우러러 봄에 이밐한다. 육적의 풀이에 따르면, 천지가 그 바름을 지키므로 능히 사람으로 우러러 보게 함을 그 도로 삼는다. 경문에 이르기를, 일월의 도는 바름을 지킴으로 광명하다. 순상이 괘위에서 매우 자세히 말한다. 리는 해이고 정오 때에 태양이 마침 리 자리에 당하여 그런 뒤에야 가장 밝다. 달은 감에 속하고 감 자리가 바로 리 자리와 서로 충한다. 서로 충하는 날은 매달 보름이고 달이 태양과 서로 충할 때 바로 감 자리에 당하여 또한 크고 둥글어 밝다——그러므로 「일월지도，정명자야（日月之道，貞明者也）」라 하니 곧 일월이 각각 그 자리를 바르게 할 때에야 크게 광명을 놓는다. 육적이 말함은 간괄하다. 일월이 바름을 지키면 곧 조명함으로 그 도를 삼는다. 경문에 이르기를, 천하의 일체 변동은 모두 「일」로 바름을 삼는다. 우번의 풀이에 따르면, 이 「일」은 건원을 가리키고 만물의 운동이 모두 상천의 이 한 줄기 양기를 빌려 생기므로 「천하지동，정부일자야（天下之動，貞夫一者也）」라 한다.

夫乾，確然示人易矣。虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。夫坤，隤然示人簡矣。虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內萬物，故“示人簡”者也。爻也者，效此者也。虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。象也者，象此者也。虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象，分為三才也。

경문에 이르기를, 건은 강건하여 확연하여 사람에게 밝게 보이는 바가 「이」니 곧 평이하고 간이함이다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 초자리에 있을 때는 아직 베풀어 쓰지 않고 확연히 하는 바가 없으니 바로 《건》 초구의 「잠용물용（潛龍勿用）」의 때이다. 세속으로 인해 조수를 바꾸지 않고 또 성명을 구하지 않으므로 그것이 사람에게 밝게 보이는 바가 평이라 한다. 경문에 이르기를, 곤은 유순하고 편안하여 사람에게 밝게 보이는 바가 「간」이다. 우번이 「퇴」를 편안함으로 훈하고 「간」을 열람으로 훈하니 곧 용납하여 거둠의 뜻이다. 곤이 간약한 능으로 만물을 용납하여 거두므로 사람에게 밝게 보이는 바가 간이라 한다. 경문에 이르기를, 효는 곧 이것을 방효함이다. 우번이 《계사》의 「효법지위곤（效法之謂坤）」을 인용하여 증거로 삼아 효가 삼재를 방효하여 여섯 획을 이룸을 말한다. 경문에 이르기를, 상은 곧 이것을 상징함이다. 우번이 「성상지위건（成象之謂乾）」을 인용하여 증거로 삼아 상이 성인이 상천의 상을 취법하여 나누어 천지인 삼재가 됨을 말한다.

爻象動乎內，吉凶見乎外，虞翻曰：內初。外，上也。陽象動內，則吉內外，陰爻動內，則凶見外也。功業見乎變，荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。聖人之情見乎辭。崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。天地之大德曰生，孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。聖人之大寶曰位。崔覲曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶，而不有位，是其大寶也。

경문에 이르기를, 효상이 안 괘에서 변동하면 길흉이 곧 바깥 괘에 나타난다. 우번의 풀이에 따르면, 「내」는 초효 한 끝을 가리키고 「외」는 위 효 한 끝을 가리킨다. 양상이 안에서 변동하면 길이 곧 밖에 보이고 음효가 안에서 변동하면 흉이 곧 밖에 보인다. 경문에 이르기를, 공업은 「변」위에 나타난다. 순상의 풀이에 따르면, 음양이 서로 변역하여 공업이 비로소 이루어짐을 얻는다. 경문에 이르기를, 성인의 심의는 「사」위에 나타난다. 최관의 풀이에 따르면, 문왕이 괘사 효사를 지은 것이 바로 성인이 괘상 속에 기탁한 심의를 밝히려 함이다. 경문에 이르기를, 천지의 가장 큰 덕을 「생」이라 한다. 공영달이 지적한다. 여기서 아래로는 성인이 천지와 덕을 같이 하여 널리 만물을 낳는 뜻을 설명하려 함이다. 천지의 성덕은 항상 만물을 낳되 자기 소유로 삼지 않는 데 있으니 이것이야말로 그것의 큰 덕이다. 경문에 이르기를, 성인의 가장 큰 보배를 「위」라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 성인이 《역》도를 시행함은 반드시 천지의 큰 덕을 효법하고 만승의 존위를 진중해야 한다. 이른바 도로 천하를 건짐을 보배로 삼고 자리에 있음을 사유로 삼지 않음이 이것이야말로 그의 큰 보배이다.

何以守位曰仁，宋衷曰：守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。何以聚人曰財。陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。理財正辭，禁人為非曰義。荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之“理財”。名實相應，萬事得正，謂之“正辭”。咸得其宜，故謂之“義”也。崔覲曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。

경문에 이르기를, 무엇을 빌려 그 자리를 지키는가. 「인」을 빌린다. 송충의 풀이에 따르면, 자리를 지킴은 반드시 사대부와 공후의 보좌를 얻어야 하고 그들이 인덕과 현능을 갖추어야 비로소 능히 천하를 겸제한다. 경문에 이르기를, 무엇을 빌려 사람 무리를 모으는가. 「재」를 빌린다. 육적의 풀이에 따르면, 사람이 재용이 없으면 모여 오지 못하므로 성인이 괘상을 관찰하여 기물을 제작하고 기용을 갖추고 그 이익을 다하여 만민으로 할 업이 있게 하면 사람이 자연히 모여 온다——이는 사람을 모으는 근본이다. 경문에 이르기를, 재화를 다스리고 언사를 바르게 하며 사람들이 그릇된 짓을 함을 금지함을 「의」라 한다. 순상이 글자마다 푼다. 존비 귀천이 각각 등급이 있고 의식의 공급에 차등이 있음을 이를 「이재（理財）」라 한다. 명과 실이 서로 응하여 만사가 모두 바름에 돌아감을 이를 「정사（正辭）」라 한다. 셋이 모두 각각 그 마땅함을 얻으므로 「의」라 한다. 최관은 반대편에서 펴서 말한다. 재화는 사람이 탐내어 사랑하는 바인데 의로 그것을 다스리지 않으면 반드시 패괴한다. 언사는 인사의 추추인데 의로 그것을 바르게 하지 않으면 반드시 욕을 부른다. 백성에게 과오가 있는데 의로 그것을 금지하지 않으면 반드시 고치지 않는다. 이 세 가지 일이 모두 의를 빌려야 하고 의를 따라 행해야 각각 그 마땅함을 얻는다. 이로써 알 수 있으니 인・의와 재가 바로 성인이 그 자리를 보유하는 관건이다.

古者庖犧氏之王天下也，虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。仰則觀象於天，荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。俯則觀象於地，《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。觀鳥獸之文，荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜，《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。近取諸身，荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。遠取諸物，荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。

경문에 이르기를, 옛날 포희씨가 천하를 다스릴 때이다. 우번의 풀이에 따르면, 포희는 곧 태호씨로 목덕으로 천하에 왕이 되었다. 그의 자리는 《건》괘 구오에 대응하고 다섯째 효가 한번 움직이면 곧 리가 보이며 리는 목과 서로 의하므로 불의 화함을 씀을 알아 능히 희생을 굽고 구워 먹을 수 있었다. 이로써 포희씨라 불렀다. 경문에 이르기를, 그가 머리를 들면 곧 하늘의 상을 관찰했다. 순상이 팔괘로 서로 배한다. 진손은 우레와 바람이고 리감은 해와 달이다. 경문에 이르기를, 머리를 숙이면 곧 땅의 법을 관찰했다. 《구가역》에 이르기를, 간태는 산과 못이고 대지 위에 수화 오행・팔괘의 형태를 갖추었다. 경문에 이르기를, 조수의 무늬를 관찰했다. 순상이 여전히 팔괘에서 동물의 상을 취한다. 건은 말이고 곤은 소이며 진은 용이고 손은 닭 같은 부류이다. 육적의 해법은 완전히 다르니 그는 「조수지문（鳥獸之文）」이 남방 주작・서방 백호・동방 창룡・북방 현무 이 사방 이십팔수가 종횡으로 교착하는 성상을 가리킨다 한다. 경문에 이르기를, 및 토지의 마땅한 바. 《구가역》에 이르기를, 사정 사우 팔괘의 방위 및 산택의 높고 낮음・다섯 종류의 토양이 각각 마땅한 물산을 가리킨다. 경문에 이르기를, 가까이는 자기 몸에 상을 취한다. 순상의 풀이에 따르면, 건은 머리이고 곤은 배이며 진은 발이고 손은 넓적다리이다. 경문에 이르기를, 멀리는 바깥 물건에 상을 취한다. 순상의 풀이에 따르면, 건은 금옥이고 곤은 포목과 가마솥 시루 같은 부류이다.

於是始作八卦，虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，咸以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。以通神明之德，荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風，艮兌為山澤，此皆神明之德也。以類萬物之情。《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰“類萬物之情”。以此知庖犧重為六十四卦明矣。

경문에 이르기를, 이에 비로소 팔괘를 창작했다. 우번이 여기서 한 가지 요긴한 주장을 제기한다. 포희가 조수의 무늬를 관찰함은 상천이 본래 가진 팔괘를 취법하여 그것을 방효함이다. 《역》에 태극이 있어 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는다——팔괘가 이미 사상이 낳은 바이므로 포희가 공중으로 만들어 낸 것이 아니다. 그러므로 경문에 「상자，상차자야（象者，象此者也）」라 하니 볼 만하니 대인이 효상을 제작함은 하늘이 본래 가진 괘를 상징하기 위함임을. 그런데 《역》을 읽는 사람이 모두 포희 때에 하늘에 아직 팔괘가 없었다고 여기니 이는 아마 잘못 말했다. 「천수상，견길흉，성인상지」 한 구가 바로 상천이 일찍이 팔괘의 상이 있었음을 설명한다. 경문에 이르기를, 이로써 신명의 덕성을 회통한다. 순상의 풀이에 따르면, 건곤은 천지이고 리감은 일월이며 진손은 뇌풍이고 간태는 산택이니 이들이 모두 신명의 덕의 구체적 나타남이다. 경문에 이르기를, 이로써 만물의 정상을 비류한다. 《구가역》은 바꾸어 책수에서 말한다. 육십사괘가 총계 일만일천오백이십 책이고 한 책이 한 물을 비의하므로 「유만물지정（類萬物之情）」이라 한다. 이로써 알 수 있으니 겹괘가 육십사가 됨도 또한 포희가 한 바이니 이는 매우 명백하다.

作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故“取諸離”也。庖犧氏沒，神農氏作。虞翻曰：沒，終。作，起也。神農以火德繼庖犧王。火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。

경문에 이르기를, 줄을 엮어 그물을 만들어 사냥하고 고기 잡는 데 쓰니 대개 《리》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 리는 눈이고 손은 줄이니 그물 눈이 겹겹이 쌓여 바로 거듭된 눈과 같다. 그러므로 줄을 엮어 그물을 이룬다. 효변에 대해 말하면 곤의 이・오 효가 건에 들어가 교하여 리를 이룬다. 손은 고기이고 곤의 둘째는 밭이라 하며 그물로 짐승을 잡음도 또한 「전」이라 하므로 《리》에 상을 취했다 한다. 경문에 이르기를, 포희씨가 세상을 뜨고 신농씨가 흥기했다. 우번의 풀이에 따르면, 「몰」은 끝남이고 「작」은 일어남이다. 신농은 화덕으로 포희를 이어 천하에 왕이 되었다. 불이 흙을 낳으므로 그가 토성이 백성에게 이로워 오곡을 파종할 수 있음을 알았다. 이로써 신농씨라 불렀다.

斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故“斫木為耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故“揉木為耒”。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故“以教天下”。坤為田，巽為股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

경문에 이르기를, 나무를 깎아 쟁기날을 만들고 나무를 휘어 부렵게 하여 쟁기자루를 만드니 쟁기 가는 이로움으로 천하를 가르쳤으니 대개 《익》괘에 상을 취했는가. 우번이 괘변으로 글자마다 실착한다. 《익》은 《비》괘의 넷째 효가 초효로 내려와 이루어졌다. 손은 나무・들어감이고 간은 손이며 건은 쇠이다. 손이 쇠 연장을 잡고 나무 가운데 들어감이 곧 「작목위사（斫木為耜）」. 쟁기날이 흙 속에 꽂혀 지나가는 곳에 멈추니 이에 이름을 얻었다. 간은 작은 나무이고 손으로 그것을 휘어 부림이 곧 「유목위래（揉木為耒）」. 남서는 모두 흙을 북돋아 경작하는 농구이다. 손은 호령이고 건은 하늘이므로 「이교천하（以教天下）」라 한다. 곤은 밭이고 손은 넓적다리 또한 진퇴이며 진은 발로 쟁기날을 밀고 간은 손으로 쟁기자루를 잡는다. 밭 가운데 한 번 나아가고 한 번 물러남이 바로 경작의 상이다. 능히 만물을 늘리는 것은 우레와 바람보다 지나는 것이 없으므로 풍뢰가 서로 익하는 《익》괘를 취법하여 남서를 만들었다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮為徑路。震為足，又為大塗。否乾為天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。

경문에 이르기를, 한낮에 장시를 세워 천하의 백성을 불러들이고 천하의 화물을 모아 바꾼 뒤에 흩어지니 사람마다 각각 그 필요한 것을 얻었으니 대개 《서합》괘에 상을 취했는가. 적원의 풀이에 따르면, 《서합》은 《비》괘의 다섯째 효가 초효로 내려와 이루어졌다. 리상이 바로 윗자리에 당하므로 「일중（日中）」이라 한다. 간은 좁은 길이고 진은 발 또한 큰 길이며 《비》의 윗괘 건은 하늘이니 합하면 곧 천하의 백성을 불러들이는 상이다. 감은 물이고 간은 산이니 갖가지 진귀한 물건이 나는 곳이니 바로 천하의 화물을 모으는 상이다. 진기가 오르고 감기가 내려가니 한 번 오르고 한 번 내림이 곧 교역하고 물러나 각각 그 곳을 얻음이다. 그런데 《서합》의 본뜻은 씹어 먹음이니 시장의 교역이 본래 음식의 필요를 위함이었다. 그러므로 이 괘에 상을 취한다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。神而化之，使民宜之。虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民也。象其物宜。故“使民宜之”也。易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右之，吉無不利”也。陸績曰：陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。

경문에 이르기를, 신농씨가 세상을 뜨고 황제・요・순이 잇따라 흥기하여 그 가운데의 변화를 관통하여 백성으로 권태하지 않게 했다. 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 윗글이 말한 「변이통지이진리（變而通之以盡利）」니 배를 만들고 소를 길들이고 말을 탐 같은 부류를 가리킨다. 인력을 덜어 주므로 백성이 피곤을 느끼지 않는다. 경문에 이르기를, 신묘하게 그것을 화육하여 백성으로 각각 그 마땅함을 얻게 했다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 건을 가리키고 건이 움직여 곤에 들어가 만물을 화생하여 이루어 천하를 이롭게 한다. 곤은 백성이고 성인이 물성의 마땅한 바를 따라 기를 제작하므로 「사민의지（使民宜之）」라 한다. 경문에 이르기를, 《역》도가 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 곧 오래할 수 있으므로 「자천우지，길무불리」라 한다. 육적의 풀이에 따르면, 음이 끝에 이르면 곧 양으로 변하고 양이 끝에 이르면 곧 음으로 변하니 이는 천도이다. 포희가 그물을 지어 백성에게 금수를 잡아 먹을 것을 충하게 가르쳤다. 뒤에 사람이 많고 짐승이 적어 이 길이 끝에 이르니 신농이 곧 사람에게 파종하여 심고 기름을 가르쳐 그것을 바꾸었다——이가 바로 다하면 곧 변함을 생각하는 대요이다. 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통하여 천도와 함께 끝나고 시작하므로 능히 오래한다. 백성이 실용을 얻으므로 이롭지 않음이 없다.

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”。蓋取諸此也。

경문에 이르기를, 황제・요・순이 의상을 드리우고 천하가 크게 다려지니 대개 《건》《곤》 두 괘에 상을 취했는가. 《구가역》은 복제 연혁에서 말한다. 황제 이전에 사람은 우모・수피・나무껍질과 잎으로 한서를 막았다. 황제에 이르러 비로소 웃옷과 아랫옷을 창제하여 천하에 드리워 보였다. 웃옷은 건에 상을 취하여 위에 있어 만물을 덮고 아랫옷은 곤에 상을 취하여 아래에 있어 만물을 품어 담는다. 우번은 돌려 치도에서 말한다. 건은 다스림이고 위에 있어 옷이 되며 곤은 아래에 있어 치마가 된다. 건곤은 만물이 쌓여 품은 부고이므로 이로써 의상을 상징한다. 건은 밝은 임금이고 곤은 순종하는 신하이며 백관이 각각 그 직을 맡아 정사가 다스려지고 만민의 정이 밝게 살펴지므로 「천하지（天下治）」라 하니 대개 여기에 상을 취했는가.

挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽為長，為木，艮為手；乾為金；艮手持金，故“挎木為舟，掞木為楫”也。乾為遠天，故“濟不通，致遠以利天下”矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。

경문에 이르기를, 나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만드니 주익의 이로움이 통하지 않는 곳을 건너고 먼 곳에 닿아 천하를 이롭게 하니 대개 《환》괘에 상을 취했는가. 《구가역》의 풀이에 따르면, 나무가 물 위에 뜨고 행주가 바람 같으니 바로 주익의 상이다. 이 괘는 본래 《비》괘 구사가 둘째 자리로 내려와 있다. 「괄」은 파내어 없앰의 뜻이다. 손은 김・나무이고 간은 손이며 건은 쇠이니 간의 손이 쇠 연장을 잡고 목재를 가공하므로 「괄목위주，섬목위익（挎木為舟，掞木為楫）」이라 한다. 건은 멂・하늘이므로 능히 「제불통，치원이리천하（濟不通，致遠以利天下）」. 《환》괘의 나무가 물 위를 가는 상을 취법하여 주익을 제작함이 대개 이 뜻이다.

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞翻曰：否上之初也。否乾為馬，為遠；坤為牛，為重。坤初之上，為引重。乾上之初，為“致遠”。艮為背，巽為股，在馬上，故“乘馬”。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故“服牛”。出否之隨，引重致遠，以利天下，故“取諸隨”。

경문에 이르기를, 소에 멍에를 메고 말을 타서 무거운 물건을 끌고 먼 곳에 닿아 천하를 이롭게 하니 대개 《수》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《수》는 《비》괘 위 효가 초효로 내려와 이루어졌다. 《비》의 윗괘 건은 말・멂이고 아랫괘 곤은 소・무거움이다. 곤의 초효가 위로 가면 곧 무거운 물건을 견인하고 건의 위 효가 내려와 초에 있으면 곧 먼 곳에 닿는다. 간은 등이고 손은 넓적다리이니 두 넓적다리가 말 등에 걸터 타므로 「승마（乘馬）」라 한다. 손은 줄이고 줄로 기물을 묶어 소 등에 올리므로 「복우（服牛）」라 한다. 《비》에서 《수》를 변해 냄이 바로 무거운 것을 끌고 먼 데 이르러 천하를 이롭게 하므로 《수》에 상을 취했다 한다.

重門擊柝，以待暴客，干寶曰：卒虣之客，為奸寇也。蓋取諸豫。《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震復為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也。坎為盜，虣水虣長無常，故“以待虣客”。既有不虞之備，故“取諸豫”矣。斷木為杵，闕地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。虞翻曰：晉上之三也。艮為小木。上來之三，斷艮，故“斷木為杵”。坤為地，艮手持木，以闕坤三，故“闕地為臼”。艮止於下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本無乾象，故不言以利天下也。

경문에 이르기를, 겹겹의 문호를 설치하고 탁목을 두드려 밤을 순찰하여 흉포한 온객을 방비한다. 간보의 풀이에 따르면, 이른바 「포객」은 창졸히 와서 습하는 강포한 무리를 가리키니 곧 난을 일으키는 도구이다. 경문에 이르기를, 대개 《예》괘에 상을 취했는가. 《구가역》의 풀이에 따르면, 《예》의 아랫괘에 간의 형상이 있고 밖에서 거꾸로 보면 진이 도리어 간이 된다. 두 개의 간이 서로 대하여 합함이 바로 겹문의 상이다. 「탁」은 두 토막 나무를 서로 쳐서 밤을 순찰하며 경을 알리는 기구이다. 간은 손・작은 나무・잡음이고 진은 발・또한 나무에 속하며・걸음이고 곤은 밤이니 합하면 곧 손에 탁목을 잡고 밤에 다니며 문을 두드리는 상이다. 감은 도적이고 물이 갑자기 불어 상함이 없으므로 「이대포객（以待暴客）」이라 한다. 이미 측하지 못할 것을 방비하는 준비가 있으므로 《예》에 상을 취한다——《예》는 본래 예비의 뜻을 품는다. 경문이 이어 이르기를, 나무를 끊어 공이를 만들고 땅을 파서 절구를 만드니 절구 공이의 이로움이 만민으로 음식을 건지게 하니 대개 《소과》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《소과》는 《진》괘 위 효가 셋째 효로 내려와 이루어졌다. 간은 작은 나무이고 위 효가 셋째 자리에 와서 간을 끊으니 곧 「단목위추（斷木為杵）」. 곤은 땅이고 간의 손이 나무를 잡아 곤의 셋째 효를 파 뚫으니 곧 「굴지위구（掘地為臼）」. 간이 아래에 멈춤은 절구의 상이고 진이 움직여 오름은 공이의 상이며 진은 나가고 손은 들어가니 간의 손이 공이를 잡고 절구 가운데 한 번 나고 한 번 들어감이 바로 쌀 찧는 상이다. 그러므로 《소과》에 상을 취한다. 이 괘는 본래 건상이 없으므로 경문이 「이리천하」를 말하지 않는다.

弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩，為木；坎為弧；離為矢，故“弦木為弧”。乾為金，艮為小木。五之二，以金剡艮，故“剡木為矢”。乾為威，五之二，故“以威天下”。弓發矢應，而坎雨集，故“取諸睽”也。

경문에 이르기를, 나무에 시위를 달아 활을 만들고 나무를 뾰족하게 깎아 화살을 만드니 활과 화살의 이로움이 천하를 위복하니 대개 《규》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《규》는 《무망》괘의 다섯째 효와 둘째 효가 서로 바꿔 이루어졌다. 손은 줄・나무이고 감은 활이며 리는 화살이므로 「현목위호（弦木為弧）」라 한다. 건은 쇠이고 간은 작은 나무이며 다섯째 효가 둘째 자리에 와서 쇠로 간의 나무를 깎아 다스리므로 「참목위시（剡木為矢）」라 한다. 건은 위엄이고 다섯이 둘로 가서 《규》를 이루므로 「이위천하（以威天下）」라 한다. 활이 한번 쏘면 화살이 그것에 응하니 마치 감우가 모여 내리는 것과 같다. 그러므로 《규》에 상을 취한다 한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱“上古”。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故“穴居野處”。震為後世，乾為聖人，後世聖人，謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故“易以宮室”。艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上，為棟。震陽動起，故“上棟”。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，為下宇。無妄之大壯，巽風不見。兌雨隔震，與乾絕體。故“上棟下宇，以待風雨”，蓋“取諸大壯”者也。

경문에 이르기를, 상고 때에 사람은 동굴에 살고 들판에 있었다. 후세의 성인이 바꾸어 궁실을 써서 위에는 동량이 있고 아래에는 처마가 있어 풍우를 방비하니 대개 《대장》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《대장》은 《무망》의 상하 두 괘가 서로 바뀌어 이루어졌다. 《무망》의 건이 윗자리에 있으므로 「상고」라 한다. 간은 동굴의 거처이고 건은 원야이며 손은 거처로 《무망》의 건의 사람이 오히려 도로 위에 있으므로 「혈거야처（穴居野處）」라 한다. 진은 후세이고 건은 성인이니 「후세성인」이 가리키는 바는 황제이다. 간은 궁실이고 《대장》으로 변한 뒤에 건의 사람이 궁실에 들어가므로 「역지이궁실（易之以宮室）」라 한다. 간은 기다림이고 손은 바람이며 태는 비이고 건은 높음이며 손은 긴 나무로 거꾸로 위에 있으면 곧 동량이다. 진 양이 고동하여 일어나므로 「상동（上棟）」이라 한다. 「하우」는 처마 가장자리를 가리키고 태택이 아래로 향해 흐름이 곧 하우이다. 《무망》에서 《대장》으로 변하여 손풍이 이미 보이지 않고 태우가 진에 격리되어 건과 끊어져 서로 잇지 않으므로 「상동하우，이대풍우（上棟下宇，以待風雨）」라 하니 대개 《대장》에 상을 취했는가.

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數，無坎離日月坤象，故“喪期無數”。巽為木，為入處；兌為口；乾為人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裡，棺藏山陵，槨之象也，故“取諸大過”。

경문에 이르기를, 옛날에 죽은 자를 안장함에 시신을 두텁게 덮어 들판 가운데 묻고 흙을 쌓아 봉분을 하지 않고 나무를 심어 표를 하지 않았으며 상복에도 일정한 기한이 없었다. 후세의 성인이 바꾸어 관곽을 썼으니 대개 《대과》괘에 상을 취했는가. 우번의 풀이에 따르면, 《대과》는 《중부》의 상하 두 상이 서로 바뀌어 이루어졌다. 이 괘는 본래 건상이 위에 없으므로 경문이 「상고」를 말하지 않는다. 《대과》의 건은 괘 가운데 있으므로 다만 「고자」라 할 뿐이다. 손은 시신이고 간은 두터움이며 건은 옷・들판이고 건상이 가운데 있으므로 「후의지이신，장지중야（厚衣之以薪，葬之中野）」라 한다. 흙을 파서 관을 내림을 「봉」이라 하고 「봉」은 옛 「폄」자이다. 흙을 모아 언덕을 이루고 나무를 심어 표를 삼음을 「수」라 한다. 《중부》에 곤・감의 상이 없으므로 「불봉불수（不封不樹）」라 한다. 곤은 상기를 주관하니 참최에서 시마에 이르는 다섯 등의 복제를 가리키며 일월의 기수는 감리와 곤의 상이 있어야 하나 이 괘는 모두 없으므로 「상기무수（喪期無數）」라 한다. 손은 나무・들어가는 곳이고 태는 입이며 건은 사람이다. 나무로서 입이 있고 건의 사람이 들어가 그 가운데 있으니 바로 관에 들어가 수렴하는 상이다. 《중부》의 간은 산구이고 손목이 그 속에 감추어지니 관목이 산릉에 묻힘이 곧 바깥 곽의 상이다. 그러므로 《대과》에 상을 취한다 한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，為書契象，故法夬而作書契矣。

경문에 이르기를, 상고는 결승을 써서 다스렸고 후세의 성인이 바꾸어 문서와 계권을 쓰니 백관이 이로써 다스려지고 만민이 이로써 살펴졌으니 대개 《쾌》괘에 상을 취했는가. 《구가역》이 먼저 결승의 제도를 말한다. 옛날에는 문자가 없어 무릇 약정이나 맹서의 일이 있으면 일이 크면 곧 매듭을 크게 하고 일이 작으면 곧 매듭을 작게 하여 매듭의 다소가 기록하는 물건의 많고 적음을 따라 정해지고 쌍방이 각각 한 부를 잡아 대조하여 살펴보기에 편하게 하니 또한 다스림을 유지하기에 족했다. 다시 괘상을 말한다. 《쾌》는 본래 곤궁의 세대에 속하고 아래에 곤이 잠복하니 곤은 글이니 「서」의 상이다. 위에 또 건이 보이니 건의 강함은 능히 새기니 「계」의 상이다. 건의 밝음으로 곤의 어두움을 비추어 돌봄이 곧 「찰」의 상이다. 「쾌」는 결단의 뜻이니 백관이 문서를 빌려 직사를 다스리고 계권을 빌려 그 일을 핵명함의 뜻을 취한다. 「계」는 곧 새김이다. 《대장》에서 다시 한 양을 진하여 《쾌》를 이루고 쇠가 능히 죽목을 결단하니 바로 서계를 새기는 상이다. 그러므로 《쾌》괘를 취법하여 서계를 제작했다.

虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故“結繩以治”。後世聖人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兌為契，故“易之以書契”。乾為百。剝艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治。夬反剝，以乾照坤。故“百官以治，萬民以察”。故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言後世聖人易之，明上古時也。

우번이 같은 구에 대해 다른 한 벌의 설법을 낸다. 《쾌》는 《리》괘의 상하 두 상이 서로 바뀌어 이루어졌다. 《리》의 건상이 위에 있으므로 경문이 또 「상고」를 말한다. 손은 줄이고 리는 그물이며 건은 다스림이므로 「결승이치（結繩而治）」라 한다. 「후세성인」은 황제・요・순을 가리킨다. 《쾌》는 《박》과 방통하고 《박》의 곤은 서이고 태는 계이므로 「역지이서계（易之以書契）」라 한다. 건은 백이고 《박》의 간은 관이며 곤은 뭇 신하・만민・또한 혼매하여 밝지 않음이고 건은 다스림이다. 《쾌》를 거꾸로 하면 곧 《박》이니 건의 밝음으로 곤의 어두움을 비추므로 「백관이치，만민이찰（百官以治，萬民以察）」이라 하여 이에 《쾌》에 상을 취한다. 그가 아울러 한 조목의 통례를 총괄한다. 《대장》《대과》《쾌》 이 세 괘는 모두 곧장 두 상의 상하 서로 바꿈을 취하여 이루어지므로 경문이 모두 「역지」 두 자를 쓴다. 《대장》은 본래 《무망》에서 나고 《쾌》는 본래 《리》에서 나며 그것들의 건이 모두 위에 있으므로 「상고」라 한다. 《중부》는 본래 건상이 없고 《대과》의 건은 또 위에 있지 않으므로 다만 「고자」라 할 뿐이다. 《대과》 한 조도 또한 「후세성인역지」라 하니 볼 만하니 그것이 대하는 바가 오히려 상고의 때이다.

是故易者，象也。干寶曰：言是故，又總結上義也。虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。象也者，象也。崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象。言易者象於萬物。象者，形象之象也。彖者，材也。虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以為三才，謂天地人之道也。爻也者，效天下之動者也。虞翻曰：動，發也。謂兩三才為六畫，則發揮剛柔而生爻也。是故吉凶生，而悔吝著也。虞翻曰：爻象動內，則吉凶見外；吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰“著”。

경문에 이르기를, 그러므로 《역》은 곧 상이다. 간보가 지적한다. 「시고」 두 자로 시작함은 또 위의 제기상상 한 단락을 총괄함이다. 우번은 「역」에 한 구체적 소지를 준다. 「역」은 곧 일월이니 일월이 하늘에 있어 팔괘의 상을 이루니 바로 경문이 말한 「현상저명，막대호일월」과 같다. 경문에 이르기를, 이른바 상은 곧 상징이다. 최관의 풀이에 따르면, 윗글이 이미 취상하여 기를 제작하는 뜻을 설명했으므로 여기서 다시 「상」에 대해 한 번 신석을 한다——《역》은 만물을 상징하고 「상」 이 글자는 본신이 형상 용모의 상을 가리킨다. 경문에 이르기를, 단은 재질을 재단함이다. 우번의 풀이에 따르면, 단사는 삼재를 총설하여 곧 천상을 세 몫으로 나누어 천・지・인 삼재의 도에 배한다. 경문에 이르기를, 효는 천하의 변동을 방효함이다. 우번의 풀이에 따르면, 「동」은 곧 발동이니 삼재를 겹쳐 둘이 되어 여섯 획을 이루면 강유가 이에 발휘하여 효를 낳는다. 경문에 이르기를, 그러므로 길흉이 생기고 회린이 드러난다. 우번의 풀이에 따르면, 효상이 안에서 변동하면 길흉이 곧 밖에 보인다. 길흉회린이 이미 모두 동에서 생기므로 「저（著）」라 한다.

陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？虞翻曰：陽卦一陽，故“奇”。陰卦二陽，故“耦”。謂德行何可者也。

경문이 발문한다. 양괘는 음효가 많고 음괘는 양효가 많으니 이는 무슨 연고인가（전본의 「음괘다양」은 잘못 「음괘다시」로 되었다）. 최관의 풀이에 따르면, 이는 괘상의 음양과 덕행을 설명함에 있다. 이른바 양괘에 음이 많음은 진・감・간 세 괘를 가리키고 모두 한 양효가 두 음효를 배한다. 이른바 음괘에 양이 많음은 손・리・태 세 괘를 가리키고 모두 한 음효가 두 양효를 배한다. 경문이 또 묻는다. 양괘의 효수는 기이고 음괘의 효수는 우이니 그것들의 덕행은 또 어떠한가. 우번의 풀이에 따르면, 양괘는 다만 한 양효가 있으므로 기가 되고 음괘는 두 양효가 있으므로 우가 된다——이 한 구는 그것들의 덕행이 도대체 어떠한가를 묻는다.

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾無為，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。

경문에 이르기를, 양괘는 한 군주가 두 백성을 통솔하니 이는 군자의 도이다. 음괘는 두 군주가 나누어 한 백성을 거느리니 이는 소인의 도이다. 한강백의 풀이에 따르면, 양은 군도를 대표하고 음은 신도를 대표한다. 임금은 무위로 뭇 사람을 통어하고 무위는 곧 하나에 돌아간다. 신하는 구체 사무로 종성을 받아 담당하고 일이 있으면 곧 나뉘어 둘이 된다. 그러므로 양효는 한 개의 온전한 획으로 그려 군도가 반드시 한결같아야 함을 표명하고 음효는 갈라진 두 획으로 그려 신하의 형체가 반드시 둘이 됨을 표명한다. 이가 곧 음양의 수가 나타내는 군신의 구별이다. 하나로 임금이 됨은 군주가 마땅히 가질 덕이고 둘이 모두 군위에 있으면 곧 도에 맞지 않는다. 그러므로 양괘는 군자의 도라 하고 음괘는 소인의 도라 한다.

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。翟元曰：此咸之九四辭也。咸之為卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 심사가 왕래하여 정하지 않으면 붕우가 다만 네가 생각하는 저 한 점을 따라 순종한다. 적원이 지적한다. 이는 《함》괘 구사의 효사이다. 《함》괘는 삼양 삼음이니 삼군 삼민과 같은데 오직 구사만이 음에서 떠남이 가장 멀어 사려를 주관하는 한 효이다. 한강백의 풀이에 따르면, 천하의 운동은 끝내 하나에 돌아간다. 사려를 빌려 붕류를 구하면 도리어 구하여 얻지 못하고 다만 적연히 허정하여 외물에 감응하고 사색을 기다리지 않아도 붕류가 스스로 이른다. 공자가 이어 이르기를, 천하에 생각할 것이 무엇이고 헤아릴 것이 무엇인가. 천하의 일은 길이 다르나 돌아감이 같고 백 가지 헤아림이나 이치는 하나이다. 한강백의 풀이에 따르면, 지키는 바가 적으면 곧 얻는 바가 있고 구하는 바가 많으면 도리어 미혹한다. 길은 비록 다르나 돌아가는 곳은 같은 한 곳이고 사려는 비록 백 단이나 이르는 바는 나란히 두 이치가 없다. 만약 그 가운데의 관건을 알면 반드시 널리 구하고 널리 취할 필요 없이 하나로 그것을 꿰뚫어 사려를 수고롭게 하지 않고 이치가 이미 그 가운데 다한다.

天下何思何慮？虞翻曰：易無思也。既濟定，六位得正，故“何思何慮”。日往則月來，虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故“日往”。與二成坎，故“月來”。之外“日往”，在內“月來”，此就爻之正者也。月往則日來，虞翻曰：初變之四，與上成坎，故“月往”。四變之初，與三成離。故“日來”者也。日月相推而明生焉。虞翻曰：既濟體兩離坎象，故明生焉。

경문이 거듭 말한다. 천하에 생각할 것이 무엇이고 헤아릴 것이 무엇인가. 우번의 풀이에 따르면, 《역》은 본래 사려하는 바가 없다. 《함》이 변하여 《기제》가 되어 편안해지니 여섯 효위가 모두 각각 그 바름을 얻으므로 「하사하려（何思何慮）」라 한다. 경문에 이르기를, 태양이 가면 달이 곧 온다. 우번의 풀이에 따르면, 《함》의 초효가 가서 넷째 자리에 있어 다섯째 효와 합하여 리를 이루고 리는 해이므로 「일왕（日往）」이라 한다. 또 둘째 효와 합하여 감을 이루고 감은 달이므로 「월래（月來）」라 한다. 바깥 괘로 감을 해 감으로 하고 안 괘에 머묾을 달 옴으로 하니 이는 효가 각각 그 바름을 얻음에 대해 말함이다. 경문에 이르기를, 달이 가면 태양이 곧 온다. 우번의 풀이에 따르면, 초효가 변하여 넷째에 있어 위 효와 합하여 감을 이루므로 「월왕」이라 한다. 넷째 효가 변하여 초에 있어 셋째 효와 합하여 리를 이루므로 「일래」라 한다. 경문에 이르기를, 일월이 서로 추이하여 광명이 생긴다. 우번의 풀이에 따르면, 《기제》의 괘체가 겸하여 리와 감의 상을 가지고 일월이 교체되어 광명이 곧 이로써 생긴다.

寒往則暑來，虞翻曰：乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生為也。暑往則寒來，虞翻曰：陰詘陽信，從復至泰，故暑往寒來也。寒暑相推而歲成焉。崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮於其間哉！

경문에 이르기를, 한기가 가면 서기가 곧 온다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 한이고 곤은 서이니 음기가 생장하고 양기가 소퇴함을 가리켜 《구》의 한 음이 비로소 생함에서부터 줄곧 《비》에 미루어 이르므로 한이 가고 서가 생긴다 한다. 경문에 이르기를, 서기가 가면 한기가 곧 온다. 우번의 풀이에 따르면, 음기가 굴축하고 양기가 신전하여 《복》의 한 양이 돌아옴에서부터 줄곧 《태》에 미루어 이르므로 서가 가고 한이 온다 한다. 경문에 이르기를, 한서가 서로 추이하여 일 년을 이룬다. 최관이 한 번 거두어 총한다. 일월 한서의 왕래가 비록 번잠하나 광명이 이로써 생기고 세공이 이로써 이루어지니 그 서로 미는 이치가 다만 한 개일 뿐이다. 이 가운데에서 또 무엇을 생각하고 무엇을 헤아릴 필요가 있겠는가.

往者詘也，荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。來者信也，荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。詘信相感則利生焉。虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故“利生”。利生謂陽出震，陰伏藏。尺蠖之詘，以求信也。荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。

경문에 이르기를, 왕은 곧 굴이다. 순상의 풀이에 따르면, 음기가 왕래하여 수렴하면 만물이 곧 굴축하여 펴지 않는다. 경문에 이르기를, 내는 곧 신이다. 순상의 풀이에 따르면, 양기가 돌아오면 만물이 곧 펴지고 뻗는다. 경문에 이르기를, 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 곧 생긴다. 우번의 풀이에 따르면, 「감」이 바로 《함》괘의 상이므로 「상감（相感）」이라 한다. 《함・단》이 말한 「천지감이만물화생，성인감인심이천하화평（天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平）」은 이익이 곧 이로써 생긴다. 이른바 이생은 양기가 진에서 나와 만물이 맹동하고 음기는 곧 잠복하여 거둬들인다. 경문이 예를 들어 이르기를, 척확이 몸을 굽히는 까닭은 펴짐을 구하려 함이다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 음양 두 기의 굴축을 비유하는 데 쓰니 바로 다음 걸음의 펴짐을 구하려 함이다.

龍蛇之蟄，以存身也。虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽為蛇。陽息初，震為龍。十月坤成，十一月復生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身。故“龍蛇之蟄，以存身”也。侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也。《記》曰：通於一，萬事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞云：蝍就也。

경문에 이르기를, 용과 뱀이 칩복하는 까닭은 자신을 보존하려 함이다. 우번이 소식괘로 푼다. 「칩」은 곧 잠장이니 용은 못에 잠기고 뱀은 구멍에 숨는다. 음기가 초효에 처음 생할 때는 손이 뱀이고 양기가 초효에 처음 생할 때는 진이 용이다. 시월에 곤괘가 순음을 이루고 십일월에 《복》괘가 한 양이 생겨 온다. 《구》의 손이 아래에 있으니 이 때 용과 뱀이 모두 칩복 가운데 있다. 초효의 곤이 몸이므로 「용사지칩，이존신（龍蛇之蟄，以存身）」이라 한다. 후과는 의리에서 펴서 말한다. 굽히지 않으면 펼 수 없고 칩하지 않으면 보존할 까닭이 없으니 굴과 칩이 서로 감응한 뒤에야 이익이 비로소 생긴다. 이로써 사람이 만약 생각과 헤아림이 없이 저 「일」을 지키면 만물의 생각이 자연히 그에게 돌아감을 비한다. 그가 아울러 《장자》를 인용하여 이르기를, 옛날 천하를 기른 자는 그 다스리는 도가 하나에 돌아갔다. 또 《예기》를 인용하여 이르기를, 하나에 통달하면 만사가 모두 마치고 마음이 없이 얻음이 있어 귀신에 이르기까지도 와서 귀복한다——말하는 바가 바로 이 도리이다. 「확」에 이르러는 한 종류의 몸을 굽혀 가는 벌레이고 곽박이 그것을 곧 즉취라 한다.

精義入神，以致用也。姚信曰：陽稱精，陰為義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。變為姤復，故曰“致用也”。韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。干寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉於神道，而逆禍福也。

경문에 이르기를, 의리를 정연하여 신묘함에 들어감은 그 쓰임을 미루어 이루려 함이다. 요신이 효위에서 푼다. 양은 정이라 하고 음은 의라 하며 「입」은 초효에 들어감을 가리킨다. 음양이 초자리에 있을 때는 깊어 측할 수 없으므로 이를 「신」이라 한다. 이로써 《구》와 《복》 두 괘를 변해 내어 내므로 「이치용（以致用）」이라 한다. 한강백（전본은 「한강전」으로 되었다）은 의리에서 푼다. 이른바 정의는 사물의 이치 가운데 가장 그윽하고 미묘한 부분이다. 이른바 신은 적연히 움직이지 않고 한번 감응이 있으면 곧 통하지 않는 곳이 없는 저 경지이다. 이치가 적연하고 순일한 가운데 들어가 맞으면 정의가 곧 손에 이르고 그 쓰임도 또한 다함이 없다. 간보는 또 점험에 떨어뜨려 말한다. 능히 의리의 그윽하고 미묘함을 정연하여 이로써 아직 생기지 않은 일을 미리 알면 이가 곧 신묘한 도에 들어가 화복을 거슬러 헤아릴 수 있다.

利用安身，以崇德也。《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當復升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安以崇基德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。

경문에 이르기를, 그 도를 잘 써서 자신을 편안히 둠은 그 덕을 높이 숭상하려 함이다. 《구가역》이 소식괘에서 푼다. 「이용」은 음도가 마땅히 쓰일 때를 가리키니 곧 《구》의 한 음이 비로소 생할 때이다. 음기가 올라 극한에 이르면 건이 곧 곤 가운데 잠복하여 굴축하여 펴짐을 구하니 양기가 마침내 다시 올라야 한다. 「안신」은 곧 묵연히 스스로 있음이다. 이 때가 바로 잠장할 때이므로 그 도를 잘 써서 자신을 편안히 두어 그 덕을 숭상해야 한다. 이른바 숭덕은 형체는 비하에 있고 덕성은 높은 데 있음이다. 한강백은 수양에서 푼다. 무릇 그 도를 잘 쓰는 자는 모두 먼저 자신을 편안히 두고 그런 뒤에 행동한다. 정의는 반드시 입신을 거쳐야 그 쓰임을 이룰 수 있고 이용은 반드시 안신을 거쳐야 그 덕을 숭상할 수 있다. 도리는 반드시 그 종본에 돌아가야 하고 근본에 돌아가면 곧 안녕을 얻어 천하의 이치가 곧 모두 손에 이른다. 만약 자기의 사려를 부려 공용을 쫓고 안신을 잊어 공명의 아름다움에 순하면 곧 허위가 더욱 많아지고 도리가 더욱 잃으며 명성이 더욱 아름답고 겨루어 누림이 더욱 드러난다.

過此以往，未之或知也。荀爽曰：出乾之外，無有知之。窮神知化，德之盛也。虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。以乾通坤，謂之“知化”。乾為盛德，故“德之盛”。侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。

경문에 이르기를, 이 한 층을 넘어 다시 앞으로 가면 곧 알 수 있는 바가 아니다. 순상의 풀이에 따르면, 건의 범위 밖에 나가면 알 수 있는 자가 없다. 경문에 이르기를, 신묘함을 궁구하고 조화를 알면 이는 덕의 극성함이다. 우번이 괘변으로 푼다. 곤으로 건에 변함을 「궁신（窮神）」이라 하고 건으로 곤을 관통함을 「지화（知化）」라 한다. 건은 본래 성덕이므로 「덕지성（德之盛）」이라 한다. 후과는 윗글을 이어 말한다. 정의입신・이용숭덕은 이미 「일치지도（一致之道）」의 극한이니 이 한 걸음을 넘으면 곧 아는 길이 없다. 만약 참으로 신묘한 이치를 다하고 변화의 정을 통달하면 저것은 다만 덕성이 극성한 사람만이 할 수 있다.

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據於九二之蒺藜也。又有人於其宮，不見其妻，凶之象也。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 돌에 곤란을 당하고 질려 위에 의지하며 자기 거실에 돌아와 처자를 보지 못하니 흉하다. 공영달의 풀이에 따르면, 윗 장은 먼저 그 도를 잘 쓰고 자신을 편안히 두어야 비로소 그 덕을 숭상할 수 있음을 말했다. 만약 몸이 위험과 굴욕 가운데 있으면 또 무슨 숭상할 덕이 있겠는가. 그러므로 이 장은 《곤》괘 육삼을 인용하여 설명한다. 육삼이 밟는 곳은 그 마땅히 있을 본위가 아니다. 올라 구사에 나아가려 하나 구사는 본래 초육과 서로 응하여 그것을 받아들이려 하지 않으니 이가 곧 구사라는 이 덩이 「돌」에 곤란당함이다. 육삼은 또 구이 위를 타고 능히 하나 구이는 굳고 단단한 물건이니 그것이 능승할 수 있는 바가 아니다. 이가 곧 구이라는 이 무더기 「질려」 위에 의지함이다. 더 나아가 자기 거실에 돌아와 처자를 보지 못함이 바로 흉의 상이다.

子曰：非所困而困焉，名必辱。虞翻曰：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。為四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。非所據而據焉，身必危。虞翻曰：謂據二，二失位，故“非所據面據焉”。二變時，坤為身，二折坤體，故“身必危”。既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。

공자가 이르기를, 곤란을 당해야 할 곳이 아닌데 곤란을 당하면 명성이 반드시 욕됨을 받는다. 우번의 풀이에 따르면, 《곤》은 본래 《함》괘에서 온다. 《함》의 셋째 효가 궁실에 들어가고 양효로 음 자리에 있으면 둘째 효가 곧 곤을 제약한다. 그러므로 《곤》이 《함》에 바로 이어 말한다. 육삼이 구사에게 곤란을 당하고 구사가 자리를 잃으니 바로 이른바 악인이므로 「비소곤이곤언（非所困而困焉）」이라 한다. 양은 명이라 하고 음은 욕이니 양효로 음 자리로 내려가 나아가므로 「명필욕（名必辱）」. 경문에 이르기를, 의지해야 할 곳이 아닌데 의지하러 가면 몸이 반드시 위험하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이에 의지함을 가리키고 구이가 똑같이 자리를 잃으므로 「비소거 이거언（非所據而據焉）」이라 한다. 둘째 효가 변동할 때 곤이 몸이고 둘째 효가 곤 몸을 꺾어 끊으므로 「신필위（身必危）」라 한다. 경문에 이르기를, 이미 욕을 당하고 또 위험에 있으면 죽을 날이 장차 이를 것이니 처자를 또 볼 수 있겠는가. 육적의 풀이에 따르면, 육삼이 곤욕의 집에서 나와 변하여 《대과》를 이루고 《대과》에 관곽과 죽어 상하는 상이 있으므로 「사기장지（死其將至）」라 하니 처자도 곧 볼 수 없다.

《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。子曰：隼者，禽也。虞翻曰：離為隼，故稱“禽”。言其行野容如禽獸焉。弓矢者，器也。虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。射之者，人也。虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。人則人，三應上，故上令三出而射隼也。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 왕공이 높은 담 위에서 솔개를 쏘아 그것을 맞히니 이롭지 않음이 없다（「고용」은 곧 「고용」이니 높은 담이다）. 공영달의 풀이에 따르면, 앞의 장은 반드시 먼저 자신을 편안히 두어야 비로소 그 덕을 숭상할 수 있음을 말하고 이 장은 곧 기구를 몸에 감추고 시기를 기다린 뒤에 행동해야 비로소 이로움이 있음을 설명한다. 그러므로 《해》괘 상육을 인용하여 증인한다. 공자가 이르기를, 솔개는 한 종류의 맹금이다. 우번의 풀이에 따르면, 리가 솔개이므로 금이라 하니 그것이 들판에 걸어다니는 자태가 금수와 같음을 말한다. 경문에 이르기를, 활과 화살은 기구이다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 화살이고 감은 활이며 곤은 기물이다. 경문에 이르기를, 그것을 쏘는 것은 사람이다. 우번의 풀이에 따르면, 여기의 사람은 현인을 가리키니 곧 구삼의 자리이다. 잠복한 양효가 나와 건을 이루므로 「사지자인（射之者人）」이라 한다. 사람은 자연히 사람이니 구삼이 상육과 서로 응하므로 상육이 구삼에게 손을 내어 솔개를 쏘라 지령한다.

君子藏器於身，待時而動，何不利之有？虞翻曰：三伏陽，為君子。二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。艮為待，為時。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。虞翻曰：括，作也。震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而後動者也”。

경문에 이르기를, 군자가 기구를 몸에 감추고 시기를 기다려 행동하니 어찌 이롭지 않음이 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 엎드려 있는 양효가 곧 군자이다. 둘째 효가 변동할 때 곤은 몸・기구 감춤・활과 화살 감춤이 되어 솔개 쏘기를 기다린다. 간은 기다림・시기이다. 구삼이 다섯째 효가 와서 둘째 자리에 있기를 기다려 활이 이미 당겨지고 화살이 이미 나가 일단 움직여 나가면 건을 이루고 화살이 솔개를 꿰뚫어 솔개가 《대과》에 떨어져 들어가 죽고 두 개의 감상이 이를 따라 괴훼된다. 그러므로 「하불리지유（何不利之有）」. 《해》괘 《상전》이 솔개를 쏨은 패란을 해제하기 위함이라 한다. 육삼이 음유 소인의 자질로 도리어 군자의 기구를 타고 능하므로 상육이 구삼이 손을 냄을 보고 솔개를 쏘아 떨어뜨리게 한다. 경문에 이르기를, 한번 움직여 견체를 받지 않으므로 한번 손을 내면 곧 얻는 바가 있으니 이는 기구가 이미 이루어진 뒤에 행동함을 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 「괄」은 여기서 「작」으로 훈한다. 진은 말이고 건의 다섯째 효가 곤의 둘째 자리에 들어가 감 활을 이루며 리는 화살이니 화살이 움직여 솔개를 꿰뚫으므로 「어성기이후동자야（語成器而後動者也）」라 한다.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，為不仁不義。坤為恥，為義。乾為仁，為畏者也。不見利不動，不威不徵。虞翻曰：否乾為威，為利。巽為近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，為見利；震為動，故“不見利不動”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震為徵也。

공자가 이르기를, 소인은 불인함을 부끄러움으로 여기지 않고 불의함을 두려움으로 여기지 않는다. 우번이 《비》괘로 푼다. 《비》가 곤으로 건을 덮어 멸함이 곧 불인불의이다. 곤은 부끄러움・의이고 건은 인・두려움이니 곤이 이미 건을 멸하면 부끄러움과 두려움도 또한 생길 까닭이 없다. 경문에 이르기를, 이익을 보지 않으면 행동하지 않고 위엄을 가하지 않으면 징계를 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》의 건은 위엄・이익이고 손은 이익에 가까움이다. 《비》의 다섯째 효가 초효로 내려와 《서합》을 이루어 장시의 상이 있다. 리는 해이고 햇빛이 건을 비추어 보니 곧 「견리（見利）」이다. 진은 움직임이므로 「불견리부동（不見利不動）」이라 한다. 다섯째 효가 초자리로 내려 있어 건의 위엄으로 곤에 가하므로 「불위부징（不威不懲）」이라 하니 진이 여기서 바로 징계의 뜻을 취한다.

小懲而大誡，此小人之福也。虞翻曰：艮為小。乾為大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤為小人，乾為福。以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。《易》曰：“屨校滅趾，無咎”。此之謂也。《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故歷說小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則“無咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。

경문에 이르기를, 조금의 작은 징계를 받아 큰 경계를 얻으니 이가 바로 소인의 복이다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 작음이고 건은 큼이다. 다섯째 효가 내려와 초효를 위엄하고 곤의 살벌의 기가 시행을 얻지 못하며 진에 「격격」한 경계 두려움의 상이 있으므로 「소징대계（小懲大誡）」라 한다. 곤은 소인이고 건은 복이니 양효로 음효로 내려가 나아가면 백성이 환열하여 끝이 없으므로 이를 소인의 복이라 한다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 발에 나무 차꼬를 쓰고 발가락을 가렸으니 재화가 없으리라——말하는 바가 바로 이 도리이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 《서합》 육오는 본래 먼저 초자리에 있었는데 있는 곳이 그 마땅히 얻을 자리가 아니니 바로 소인이다. 그러므로 이 단락은 소인이 죄를 얻는 까닭・마침내 재화를 불러오는 연유를 낱낱이 들고 그가 비록 악을 하려 하나 제지를 받아 시행할 수 없으므로 과오가 없다. 후과는 출처를 지명한다. 이는 《서합》 초구의 효사이다. 「교」는 나무 차꼬로 발을 끼워 걸음을 막음이다. 여기서 설명하는 바는 소인이 작은 형벌을 받음으로 큰 경계를 얻어 도리어 복이 됨이다.

善不積，不足以成名。虞翻曰：乾為積善，陽稱名。惡不積，不足以滅身。虞翻曰：坤為積惡，為身。以乾滅坤，故“滅身”者也。小人以小善為無益而弗為也，虞翻曰：小善謂復初。以小惡為無傷而弗去也，虞翻曰：小惡謂姤初。故惡積而不弇，虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弒其父，故“惡積而不可弇”。罪大而不可解。虞翻曰：陰息遁成否，以臣弒君，故“罪大而不可解”也。《易》曰：何校滅耳，凶。《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故“凶”也。

경문에 이르기를, 선행이 쌓이지 않으면 명성을 이루기에 부족하다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 쌓인 선이고 양은 명이라 한다. 경문에 이르기를, 악행이 쌓이지 않으면 자신을 멸하기에 부족하다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 쌓인 악이고 또 몸이니 건으로 곤을 멸하므로 「멸신（滅身）」이라 한다. 경문에 이르기를, 소인이 작은 선한 일을 이익이 없다 여겨 그것을 하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 작은 선은 《복》괘 초효의 저 한 점 맹생한 양을 가리킨다. 경문에 이르기를, 작은 악한 일을 대체를 상하지 않는다 여겨 제거하기를 하려 하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 작은 악은 《구》괘 초효의 저 한 점 처음 난 음을 가리킨다. 경문에 이르기를, 그러므로 악이 쌓여 가릴 수 없음에 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 음기가 생장하여 《구》에서 《둔》으로 미치니 이미 아들이 아버지를 시하는 상이 있으므로 「악적이불가엄（惡積而不可掩）」이라 한다. 경문에 이르기를, 죄가 커서 벗어날 수 없음에 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 음기가 더 자라 《둔》에서 《비》를 이루니 곧 신하가 임금을 시함이다. 그러므로 「죄대이불가해（罪大而不可解）」. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 어깨에 가슬을 지고 귀를 덮어 없앴으니 흉하다. 《구가역》이 지명한다. 이는 《서합》 상구의 효사이다. 음기가 초효에서 다섯째 자리로 올라 있는 곳이 그 바름을 잃어 악을 쌓아 죄가 크므로 위 효에게 멸하여진다. 이른바 「선불적」은 육오 이 음효를 질책함이다. 귀는 비록 능히 들으나 마음이 밝지 않은 자는 선한 말을 들어도 채납하려 하지 않고 고계를 들어도 고치려 하지 않으므로 흉하다.

子曰：危者，安其位者也。崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。亡者，保其存者也。崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。亂者，有其治者也。崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。是故君子安而不忘危，虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤為安。危，謂上也。翟元曰：在安慮危。存而不忘亡，荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。翟元曰：在存而不忘亡。治而不忘亂，荀爽曰：謂思患而逆防之。翟元曰：在治而慮亂。

공자가 이르기를, 늘 위태로움을 품는 자여야 편안히 그 자리를 지킬 수 있다. 최관의 풀이에 따르면, 마음에 기울어 위태로울지도 모를 근심을 두면 곧 그 자리를 편안히 지켜 잃지 않을 수 있다. 경문에 이르기를, 늘 기울어 망함을 헤아리는 자여야 그 존속을 지킬 수 있다. 최관의 풀이에 따르면, 마음에 망할지도 모를 근심을 두면 곧 현재의 존재를 지킬 수 있다. 경문에 이르기를, 늘 화란을 헤아리는 자여야 그 치세를 가질 수 있다. 최관의 풀이에 따르면, 마음에 화란을 방범하는 근심을 두면 곧 이미 있는 태평을 지킬 수 있다. 경문에 이르기를, 그러므로 군자는 편안할 때에 위난을 잊지 않는다. 우번이 《비》괘로 푼다. 군자는 곧 대인이니 《비》괘 구오를 가리킨다. 《비》의 곤은 편안함이고 「위」는 곧 상구를 가리킨다. 적원의 말은 지극히 간결하다. 편안함 가운데 있어 위태로움을 생각한다. 경문에 이르기를, 살아 있을 때에 뒤집혀 망함을 잊지 않는다. 순상이 《췌・상》의 「제융기，계불우（除戎器，戒不虞）」로 푸니 곧 병기를 닦아 뜻밖을 방비함이다. 적원이 이르기를, 존함 가운데 있어 망함을 잊지 않는다. 경문에 이르기를, 태평할 때에 화란을 잊지 않는다. 순상이 《기제・상》의 「사환이예방지（思患而豫防之）」로 푼다. 적원이 이르기를, 다스림 가운데 있어 어지러움을 생각한다.

是以身安而國家可保也。虞翻曰：坤為身。謂否反成泰，君位定於內，而臣忠於外，故“身安而國家可保也”。《易》曰：其亡！其亡！荀爽曰：存不忘亡也。繫於包桑。荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故“不可忘也”。陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。

경문에 이르기를, 이로써 자신이 편안하고 국가를 보전할 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 몸이다. 《비》를 거꾸로 하면 《태》를 이루고 군위가 안 괘에 편안하며 신하가 바깥 괘에서 충성을 다하므로 「신안이국가가보（身安而國家可保）」라 한다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 장차 망하리라，장차 망하리라. 순상의 풀이에 따르면, 이가 바로 살아 있을 때에 뒤집혀 망함을 잊지 않음이다. 경문에 이르기를, 뭉쳐 난 상나무에 매인 것처럼 견고하다. 순상의 풀이에 따르면, 상나무는 위가 푸르고 아래가 누러서 바로 하늘의 현색과 땅의 황색에 맞고 건곤이 서로 싸서 각각 그 바름을 얻으므로 이 몫의 경계함을 잊을 수 없다. 육적이 한 구로 거둔다. 여기서 위로는 말하는 바가 모두 《비》괘 음기가 양기를 덮어 멸하는 정형이다. 구오가 비록 《비》 가운데 있으나 중을 얻고 바름을 얻으나 오히려 늘 위망의 일로 스스로 두려워해야 한다.

子曰：德薄而位尊，虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。知少而謀大，虞翻曰：兌為小知，乾為大謀，四在乾體，故“謀大”矣。力少而任重，虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故“力少”也。乾為仁，故“任重”。以為已任，不亦重乎。尟不及矣。虞翻曰：尟，少也。及，及於刑矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不勝其任也。孔穎達曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。

공자가 이르기를, 덕행이 천박한데 지위가 존귀하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《정》괘 구사를 말한다. 이 효는 리체의 구사에 상당하여 흉악한 소인이므로 「덕박（德薄）」. 그런데 그것이 또 건의 자리에 있으므로 「위존（位尊）」. 경문에 이르기를, 지모가 짧고 얕은데 도모하는 바가 매우 크다. 우번의 풀이에 따르면, 태는 작은 앎이고 건은 큰 꾀이며 구사가 건체 가운데 있으므로 「모대（謀大）」라 한다. 경문에 이르기를, 힘이 미약한데 지는 짐이 무겁다. 우번의 풀이에 따르면, 다섯째 효에서 초효까지 세어 상을 취하여 《대과》를 이루고 《대과》는 본말 양 끝이 모두 유약하므로 「력소（力少）」. 건은 인이니 인으로 자기의 임무를 삼으니 그 임무가 어찌 무겁지 않겠는가，그러므로 「임중（任重）」. 경문에 이르기를, 재앙을 당하지 않는 자가 드물다. 우번의 풀이에 따르면, 「선」은 적음이고 「급」은 형벌에 미침이다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 정의 발이 꺾여 왕공의 맛있는 음식을 엎지르고 정의 몸이 더러워졌으니 흉하다——이는 그가 그 직임을 감당하지 못함을 말한다. 공영달이 지적한다. 이는 사람이 자신을 편안히 두지 못하여 재지가 작고 꾀하는 바가 커서 이에 화를 당함을 말하므로 《정》괘 구사를 인용하여 증인한다.

子曰：知幾其神乎。虞翻曰：幾，謂陽也。陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反覆初也。君子上交不諂，下交不瀆，虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震為笑言，笑言且諂也，故“上交不諂”。下謂交三，坎為瀆，故“下交不瀆”。欲其復初得正元吉，故“其知幾乎”。其知幾乎？侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。

공자가 이르기를, 능히 기미를 아는 자는 대개 신에 가깝지 않은가. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 양을 가리킨다. 양이 《복》괘 초효에 있을 때는 기라 하고 여기서는 《예》괘 구사를 가리킨다. 《정》괘 구사의 발 꺾이는 흉함을 미워하므로 바로 이어 《예》괘 구사가 능히 기미를 알아 《복》의 초로 돌아감을 말한다. 경문에 이르기를, 군자는 위로 사귀어도 아첨하지 않고 아래로 사귀어도 업신여기지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《예》가 말하는 「상」은 구사를 가리키고 구사가 자리를 잃어 본래 아첨과 업신여김의 폐가 있다. 이른바 위는 육오와 접함을 말하고 다섯째 자리가 존귀하며 진에 웃고 말하는 상이 있어 한결같이 웃고 말하면 곧 아첨에 가까우므로 「상교불첨（上交不諂）」해야 한다. 이른바 아래는 육삼과 접함을 말하고 감은 더럽힘이므로 「하교불독（下交不瀆）」해야 한다. 어쨌든 그것을 초자리로 돌아가 바름을 얻게 해야 비로소 크게 길하다. 그러므로 「기지기호（其知幾乎）」. 후과의 해법은 훨씬 평실하다. 위는 제후 같은 윗사람을 가리키고 아래는 보통 백성을 가리킨다. 군자가 위와 사귐에 아첨에 이르지 않고 아래와 사귐에 업신여김에 이르지 않으면 회한과 인색이 생길 까닭이 없다. 이가 어찌 바로 기미를 살필 수 있는 자가 아니겠는가.

幾者，動之微，吉之先見者也。虞翻曰：陽見初成震，故“動之微”。復初元吉，吉之先見者也。韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑑於未形也，合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先見”。

경문에 이르기를, 기는 변동의 지극히 미세한 곳이요 길이 가장 먼저 드러내는 싹이다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 초자리에 나타나 진을 이룸이 곧 「동지미（動之微）」. 《복》괘 초구가 「원길（元吉）」이니 바로 길의 가장 먼저 나타남이다. 한강백이 의리에서 말한다. 기는 없음에서 있음으로 넘어가는 저 한 찰나이다. 이치는 이미 있고 형적은 아직 갖추지 않아 명칭으로 그것을 찾을 수 없고 또 형체로 그것을 볼 수 없으니 오직 「신」만이 능히 그것을 잡는다——급하지 않고 자연히 빠르고 한번 감응하면 곧 통하지 않는 곳이 없다. 그러므로 능히 그윽하게 아직 이루어지지 않은 물건을 비추어 본다. 두 팔로 안는 큰 나무는 가는 싹에서 일어나고 길흉의 드러남은 미세한 조조에서 시작하므로 그것을 「길지선견（吉之先見）」이라 한다.

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。孔穎達曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。崔覲曰：此爻得位居中，於豫之時，能順以動而防於豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。

경문에 이르기를, 군자는 기미를 보면 곧 몸을 움직여 하루가 다 가기를 기다리지 않는다. 《역》에 이르기를, 경개함이 돌과 같고 하루 끝을 기다리지 않으며 바름을 지키면 곧 길하다. 이미 경개함이 돌과 같으면 어찌 또 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가，그 과단은 볼 수 있다. 공영달이 지적한다. 앞의 장은 정의입신을 말하고 이 장은 기를 알아 신에 들어가는 일을 설명하므로 《예》괘 육이를 인용하여 증인한다. 최관의 풀이에 따르면, 육이 이 한 효가 자리를 얻고 가운데 있어 《예》의 즐거울 때에 있어 능히 유순하여 움직이고 또 능히 편안한 즐거움에 빠짐을 방비한다. 돌처럼 경개하여 뜻을 지켜 바꾸지 않으니 비록 잠시 즐거움이 있어도 미세한 조조를 봄으로 하루 끝을 기다리지 않고 몸을 빼내므로 능히 「정길（貞吉）」하니 이 몫의 과단은 알 수 있다.

君子知微知章，知柔知剛，姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交於三，故曰“知章”。體坤處和，故曰“知柔”。與四同功，故曰“知剛”。萬夫之望。荀爽曰：聖人作萬物睹。干寶曰：言君子苟達於此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世強弱之勢；辛有見被髮而祭，則知為戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必聖者也。

경문에 이르기를, 군자는 이미 미세함을 알고 또 드러남을 알며 이미 부드러움을 알고 또 굳셈을 안다. 요신이 여전히 《예》괘 육이에 대해 설을 세운다. 육이가 아래로 초육과 접하므로 「지미（知微）」라 하고 위로 육삼과 접하므로 「지장（知彰）」이라 하며 본체가 곤에 속하고 중화에 있으므로 「지유（知柔）」라 하고 구사와 공이 같고 몸이 같으므로 「지강（知剛）」이라 한다. 경문에 이르기를, 그는 만 사람이 우러러보는 바이다. 순상이 다만 《건・문언》 한 구로 푼다. 성인이 일어나면 만물이 모두 와서 우러러본다. 간보는 사사를 들어 증거로 삼는다. 군자가 만약 이에 통달하면 곧 만 사람이 우러러보는 사람이 된다. 주공이 제・노 두 나라의 시정 방식을 듣고 곧 후세 두 나라의 강약의 향배를 미리 알았고 신유가 사람이 머리를 풀고 제사함을 보고 곧 이 땅이 뒷날 융적의 거소가 될 것이라 단단히 정했다. 이와 같은 부류는 모두 기를 안다 할 만하다. 경문의 이 몇 곳이 모두 「군자」라 하니 볼 만하니 군자는 다만 능히 기미를 잡으면 족하고 반드시 성인이어야 할 것은 아니다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。虞翻曰：幾者，神妙也。顏子知微，故“殆庶幾”。孔子曰：回也其庶幾乎。有不善未嘗不知，虞翻曰：復以自知。老子曰：自知者明。知之未嘗復行也。虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過。克已復理，天下歸仁。

공자가 이르기를, 안씨 이 아이는 대개 기를 앎에 가깝지 않은가. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 신묘한 뜻이다. 안회가 능히 미세함을 살피므로 그를 「태서기（殆庶幾）」라 하니 《논어》 가운데 공자가 바로 「회야기서호（回也其庶乎）」라 말했다. 경문에 이르기를, 선하지 못한 곳이 있으면 일찍이 스스로 알지 못한 적이 없다. 우번이 《복・상》의 「복이자지（復以自知）」를 인용하여 풀이로 삼고 또 《노자》의 「자지자명（自知者明）」을 인용하여 서로 증인한다. 경문에 이르기를, 안 뒤에는 일찍이 다시 범하지 않았다. 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 《논어》가 기록한 안회의 「불천노，불이과（不遷怒，不貳過）」이다. 자신을 극복하여 이치에 돌아가면 천하가 곧 모두 인에 돌아간다.