巻十四・繫辞上（続）

是故天生神物，聖人則之；孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以為卜筮者也。天地變化，聖人效之；陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。天垂象，見吉凶，聖人象之；荀爽曰：謂在璇璣、玉衡，以齊七政也。宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。

経文にいう。だから上天は神奇の物を生出し、聖人は便ちそれを取法す。孔穎達の説明では、いわゆる「神物」は蓍草と亀甲を指し、聖人はこの二つの物を取法し、もって卜筮の法を制成す。経文はまたいう。天地は運行変化し、聖人は便ちそれを仿効す。陸績の説明では、上天に昼夜交替・四時推移の変化の道あり、聖人はここにおいて三百八十四爻を設立してこの種の変化を仿効す。経文はまたいう。上天は種種の天象を垂示して吉凶を顕現せしめ、聖人は便ちそれに取象す。荀爽は《尚書・舜典》の「在璇璣玉衡、以斉七政」をもって解し、これをもって天体を観測する儀器が日月五星の運行を校正するを以すと為す。宋衷の着眼点はすなわち同じからず。上天は陰陽の象を垂示して吉凶を顕現せしめ、たとえば日食月食・五星の運行錯乱はみなこれなり。聖人はこれらの征兆に取象し、同時にまた九・六の各爻の処する爻位の得失を標明して世人に昭示す。だから卦爻の中にこそ吉凶の占断あり。

河出圖，洛出書，聖人則之。鄭玄曰：《春秋緯》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，“河圖”有九篇，“洛書”有六篇也。孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。侯果曰：聖人法“河圖”、“洛書”，制曆象以示天下也。

経文にいう。黄河に龍図出で、洛水に亀書出で、聖人は便ちそれらを取法す。鄭玄は緯書《春秋緯》を引いていう。黄河は上に「乾」に通じ、上天の符命を湧出し、洛水は下に「坤」に流れ、大地の凭信を吐出す。龍は図を負いて河中より出で、亀は書を載せて洛水に成る。その中に「河図」は共に九篇あり、「洛書」は共に六篇あり。孔安国の講法は同じからず、彼は「河図」の指す所はすなわち八卦、「洛書」の指す所はすなわち《尚書・洪範》の記する所の九疇と為す。侯果はまた功用の上より言う。聖人は「河図」「洛書」を取法し、これに拠って暦法を制定し天象を推演し、もって天下に昭示す。三家の分歧はまさに図書が究竟是何なるかに在り。一は成篇の緯書文字と以為し、一はすなわち八卦と九疇と以為し、一はただその暦象の用に落実するを論ずるのみ。

易有四象，所以示也；侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。繫辭焉，所以告也；虞翻曰：謂繫《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。定之以吉凶，所以斷也。虞翻曰：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。

経文にいう。《易》に四象あり、もって人に昭示する所以なり。侯果の説明では、ここの「四象」は通常のいう所の老陽老陰少陽少陰にあらず、しかして上文の提到したる神物・天地変化・天垂之象・河図洛書のこの四件の事を指し、それらは人事を治理する大法なり。《易》はこの四種の象を具備するがゆえに能く人に昭示す。経文はまたいう。卦爻に文辞を繫上するは、もって人に告知する所以なり。虞翻の説明では、これは卦爻の下に繫わる《彖辞》と《象辞》を指す。八卦は本身卦象をもって相告げ、文辞はすなわち象中の意を言い出だすなり。経文はまたいう。吉凶をもってそれを断定するは、もって決断する所以なり。虞翻の説明では、文辞を繫上して吉凶を判定し、八卦すでに吉凶を定出したれば、すなわちこれに拠って天下人の疑难を裁断すべし。

《易》曰：自天右之，吉無不利。侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，繫辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。子曰：右者，助也。虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。

経文は《易》を引いていう。上天より来りて彼を佑助す、吉祥にして不利なし。侯果は指摘す。これは《大有》の上九の爻辞を征引して上文の義を印証するなり。《大有》の上九は誠信を踐行して心に柔順を存し、ここにおいて上天の佑助を得る。その意は人もし四象の昭示する所・繫辞の告知する所に依照して為し、また心を存して天道に順従し得れば、されば上天と人はみな共同して彼を佑助し、自然に吉祥にして利あらざる所なし。孔子いう。「右」はすなわち佑助の意なり。虞翻は卦象を改用して講す。《大有》の上卦は兌にして、兌は口で、言語をもって人を称許し人のために幇腔助勢するを、すなわち「右」と名づく。

天之所助者順也，虞翻曰：大有五以陰順上，故為“天國者順也”。人所助者信也。虞翻曰：信，謂二也。乾為人，為信，庸言之信也。履信思乎順，有以尚賢也。虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。是以自天右之，吉無不利也。崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。

経文にいう。上天の佑助する所は、天道に順応する者なり。虞翻は《大有》卦を用いて説明する。六五は陰爻をもって尊位に居りて上九の陽に順承し、正しく一個の「順」の字に合するがゆえに「天之所助者順也」という（伝本はここを誤って「天国者順也」と作す、「国」は「之所助」の三字の訛なり）。経文はまたいう。人の佑助する所は、信用を講する者なり。虞翻の説明では、「信」は九二のこの一爻を指し、下卦は乾にして、乾は人にしてまた信なり。すなわち《乾・文言》のいう「庸言之信」のあの日常言語中の誠実なり。経文にいう。誠信を踐行して心は柔順を念じ、またこれによって賢人を崇尚し得る。虞翻の説明では、《大有》の六五は下に九二に応じ上に上九に順うがゆえに「履信思順」と名づく。取象に就いて言えば、坤は順、坎は思、乾は賢人で、坤は乾の下に潜伏するがゆえに「有以尚賢」という。経文は帰結していう。これによって上天は彼を佑助し、吉祥にして利あらざる所なし。崔覲は全く人事の上に落著して講す。上九は六五の上に踏みてこれと相孚するは、これは誠信をもって人に待つなり。六五に親比して九三に応和せざるは、これは天道の順を思慮するなり。九四を推崇してそれを過盛ならしめず、また六五に於いて明辨するは、これすなわち賢人を崇尚するなり。ここに《易》の爻辞を重複して征引するは、まさに上文の義を坐実せんがためなり。

子曰：書不盡言，言不盡意。虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意，其不可見乎？侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。子曰：聖人立象以盡意，崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。設卦以盡情偽，崔覲曰：設卦謂因而重之為六十四。卦之情偽，盡在其中矣。繫辭焉以盡其言，崔覲曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。

孔子いう。文字は言うべき話を写し尽す能わず、話は心中の意を説き尽す能わず。虞翻の説明では、《易》の変動・九六両爻の変化を書写するも、なお《易》の表達せんと欲する内容を窮尽するに足らず。たとい言語をもって講出するも、《易》を作りし伏羲の本意を窮尽するに足らず。経文は続けて問う。されば聖人の心意は、あに看見する能わざるにあらざらんや。侯果は指摘す。これは故意に一個の疑問を設けて発問し、もって下文を引出せんがため——卦象を樹立すればすなわち聖人の言と意を窮尽し得。孔子は答えていう。聖人は卦象を樹立してもって心意を窮尽す。崔覲の説明では、これは伏羲が仰いで天文を観、俯して地理を察し、これによって八卦の象を立起し、心中の意を全部象の裏に寄托したるをいう。経文にいう。卦体を布設して事情の真偽を窮尽す。崔覲の説明では、「設卦」は八卦の基礎の上に於いて重畳して六十四卦を成すを指す。天下の情実と虚偽は、すでにこの六十四卦の中に包含せらる。経文にいう。文辞を繫上して講ずべき話を窮尽す。崔覲の説明では、文王は卦辞爻辞を作り、それらを伏羲の立てたる卦象の下に繫挂せり。象はすでに意を尽くしたれば、辞もまた能く言を尽くすを得る。

變而通之以盡利，陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。鼓之舞之以盡神。虞翻曰：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故“鼓之舞之以盡神”。荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。

経文にいう。これを変化して貫通せしめ、もって天下の利を窮尽す。陸績の説明では、三百八十四爻に変化を生ぜしめ、それらを彼此交感貫通せしめれば、すなわち天下の利益を窮尽し得る。経文にいう。それを鼓動し舞動して、もって神妙を窮尽す。虞翻はまず「神」に一個の界説を下す。ここの「神」はすなわち《易》の本身なり。さらに取象して言えば、陽気は生長して震と為り震は鼓、陰気は消退して巽と為り巽は舞であるがゆえに「鼓之舞之以尽神」という。荀爽は全く訓詁の一路を走る。「鼓」は動、「舞」は行で、三百八十四爻の一動一行を指し、卦体を反転して他卦と成らしむ。《易》の神妙はすなわちこの動と行の間において窮尽せらる。

乾坤其易之縕邪？虞翻曰：縕藏也。易麗乾藏坤，故為“易之縕”也。乾坤成列，而易立乎其中矣。侯果曰：縕，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。乾坤毀，則無以見易。荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。

経文にいう。乾坤はほぼ《易》の蔵藴する府庫なるか。虞翻は「縕」を蔵と訓し、《易》は乾に依附して坤に潜蔵するを言うがゆえに、乾坤はすなわち「易之縕」。経文にいう。乾坤は行列を排成し、《易》はすなわちその中に立つ。侯果の「縕」に対する訓釈は虞翻と同じからず、彼はそれを深淵内室に解し、その幽深を取る。震坎艮巽離兌の六個の子卦はみな乾坤より生出するがゆえに、《易》が「立乎其中」すという。経文にいう。乾坤もし毀壊せば、すなわち《易》を見る由なし。荀爽の説明では、乾坤両卦の体を毀掉せば、陰陽の交互変易もまた顕現する由なし。経文にいう。《易》見るべからざれば、されば乾坤もほぼ止息せんと欲す。侯果の説明では、乾坤はもとより恒に運動作用する物で、すでに常に動き常に用いらるれば、毀壊止息せざるべし。動きて極処に至れば転じて静と為り、静にして極処に至ればまた転じて動と為る。たとい天地がこの地歩に到るも、変化の理に背離せざるべし。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；崔覲曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。

経文にいう。形質の上に超乎るを「道」と名づけ、形質の下に落著するを「器」と名づく。崔覲の説明では、この一句はすでに上文を総結し、また兼ねて《易》の形・器・変・通の上における事業を説明す。およそ天地万物はみな形質体料あり。形質体料に就いて言えば、「体」ありまた「用」あり。体はすなわち形質体料の本身、用はすなわち形質体料の上に附着する微妙の功能なり。もし精妙の理の作用あってその形体を扶持せば、すなわちあれは道なり。体と用とを相並すれば、体の用に対するはたとえば器皿の盛る所の物に対するがごとし。だから体は形の下に落著して、すなわち器と名づく。崔覲は随いて三層の例を挙ぐ。天は円蓋のごとく地は方形車厢のごとし。この形体は体・器にして、しかして万物の天より始められ地より生ぜらるるあの功能はすなわち用・道なり。動物は形躯をもって体・器と為し、靈明知覚をもって用・道と為す。植物は枝幹をもって器・体と為し、生長の性をもって道・用と為す。

化而裁之謂之變，翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。推而行之謂之通；翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。舉而措之天下之民，謂之事業。陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之以為事業。《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。

経文にいう。これに化育裁成を加えるを「変」と名づく。翟元の説明では、化生変動の際に能く柔順に取法節制を加うるがゆえに、これを変と名づく。経文にいう。それを推衍して施行するを「通」と名づく。翟元の説明では、陰陽二気を推行してそれを流転して滞らざらしむるがゆえに、これを通と名づく。経文にいう。取り起こして天下百姓の身に施加するを「事業」と名づく。陸績の説明では、変通してその利を窮尽し、卦象を観察して器物を制作し、それを天下に推行して百姓人人これを使用せば、これすなわち事業と成る。《九家易》はさらに一層を進む。聖人が卦を画出したるは、まさに万民の事業のために象徴を樹立せんがためなり。だから天下の百姓はそれを尊奉し、卦象もまた事業に落实せられたり。

是故夫象，聖人有以見天下之嘖，崔覲曰：此重明易之縕，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之縕者也。而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。崔覲曰：言文王見天下之動，所以繫象而為其辭，謂之為爻。

経文にいう。だから「象」を講ずるに至っては、聖人は能く天下の幽深にして見難き事理を見る。崔覲の説明では、これは再び「易之縕」を申明し、別に卦象と卦爻辞を引きてもって説明を加えるなり。伏羲は天下の幽深の理を見たり、あの幽深の理はすなわち《易》の蔵藴する所の物なり。経文にいう。ここにおいてその形態容貌を比擬し、あの事物の相宜の処を象徴するがゆえに「象」と名づく。陸績の説明では、これまさに前面の「立象以尽意、設卦以尽情偽」の意を申説するなり。経文にいう。聖人は能く天下の変動を見、其中の会合貫通の処を観察し、これに拠って典章礼制を推行す。侯果の説明では、典章礼制は時に用いるべく時に廃すべし。だから「観其会通」し、それが何処に於いて相通じ何時に於いて合宜なるかを看るを須う。経文にいう。文辞を繫上して吉凶を判斷するがゆえに「爻」と名づく。崔覲の説明では、文王は天下の動を見て、ここにおいて卦象に依りて文辞を繫上せり。これを爻と称す。

極天下之嘖者存乎卦，陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。鼓天下之動者存乎辭；宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通；崔覲曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。

経文にいう。天下の幽深の理を窮尽するは、卦に在り。陸績の説明では、これは卦象が能く天下の深隠の実情を窮尽するをいうなり。経文にいう。天下の変動を鼓動するは、辞に在り。宋衷の説明では、天下の変動を知らんと欲せば、すなわち六爻の爻辞の上に落著す。経文にいう。化育裁成は「変」に在り、推衍施行は「通」に在り。崔覲は両句を分かちて言う。《易》道は陰陽変化の事を鋪陳して裁断成就を加えるは、この一層は「変」の上に落著す。その理を推究しその本を通達して施行に付すは、この一層は「通」の上に落著す。

神而明之，存乎其人；荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。崔覲曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。默而成之，不言而信，存乎德行。《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。德者有實，行者相應也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。

経文にいう。神妙に領会してこれを彰明するは、人に在り。荀爽はただ一句を用いて点破す。あのような人にあらざれば、道は空に自ら行わず。崔覲の講ずるは較れ詳し。《易》の神は通ぜざる所なく、その明は照らさざる所なし。能くこの道理を通達するは、全くあのような人の有るか無きかを看るに在り——彼の指すは《易》道を承述したる聖人文王なり。経文にいう。黙然としてこれを成就し、言語せざるも人をして信ぜしむるは、徳行に在り。《九家易》は陰陽の上より解す。「黙而成」は陰陽が各々その位に安んじて相処するを言い、「不言而信」は陰陽が自然に相応ずるを言う。徳あればすなわち実あり、能く行えばすなわち彼此相応ず。崔覲は《易》を作る者の身上より言う。伏羲は六十四卦を成就し、並びに言語論述なく、ただ卦象を用いて昭明するのみにして、しかして人はなおそれを相信す。その関鍵はそれが天地の徳に合し聖人の行に合するに在り。

八卦成列，象在其中矣。虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”，則“象在其中”。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。因而重之，爻在其中矣。虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。剛柔相推，變在其中矣。虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故“變在其中矣”。繫辭焉而命之，動在其中矣。虞翻曰：謂繫彖象九六之辭，故“動在其中”。鼓天下之動者，存乎辭者也。

《繫辞下》は開篇にいう。八卦は行列を排成し、象はすなわちその中に在り。虞翻の説明では、「象」は天地人三才の配合して成る八卦の象を指す。方位の排布に就いて言えば、乾坤は東に列し、艮兌は南に列し、震巽は西に列し、坎離は中に居す。だから「八卦成列」といい、象もまたその中に在り——上文の「天垂象、見吉凶、聖人象之」が講ずる所はまさにこの事なり。経文にいう。ここにおいてそれを重畳せば、爻はすなわちその中に在り。虞翻の説明では、三才を重畳して二と為し、六爻を成し、剛柔はここにおいて発揮を得、爻はすなわちその中に在り。六画をはじめて爻と称し、すなわち「六爻之動、三極之道」なり。経文にいう。剛柔は互いに推移し、変化はすなわちその中に在り。虞翻の説明では、これは十二消息卦を指し、九と六は互相転換し、剛柔は互いに推移して変化を生出すがゆえに「変在其中」という。経文にいう。文辞を繫上して命断を加えれば、動はすなわちその中に在り。虞翻の説明では、《彖》《象》と九六爻の文辞を繫上するを指すがゆえに「動在其中」といい、すなわち上文のいわゆる「鼓天下之動者存乎辞」なり。

吉凶悔吝者，生乎動者也。虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故“生乎動”也。剛柔者，立本者也。虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故“立本者也”。變通者，趣時者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。

経文にいう。吉・凶・悔・吝は、みな「動」の裏より産生す。虞翻の説明では、「動」はすなわち爻で、爻は天下の変動を仿効する物なり。爻象は卦内に変動し、吉凶はすなわち外に顕現し、吉凶は一たび生ぜば悔吝は之に随いて顕著なり。だからそれらは動より生ずという。経文にいう。剛と柔は、根本を確立するなり。虞翻の説明では、乾剛坤柔は震・坎・艮・巽・離・兌の六子卦の父母なり。乾は天にして父と称し、坤は地にして母と称す。天に本ずるは上に親附し、地に本ずるは下に親附するがゆえに「立本」という。経文にいう。変と通は、時宜に趨合するなり。虞翻の説明では、変通は春夏秋冬の四時と相配するがゆえに、それは時宜に趨合すという。

吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。天地之道，貞觀者也。陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。日月之道，貞明者也。荀爽曰：離為日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎正位沖離，沖為十五日，月當日沖，正值坎位。亦大圓明。故曰“日月之道，貞明者也。”言日月正當其位，乃大明也。陸績曰：言日月正，以明照為道矣。天下之動，貞夫一者也。虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也。”

経文にいう。吉凶は、正を守るをもって相勝す。この句は伝本中に重出し、前の一次の下に繫わる「変通配四時、故趣時者也」は実は上の一条の注が誤ってここに衍したるなり。虞翻の正式の解釈は、「貞」は正、「勝」は滅である。陽気は生長すればすなわち吉、陰気は消剥すればすなわち凶なり。経文にいう。天地の道は、正を守るをもって人の観瞻に供す。陸績の説明では、天地はその正を守るがゆえに、能く人に瞻仰せしめるをその道と為す。経文にいう。日月の道は、正を守るをもって光明す。荀爽は卦位より甚だ細かく講す。離は日で、正午の時に太陽はちょうど離位に当たり、然る後にはじめて最も明なり。月は坎に属し、坎位は正しく離位と相衝す。相衝の日は毎月十五で、月亮が太陽と相衝する時はまさに坎位に当たり、また大にして円明なり——だから「日月之道、貞明者也」といい、すなわち日月は各々その位を正にする時にこそ大放光明す。陸績の講ずるは簡括なり。日月は正を守れば、すなわち照明をもってその道と為す。経文にいう。天下の一切の変動は、みな「一」をもって正と為す。虞翻の説明では、この「一」は乾元を指し、万物の運動はみな上天のこの一股の陽気に凭借して生ずるがゆえに「天下之動、貞夫一者也」という。

夫乾，確然示人易矣。虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。夫坤，隤然示人簡矣。虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內萬物，故“示人簡”者也。爻也者，效此者也。虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。象也者，象此者也。虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象，分為三才也。

経文にいう。乾は剛健确然として、人に昭示するは「易」、すなわち平易簡易なり。虞翻の説明では、陽爻は初位に在る時は未だ施用せず、确然として作為する所なし。まさに《乾》の初九の「潜竜勿用」の時なり。世俗によって操守を改易せず、また成名を求めざるがゆえに、それの人に昭示するは平易という。経文にいう。坤は柔順安隤として、人に昭示するは「簡」。虞翻は「隤」を安と訓し、「簡」を閲と訓し、すなわち容納統摂の意なり。坤は簡約の能をもって万物を容納統摂するがゆえに、人に昭示するは簡と言う。経文にいう。爻は、すなわちこのを仿効するなり。虞翻は《繫辞》の「效法之謂坤」を引いて証と為し、爻は三才を仿効して六画を成すを言う。経文にいう。象は、すなわちこのを象徴するなり。虞翻は「成象之謂乾」を引いて証と為し、象は聖人が上天の象を取法し、分かちて天地人の三才と為すを言う。

爻象動乎內，吉凶見乎外，虞翻曰：內初。外，上也。陽象動內，則吉內外，陰爻動內，則凶見外也。功業見乎變，荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。聖人之情見乎辭。崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。天地之大德曰生，孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。聖人之大寶曰位。崔覲曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶，而不有位，是其大寶也。

経文にいう。爻象は内卦に変動し、吉凶はすなわち外卦に顕現す。虞翻の説明では、「内」は初爻の一端を指し、「外」は上爻の一端を指す。陽象は内に変動すれば吉はすなわち外に見え、陰爻は内に変動すれば凶はすなわち外に見ゆ。経文にいう。功業は「変」の上に顕現す。荀爽の説明では、陰陽は互相変易して、功業ははじめて成就を得る。経文にいう。聖人の心意は「辞」の上に顕現す。崔覲の説明では、文王は卦辞爻辞を作り、まさに聖人の卦象の裏に寄托したる心意を表明せんと欲するなり。経文にいう。天地の最大の徳は「生」と名づく。孔穎達は指摘す。ここより往下は、聖人が天地と徳を同じくして広く万物を生ずるの意を説明せんと欲するなり。天地の盛徳は常に万物を生じて己の有と據せざるに在り、これこそそれの大徳なり。経文にいう。聖人の最大の宝は「位」と名づく。崔覲の説明では、聖人は《易》道を施行するに、必ず天地の大徳を效法し、万乗の尊位を珍視すべし。いわゆる道をもって天下を済うを宝と為し、位に居るを私有と為さざるは、これこそ彼の大宝なり。

何以守位曰仁，宋衷曰：守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。何以聚人曰財。陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。理財正辭，禁人為非曰義。荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之“理財”。名實相應，萬事得正，謂之“正辭”。咸得其宜，故謂之“義”也。崔覲曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。

経文にいう。何に靠ってその位を守住せん。「仁」に靠る。宋衷の説明では、位を守るは必ず士大夫と公侯の輔佐を得、彼らは仁徳賢能を具備してはじめて能く天下を兼済す。経文にいう。何に靠って人衆を聚集せん。「財」に靠る。陸績の説明では、人は財用なければ聚まり来る能わざるがゆえに、聖人は卦象を観察して器物を制作し、器用を備足しその利を窮尽して、万民をして作るべき業あらしむれば、人は自然に聚拢して来る——これは人を聚める根本なり。経文にいう。財貨を治理し言辞を端正し、人々の為非作歹を禁止するを「義」と名づく。荀爽は逐字に解す。尊卑貴賎は各々等級あり、衣食の供給に差等あるは、これを「理財」と名づく。名と実は相応じて万事みな正に帰するは、これを「正辞」と名づく。三者みな各々その宜しきを得るがゆえに「義」と名づく。崔覲は反面より申説す。財貨は人の貪愛する所で、義を用いて之を治せざれば、必ず敗壊す。言辞は人事の枢紐で、義を用いて之を正さざれば、必ず辱を招来す。百姓に過錯あれば、義を用いて之を禁止せざれば、必ず改めず。この三件の事はみな義に凭借し、義に依って行ってはじめて各々その宜しきを得る。これによって知るべし、仁・義と財は、まさに聖人がその位を保有するの関鍵なり。

古者庖犧氏之王天下也，虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。仰則觀象於天，荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。俯則觀象於地，《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。觀鳥獸之文，荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜，《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。近取諸身，荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。遠取諸物，荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。

経文にいう。従前庖犠氏が天下を統治したる時。虞翻の説明では、庖犠はすなわち太昊氏で、木徳をもって天下に王たり。その位置は《乾》卦の九五に対応し、五爻が一動すれば便ち離を見、離は木と相因するがゆえに、火の化を用いるを懂得し、能く犠牲を焼烤して食し得る。これによって庖犠氏と号す。経文にいう。彼は頭を擡げてすなわち天上の象を観察す。荀爽は八卦をもって相配す。震巽は雷と風、離坎は日と月なり。経文にいう。頭を低うしてすなわち地上の法を観察す。《九家易》にいう。艮兌は山と沢で、大地上に水火五行・八卦の形態を具備す。経文にいう。鳥獣の紋理を観察す。荀爽はなお八卦より動物の象を取る。乾は馬、坤は牛、震は龍、巽は鶏の類なり。陸績の解法は全く同じからず、彼は「鳥獣之文」は南方朱鳥・西方白虎・東方蒼龍・北方玄武のこの四方二十八宿の縦横交錯する星象を指すと為す。経文にいう。および土地の宜しき所。《九家易》にいう。四正四隅の八卦の方位、および山沢の高下・五種の土壤が各々宜しき所の物産を指す。経文にいう。近くは自身に取象す。荀爽の説明では、乾は頭、坤は腹、震は足、巽は大腿なり。経文にいう。遠くは外物に取象す。荀爽の説明では、乾は金玉、坤は布匹釜甑の類なり。

於是始作八卦，虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，咸以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。以通神明之德，荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風，艮兌為山澤，此皆神明之德也。以類萬物之情。《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰“類萬物之情”。以此知庖犧重為六十四卦明矣。

経文にいう。ここにおいてはじめて八卦を創作す。虞翻はここにおいて一個の緊要の主張を提出す。庖犠が鳥獣の文を観察したるは、上天の本有する八卦を取法してそれを仿効したるなり。《易》に太極あり、太極は両儀を生じ、両儀は四象を生じ、四象は八卦を生ず——八卦はすでに四象の生ずる所なるがゆえに、庖犠の凭空に造出したるにあらず。だから経文に「象者、象此者也」といい、見るべし大人が爻象を制作するは、もって天上の本有する卦を象徴するなりを。しかして《易》を読む人はみな庖犠の時に天上に未だ八卦なかりしと以為す。これおそらく説錯せり。「天垂象、見吉凶、聖人象之」の一句は、正しく上天の早已に八卦の象あるを説明す。経文にいう。もって神明の徳性を会通す。荀爽の説明では、乾坤は天地、離坎は日月、震巽は雷風、艮兌は山沢で、これらはみな神明の徳の具体の呈現なり。経文にいう。もって万物の情状を比類す。《九家易》は改めて策数の上より講す。六十四卦は総計一万一千五百二十策、一策は一物を比擬するがゆえに「類万物之情」という。これによって知るべし、重卦の六十四と為すもまた庖犠の為す所なり——これは甚だ明白なり。

作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故“取諸離”也。庖犧氏沒，神農氏作。虞翻曰：沒，終。作，起也。神農以火德繼庖犧王。火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。

経文にいう。繩を結んで網罟を做成し、もって打猟しもって捕魚す、ほぼ《離》卦に取象せるか。虞翻の説明では、離は目、巽は繩で、網眼は層層相畳してまさに重重の目のごとし。だから繩を結んで罟を成す。爻変に就いて言えば、坤の二・五の爻は乾に交入して離を成す。巽は魚、坤の二は田と称し、網罟を用いて野獣を捕取するもまた「田」と名づくがゆえに《離》に取象すという。経文にいう。庖犠氏は去世し、神農氏が興起す。虞翻の説明では、「没」は終結、「作」は興起である。神農は火徳をもって庖犠に継承して天下に王たり。火は土を生ずるがゆえに、彼は土性が百姓に利ありて五穀を播種し得るを懂得したり。これによって神農氏と号す。

斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故“斫木為耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故“揉木為耒”。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故“以教天下”。坤為田，巽為股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

経文にいう。木頭を砍削して耜を做成し、木を弯揉して耒を做成し、耒耜耕耨の利をもって天下に教導す、ほぼ《益》卦に取象せるか。虞翻は卦変を用いて逐字に落实す。《益》は《否》卦の四爻が初爻に下りて成る。巽は木・入、艮は手、乾は金である。手は金属工具を持ちて木中に入るは、すなわち「斫木為耜」。耜は土里に挿入して過ぐる所に止まり、ここにおいて名を得る。艮は小木で、手をもってそれを弯揉するは、すなわち「揉木為耒」。耒耜はみな土を培って耕作する農具なり。巽は号令、乾は天であるがゆえに「以教天下」という。坤は田、巽は股また進退、震は足にして耜を推動し、艮は手にして耒を握持す。田中に於いて一進一退するは、まさに耕作の象なり。能く万物を增益するは雷と風より過ぐるなきがゆえに、風雷相益する《益》卦を取法して耒耜を作れり。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮為徑路。震為足，又為大塗。否乾為天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。

経文にいう。正午に集市を設立し、天下の百姓を招致し、天下の貨物を聚集し、交換し已って散去し、人人各々その需む所を得、ほぼ《噬嗑》卦に取象せるか。翟元の説明では、《噬嗑》は《否》卦の五爻が初爻に下りて成る。離象は正しく上位に当たるがゆえに「日中」と称す。艮は小路、震は足また大道で、《否》の上卦の乾は天なり。合せれば便ち天下の民を招致するの象なり。坎は水、艮は山で、各種の珍物の出産する所なり。まさに天下の貨物を聚集するの象。震気は上升し坎気は下降し、一升一降はすなわち交易して退き各々その所を得るなり。しかして《噬嗑》の本義は咀嚼進食にして、市井の交易はもとより飲食の需のためなり。だからこの卦に取象す。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。神而化之，使民宜之。虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民也。象其物宜。故“使民宜之”也。易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右之，吉無不利”也。陸績曰：陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。

経文にいう。神農氏は去世し、黄帝・尭・舜は相継いで興起し、其中の変化を貫通して、百姓をして倦怠せざらしむ。虞翻の説明では、これすなわち上文のいう「変而通之以尽利」で、舟楫を制作し牛を馴らし馬に乗るの類を指す。人力を省下するがゆえに百姓は疲倦を覚えず。経文にいう。神妙にそれを化育して、百姓をして各々その宜しきを得しむ。虞翻の説明では、「神」は乾を指し、乾は動きて坤に入り、万物を化生成就して天下に利す。坤は民で、聖人は物性の宜しき所に依って器を制するがゆえに「使民宜之」という。経文にいう。《易》道は窮尽すればすなわち変じ、変ずればすなわち通じ、通ずればすなわち長久し得るがゆえに「自天右之、吉无不利」という。陸績の説明では、陰は尽頭に至ればすなわち陽に変じ、陽は尽頭に至ればすなわち陰に変ず。これは天道なり。庖犠は網罟を作り、百姓に禽獣を捕取して食用に充つるを教えたり。後に人多く獣少なく、この路は尽頭に走り至り、神農は便ち人に播種耕殖を教えてもってそれを変改せり——これまさに窮すれば則ち変を思うの大要なり。窮すれば則ち変じ、変ずれば則ち通じ、天道と相終始するがゆえに能く長久す。百姓は実用を得るがゆえに利あらざる所なし。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”。蓋取諸此也。

経文にいう。黄帝・尭・舜は衣裳を垂れて天下大いに治まる、ほぼ《乾》《坤》両卦に取象せるか。《九家易》は服制沿革より講す。黄帝以前、人は羽毛・獣皮・樹皮木葉を用いて寒暑を抵御せり。黄帝に至りて、はじめて上衣下裳を創制し、天下に垂示せり。上衣は乾に取象し、上に居りて万物を覆蓋す。下裳は坤に取象し、下に在りて万物を含容す。虞翻は転じて治道より講す。乾は治にして上に居りて衣と為し、坤は下に在りて裳と為す。乾坤は万物の蔵藴する府庫なるがゆえに、もって衣裳を象徴す。乾は明君、坤は順臣で、百官は各々その職を司りて政事は治を得、万民の情は明察を得るがゆえに「天下治」といい、ほぼここに取象せるか。

挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽為長，為木，艮為手；乾為金；艮手持金，故“挎木為舟，掞木為楫”也。乾為遠天，故“濟不通，致遠以利天下”矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。

経文にいう。木頭を挖空して船を做成し、木を削制して桨を做成し、舟楫の利は通ぜざる処を渡り、遠方に通達して天下に利するを得、ほぼ《渙》卦に取象せるか。《九家易》の説明では、木は水上に浮き、行走は風のごときは、まさに舟楫の象なり。この卦はもと《否》卦の九四が二位に下居して来る。「挎」は挖除の意である。巽は長・木、艮は手、乾は金で、艮の手は金属工具を持ちて木材を加工するがゆえに「挎木為舟、掞木為楫」という。乾は遠・天であるがゆえに能く「済不通、致遠以利天下」。《渙》卦の木が水上を行く象を取法して舟楫を制作するは、ほぼこの意なり。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞翻曰：否上之初也。否乾為馬，為遠；坤為牛，為重。坤初之上，為引重。乾上之初，為“致遠”。艮為背，巽為股，在馬上，故“乘馬”。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故“服牛”。出否之隨，引重致遠，以利天下，故“取諸隨”。

経文にいう。牛に駕し馬に乗り、重物を牽引して遠方に通達して天下に利す、ほぼ《随》卦に取象せるか。虞翻の説明では、《随》は《否》卦の上爻が初爻に下りて成る。《否》の上卦の乾は馬・遠、下卦の坤は牛・重である。坤の初爻が上行すれば、すなわち重物を牽引す。乾の上爻が下りて初に居れば、すなわち遠方に通達す。艮は背、巽は股で、両股は馬背に跨るがゆえに「乗馬」という。巽は繩で、繩索を用いて器物を捆縛して牛背に加えるがゆえに「服牛」という。《否》より《随》を変出するは、まさに重を引き遠に致して天下に利するがゆえに、《随》に取象すという。

重門擊柝，以待暴客，干寶曰：卒虣之客，為奸寇也。蓋取諸豫。《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震復為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也。坎為盜，虣水虣長無常，故“以待虣客”。既有不虞之備，故“取諸豫”矣。斷木為杵，闕地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。虞翻曰：晉上之三也。艮為小木。上來之三，斷艮，故“斷木為杵”。坤為地，艮手持木，以闕坤三，故“闕地為臼”。艮止於下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本無乾象，故不言以利天下也。

経文にいう。重重の門戸を設置し木柝を敲撃して巡夜し、もって凶暴の来客を防備す。干宝の説明では、いわゆる「暴客」は、倉卒に来襲する強暴の徒を指し、すなわち乱を作す盗寇なり。経文にいう。ほぼ《豫》卦に取象せるか。《九家易》の説明では、《豫》の下卦に艮の形象あり、外面より反看せば、震は反転して艮と為る。両個の艮は相対して合攏するは、まさに重門の象なり。「柝」は両塊の木を相撃して巡夜して更を報ずる器具である。艮は手・小木・握持、震は足・また木に属し・行走、坤は夜で、合せれば便ち手に柝木を持ち夜行して門を撃つの象なり。坎は盗で、暴水は暴漲して常なきがゆえに「以待暴客」という。すでに不測を防備する準備あるがゆえに、《豫》に取象す——《豫》はもとより預備の義を含む。経文は続けていう。木頭を截断して杵を做成し、地を掘って臼を做成し、臼杵の利は万民をして食に済わしむるを得、ほぼ《小過》卦に取象せるか。虞翻の説明では、《小過》は《晋》卦の上爻が三爻に下りて成る。艮は小木で、上爻が三位に来りて艮を截断するは、すなわち「断木為杵」。坤は地で、艮手は木を持ちて坤の三爻を掘鑿するは、すなわち「掘地為臼」。艮は下に止まるは臼の象、震は動きて上るは杵の象、震は出で巽は入り、艮手は杵を握りて臼中に於いて一出一入するは、まさに舂米の象なり。だから《小過》に取象す。この卦はもとより乾象なきがゆえに、経文は「以利天下」を言わず。

弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩，為木；坎為弧；離為矢，故“弦木為弧”。乾為金，艮為小木。五之二，以金剡艮，故“剡木為矢”。乾為威，五之二，故“以威天下”。弓發矢應，而坎雨集，故“取諸睽”也。

経文にいう。木に弦を装して弓を做成し、木を削尖して箭を做成し、弓箭の利はもって天下を威服す、ほぼ《睽》卦に取象せるか。虞翻の説明では、《睽》は《无妄》卦の五爻と二爻とが互易して成る。巽は繩・木、坎は弓、離は箭であるがゆえに「弦木為弧」という。乾は金、艮は小木で、五爻が二位に来りて金属をもって艮木を削治するがゆえに「剡木為矢」という。乾は威で、五が二に之きて《睽》を成すがゆえに「以威天下」という。弓は一たび発すれば箭はこれに応じ、たとえば坎雨が聚集して下るがごとし。だから《睽》に取象すという。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱“上古”。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故“穴居野處”。震為後世，乾為聖人，後世聖人，謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故“易以宮室”。艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上，為棟。震陽動起，故“上棟”。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，為下宇。無妄之大壯，巽風不見。兌雨隔震，與乾絕體。故“上棟下宇，以待風雨”，蓋“取諸大壯”者也。

経文にいう。上古の時、人は洞穴に住み野外に居せり。後世の聖人は改めて宮室を用い、上に棟梁あり下に屋檐あり、もって風雨を防備す、ほぼ《大壮》卦に取象せるか。虞翻の説明では、《大壮》は《无妄》の上下両卦が互換して成る。《无妄》の乾は上位に在るがゆえに「上古」と称す。艮は洞穴の居、乾は原野、巽は居処で、《无妄》の乾の人はなお道路の上に在るがゆえに「穴居野処」という。震は後世、乾は聖人で、「後世聖人」の指すは黄帝なり。艮は宮室で、《大壮》に変じて後、乾の人は宮室に進入するがゆえに「易之以宮室」という。艮は待、巽は風、兌は雨、乾は高で、巽は長木にして反じて上に居れば、すなわち棟梁なり。震陽は鼓動して起こるがゆえに「上棟」という。「下宇」は屋檐の辺沿を指し、兌沢は下に向かいて流動するは、すなわち下宇なり。《无妄》より《大壮》に変じて、巽風はすでに見えず、兌雨は震に隔てられて乾と絶断して相接せざるがゆえに「上棟下宇、以待風雨」といい、ほぼ《大壮》に取象せるか。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數，無坎離日月坤象，故“喪期無數”。巽為木，為入處；兌為口；乾為人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裡，棺藏山陵，槨之象也，故“取諸大過”。

経文にいう。古の時、死者を安葬するに柴薪を用いて厚厚に覆蓋し、荒野の中に葬り、土を堆して墳と為さず樹を植えて記と為さず、服喪にも固定の期限なし。後世の聖人は改めて棺槨を用いたり、ほぼ《大過》卦に取象せるか。虞翻の説明では、《大過》は《中孚》の上下両象が互換して成る。この卦はもとより乾象を上に有せざるがゆえに経文は「上古」を言わず。《大過》の乾は卦中に在るがゆえにただ「古者」と言うのみ。巽は薪柴、艮は厚、乾は衣・野で、乾象は中に居るがゆえに「厚衣之以薪、葬之中野」という。土を掘りて棺を下すを「封」と名づけ、「封」は古の「窆」の字なり。土を聚めて堆を成し樹を植えて記と為すを「樹」と名づく。《中孚》に坤・坎の象なきがゆえに「不封不樹」という。坤は喪期を主り、斬衰より緦麻に至る五等の服制を指し、しかして日月の期数は坎離と坤の象を須いるも、この卦はみな無きがゆえに「喪期无数」という。巽は木・入処、兌は口、乾は人である。木にして口あり、乾の人は入りて其中に居るは、まさに棺に入りて収殮するの象なり。《中孚》の艮は山丘、巽木はその裏面に蔵す。棺木が山陵に葬らるるは、すなわち外槨の象なり。だから《大過》に取象すという。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，為書契象，故法夬而作書契矣。

経文にいう。上古は結繩を用いて治理し、後世の聖人は改めて文書契券を用い、百官はこれによって治を得、万民はこれによって察を得たり、ほぼ《夬》卦に取象せるか。《九家易》はまず結繩の制を講ず。古の時は文字なく、およそ約定盟誓の事あれば、事大なればすなわち繩結を打大にし、事小なればすなわち繩結を打小にし、結の多少は記する所の物の多寡に随いて定まり、双方は各々一份を執りてもって対照查考に便とし、また治理を維持するに足れり。さらに卦象を講ず。《夬》はもと坤宮の世に属し、下面に坤潜伏す。坤は文にして「書」の象なり。上面にまた乾を見る。乾剛は能く刻するは「契」の象なり。乾の明をもって坤の暗を照臨するは、すなわち「察」の象なり。「夬」は決断の義で、百官が文書に凭って職事を治理し契券に凭ってその事を核明するの意を取る。「契」はすなわち刻である。《大壮》よりさらに一陽を進めて《夬》を成し、金は能く竹木を決断するは、まさに書契を刻写するの象なり。だから《夬》卦を取法して書契を制作せり。

虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故“結繩以治”。後世聖人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兌為契，故“易之以書契”。乾為百。剝艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治。夬反剝，以乾照坤。故“百官以治，萬民以察”。故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言後世聖人易之，明上古時也。

虞翻は同じ一句に対してもう一套の講法を与う。《夬》は《履》卦の上下両象が互換して成る。《履》の乾象は上に在るがゆえに経文はまた「上古」を言う。巽は繩、離は網罟、乾は治であるがゆえに「結繩而治」という。「後世聖人」は黄帝・尭・舜を指す。《夬》は《剥》と旁通し、《剥》の坤は書、兌は契であるがゆえに「易之以書契」という。乾は百、《剥》の艮は官、坤は衆臣・万民・また昏昧不明で、乾は治である。《夬》を反転せばすなわち《剥》で、乾の明をもって坤の暗を照するがゆえに「百官以治、万民以察」といい、ここにおいて《夬》に取象す。彼は併せて一条の通例を総括す。《大壮》《大過》《夬》のこの三卦はみな径に両象の上下互換を取りて成るがゆえに、経文はみな「易之」の二字を用いる。《大壮》はもと《无妄》より自り、《夬》はもと《履》より自り、それらの乾はみな上に在るがゆえに「上古」という。《中孚》はもとより乾象なく、《大過》の乾はまた上に在らざるがゆえに、ただ「古者」と言うのみ。《大過》の一条もまた「後世聖人易之」と言う。見るべし、それの対する所はなお上古の時なるを。

是故易者，象也。干寶曰：言是故，又總結上義也。虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。象也者，象也。崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象。言易者象於萬物。象者，形象之象也。彖者，材也。虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以為三才，謂天地人之道也。爻也者，效天下之動者也。虞翻曰：動，發也。謂兩三才為六畫，則發揮剛柔而生爻也。是故吉凶生，而悔吝著也。虞翻曰：爻象動內，則吉凶見外；吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰“著”。

経文にいう。だから《易》は、すなわち象なり。干宝は指摘す。「是故」の二字を用いて起頭するは、また上面の制器尚象の一段を総括するなり。虞翻はすなわち「易」に一個の具体の所指を与う。「易」はすなわち日月で、日月は天に在りて八卦の象を成し、正しく経文のいう「懸象著明、莫大乎日月」のごとし。経文にいう。いわゆる象は、すなわち象徴なり。崔覲の説明では、上文すでに取象制器の義を説明したれば、だからここにおいて再び「象」に対して一度の申釈を作す——《易》は万物を象徴し、しかして「象」のこの字は本身は形状容貌の象を指す。経文にいう。彖は、材質を裁断するなり。虞翻の説明では、彖辞は三才を総説し、すなわち天象を三分に分かち、もって天・地・人の三才の道に配す。経文にいう。爻は、天下の変動を仿効するなり。虞翻の説明では、「動」はすなわち発動で、三才を重畳して二と為し六画を成せば、剛柔はここにおいて発揮して爻を生出す。経文にいう。だから吉凶は産生し、悔吝は顕著なり。虞翻の説明では、爻象は内に変動し、吉凶はすなわち外に見ゆ。吉凶悔吝はすでにみな動より生ずるがゆえに「著」という。

陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？虞翻曰：陽卦一陽，故“奇”。陰卦二陽，故“耦”。謂德行何可者也。

経文は発問す。陽卦は陰爻多く、陰卦は陽爻多しとは、これ何の縁故ぞや（伝本の「陰卦多陽」は誤って「陰卦多是」と作す）。崔覲の説明では、これは卦象の陰陽と徳行を説明するに在り。いわゆる陽卦の陰多きは、震・坎・艮の三卦を指し、みな一個の陽爻が二個の陰爻を配す。いわゆる陰卦の陽多きは、巽・離・兌の三卦を指し、みな一個の陰爻が二個の陽爻を配す。経文はまた問う。陽卦の爻数は奇にして、陰卦の爻数は偶なりは、それらの徳行はまた如何せん。虞翻の説明では、陽卦はただ一個の陽爻あるがゆえに奇と為し、陰卦は二個の陽爻あるがゆえに偶と為す——この一句は、それらの徳行が究竟如何なるかを問うなり。

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾無為，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。

経文にいう。陽卦は一個の君主が二個の百姓を統率し、これは君子の道なり。陰卦は二個の君主が分かちて一個の百姓を領し、これは小人の道なり。韓康伯の説明では、陽は君道を代表し、陰は臣道を代表す。君は無為をもって衆人を統御し、無為はすなわち一に帰す。臣は具体事務をもって終成を承当し、事あればすなわち分かれて二と為す。だから陽爻は一個の整画に画作し、もって君道は必ず専一なるべきを表明す。陰爻は断開したる両画に画作し、もって臣の形体は必ず二と為るを表明す。これすなわち陰陽の数の顕示する所の君臣の別なり。一をもって君と為すは、君主の応有の徳なり。二個とも君位に居れば、すなわち道に合せず。だから陽卦は君子の道と称し、陰卦は小人の道と称す。

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。翟元曰：此咸之九四辭也。咸之為卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。

経文は《易》を引いていう。心思は往来して定まらず、朋友はただなんじの想う所のあの一点に順従す。翟元は指摘す。これは《咸》卦の九四の爻辞なり。《咸》卦は三陽三陰にして、三君三民のごとく、ただ九四のみ陰に離るること最も遠く、思慮を主る一爻なり。韓康伯の説明では、天下の運動は終に一に帰す。思慮に靠って朋類を求取せば、かえって求め得られず、ただ寂然虚静にして外物に感応し、思索を待たずして朋類は自ら至る。孔子は続けていう。天下に思うべき何ぞあり、慮るべき何ぞあらんや。天下の事は殊途にして帰を同じくし、百慮にして一致す。韓康伯の説明では、守る所は少なければ便ち得る所有り、求むる所は多ければかえって迷惑す。道路は同じからざるも帰宿は同一個なり。思慮は百端あるも致す所は並びに二理なし。もし其中の関鍵を識得せば、必ずしも広求博取するを須いず、一をもって之を貫き、思慮を労せずして理はすでにその中に尽くれり。

天下何思何慮？虞翻曰：易無思也。既濟定，六位得正，故“何思何慮”。日往則月來，虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故“日往”。與二成坎，故“月來”。之外“日往”，在內“月來”，此就爻之正者也。月往則日來，虞翻曰：初變之四，與上成坎，故“月往”。四變之初，與三成離。故“日來”者也。日月相推而明生焉。虞翻曰：既濟體兩離坎象，故明生焉。

経文は重申していう。天下に思うべき何ぞあり、慮るべき何ぞあらんや。虞翻の説明では、《易》はもとより思慮する所なし。《咸》は変じて《既済》と為りて安定するは、六個の爻位はみな各々その正を得るがゆえに「何思何慮」という。経文にいう。太陽は去れば月亮はすなわち来る。虞翻の説明では、《咸》の初爻は往きて四位に居り、五爻と合して離を成し、離は日であるがゆえに「日往」という。また二爻と合して坎を成し、坎は月であるがゆえに「月来」という。外卦に往くを日往と為し、内卦に留まるを月来と為す。これは爻が各々その正を得るに就いて言うなり。経文にいう。月亮は去れば太陽はすなわち来る。虞翻の説明では、初爻は変じて四に居り、上爻と合して坎を成すがゆえに「月往」という。四爻は変じて初に居り、三爻と合して離を成すがゆえに「日来」という。経文にいう。日月は互相推移して光明は生ず。虞翻の説明では、《既済》の卦体は兼ねて離と坎の象を有し、日月は交替して、光明は便ちこれによって生ず。

寒往則暑來，虞翻曰：乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生為也。暑往則寒來，虞翻曰：陰詘陽信，從復至泰，故暑往寒來也。寒暑相推而歲成焉。崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮於其間哉！

経文にいう。寒気は去れば暑気はすなわち来る。虞翻の説明では、乾は寒、坤は暑で、陰気が生長し陽気が消退するを指し、《姤》の一陰が始めて生ずるより一路《否》に推して至るがゆえに、寒往きて暑生ずという。経文にいう。暑気は去れば寒気はすなわち来る。虞翻の説明では、陰気は屈縮して陽気は伸展し、《復》の一陽の来復より一路《泰》に推して至るがゆえに、暑往きて寒来るという。経文にいう。寒暑は互相推移して一年は成就す。崔覲は総括の一筆を収む。日月寒暑の往来は紛繁なるも、光明はこれによって生じ歳功はこれによって成る。その相推の理はただ一個のみ。この中間に於いてまた何を思い何を慮るを須いんや。

往者詘也，荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。來者信也，荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。詘信相感則利生焉。虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故“利生”。利生謂陽出震，陰伏藏。尺蠖之詘，以求信也。荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。

経文にいう。往は、すなわち屈なり。荀爽の説明では、陰気は来往収斂すれば、万物はすなわち屈縮して伸びず。経文にいう。来は、すなわち伸なり。荀爽の説明では、陽気は来復すれば、万物はすなわち舒展伸張す。経文にいう。屈と伸は互相感応して、利益はすなわち産生す。虞翻の説明では、「感」はまさに《咸》卦の象なるがゆえに「相感」という。《咸・彖》の講ずる「天地感而万物化生、聖人感人心而天下和平」は、利益はすなわちこれによって生ず。いわゆる利生は、陽気は震より出でて万物は萌動し、陰気はすなわち潜伏収蔵す。経文は例を挙げていう。尺蠖の身体を彎曲する所以は、伸展を求めんがためなり。荀爽の説明では、これはもって陰陽二気の屈縮を比喻するに用い、まさに次の一歩の伸展を求めんがためなり。

龍蛇之蟄，以存身也。虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽為蛇。陽息初，震為龍。十月坤成，十一月復生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身。故“龍蛇之蟄，以存身”也。侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也。《記》曰：通於一，萬事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞云：蝍就也。

経文にいう。竜蛇の蟄伏する所以は、自身を保存せんがためなり。虞翻は消息卦を用いて説明す。「蟄」はすなわち潜蔵で、竜は淵に潜み蛇は穴に蔵す。陰気が初爻に始生する時は、巽は蛇なり。陽気が初爻に始生する時は、震は竜なり。十月に坤卦は純陰を成し、十一月に《復》卦は一陽生じ来る。《姤》の巽は下に居り、この時竜と蛇はみな蟄伏の中に在り。初爻の坤は身なるがゆえに「竜蛇之蟄、以存身」という。侯果は義理の上より申説す。屈せざれば伸ぶ能わず、蟄せざれば保存する由なし。屈と蟄は彼此感応して、然る後に利益ははじめて産生す。もって人はもし思慮なくしてあの「一」を守れば、万物の思いは自然に彼に帰向するを比況す。彼は併せて《荘子》を引いていう。古の天下を養育する者は、その治道は一に帰せり。又《礼記》を引いていう。一に通達すれば万事は俱に畢り、心なくして得あり、鬼神に至るまでも来りて帰服す——講ずる所はまさにこの道理なり。「蠖」に至っては、一種の屈身して行く虫で、郭璞はそれをすなわち蝍就という。

精義入神，以致用也。姚信曰：陽稱精，陰為義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。變為姤復，故曰“致用也”。韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。干寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉於神道，而逆禍福也。

経文にいう。義理を精研して神妙に入るは、その用を推致せんがためなり。姚信は爻位の上より解す。陽は精と称し、陰は義と称し、「入」は初爻に入るを指す。陰陽は初位に処る時は深く測るべからざるがゆえに、これを「神」と名づく。これによって《姤》と《復》の両卦を変出するがゆえに「以致用」という。韓康伯（伝本は「韓康全」と作す）は義理の上より解す。いわゆる精義は、事物の理の中の最も幽微の部分なり。いわゆる神は、寂然として動かずして一たび感応あれば便ち通ぜざる所なきあの境地なり。理が寂然純一の中に契入すれば、精義はすなわち手に到り、その用もまた窮尽なきなり。干宝はまた占験の上に落著して言う。能く義理の幽微を精研して、これによって未だ生ぜざる事を預知せば、これすなわち神妙の道に渉入し、禍福を逆料すべし。

利用安身，以崇德也。《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當復升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安以崇基德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。

経文にいう。その道を善用して己身を安頓するは、その徳を尊崇せんがためなり。《九家易》は消息卦の上より解す。「利用」は陰道の当に用いるべき時を指し、すなわち《姤》の一陰が始生する際なり。陰気は上升して極処に至れば、乾は便ち坤の中に潜伏し、屈縮して伸展を求め、陽気は終に当に再度上升すべし。「安身」はすなわち黙然として自処するなり。この時まさに潜蔵に当たるがゆえに、その道を善用して己身を安頓しもってその徳を尊崇すべし。いわゆる崇徳は、形体は卑下に処りて徳性は高きに居るなり。韓康伯は修養の上より解す。およそその道を善用する者は、みな先に己身を安頓して然る後に行動す。精義は必ず入神に由って然る後に能くその用を致し、利用は必ず安身に由って然る後に能くその徳を崇めん。道理は必ずその宗本に帰着すべく、根本に返帰すればすなわち安寧を得、天下の理は便ちみな手に到れり。倘若己の思慮を駆使して功用を追逐し、安身を忘れて功名の美に殉ぜば、すなわち虚偽は益々多くして道理は益々失し、名声は益々美にして牽累は益々顕著ならん。

過此以往，未之或知也。荀爽曰：出乾之外，無有知之。窮神知化，德之盛也。虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。以乾通坤，謂之“知化”。乾為盛德，故“德之盛”。侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。

経文にいう。この一層を超過してさらに前に往かば、すなわち知る能う所にあらず。荀爽の説明では、乾の範囲の外に出でれば、知る能くする者なし。経文にいう。神妙を窮究し造化を通暁するは、これは徳の極盛なり。虞翻は卦変を用いて解す。坤をもって乾に変ずるを「窮神」と名づけ、乾をもって坤を貫通するを「知化」と名づく。乾はもとより盛徳なるがゆえに「徳之盛」という。侯果はすなわち上文に接続して講す。精義入神・利用崇徳は、すでに「一致之道」の極処にして、この一歩を越えればすなわち知曉する由なし。もし真に神妙の理を窮究し変化の情を通達し得れば、あれはただ徳性の極盛なる人のみが弁じ得るなり。

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據於九二之蒺藜也。又有人於其宮，不見其妻，凶之象也。

経文は《易》を引いていう。石頭に困められ、蒺藜の上に倚靠し、己の居室に帰りて、妻子を見ず、凶。孔穎達の説明では、上の一章はまずその道を善用し己身を安頓して、はじめてその徳を尊崇すべきを講じたり。もし身が危険屈辱の中に処れば、また何の崇むべき徳あらん。だからこの一章は《困》卦の六三を征引して説明す。六三の踏む所は並びにそれの応に処るべき本位にあらず。上りて九四に就かんと欲するも、しかして九四はもとより初六と相応じて、肯んじてそれを接納せず。これすなわち九四のこの塊の「石頭」に困められたるなり。六三はまた九二の上に凌乗し、九二は剛硬の物にして、それの凌乗し得る所にあらず。これすなわち九二のこの叢の「蒺藜」の上に倚靠したるなり。さらに一歩を進めて、己の居室に帰りて妻子を見ざるは、まさに凶の象なり。

子曰：非所困而困焉，名必辱。虞翻曰：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。為四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。非所據而據焉，身必危。虞翻曰：謂據二，二失位，故“非所據面據焉”。二變時，坤為身，二折坤體，故“身必危”。既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。

孔子いう。困を受くべからざる所にして困を受くれば、名声は必ず辱を受く。虞翻の説明では、《困》はもとより《咸》卦より自り来る。《咸》の三爻は宮室に入り、陽爻をもって陰位に居れば、二爻は便ち坤を制約す。だから《困》は《咸》に緊接して言う。六三は九四に困められ、しかして九四は位を失うは、まさにいわゆる悪人なるがゆえに「非所困而困焉」という。陽は名と称し、陰は辱と為す。陽爻をもって陰位に下就するがゆえに「名必辱」。経文にいう。倚靠すべからざる所にして倚靠に往かば、身体は必ず危険なり。虞翻の説明では、これは九二に倚靠するを指し、九二は同じく位を失うがゆえに「非所据而据焉」という。二爻が変動する時、坤は身で、二爻は坤体を折断するがゆえに「身必危」という。経文にいう。すでに辱を受けまた危に処れば、死期はまさに到らんとす、妻子はまた見るを得べけんや。陸績の説明では、六三は困辱の家より出でて、変じて《大過》を成し、《大過》に棺槨死喪の象あるがゆえに「死其将至」といい、妻子もすなわち見るを得ず。

《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。子曰：隼者，禽也。虞翻曰：離為隼，故稱“禽”。言其行野容如禽獸焉。弓矢者，器也。虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。射之者，人也。虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。人則人，三應上，故上令三出而射隼也。

経文は《易》を引いていう。王公は高墻の上に於いて隼を射て、それを射中し、利あらざる所なし（「高庸」はすなわち「高墉」、高墻なり）。孔穎達の説明では、前の一章は必ず先に己身を安頓してはじめてその徳を尊崇すべきを講じ、この一章はすなわち器具を身の上に蔵し、時機を等待して然る後に行動せば、はじめて利あるべきを説明す。だから《解》卦の上六を征引して印証す。孔子いう。隼は、一種の猛禽なり。虞翻の説明では、離は隼であるがゆえに禽と称し、それの野外に行走する姿態は禽獣のごとしをいう。経文にいう。弓箭は、器具なり。虞翻の説明では、離は矢、坎は弓、坤は器なり。経文にいう。それを射るは、人なり。虞翻の説明では、ここの人は賢人を指し、すなわち九三の位なり。潜伏する陽爻は出でて乾を成すがゆえに「射之者人」という。人は自然に人なり。九三は上六と相応ずるがゆえに、上六は九三に手を出だして隼を射よと指令す。

君子藏器於身，待時而動，何不利之有？虞翻曰：三伏陽，為君子。二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。艮為待，為時。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。虞翻曰：括，作也。震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而後動者也”。

経文にいう。君子は器具を身の上に蔵し、時機を等待して行動す、あに不利ある所あらんや。虞翻の説明では、九三の伏する所の陽爻はすなわち君子なり。二爻が変動する時、坤は身・蔵器・蔵弓矢と為し、もって隼を射るを等待す。艮は等待・時機である。九三は五爻が来りて二位に居るを待ち、弓はすでに張り箭はすでに発せられ、一たび動きて出でれば乾を成し、箭は隼を貫穿し、隼は《大過》に落入して死し、両個の坎象は之に随いて壊毀す。だから「何不利之有」。《解》卦の《象伝》は隼を射るは悖乱を解除せんがためという。六三は陰柔小人の質をもって、かえって君子の器具に凌乗するがゆえに、上六は九三が手を出だすを看て、隼を射落さしむ。経文にいう。一たび動きて牽滞を受けざるがゆえに、一たび手を出だせばすなわち獲る所有り。これは器具すでに成って然る後に行動するをいうなり。虞翻の説明では、「括」はここに於いて「作」と訓す。震は語、乾の五爻は坤の二位に入りて坎弓を成し、離は矢で、箭は動きて隼を貫穿するがゆえに「語成器而後動者也」という。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，為不仁不義。坤為恥，為義。乾為仁，為畏者也。不見利不動，不威不徵。虞翻曰：否乾為威，為利。巽為近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，為見利；震為動，故“不見利不動”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震為徵也。

孔子いう。小人は不仁をもって羞恥と為さず、不義をもって畏懼と為さず。虞翻は《否》卦を用いて解す。《否》は坤をもって乾を掩滅するは、すなわち不仁不義なり。坤は耻・義、乾は仁・畏で、坤はすでに乾を滅すれば、耻と畏もまた生ずる由なし。経文にいう。利益を見ざれば行動せず、威慴を加えざれば懲戒を受けず。虞翻の説明では、《否》の乾は威・利、巽は近利である。《否》の五爻は初爻に下りて、《噬嗑》を成して市集の象あり。離は日で、日光は乾を照見するは、すなわち「見利」なり。震は動であるがゆえに「不見利不動」という。五爻は初位に下居して、乾の威をもって坤に加えるがゆえに「不威不懲」という。震はここにおいてまさに懲戒の義を取る。

小懲而大誡，此小人之福也。虞翻曰：艮為小。乾為大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤為小人，乾為福。以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。《易》曰：“屨校滅趾，無咎”。此之謂也。《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故歷說小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則“無咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。

経文にいう。一点の小懲戒を受けて大警誡を得るは、これまさに小人の福気なり。虞翻の説明では、艮は小、乾は大である。五爻は下りて初爻を威慴し、坤の殺伐の気は施行を得ず、震に「虩虩」の戒惧の象あるがゆえに「小懲大誡」という。坤は小人、乾は福で、陽爻をもって陰爻に下就すれば、百姓は歓悦して辺涯なきがゆえに、これを小人の福という。経文は《易》を引いていう。脚上に木枷を戴き、脚趾を遮住す、災禍あらざるべし——講ずる所はまさにこの道理なり。《九家易》の説明では、《噬嗑》の六五はもとより先に初位に居り、処る所は並びにそれの応得の位にあらず。まさに小人なり。だからこの一段は小人の獲罪する所以・終に禍を招来するの縁由を歴数し、しかして彼は悪を為さんと欲するも制止せられて施行する能わざるがゆえに、過錯なし。侯果は出処を指明す。これは《噬嗑》の初九の爻辞なり。「校」は木枷を用いて脚を夾住して行走を阻止するなり。ここに説明する所は、小人は小刑を受くるによって大警誡を得、かえって福と為るなり。

善不積，不足以成名。虞翻曰：乾為積善，陽稱名。惡不積，不足以滅身。虞翻曰：坤為積惡，為身。以乾滅坤，故“滅身”者也。小人以小善為無益而弗為也，虞翻曰：小善謂復初。以小惡為無傷而弗去也，虞翻曰：小惡謂姤初。故惡積而不弇，虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弒其父，故“惡積而不可弇”。罪大而不可解。虞翻曰：陰息遁成否，以臣弒君，故“罪大而不可解”也。《易》曰：何校滅耳，凶。《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故“凶”也。

経文にいう。善行は積累せざれば、名声を成就するに足らず。虞翻の説明では、乾は積善で、陽は名と称す。経文にいう。悪行は積累せざれば、自身を毀滅するに足らず。虞翻の説明では、坤は積悪にしてまた身で、乾をもって坤を滅するがゆえに「滅身」という。経文にいう。小人は小の善事を益なきと看做して之を為さず。虞翻の説明では、小善は《復》卦の初爻のあの一点の萌生の陽を指す。経文にいう。小の悪事を大体を傷つけざると看做して除き去るを肯んぜず。虞翻の説明では、小悪は《姤》卦の初爻のあの一点の初生の陰を指す。経文にいう。だから悪は積累して掩い能わざるに至る。虞翻の説明では、陰気は生長し、《姤》より《遁》に推して、すでに児子が父を弑するの象あるがゆえに「悪積而不可掩」という。経文にいう。罪は大にして解脱する能わざるに至る。虞翻の説明では、陰気はさらに長じ、《遁》より《否》を成すは、便ち臣子が君を弑するなり。だから「罪大而不可解」。経文は《易》を引いていう。肩上に枷鎖を負い、耳朵を遮没す、凶。《九家易》は指明す。これは《噬嗑》の上九の爻辞なり。陰気は初爻より五位に上升し、居る所はその正を失い、悪を積んで罪大なるがゆえに、上爻に滅せらる。いわゆる「善不積」は、六五のこの陰爻を指斥するなり。耳は能く聴くも心は明ならざる者は、善言を聞きて採納を肯んぜず、告誡を聞きて改正を肯んぜざるがゆえに凶なり。

子曰：危者，安其位者也。崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。亡者，保其存者也。崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。亂者，有其治者也。崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。是故君子安而不忘危，虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤為安。危，謂上也。翟元曰：在安慮危。存而不忘亡，荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。翟元曰：在存而不忘亡。治而不忘亂，荀爽曰：謂思患而逆防之。翟元曰：在治而慮亂。

孔子いう。常に危惧を懐く者は、はじめて安穏にしてその位を保住し得る。崔覲の説明では、心に傾危するやも知れぬの憂慮を存せば、すなわちその位を安守して失わざるを得る。経文にいう。常に傾亡を慮る者は、はじめてその存続を保住し得る。崔覲の説明では、心に滅亡するやも知れぬの憂慮を存せば、すなわち現有の存在を保住し得る。経文にいう。常に禍乱を慮る者は、はじめてその治世を保有し得る。崔覲の説明では、心に禍乱を防範するの憂慮を存せば、すなわち既有の治平を守住し得る。経文にいう。だから君子は安定の時に危難を忘れず。虞翻は《否》卦を用いて解す。君子はすなわち大人で、《否》卦の九五を指す。《否》の坤は安、「危」はすなわち上九を指す。翟元の言は極めて簡なり。安の中に処りて危を思慮す。経文にいう。生存の時に覆亡を忘れず。荀爽は《萃・象》の「除戎器、戒不虞」をもって解と為し、すなわち兵器を修治して意外を防ぐ。翟元にいう。存の中に処りて亡を忘れず。経文にいう。治平の時に禍乱を忘れず。荀爽は《既済・象》の「思患而豫防之」をもって解と為す。翟元にいう。治の中に処りて乱を思慮す。

是以身安而國家可保也。虞翻曰：坤為身。謂否反成泰，君位定於內，而臣忠於外，故“身安而國家可保也”。《易》曰：其亡！其亡！荀爽曰：存不忘亡也。繫於包桑。荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故“不可忘也”。陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。

経文にいう。これによって自身は安穏にして国家は保全すべし。虞翻の説明では、坤は身である。《否》を反転せば《泰》を成し、君位は内卦に安定し、臣子は外卦に於いて効忠するがゆえに「身安而国家可保」という。経文は《易》を引いていう。まさに亡びんとす、まさに亡びんとす。荀爽の説明では、これまさに生存の時に覆亡を忘れざるなり。経文にいう。叢生する桑樹に繫ぐがごとく牢固なり。荀爽の説明では、桑樹は上青く下黄にして、正しく天玄地黄の色に合し、乾坤は彼此包裹して各々その正を得るがゆえに、この份の戒惧は忘るべからず。陸績は一句を総括す。ここより往上は、いう所はみな《否》卦の陰気が陽気を掩滅するの情形なり。九五は《否》の中に処るも中を得て正を得るも、なお常に危亡の事をもって自ら懼るるを須う。

子曰：德薄而位尊，虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。知少而謀大，虞翻曰：兌為小知，乾為大謀，四在乾體，故“謀大”矣。力少而任重，虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故“力少”也。乾為仁，故“任重”。以為已任，不亦重乎。尟不及矣。虞翻曰：尟，少也。及，及於刑矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不勝其任也。孔穎達曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。

孔子いう。徳行は浅薄にして地位は尊貴なり。虞翻の説明では、これは《鼎》卦の九四をいう。この爻は離体の九四に相当し、凶悪の小人なるがゆえに「徳薄」。しかしてそれはまた乾の位置に処るがゆえに「位尊」。経文にいう。智謀は短浅にして図る所は甚だ大なり。虞翻の説明では、兌は小知、乾は大謀で、九四は乾体の中に在るがゆえに「謀大」という。経文にいう。力量は薄弱にして担子は沈重なり。虞翻の説明では、五爻より初爻に数えて取象して《大過》を成し、《大過》は本末の両端ともに柔弱なるがゆえに「力少」。乾は仁にして、仁はもって己の任と為す。その任あに沈重ならざらん、だから「任重」。経文にいう。殃に遭わざるは少なし。虞翻の説明では、「尟」は少、「及」は刑罰に遭及するなり。経文は《易》を引いていう。鼎足は折断し、王公の美食を傾覆し、鼎身は沾污せり、凶——これは彼がその職任を担い堪へざるをいうなり。孔穎達は指摘す。これは人が己身を安頓する能わず、才智小にして謀る所大なり、ここにおいて禍に遭うをいうがゆえに、《鼎》卦の九四を征引して印証す。

子曰：知幾其神乎。虞翻曰：幾，謂陽也。陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反覆初也。君子上交不諂，下交不瀆，虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震為笑言，笑言且諂也，故“上交不諂”。下謂交三，坎為瀆，故“下交不瀆”。欲其復初得正元吉，故“其知幾乎”。其知幾乎？侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。

孔子いう。能く幾微を識るは、ほぼ神に近きか。虞翻の説明では、「幾」は陽を指す。陽は《復》卦の初爻に在る時は幾と称し、ここでは《豫》卦の九四を指す。《鼎》卦の九四の折足の凶を悪むがゆえに、緊接して《豫》卦の九四の能く幾微を知りて《復》の初に返帰するを講ず。経文にいう。君子は上に交わりて諂媚せず、下に交わりて軽慢せず。虞翻の説明では、《豫》のいう所の「上」は九四を指し、九四は位を失い、もとより諂媚と軽慢の弊あり。いわゆる上は、六五と交接するをいう。五位は尊貴にして、震に笑語の象あり、一味の笑語はすなわち諂に近きがゆえに「上交不諂」を須う。いわゆる下は、六三と交接するをいう。坎は涜なるがゆえに「下交不涜」を須う。総じてそれを初位に返帰して正を得せしめてはじめて大吉なり。だから「其知幾乎」。侯果の解法は平実なること甚だし。上は諸侯の類の上位者を指し、下は普通の百姓を指す。君子は上と交わるに諂媚に至らず、下と交わるに軽慢に至らず、悔恨と吝惜は生ずる由なし。これあに正しく幾微を察知する能くする者にあらざらんや。

幾者，動之微，吉之先見者也。虞翻曰：陽見初成震，故“動之微”。復初元吉，吉之先見者也。韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑑於未形也，合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先見”。

経文にいう。幾は、変動の極めて細微の処にして、吉の最も先に顕露する苗头なり。虞翻の説明では、陽爻は初位に顕現して震を成すは、すなわち「動之微」。《復》卦の初九は「元吉」にして、まさに吉の最も先の顕現なり。韓康伯は義理の上より講ず。幾は、無より有に過渡するあの一刹那なり。理はすでに存在して形跡は未だ具わらず、名称を用いて之を尋求する能わず、また形体を用いて之を看見する能わず。ただ「神」のみが能くそれを把握す——急促せずして自然に迅速、一たび感応すればすなわち通ぜざる所なし。だから能く幽微に未だ成形せざる物を照見す。合抱の大樹は細芽より起こり、吉凶の彰顕は微小の征兆より始まるがゆえに、それを「吉之先見」という。

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。孔穎達曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。崔覲曰：此爻得位居中，於豫之時，能順以動而防於豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。

経文にいう。君子は幾微を見ればすなわち身を動かし、一日の過ぐるを待たず。《易》にいう。耿介にして石のごとく、終日を待たず、正を守れば則ち吉。すでに耿介にして石のごとく、あにまた一整天を待つを用いんや。その果決は看るべきなり。孔穎達は指摘す。前の一章は精義入神を講じ、この一章は幾を知りて神に入るの事を説明す。だから《豫》卦の六二を征引して印証す。崔覲の説明では、六二のこの一爻は位を得て中に居り、《豫》の楽の時に処りて、能く柔順にして動き、また能く逸楽に耽るを防備す。石頭のごとく耿介にして、志を守りて改めず。たとい暫く歓娯あるも、細微の征兆を見るによって終日を待たずして身を抽くがゆえに、能く「貞吉」す。この份の果決は知るべきなり。

君子知微知章，知柔知剛，姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交於三，故曰“知章”。體坤處和，故曰“知柔”。與四同功，故曰“知剛”。萬夫之望。荀爽曰：聖人作萬物睹。干寶曰：言君子苟達於此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世強弱之勢；辛有見被髮而祭，則知為戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必聖者也。

経文にいう。君子はすでに細微を知りまた顕著を知り、すでに柔を知りまた剛を知る。姚信はなお《豫》卦の六二に就いて説を立つ。六二は下に向かいて初六と交接するがゆえに「知微」といい、上に向かいて六三と交接するがゆえに「知章」といい、本体は坤に属して中和に処るがゆえに「知柔」といい、九四と同功一体なるがゆえに「知剛」という。経文にいう。彼は万人の仰望する所なり。荀爽はただ《乾・文言》の一句を用いて解と為す。聖人が興起すれば、万物はみな来りて瞻仰す。干宝は史事を挙げて証と為す。君子もしこれに於いて通達し得れば、すなわち万人の仰望する人と成る。周公は斉・魯両国の施政方式を聞きて、すなわち後世の両国の強弱の走向を預知せり。辛有は人の披髪して祭るを見て、すなわちこの地は日後に戎狄の居所と為らんと断定せり。この類はみな、幾を知ると称すべし。経文のこの数処はみな「君子」と称す。見るべし、君子はただ能く幾微を把握すれば足れり、必ずしも聖人にあらざるべからず。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。虞翻曰：幾者，神妙也。顏子知微，故“殆庶幾”。孔子曰：回也其庶幾乎。有不善未嘗不知，虞翻曰：復以自知。老子曰：自知者明。知之未嘗復行也。虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過。克已復理，天下歸仁。

孔子いう。顔氏のこの子は、ほぼ幾を知るに近きか。虞翻の説明では、「幾」は神妙の義である。顔回は能く細微を察知するがゆえに、彼を「殆庶幾」といい、《論語》の中に孔子はまさに「回也其庶乎」と言いしなり。経文にいう。不善の処あれば未だ嘗て自ら知らざるなし。虞翻は《復・象》の「復以自知」を引いて解と為し、また《老子》の「自知者明」を引きて相印証す。経文にいう。知りての後は未だ嘗て再び犯さず。虞翻の説明では、これすなわち《論語》の記する所の顔回の「不遷怒、不貳過」なり。己を克制して理に回復せば、天下は便ちみな仁に帰す。