既済卦

聖人有以見天下之動，虞翻曰：重言聖人，謂文王也。動，謂六爻矣。而觀其會通，荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。

経文にいう。聖人は能く天下万物の変動を見る力あり。虞翻の説明では、ここに再び「聖人」を提到するは、周文王を指す。「動」は六爻の変動を指す。経文にいう。これによってそれらの会合と貫通の処を観察す。荀爽の説明では、これは三百八十四爻の陰陽動移が、各々会合の所有り、各々貫通の途あるをいう。張璠の説明では、いわゆる「会」は陰陽の交合聚会にして、《蒙》卦の九二のごとし。いわゆる「通」は乾坤の上下交通にして、《既済》卦のごとし。

以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。於此爻下，繫屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮，得，則為吉也。若會通典禮失，則為凶矣。是故謂之爻。孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。

経文にいう。これに拠ってあの常法礼制を推行し、並びに文辞を繫えて吉凶を判斷す。孔穎達の説明では、すでに陰陽の会合貫通を観察したれば、すなわちこれに拠って常法礼制を推行し、もって毎一爻の通変を確定す。全書は共に三百八十四爻あり。毎一爻の下に文辞を繫え、もってその吉凶を判斷す。もし会通と典礼の両方面とも合宜なれば、すなわち吉。もし会通と典礼に失あれば、すなわち凶。経文にいう。これによってそれを「爻」と名づく。孔穎達の説明では、これは会通の事に依拠して爻と立てるをいう。「爻」はすなわち仿効で、万物の変化貫通を仿効するがゆえに、上の一章に「爻者言乎変也」といいしなり。

言天下之至嘖而不可惡也，虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故“不可惡也”。言天下之至動而不可亂也。虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。

経文にいう。天下の最も幽深繁賾の道理を講して人を厭悪せしめず。虞翻の説明では、至賾の理はもとより情識を言うべからず、陰陽は交会貫通し、品類万物は流布無窮なり。乾の平易をもって坤の簡約に配し、簡約は極点に到り、これまた衆善の首長なるがゆえに「不可悪也」という。経文にいう。天下の最も紛繁の変動を講して人を迷乱せしめず。虞翻の説明では、陽をもって陰を鼓動すれば、万物はこれによって化生するがゆえに「不可乱」。正しく《坤》卦の六二の変動はまた直くまた方にして条理井然たるがごとし。旧本はここの「動」を誤って「賾」と作す。

擬之而後言，議之而後動，虞翻曰：以陽擬坤而成震，震為言議，為後動，故“擬之而後言”。議之而後動，安其身而後動，謂當時也矣。擬議以成其變化。虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。

経文にいう。先に比擬して然る後に発言し、先に商議して然る後に行動す。虞翻の説明では、陽爻をもって坤に比擬して震を成し、震は言語議論に取象し、また後起の動を主るがゆえに「擬之而後言、議之而後動」という。これ正しく《繫辞》のいう、先に自身を安頓して然る後に行動し、すなわち時宜に合すべきなり。経文にいう。比擬商議を通じてあの変化を成就す。虞翻の説明では、これを天に議して「変」を成し、これを地に擬して「化」を成す。天は気を施し、地は物を生じ、その增益の功は一定の方所なし。

鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。子曰：君子居其室，出其言善，虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮為居。初在艮內。故“居其室”。震為出言，訟乾為善，故“出言善”。此亦成益卦也。

経文は爻辞を引いていう。白鶴は山北に鳴き、その幼雛は声に応じて相和す。我に一杯の美酒あり、なんじとともに分かち享けんと欲す。孔穎達の説明では、上文は大略、比擬商議を経てはじめて行動すべきを講したれば、だから「鶴鳴在陰」のこの一句を引き、同類が相互に感応する意を取りて印証す。これは《中孚》卦の九二の爻辞なり。経文にいう。孔子いう、君子は己の屋中に安居し、言い出だす所の言はもし美善ならば。虞翻の説明では、「君子」は初爻を指す。九二が一変すれば九五は下りてそれに応じ、互体の艮は止居を為し、初爻はまさに艮体の内に在るがゆえに「居其室」という。震は出言に取象し、《訟》卦の乾は善に取象するがゆえに「出言善」——この一変はすなわち《益》卦を成せり。

則千里之外應之，況其邇者乎。虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。居其室，出其言不善，虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤為不善也。

経文にいう。千里之外の人はみな彼に響応せん、いわんや近処の者をや。虞翻の説明では、これは九二が一変すれば九五が下りて相応じ、《益》卦の体を成すをいう。坤の数は十、震は百里に取象し、十個の百里はすなわち千里なり。「外」は震と巽が同じ声にして相応ずるをいい、同じ声の物は自然に感通するがゆえに「千里之外応之」という。「邇」は坤を指し、坤性は柔順にして、九二が変じて初爻に順従するがゆえに「況其邇者乎」——これすなわち誠信が水底に潜蔵する魚に感及し得るの道理なり。経文にいう。屋中に安居して、言い出だす所の言はもし善ならざれば。虞翻の説明では、これは初爻の陽が変動して陰に入りて坤を成すをいい、坤はここに於いて不善に取象す。

則千里之外違之，況其邇者乎。虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽肥遁，則坤違之，而承於五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。言出乎身加乎民，虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。行發乎邇見乎遠。虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五，則千里之外，故行發邇見遠也。

経文にいう。されば千里之外の人はみな彼に背棄せん、いわんや近処の者をや。虞翻の説明では、これは初爻が一変すれば便ち《剥》卦の体を成し、臣が君を弑し子が父を弑する凶象あるをいう。九二の陽はすなわち高蹈遠引して《遁》卦の「肥遁」のごとく、ここにおいて坤衆は背離して去り、転じて九五に承奉す。だから「千里之外違之、況其邇者乎」。経文にいう。話は自身より出で、影響は百姓に加わる。虞翻の説明では、震は出・言語に取象し、坤は自身・民衆に取象す。経文にいう。行為は近処に発生し、遠方に顕現す。虞翻の説明では、震は行動、坤は近、乾は遠、兌は顕現である。これは九二が発動して上に九五に応じ、影響は直ちに千里之外に達するをいうがゆえに、行は近に発して遠に見ゆるという。

言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。荀爽曰：艮為門，故曰“樞”。震為動，故曰“機”也。翟元曰：樞主開閉，機主發動，開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。言行，君子之所以動天地也。可不慎乎。虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮為慎，故“可不慎乎”。

経文にいう。言語と行為は、君子の門枢と弩機なり。門枢弩機は一たび発動せられれば、栄辱はすなわちこれによって決定す。荀爽の説明では、艮は門に取象するがゆえに「枢」といい、震は動に取象するがゆえに「機」という。翟元が補う。門枢は開合を主管し、弩機は発射を主管す。開合に明暗あり、発射に中たると中たらざるとあるがゆえに、それは栄と辱を主宰す。経文にいう。言語と行為は、君子がもって天地を感動する所以なり、あに謹慎せざるべけんや。虞翻の説明では、九二はすでに変じて《益》卦を成し、上体の巽は四位に居りて風をもって上天を鼓動し、下体の震は初位に居りて雷をもって大地を震動す。《中孚》は十一月に配し、まさに雷が地中に潜動する時なり。艮は謹慎に取象するがゆえに「可不謹乎」という。

同人：先號咷而後笑。侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”。而後得同心，故“笑”也。引者喻擬議於事，未有不應也。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。虞翻曰：乾為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語”也。

経文は爻辞を引いていう。《同人》卦は先に痛哭号叫して後に歓笑すを講ず。侯果の説明では、これは《同人》の九五の爻辞にして、九五と六二が起初は未だ順利に結合せざるをいうがゆえに「先号咷」。後に終に同心にして相得たるがゆえに「后笑」。この一句を引くは、凡事は比擬商議を経てさらに之を為せば、感応を得ざるなきを比喻するなり。経文にいう。孔子いう、君子の道は、あるいは出仕し、あるいは退処し、あるいは沈黙し、あるいは言談す。虞翻の説明では、乾は道に取象するがゆえに「君子」と称す。《同人》を倒転せばすなわち《師》卦で、その中に震は出・言語、坤は沈黙、巽は退処であるから「或出或処、或黙或語」という。

二人同心，其利斷金。虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦。坎為心，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，乾為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語，故“同心”也。同心之言，其臭如蘭。虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。

経文にいう。両人は同心協力すれば、その鋒利は金属を斬断するに足る。虞翻の説明では、「二人」は夫と婦を指す。《同人》を反覆せば《師》と為り、その中に震は丈夫、巽は妻子、坎は心、巽は斉同である。六二の在る所の震・巽の両体はみな《師》卦の坎体の中に涵まるがゆえに「二人同心」という。巽は鋭利に取象し、乾は金に取象し、離火の鋒刃をもって金を断ずるがゆえに「其利断金」という。これまさに夫は出でて妻は処り、妻は黙して夫は語りて、各々その宜しきを得るを説明して、はじめて「同心」と名づく。経文にいう。同心の人の言う所の話は、気味芬芳として蘭のごとし。虞翻の説明では、「臭」は気味、「蘭」は香草である。震は言語、巽は蘭草で、離日は晒してこれを乾燥せしめ香を生ぜしむるがゆえに「其臭如蘭」という。李鼎祚の按語にいう。六三は互体して巽を成し、巽はまさに気味に取象す。能く金を断ずる言語は、苦口の良薬に譬ゆるがごとし。だからその香は蘭のごとし。

初六：藉用白茅，無咎。孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。虞翻曰：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故“苟錯諸地”。今藉以茅，故“無咎”也。

経文は爻辞を引いていう。初六、潔白の茅草をもって襯垫と為すは、過失あらず。孔穎達の説明では、外物の前來感応を求めんと欲せば、必ず先に比擬商議を経て心に謹慎を存し、外物はじめて来り応ず。だから《大過》の初六の「藉用白茅无咎」のこの事を引き、もって謹慎の道理を印証す。虞翻が補う。一卦の初爻はその義最も知り難く、いわんやこの一爻はまた陰爻が陽位に居りて正を失うをや。だから単独に初六を提出して言う。経文にいう。孔子いう、たとい随便に地上に放置するもすでに可なり、いわんやまた茅草をもって襯垫と為すをや。あに過失あらん。これは謹慎の極点に至れるなり。虞翻の説明では、「苟」は姑且・随便、「錯」は放置である。《大過》は《頤》卦より変じて来り、頤中の坤は地に取象するがゆえに「苟錯諸地」という。いままた茅草をもって襯垫と為すがゆえに「无咎」。

夫茅之為物薄，虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。而用可重也。虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。慎斯術也以往，其無所失矣。侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠潔，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。

経文にいう。茅草のこの物はもとより軽微にして銭に値せず。虞翻の説明では、陰道は柔弱卑賎なるがゆえに「薄」という。経文にいう。ただしその用处は甚だ貴重なり。虞翻の説明では、茅草は芳香潔浄にして貴ぶべく珍しむべきがゆえに「可重」という。経文にいう。この方法を謹守して行事せば、閃失ある所なし。侯果の説明では、これは初六が柔弱にして下位に居るをいい、能く恭敬謹慎・誠心潔浄ならば、たとい祭品を直接地上に放置するも、神明は照様これを歆享す。これの一章は、能く持重謹慎・謙卑退譲ならば、悔恨と憾惜の生ずる由なきを説明せんと欲するなり。「術」はすなわち道路・方法である。

勞謙，君子有終吉。孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德。”艮為厚，坤為至，故“厚之至也”。語以其功下人者也。虞翻曰：震為語，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。

経文は爻辞を引いていう。勤労にして謙遜なるは、君子は能く到底保持し、吉祥なり。孔穎達の説明では、外物の感応を求めんと欲するは、謹慎のみならず、また謙虚をもって人に待つを須いる。だから《謙》卦の九三の爻辞を引きて印証す。経文にいう。孔子いう、労績ありて自ら誇らず、功勲ありて自らその徳に居らず、これは敦厚の極点に至れるなり。虞翻の説明では、坎は労苦に取象し、五位は功績最も多く、乾は徳に取象し、徳性は至と称すべし。九三はもとより上位の貴をもって自処すべきも、かえって三位の賎に屈居す。だから「労而不伐、有功而不徳」。艮は厚に取象し、坤は至に取象するがゆえに「厚之至也」という。経文にいう。これは彼が己の功労をもって甘んじて人の下に居るをいうなり。虞翻の説明では、震は言語に取象し、五位は功多きも、かえって三位に下居するがゆえに「以其功下人者也」という。

德言盛，禮言恭。虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”。謙也者，致恭以存其位者也。虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。亢龍有悔。孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。

経文にいう。徳行を論ずれば盛大に至るべく言い、礼節を論ずれば恭敬に至るべく言う。虞翻は旁通の法によって説明する。《謙》卦は《履》卦に旁通し、その中に乾は盛徳、坤は礼である。天道は盈満を損して謙虚を增益し、九三は上位より下りて三に居り、あの盛徳と相合するがゆえに「恭」と称す。震は言語に取象するがゆえに「徳言盛、礼言恭」という。経文にいう。いわゆる謙は、恭敬を極尽して己の位置を保住するなり。虞翻の説明では、坎は労苦に取象し、能く労に任ずるがゆえに能く恭敬す。九三は陽をもって陽に居りて正位を得るがゆえに「以存其位者也」という。経文は爻辞を引いていう。竜は過高く飛べば、悔恨あるべし。孔穎達の説明では、上文すでに謙徳をもって安寧を保全するを講したれば、ここに便ち謙ならざれば悔あるべきを説明す。だから《乾》卦の上九の「亢竜有悔」を引き、もって驕矜亢極・謙退を知らざるの害処を印証す。

子曰：貴而無位，虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“無位”。高而無民，虞翻曰：在上，故“高”。無陰，故“無民”也。賢人在下位，虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故“賢人在下位”而不憂也。而無輔，是以動而有悔也。虞翻曰：謂睦我民，故“無輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。

経文にいう。孔子いう、身分は尊貴にして実位なし。虞翻の説明では、上九は天位の上に居りて尊なるがゆえに「貴」という。それは陽爻をもって上爻の陰位に処るがゆえに「无位」という。経文にいう。地位は崇高にして百姓なし。虞翻の説明では、最上に処るがゆえに「高」という。純乾の中に陰爻なきがゆえに「无民」という。経文にいう。賢人は下位に処る。虞翻の説明では、乾を賢人と称す。「下位」は初九を指し、《乾》卦の初九は隠遁避世して煩悶せざるを講ずるがゆえに「賢人在下位」にして並びに憂愁せず。経文にいう。かつ輔助を得ず、これによって一たび挙動あれば便ち悔恨を産生す。虞翻の説明では、上九は下面と並びに親睦せず、民衆を得ざるがゆえに「无輔」。乾道は盈満にして一たび動けばすなわち傾覆せんと欲するがゆえに「有悔」。周文王は当時三公の位に居り、紂王は上位に高踞して驕亢極まれるがゆえに、この一爻を借りて鑑戒と立てたり。

不出戶庭，無咎。孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節初周密之事以明之也。子曰：亂之所生也，則言語以為階。虞翻曰：節本泰卦。坤為亂；震為生，為言語；坤稱階故“亂之所生，則言語為之階”也。

経文は爻辞を引いていう。自家の門庭を走出らざれば、過錯なし。孔穎達の説明では、ここにまた比擬商議の道を闡明し、謙遜して驕らざるのみならず、また当に謹慎周密なるべし。だから《節》卦の初九の周密にして出でざるこの事を引きて説明す。経文にいう。孔子いう、禍乱の産生する所以は、往々言語をもって階梯と為す。虞翻の説明では、《節》卦はもと《泰》卦より変じて来り、その中に坤は乱に取象し、震は生・言語に取象し、坤はまた台阶と称さるるがゆえに「乱之所生、則言語為之階」という。

君不密則失臣，臣不密則失身，虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毀賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毀壞，故“臣不密則失身。”坤為身也。幾事不密則害成，虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。

経文にいう。君主は言語周密ならざればすなわち臣子を失い、臣子は言語周密ならざればすなわち自身を喪う。虞翻の説明では、《泰》卦の乾は君、坤は臣・閉合であるがゆえに「密」と称す。乾の三爻が坤の五位に上入すれば、君臣の分は毀傷せらるるがゆえに「君不密則失臣」。坤の五爻が乾の三位に下入すれば、坤体はここにおいて毀壊するがゆえに「臣不密則失身」、坤はまさに身に取象す。経文にいう。機密の事は周密ならざればすなわち禍害を醸成す。虞翻の説明では、「幾」は初爻を指す。九二はすでに変じて坤を成し、坤は事に取象するがゆえに「幾事不密」という。初爻は安居守正に宜しきも、いまかえって周密ならず。初爻が一動すれば《剥》卦の体を成し、子が父を弑し臣が君を弑する象あるがゆえに「害成」という。

是以君子慎密而不出也。虞翻曰：君子謂初。二動，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。子曰：作易者其知盜乎？虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解。坎為盜。故“為易者其知盜乎”？

経文にいう。だから君子は謹慎して密を守りて軽易に出言せず。虞翻の説明では、「君子」は初九を指す。九二が変動すれば、坤は周密に取象するがゆえに「君子慎密」という。この時《屯》卦の体を成し、《屯》の初九は徘徊不進・安居守正に利あるを講ずるがゆえに「不出」という。経文にいう。孔子いう、《易》を作りし人はほぼ盗賊の道理を懂得せるか。虞翻の説明では、《易》を作りし人は周文王を指す。《否》卦の上爻が二位に下りて《困》卦を成し、三爻はすでに凶暴にしてまた軽慢なり。陰爻をもって陽爻に凌乗し、二爻はさらに変じて本宮に入りて《萃》卦を成し、五爻は二位に下りてそれを奪取すれば、《解》卦を成す。その中に坎は盗に取象するがゆえに「為易者其知盗乎」という。

《易》曰：負且乘，致寇至。孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。負也者，小人之事也。虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。乘也者，君子之器也。虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故“乘君子之器也”。

経文は爻辞を引いていう。《易》にいう、物を背負いてまた車に乗れば、強盗を招来す。孔穎達の説明では、ここにまた比擬商議の道を闡明し、当に力を量りて行い、小才をもって大位に処り卑賎をもって尊貴を貪求すべからず。だから《解》卦の六三の爻辞を引きて説明す。経文にいう。物を背負負するは、あれは小人の干る事なり。虞翻の説明では、陰爻を小人と称し、坤は事に取象す。六三は卑賎の身をもって尊貴に背棄し、礼制に違背し道義に悖乱するがゆえに「小人之事也」という。経文にいう。車に乗るは、あれは君子の使用する器物なり。虞翻の説明では、「君子」は九五を指す。「器」は坤を指し、坤は大車に取象するがゆえに「乗君子之器」という。

小人而乘君子之器，盜思奪之矣。虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復乘其車。五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。上慢下暴，盜思伐之矣。虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱“伐之”。坎為暴也。

経文にいう。小人はかえって君子の車器に乗坐せば、盗賊はそれを奪わんと思う。虞翻の説明では、「小人」は六三を指す。それはすでに礼制に違背して九五に背棄し、また擅自に九五の車に乗坐す。九五は下りて二位に至りて坎を成し、坎は盗に取象するがゆえに、ここにおいて来りて奪取せんと思う。いわゆる「《易》を作る人は盗賊を懂得せり」といいしは、まさにこのことを言うなり。経文にいう。上に対して傲慢、下に対して暴虐なれば、盗賊は彼を討伐せんと思う。虞翻の説明では、六三は九五に背棄し、上に対して乾体の君主を軽慢してその車器に僭乗し、下に対してまた九二に暴虐す。九二は坤中に藏身し、九五は便ち下りて六三を侵犯し、離の象する戈兵をもって征討するがゆえに「伐之」と称す。坎はまさに暴に取象す。

慢藏悔盜，冶容悔淫。虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見。藏而見，故“慢藏”。三動成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。

経文にいう。軽慢に收藏すれば盗竊を招来し、容飾妖冶なれば奸淫を招来す。虞翻の説明では、坎は心でここに於いて悔に取象し、坤は收藏に取象し、兌は顕露に取象す。本当に蔵すべきをかえって外に顕露するがゆえに「慢蔵」と名づく。六三が一動して乾を成し、乾は郊野に取象し、坎水は淫に取象す。九二が一変して坤中に蔵すれば、九五は便ち下りて奪取す。だから「慢蔵悔盗、野容悔淫」という。経文にいう。《易》に「物を背負いてまた車に乗れば、強盗を招来す」といえりは、これまさに自ら盗賊を招引したるなり。虞翻の説明では、九五は下りて六三を奪取し、離の象する兵器をもってそれを討伐するがゆえに、「寇」を改めて「戎」と説すは、もって六三の三重の罪悪を成就せんがため。九二が坤中に蔵する時、艮の象する手はまさに招引の動作を做出すがゆえに、これを「盗之招」という。

大衍之數五十，其用四十有九。干寶曰：衍，合也。崔覲曰：案《說卦》云：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故云：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦為一數，而守其位也。

経文にいう。大衍の推演の数は五十にして、実際に動用するは四十九。干宝の説明では、「衍」はすなわち会合である。崔覲は詳細に推算す。《説卦伝》にいう、従前聖人が《易》を創作し、暗中に神明の賛助を得て蓍草を産生し、参をもって天数に配し両をもって地数に配して筮数を確立せり。すでに蓍数を講ずるより、すなわちこれは大衍の数を言うなり。見るべし、筮数を確立する方法は当に「参天両地」なるべきを。いわゆる「参天」は、三より始めて順に数えて五・七・九に至り、天数の一を取らず。いわゆる「両地」は、二より起頭して逆に数えて十・八・六に至り、地数の四を取らず。これは天地の数に依って上推し、もって八卦に配属してその数目を取る。艮は少陽にして数は三、坎は中陽にして数は五、震は長陽にして数は七、乾は老陽にして数は九、兌は少陰にして数は二、離は中陰にして数は十、巽は長陰にして数は八、坤は老陰にして数は六。八卦の数を相加すれば、総じて五十。だから「大衍之数五十」。天数の一と地数の四を取らざるは、この二つの数は八卦の外に在りて大衍の管に帰せざるがゆえなり。「其用四十有九」に至っては、長陽七乗七の数に取法す。六十四卦はすでに長陰八乗八の数に取法したれば、されば四十九根の蓍草は長陽七乗七の数に取法す。蓍草は円にしてその徳は神妙にして天を象り、卦は方にしてその徳は明智にして地を象る。これは陰と陽の分別なり。一根を舎去して用いざるは、もって太極を象徴し、虚設して実際の運算に参与せず。しかも天地は各々己の数を守りてその位を固守するがゆえに、太一もまた一個の数と算してその位を固守す。

王輔嗣云：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數而成，義則未允，何則？不可以有對無，五稱五十也。孔疏釋賴五十，以為萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。

王弼にいう。天地の数を推演するに、凭借する所は五十にして、実際に使用するは四十九、その中の一根は用いず。まさにこの一根は運用に参与せざるがゆえに、その余の運用は貫通を得、まさにそれを数と算せざるがゆえに、その余の数は成立を得る。それはすなわち《易》の太極なり。四十九は、数の極限なり。李鼎祚は指摘す。王弼はただ頼る所は五十と言うのみにして、この五十が何処より来たるかを解釈せず。すなわちこれは臆測に凭って立論して実拠なし。その中の一根を用いずといい、もって太極を象徴するに取法するは、道理はなお講じ通ず。ただしそれを「非数而成」といえば、義理は妥当ならず。何を以てんや。能く「有」をもって「無」に対待するあたわず、またこの五を径に五十と称する能わざるがゆえなり。孔穎達の疏はすなわちこのように「所頼五十」を解釈す。万物の策は共に一万一千五百二十根あり、しかしてこれらの策を用いて天地の数を大いに挙げて推演する時、ただ五十根を用いるのみ。彼はまた「其用四十九」を解釈して、其中に一根の用いざるありと言う。これらの筮策の当中において、真に分揲に参与する蓍草はただ四十九根のみあるがゆえなり。あの一根の用いざるは、その虚無を取るがゆえに、もとより使用の列に在らず。だから計算の内に入れず。

又引顧歡同王弼所說，而顧歡云：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既云五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故云大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。

孔穎達はまた顧歓の説法を引く。王弼と相同じ。顧歓にいう。これらの数目を立下するは、もって神を計量せんがため。神は数にあらざるも数を借りて顕著たるがゆえに、その中の一数を虚設して、もってあの言うべからざる意を表明す。李鼎祚の按語にいう。崔覲は玄理を探究し、前輩諸家の毛病を指摘するも、彼自身が立説するに輪番せば、また小疵を免れず。彼はすでに八卦の陰陽をもって五十の数に配成せしも、余剩の天数の一と地数の四は帰属する所なし。かえってこの二つの数は八卦の外に在りて大衍の管に帰せずと言えば、この話はあにこのように軽易に言い得べけんや。いわんや聖人の話は前後して連環のごとく貫通し得、文字は簡約にして義理は相申す。必ずその帰趣を窮究すべし。まさにこの一段において「天数五、地数五、五位相得而各有合、天数二十有五、地数三十、凡天地之数五十有五。此所以成変化而行鬼神」といえるは、まさに前面の大衍の義に対する総結なり。すでに「五位相得而各有合」といえば、すなわちこれは五組の相合の数を五行に配属するなり。だから「大衍之数五十」といい、しかして「其用四十有九」は、さらに一を減去してあの五に併入し、もって六爻の位を完備に設立し、蓍と卦とを両相兼顧せしめ、最終に天地五十五の数を窮尽す。このようにして自然に能く理を窮め性を尽し、神妙にして定方なく、既往を含蔵し将来を預知し、百姓に先んじてその用と為す。言う所はまさにこの道理なり。

分而為二以象兩，崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。掛一以象三，孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。揲之以四，以象四時，崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。

経文にいう。蓍草を二份に分つは、もって天地両儀を象徴す。崔覲の説明では、四十九根の蓍草は合して未だ分かれざる時、象徴する所は太極なり。いま二份に分かれれば、すなわち天地両儀を象徴す。経文にいう。其中より一根を取出して指間に夾むは、もって三才を象徴す。孔穎達の説明では、分かち了れる二份の中において、一根を取出して小指の間に夾み、両儀と相配して、もって天・地・人の三才を象徴す。経文にいう。四根づつそれらを数うるは、もって四時を象徴す。崔覲の説明では、蓍草を分数する時はみな四を単位と為し、一根の策は一個の時令に対応す。だから毎四根の策はすなわち春夏秋冬の四時を象徴す。

歸奇於扐以象閏，虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故“歸奇於扐，以象閏”者也。五歲再閏，故再扐而後掛。虞翻曰：謂已一扐，復分掛如初揲之。歸奇於初扐，並掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，並重合前二扐，為五歲，故“五歲再閏”。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言“再扐而後掛”者也。

経文にいう。余数を指間に夾むは、もって閏月を象徴す。虞翻の説明では、「奇」は最初に挂出したるあの一根の策を指し、「扐」は分揲の後に剰余する余数を指し、一ならずんば二、三ならずんば四なり。あの奇策を取りて余数の中に帰入し、一併に左手の小指間に夾みて一「扐」と算す。これはたとえば閏月を用いて四時を校定して一歳を成すに似たり。だから「帰奇于扐、以象閏」という。経文にいう。五年の中に両度の閏月あり、だから両度余を夾みて然る後に挂す。虞翻の説明では、すでに一度の夾余を完成せば、すなわちさらに最初のごとく分かち・挂一・分揲す。余数を第一次の扐に帰入し、一併に左手の次小指の間に夾みて第二次の夾余と算し、すなわち第二個の閏月なり。続けてさらに初次の弁法を照して分揲夾余し、第三次に左手の第三指の間に夾みて、一変を完成し、すなわち一爻を布定せり。すでに両度の夾余あり、さらに一度を加えて三と為し、前の両次と合せてちょうど五年を象徴す。だから「五歳再閏」という。「再扐而後挂」は、すなわち《繫辞》のいう「参伍以変」なり。この算法に照らせば実際は三次の夾余なり。三閏と言わざる所以は、一個の閏年は十天を多出し、五年は六十天を積満すれば閏を用尽するがゆえに、後面のあの次の夾余は不過閏の余分なり。三扐両閏と言い成す能わざるがゆえに、ただ「再扐而後挂」と言うのみ。

天數五，地數五，虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。五位相得，而各有合。虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

経文にいう。天数は五個あり、地数は五個あり。虞翻の説明では、天数の五個は、一・三・五・七・九を指す。地数の五個は、二・四・六・八・十を指す。経文にいう。五個の方位は各々相配して、しかして各々会合あり。虞翻は納甲の法によって説明する。「五位」は五行の位を指す。甲は乾に配し乙は坤に配し、両者は相配して木に合す。すなわち《説卦》のいう天地定位なり。丙は艮に配し丁は兌に配し、両者は相配して火に合す。すなわち山沢通気なり。戊は坎に配し己は離に配し、両者は相配して土に合す。すなわち水火相及なり。庚は震に配し辛は巽に配し、両者は相配して金に合す。すなわち雷風相薄なり。天干の壬は天に配し地支の癸は地に配し、両者は相配して水に合す。これは陰陽が相迫して乾位に於いて交戦するをいう。だから「五位相得、而各有合」。もう一種の説法は、すなわち一と六とを合して水と為し、二と七とを合して火と為し、三と八とを合して木と為し、四と九とを合して金と為し、五と十とを合して土と為す。

天數二十有五，虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。地數三十，虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。凡天地之數五十有五。虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。

経文にいう。天数は合計二十五。虞翻の説明では、一・三・五・七・九を相加するがゆえに二十五なり。経文にいう。地数は合計三十。虞翻の説明では、二・四・六・八・十を相加するがゆえに三十なり。経文にいう。天地の数は総じて五十五。虞翻の説明では、天数は二十五、地数は三十、合すればすなわち五十五なり。天地の数はここに至ってすでに全部呈現せられたれば、だから大衍の数を講ずる時は零頭の五を略去して、ただ五十と言うのみ。

此所以成變化而行鬼神也。荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。姚信曰：此天地之數五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道？對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。乾之冊二百一十有六，荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。

経文にいう。これすなわちもって変化を促成し鬼神の事を推行するの根拠なり。荀爽の説明では、天に在るを「変」と名づけ、地に在るを「化」と名づく。地に在るを「鬼」と名づけ、天に在るを「神」と名づく。姚信の説明では、この天地の数五十五は、各爻に分布するがゆえに、能く乾坤の変化を成就し、能く鬼神の作為を知る。侯果の説明では、変化を通暁し鬼神の事を推行せんと欲せば、数より切近なるはなし。だから老聃はかつて孔子に問うて「なんじの求むる所は何の道ぞ」といい、孔子は答えて「我はこれを数に求む」といえり。見るべし、数の微妙は鬼神に通ずるに足るを。経文にいう。乾卦の蓍策数は二百一十六。荀爽の説明では、一個の陽爻の策数は三十六で、乾卦は六爻みな陽爻なり。三乗六は一百八十を得、六乗六は三十六を得、合すればまさに二百一十六なり。陽爻は九を用い、四時に配合し、四乗九は三十六を得。すなわちこの道理なり。

坤之冊百四十有四，荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。凡三百有六十，當期之日。陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄為一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故云“當期之日”也。

経文にいう。坤卦の蓍策数は一百四十四。荀爽の説明では、一個の陰爻の策数は二十四で、坤卦は六爻みな陰爻なり。二乗六は一百二十を得、四乗六は二十四を得、合すればまさに一百四十四なり。陰爻は六を用い、二十四節気に配合し、四乗六はさらに之を推して二百四十を得。経文にいう。乾坤両卦の策数は合して三百六十、一年の日数に相当す。陸績の説明では、日月は一年に十二次交会し、累積して三百五十四天余をもって一個の周期と為す。いま三百六十天が一年に相当すと言えば、すなわちすでに第十三個月の第六天に進入せり。十二個月をもって一年と為すがゆえに「当期之日」という。

二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。

経文にいう。《周易》上下両篇の蓍策は共に一万一千五百二十、万物の数目に相当す。侯果の説明では、「二篇」は上経と下経を指し、共に六十四卦、合計三百八十四爻、陰爻陽爻は各々一半を占む。陽爻は一百九十二個、毎爻三十六策、合計六千九百一十二策。陰爻もまた一百九十二個、毎爻二十四策、合計四千六百八策。両項を相加すれば、上下両篇の策数は共に一万一千五百二十、ちょうど万物の数に相当す。

是故四營而成易，荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。十有八變而成卦。荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八變而成卦”也。

経文にいう。だから四道の程序を経てはじめて一変を成就す。荀爽の説明では、「営」は七・八・九・六のこの四個の筮数を指す。陸績は操作歩驟に按じて説明する。分かちて二と為して両儀を象るは、第一営。一根を挂出して三才を象るは、第二営。四根づつ数えて四時を象るは、第三営。余数を指間に夾みて閏月を象るは、第四営。必ずこの四道の経営を経て、はじめて《易》の一爻を成就す。経文にいう。十八次の変化を経てはじめて一卦を完成す。荀爽の説明では、両次分揲して策を左手の指間に夾挂し、三個の指間ともに夾満して、はじめて一爻を成就す。一卦は六爻で、三乗六は十八を得るがゆえに「十有八変而成卦」という。

八卦而小成，侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。引而伸之，觸類而長之，虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故“引而信之，觸類而長之”。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。

経文にいう。八卦はただ小有成就と算すのみ。侯果の説明では、これは三画の卦がすでに天地・雷風・日月・山沢の形象を成就したるをいうも、この八個の卦はなお万物の情態事理を窮尽するに足らざるがゆえに「小成」という。経文にいう。それを牽引伸展し、類に随いて推衍して増長す。虞翻の説明では、「引」は伏羲が天地人の三才を牽引伸展し、三画を兼ねて之を重ねて六画と為すをいう。「触」は感動・触発で、六画をもって六十四卦に推成するをいうがゆえに「引而信之、触類而長之」という。それの取る所の類はすでに広大なれば、能く剛柔の変化を発揮して各爻を生出す。

天下之能事畢矣。虞翻曰：謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。顯道神德行，虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故“顯道神德行”。默而成，不言而信，存於德行者也。

経文にいう。天下の為し得る所の事はみなその中に尽くる。虞翻の説明では、これは乾が簡約をもって能を成し、能く人をして心悦怡せしめ、能く衆人の思慮を研核するをいうがゆえに「能事畢」という。経文にいう。《易》は大道を顕明して徳行を神妙ならしむ。虞翻の説明では、いわゆる「顕道神徳行」は、乾の二・五の両爻が坤に交入し、離を成して日と為し坎を成して月と為す。日月は天上に懸り、運行息まずして万物を照臨するがゆえに「顕道神徳行」という。正しく《繫辞》のいう、黙然として成し言語を待たずして信を見るは、みな人の徳行に係るがごとし。

是故可與酬酢，可與右神矣。《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至於能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神秘矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻；賓酌主人，為酢；主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。

経文にいう。これによって人と応答酬対し得、神明を佑助し得る。《九家易》の説明では、陽気の往くて施すを「酬」と名づけ、陰気の来りて復するを「酢」と名づく。陰陽は彼此相配するを「佑神」と名づく。孔子は「大衍之数」より講じ起こし、直に「天下之能事畢矣」に至るまで講じ、これらの話は《易》道を顕明するに足り、また《易》の徳行を神妙ならしめ、経文の義理と互相参酌し得るがゆえに、賓主の間の酬酢の礼節を借りて比方を打ち、もって前代聖人の《易》の神秘を揭示するを佐助す。飲酒の礼に按ずれば、主人が賓客に酒を斟むを「献」と名づけ、賓客が主人に回敬するを「酢」と名づけ、主人は自ら飲みて後に賓客に酒を斟むを「酬」と名づく。先に杯を挙ぐるは酢にして、回報するは酬なり。「酬」の取る所はまさに報答の義にして、もって陽唱して陰和し変化彼此相配するを象徴す。これすなわち天地を佑助しその鬼神の功を彰明するなり。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？虞翻曰：在陽稱變，乾五之坤；在陰稱化，坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。易有聖人之道四焉：崔覲曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。

経文にいう。孔子いう、変化の道を懂得する者は、ほぼまた神の作為を懂得せるか。虞翻の説明では、陽の一辺に在るを「変」と名づけ、乾の五爻が坤に交入するを指す。陰の一辺に在るを「化」と名づけ、坤の二爻が乾に交入するを指す。陰陽は測度すべからざるをすなわち神と名づく。変化の道を懂得せば、自然にまた神の作為を懂得す。諸位の儒者はみなこの「子曰」の句を章首に提げ、荀爽・馬融はまたこれに跟随してこのように為すは、実に甚だ妥当ならず。経文にいう。《易》の裏に聖人の道を包含する四条あり。崔覲の説明では、聖人の徳行は天地に合し、智慧は万物に周遍するがゆえに、能くこの《易》道を運用す。大略四端あり、すなわち卦爻辞を崇尚し、変化を崇尚し、卦象を崇尚し、占筮を崇尚す。

以言者尚其辭；虞翻曰：聖人之情，見於辭，繫辭焉，以盡言也。以動者尚其變；陸績曰：變謂爻之變化，當議之而後動矣。以制器者尚其象；荀爽曰：結繩為網罟，蓋取諸離，此類是也。以卜筮者尚其占。虞翻曰：乾蓍稱筮，動離為龜。龜稱卜，動則玩其占，故“尚其占者”也。

経文にいう。《易》を用いて言を立つる者はその卦爻辞を崇尚す。虞翻の説明では、聖人の心意はみな辞の裏に顕現し、文辞を繫上するはまさに話を言い尽さんがためなり。経文にいう。《易》を用いて行動する者はその変化を崇尚す。陸績の説明では、「変」は爻の変化を指し、当に先に商議して清楚にして然る後に行動すべし。経文にいう。《易》を用いて器物を制作する者はその卦象を崇尚す。荀爽の説明では、《繫辞下》の講ずる、繩索を編結して羅網を做成するは、ほぼ《離》卦に取象したるがごとき、この類に属す。経文にいう。《易》を用いて卜筮する者はその占断を崇尚す。虞翻の説明では、乾の生ずる所の蓍草を「筮」と名づけ、変動して離を成せばすなわち亀に取象し、亀を「卜」と名づく。一たび行動あれば便ちその占辞を玩味するがゆえに「尚其占」という。

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。虞翻曰：有為謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震為行，為言問。故“有為有行”。凡應九筮之法，則筮之，謂問於蓍龜，以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉凶也。其受命也如響。虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽為命，故“受命”。同聲相應，故如響也。

経文にいう。だから君子はまさに作為あらんとし、まさに行動あらんとする時、すなわち《易》に発問して蓍草をもって作答せしむ。虞翻の説明では、「有為」は諸侯を建立するを指し、「有行」は兵を出して征戦するを指す。乾の二・五の両爻は坤に交入して震を成し、《師》卦の象を具備す。震は行動・発問に取象するがゆえに「有為有行」という。およそ《周礼》の載する所の九種の筮問の法の情形に遇えば、すなわち筮占を動用し、すなわち蓍草と亀甲に発問し、それらに吉凶を言い出ださしむ。爻象は卦内に変動し、吉凶は卦外に顕現す。蓍の徳性は円通にして神妙、卦の徳性は方正にして明智なるがゆえに、太史はすなわちこの神妙と明智に凭って吉凶を判断す。経文にいう。それは詢問を接受して作答するに回声のごとし。虞翻の説明では、これは神は急趕せざるも迅速、行走せざるも抵達し、言語せざるも回応に善しをいう。乾の二・五の両爻は坤に交入して震を成し巽を成し、巽は命令に取象するがゆえに「受命」という。同類の声は自然に相応ずるがゆえに、回声のごとし。

無有遠近幽深，遂知來物。虞翻曰：遠，謂天。近，謂地。深，謂陽。陰，謂幽。來物，謂乾坤。神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能與於此。虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。參伍以變，錯綜其數。虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故“錯綜其數”，則三天兩地而倚數者也。

経文にいう。遠近幽深を論わず、みなこれによって将来の事を知るを得る。虞翻の説明では、「遠」は天を指し、「近」は地を指し、「深」は陽を指し、「幽」は陰を指し、「来物」は乾坤を指す。神は能く未来を預知し、一たび感応あれば便ち通ぜざる所なし。言う所は《説卦伝》の講ずる、暗中に神明の賛助を受けて蓍草を産生したるあの事なり。経文にいう。天下の最も精微の道理ならざれば、誰かその中に参与することを得んや。虞翻の説明では、「至精」は乾の純粹精気を指す。経文にいう。三番五次に推変し、その筮数を交錯綜合す。虞翻の説明では、逆らいて上に往くを「錯」と名づけ、「綜」は条理である。これは五年両閏・両次夾余して然る後に挂し、これによって一爻の変を成就し、さらにこれに依って六画の数を確立するをいう。卦は下より上に向かいて生成するがゆえに「錯綜其数」という。すなわち参をもって天数に配し両をもって地数に配して筮数を確立するなり。

通其變，遂成天下之文；虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故“成天地之文”。物相雜，故曰文。極其數，遂定天下之象。虞翻曰：數六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。

経文にいう。その変化を貫通せば、ここにおいて天下の文采を成就す。虞翻の説明では、変じてこれを通達せしめ、陰陽の変動を観察してはじめて卦を立つ。乾坤は彼此親合するがゆえに天地の文采を成就す——事物は交錯相雑して、はじめて「文」と名づく。経文にいう。その筮数を窮尽せば、ここにおいて天下の物象を判定す。虞翻の説明では、この「数」は六画の数を指す。六爻の変動は三極の道を体現するがゆえに、能く天下の吉凶の形象を判定す。経文にいう。天下の最も変通に善き道理ならざれば、誰かその中に参与することを得んや。虞翻の説明では、これは三番五次に推変して、はじめて六爻の義理を成就し得るをいう。六爻の義理は、すなわち《易》がもって人に告示する所なり。

易無思也，無為也，虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為。謂其靜也專。寂然不動，虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。感而遂通天下之故。虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

経文にいう。《易》は思慮なく、造作なし。虞翻の説明では、正しく《繫辞下》のいう、天下に思うべき慮るべき何ぞあるや、殊途にして帰を同じくし、百慮にして一致す。だからそれを無所作為とす、これすなわち前文の講ずる「其静也專」なり。経文にいう。それは寂然として動かず。虞翻の説明では、これは陽気が坤の初位に隠蔵し、幾微の動はすでに止息せり。専一なるによって動かず。経文にいう。一旦感応すればすなわち天下の一切の事故を貫通す。虞翻の説明では、「感」は感動である。陽をもって陰に変ずれば、すなわち天下万事を貫通す。すなわち剛柔の変化を発揮して各爻を生出すなり。

非天下之至神，其孰能與於此。虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！韓康伯曰：非忘象者，則無以制象。非遺數者，則無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王繫辭，研盡易幾微者也。

経文にいう。天下の最も神妙の道理ならざれば、誰かその中に参与することを得んや。虞翻の説明では、「至神」は《易》が初爻に隠蔵して微妙の境に深入するをいう。正しく能く幾微を察知すればすなわち神なりという所謂なり。韓康伯の説明では、形象を忘れる能わざる者は、真に形象を制立する能わず。筮数を舎棄する能わざる者は、真に筮数を窮尽する能わず。至精なるは、筹策を用いずして条理乱れず。至変なるは、一に体守して周せざる所なし。至神なるは、寂然として動かずして応ぜざる所なし。これほぼ一切の功用の根源・象数の確立し得るの依据なるがゆえに、至精・至変・至神にあらざれば、その中に参与する能わずという。経文にいう。《易》は聖人がもって幽深を窮究し幾微を研核する所以なり。荀爽の説明では、これは伏羲が卦を画して《易》の幽深を窮尽し、文王が辞を繫えて《易》の幾微を研核し尽したるをいう。

唯深也，故能通天下之志；虞翻曰：深謂幽贊神明。無有遠近幽深，遂知來物，故“通天下之志”，謂蓍也。唯幾也，故能成天下之務；虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故“成天下之務”。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神，謂易也。謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故“不疾而速”。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。

経文にいう。まさに幽深なるによって、能く天下人の心志を貫通す。虞翻の説明では、「深」は暗中に神明の賛助を受くるを指す。遠近幽深を論わずみな未来の事を知るを得るがゆえに「通天下之志」といい、これは蓍草に就いて言うなり。経文にいう。まさに幾を察するによって、能く天下の事務を成就す。虞翻の説明では、「務」はすなわち事。これは《易》が幾微を研核して物理を開通するをいうがゆえに能く「成天下之務」。これは卦に就いて言うなり。経文にいう。まさに神妙なるによって、急趕せざるも迅速にして、行走せざるも抵達す。虞翻の説明では、「神」は《易》を指す。日月と北斗は天上にあり、太陽は每日一度を行き、月亮は每日十三度を行き、みな天体に随いて西に転動するがゆえに「不疾而速」という。星宿は本身寂然として動かず、ただ天に随いて右旋周行し、一たび感応すれば便ち貫通す。だから「不行而至」という。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰“聖人之道”矣。天一，水甲。地二。火乙。天三，木丙。地四。金丁。天五，土戊。地六。水已。天七，火庚。地八。木辛。天九，金壬。地十。土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。

経文にいう。孔子いう、《易》の裏に聖人の道を包含する四条ありとは、まさにこのを指す。侯果の説明では、これは《易》がすでに幽深にしてまた神妙にして、上述の四条の道理を藴含するをいい、しかしてこれらの道理は聖人に頼ってはじめて彰顕を得るがゆえに「聖人之道」と称す。以下、天地の数を五行と天干に配属す。天数一は水と甲に配し、地数二は火と乙に配し、天数三は木と丙に配し、地数四は金と丁に配し、天数五は土と戊に配し、地数六は水と己に配し、天数七は火と庚に配し、地数八は木と辛に配し、天数九は金と壬に配し、地数十は土と癸に配す。これらを加え合すればすなわち大衍の数五十五にして、また蓍草と亀甲の産生する由縁の根拠なり。聖人はそれに凭って神明の徳性を会通し万物の情状を比類す。以上のこの一套の配法は、虞翻の説解なり。

子曰：夫易何為而作也？虞翻曰：問易何為取天地之數也。夫易開物成務，陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以為六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰“開物”。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰“成務”也。

経文にいう。孔子いう、《易》は何のために作りしぞ。虞翻の説明では、これは《易》が何のために天地の数を取用するかを問うなり。経文にいう。《易》は能く万物の理を開通し天下の事を成就す。陸績の説明では、いわゆる「開物」は、伏羲が八卦を牽引伸展し、重畳して六十四卦を成し、類に触れて爻数策数を推衍して、一万一千五百二十に至りてちょうど万物の数に相当するをいうがゆえに「開物」と名づく。聖人は卦象を観察して羅網・耒耜の類の器具を制作し、もって天下の事務を成就するがゆえに「成務」と名づく。

冒天下之道，如斯而已者也。虞翻曰：以陽闢坤，謂之“開物”。以陰翕乾，謂之“成務”。冒，觸也。觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志，《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。以定天下之業，《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。

経文にいう。それは天下の道を涵蓋す、しかのごとくのみ。虞翻の説明では、陽をもって坤を開辟するを「開物」と名づけ、陰をもって乾を収合するを「成務」と名づく。「冒」は触れ及ぶで、類に触れて推衍して増長するは、まさにこの様子なり。経文にいう。だから聖人はそれを用いて天下人の心志を貫通す。《九家易》の説明では、およそ「是故」と言う所は、みな上文を承接する用語である。ここは前面の「以動者尚其変」に対応し、変じてこれを通達せしめて、もって天下人の心志を貫通す。経文にいう。それを用いて天下の事業を奠定す。《九家易》の説明では、これは前面の「以制器者尚其象」に対応す。およそ事業の未だ確立せざるは、すなわち《易》道を用いてそれを決断するがゆえに「以定天下之業」という。

以斷天下之疑。《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故定天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，崔覲曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其為用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。

経文にいう。それを用いて天下の疑难を決断す。《九家易》の説明では、これは前面の「以卜筮者尚其占」に対応す。事情を占問して未来を預知するがゆえに、能く天下の疑惑を決断す。経文にいう。だから蓍の徳性は円通にして神妙、卦の徳性は方正にして明智なり。崔覲の説明では、蓍草の数は七七四十九にして陽を象徴し、その形は円で、その作用に就いて言えば変通不定にして、四根づつそれを分数すればすなわち未来の物を預知し得る。これすなわち蓍の徳性の「円而神」。卦の数は八八六十四にして陰を象徴し、その形は方で、その作用に就いて言えば爻位は各々分際あり、それに凭って既往を含蔵し事理を知る。これすなわち卦の徳性の「方以知」。

六爻之義易以貢。韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。聖人以此先心，韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。退藏於密，陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。吉凶與民同患。虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以“先心”。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故“吉凶與民同患”。謂作易者有憂患也。

経文にいう。六爻の義理は変易に靠って人に告示す。韓康伯の説明では、「貢」はすなわち告知で、六爻の変易はまさにもって吉凶を告知するに用いるなり。経文にいう。聖人はそれを用いて心思を洗滌す。韓康伯の説明では、これは万物の心を洗濯するの意なり。経文にいう。しかる後に退隠して隠密の処に潜蔵す。陸績の説明では、蓍亀の報応を接受したる後、胸中に決断して心に深藏す。経文にいう。百姓と共同に吉凶を憂患す。虞翻の説明では、「聖人」は伏羲を指す。蓍草の神妙に凭って未来を預知するがゆえに能く「洗心」。陽爻は変動して巽に入り、巽は退伏に取象し、坤は閉戸に取象するがゆえに「蔵密」という。すなわち《説卦伝》の講ずる「斉乎巽」にしてその徳を神妙昭明ならしむるなり。陽は吉を主り陰は凶を主り、坤は民に取象するがゆえに「吉凶与民同患」といい、これは《易》を作る人は心に憂患を懐くをいうなり。

神以知來，知以藏往，虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。其孰能與於此哉！虞翻曰：誰乎能為此哉？謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫！虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反覆不衰，故“而不殺者夫”！

経文にいう。神妙をもって未来を預知し、明智をもって既往を含蔵す。虞翻の説明では、乾は神を主り、能く未来を預知す。坤は智を主り、能く既往を含蔵す。「来」は外に顕現するを指し、「往」は密に潜蔵するを指す。経文にいう。誰かこの一歩を為し到ることを得んや。虞翻の説明では、誰かこのような作為あらんや——言う所は古代のあの聡明叡智の君主なり。経文にいう。あれはほぼ古代の聡明叡智・神武にして妄殺せざる人か。虞翻の説明では、これは大人を指す。伏羲は乾の五位に居り、変動して坤に交入り、天地と相合して聡明を具備す——坎に在ればすなわち「聡」、離に在ればすなわち「明」なり。「神武」は乾を指し、「睿知」は坤を指す。乾坤坎離は往復循環して衰竭せざるがゆえに「而不殺者夫」という。

是以明於天之道，而察於民之故，虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤為民。是興神物以前民用。陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。

経文にいう。これによって天の法則を通暁し、民間の事故を洞察す。虞翻の説明では、乾の五爻は坤に交入り、離の象する太陽をもって上天を照耀するがゆえに「明天之道」といい、坎の象する月亮をもって坤地を照臨するがゆえに「察民之故」といい、坤はまさに民に取象す。経文にいう。ここにおいて神物を興起し、百姓に先んじてその取用に供す。陸績の説明では、「神物」はすなわち蓍草である。聖人は蓍占を興起して吉凶を分辨し、百姓に先んじてまずそれを用い、百姓はみな跟随して效法するがゆえに「以前民用」という。

聖人以此齋戒，韓康伯曰：洗心曰“齋”。防患曰“戒”。以神明其德夫。陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此齋戒”也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰“神明其德”也。是故闔戶謂之坤，虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。

経文にいう。聖人はそれに凭って斎戒す。韓康伯の説明では、内心を洗滌するを「斎」と名づけ、禍患を防範するを「戒」と名づく。経文にいう。これをもって己の徳性を神妙昭明ならしむ。陸績の説明では、聖人は蓍占に凭って能く予かって吉凶を知り、これによって害を除き利に就き、その身を潔浄にするがゆえに「以此斎戒」という。先に卜して吉を得て然る後に行動すれば、挙措は便ち違失あらず、その徳は日益に富盛にして人に神明と称さるるがゆえに「神明其徳」という。経文にいう。これによって門戸を関閉するを「坤」と名づく。虞翻の説明では、「闔」は関閉収合である。これは巽より坤に転入するをいい、坤性は柔順にして黑夜を象徴するがゆえに、門を関するをもって比喻と為す。

闢戶謂之乾，虞翻曰：闢，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。一闔一闢謂之變，虞翻曰：陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推，而生變化也。往來不窮謂之通。荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來無窮已，故“通”也。

経文にいう。門戸を開啓するを「乾」と名づく。虞翻の説明では、「辟」は開啓である。これは震より乾に転入するをいい、乾性は剛健にして白昼を象徴するがゆえに、門を開くをもって比喻と為す。経文にいう。一関一開するを「変」と名づく。虞翻の説明では、陽が変ずれば則ち陰を閉合し、陰が変ずれば則ち陽を開啓す。剛柔は互いに推移して、ここにおいて変化を産生す。経文にいう。往来して窮尽せざるを「通」と名づく。荀爽は消息の法によって説明する。これは一冬一夏、陰陽は互相変易すをいう。十二消息卦の中に陰陽の往来は窮尽なきがゆえに「通」と名づく。

見乃謂之象，形乃謂之器，荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。制而用之謂之法，荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。利用出入，民咸用之謂之神。陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由來，故謂之“神”也。

経文にいう。顕現し出るを「象」と名づけ、形を成すを「器」と名づく。荀爽の説明では、日月星辰の光芒は天上に顕現して「象」と為る。万物は生長し、地上において形体を凝成して、取りて器物の用を為すべきは、すなわち「器」。経文にいう。これに制作を加えてそれを使用するを「法」と名づく。荀爽の説明では、これは天上において形象を観察し、地上において形体を観察し、これに拠って制作使用せば、すなわち法度と為るを得るをいう。経文にいう。出入取用ともに便利にして、百姓人人これを使用するを「神」と名づく。陸績の説明では、聖人は器物を制作して周遍に百姓の使用に供し、用うるに遺漏なきがゆえに「利用出入」という。百姓はみなそれを用いるも、それが何処より来たるかを知らざるがゆえに、これを「神」と称す。

是故易有太極，是生兩儀，干寶曰：發初言“是故”，總眾篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分為天地，故“生兩儀”也。兩儀生四象，虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。

経文にいう。だから《易》に太極あり、太極は天地両儀を生出す。干宝の説明では、開頭にすなわち「是故」と言うは、衆篇の義理を総括するなり。虞翻の説明では、太極はすなわち太一で、それは分化して天と地と為るがゆえに「生両儀」という。経文にいう。両儀は四象を生出す。虞翻の説明では、「四象」はすなわち四時である。「両儀」は乾坤を指す。乾の二・五の両爻は坤に交入り、坎・離・震・兌の四卦を成す。震は春を主り、兌は秋を主り、坎は冬を主り、離は夏を主るがゆえに「両儀生四象」という。《帰妹》の一卦はこの数層の意を兼備するがゆえに、その《彖伝》は特に天地の大義を称説す。

四象生八卦，虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。八卦定吉凶，虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶。謂方以類聚，物以群分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。吉凶生大業。荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。

経文にいう。四象は八卦を生出す。虞翻の説明では、乾の二・五の両爻は坤に交入れば、すなわち震・坎・艮を生出し、坤の二・五の両爻は乾に交入れば、すなわち巽・離・兌を生出すがゆえに「四象生八卦」という。もしもう一種の配法に按ずれば、乾坤は春を生じ、艮兌は夏を生じ、震巽は秋を生じ、坎離は冬を生ず。経文にいう。八卦は吉凶を判定す。虞翻の説明では、陽気が生ずれば則ち吉、陰気が生ずれば則ち凶なり。すなわち前文のいう「方以類聚、物以群分、吉凶生矣」。「生」の字は上文すでに言い了したれば、だからここにさらに「生」を言わず、ただ「定吉凶」と言うのみ。経文にいう。吉凶は偉大の功業を産生す。荀爽の説明では、一消一長の間に万物は豊茂繁殖す。有せざる所なきをすなわち「大業」と名づく。

是故法象莫大乎天地，翟元曰：見象立法，莫過天地也。變通莫大乎四時，荀爽曰：四時相變，終而復始也。縣象著有莫大乎日月，虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故“縣角著明，莫大乎日月”者也。

経文にいう。だから取法に供すべき形象は、天地より大なるはなし。翟元の説明では、形象を観見して法度を確立するに、天地を超過するはなし。経文にいう。変化貫通は、四時より大なるはなし。荀爽の説明では、春夏秋冬は互相変換し、終わりて復た始まる。経文にいう。形象を懸掛して昭著顕明なるは、日月より大なるはなし。虞翻は月体納甲の説によって説明する。これは日月が天上に懸りて八卦の象を構成するをいう——初三の傍晚、震象は庚方に出づ。初八、兌象は丁方に見ゆ。十五、乾象は甲方に盈満す。十七日の清晨、巽象は辛方に退く。二十三、艮象は丙方に消ゆ。三十、坤象は乙方に滅す。晦日の夕・朔日の旦、坎象は戊位に流行す。日が中天に至ればすなわち離と為り、離象は己位に就く。戊・己は中央の土位に居り、その象は中間に顕現す。日月は互相推移して光明はこれによって生ずるがゆえに「懸象著明、莫大乎日月」という。

崇高莫大乎富貴；虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物睹，故“莫大乎聖人”者也。

経文にいう。崇高は、富貴より大なるはなし。虞翻の説明では、これは乾がその位を第五爻に端正するをいい、五位は貴にして坤は富を主り、乾をもって坤に貫通するがゆえにまた高大にしてまた富貴なり。経文にいう。器物を完備してその功用を尽し、創制成器して天下の利を謀るは、聖人より大なるはなし。虞翻の説明では、「聖人」は神農・黄帝・尭・舜を指す。当時百姓は多く閉塞の苦しみを受け、乾の陽を取りて坤に交入するを「備物」と名づけ、坤の陰をもって乾に交入するを「致用」と名づく。乾は物に取象し、坤は器用に取象す。《否》卦の四爻が初位に下るは耕作の利、五爻が初位に下るは市集の利、四爻が二位に下るは舟船の利、上爻が初位に下るは牛馬の利——これすなわち《繫辞下》の講ずる十三卦が象を取りて器を制しもって天下に利するなり。その変化を会通して百姓をして倦怠せざらしめ、神妙に化育して百姓をして各々その宜しきを得しむ。聖人が一たび興起すれば万物はみな来りて瞻仰す。だから「莫大乎聖人」という。

探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故“探嘖索隱”。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰“鉤深”。致遠謂乾。乾為蓍，乾五之坤。大有離為龜。乾生，知吉。坤殺，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善於蓍龜”也。侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。

経文にいう。幽賾を探取し隠微を捜求し、深奥を鈎致し遠事を招来し、もって天下の吉凶を判定し天下の勤勉不倦の事業を成就するに、蓍草と亀甲より善きはなし。虞翻の説明では、「探」は取で、「賾」は初爻を指す。初爻は幽隠にして未だ顕現せざるがゆえに「探賾索隠」という——あれまさに《説卦伝》の講ずる、暗中に神明の賛助を受けて蓍草を産生したるなり。初爻の位置は深きがゆえに「鈎深」という。「致遠」は乾を指し、乾は蓍草に取象し、乾の五爻は坤に交入して《大有》を成し、その中に離は亀に取象す。乾は生育を主り吉を知るべく、坤は粛殺を主り凶を知るべきがゆえに、能く「定天下之吉凶」といい「莫善于蓍亀」という。侯果の説明では、「亹」は勉力の意である。あの幽隠深遠の情状・吉凶の未だ兆を顕さざる事は、人人みな勉力して知らんと欲するも知る由なし。蓍草が卦を排成し亀甲が兆紋を灼出するに及べば、たとい神道の幽深隠密・未だ発生せざる吉凶も、安坐して観るべし。これすなわち蓍亀が天下の勤勉に知を求むる者を成就するの神聖の処なり。