兌卦

《序卦》曰：入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。崔覲曰：巽以申命行事，入於刑者也。入刑而後說之，所謂人忘其勞死也。（兌下兌上）。兌：亨，利貞。虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二失正，動應五承三，故“亨利貞”也。《彖》曰：兌，說也。虞翻曰：兌口，故說也。

《序卦伝》にいう。「進入する所有りて後に人を欣悦せしむ、故に巽卦の後に接ぐるは兌卦。兌はすなわち欣悦」。崔覲の説明では、巽卦は政令を申明し政事を推行することを言う。あれは人を法度刑罰の中に納入するなり。刑法に納入したる後にまたこれを心から悦服せしむるは、すなわち下文《彖伝》のいう百姓がその労苦を忘れその死亡を忘るるなり。兌卦は上下ともに兌である。卦辞にいう「亨、利貞」。虞翻は卦変をもって立説する。兌は大壮の第五爻が下行して第三爻に至りて来る。剛爻は中に居りて柔爻は外にあり。九二は位を失い、変動の後すでに上に九五に応じまた六三に承接するから「亨通し、正を守るに利あり」という。《彖伝》に「兌、説也」とある。虞翻は兌を口とし、言語をもって相い悦ばしむるがゆえに欣悦であると指摘す。

剛中而柔外，說以利貞，虞翻曰：剛中謂二五，柔外謂三上也。二、三、四利之正，故“說以利貞”也。是以順乎天而應乎人。虞翻曰：大壯乾為天，謂五也。人謂三矣。二變順五承三，故“順乎天應乎人”。坤為順也。

《彖伝》に「剛中而柔外、説以利貞」とある。虞翻の説明では、「剛中」は九二と九五を指し、「柔外」は六三と上六を指す。第二・三・四の爻はみな変じて正を得るに利あるから「欣悦して正を守るに利あり」という。《彖伝》は続けて「是以順乎天而応乎人」という。虞翻にいう。大壮卦中の乾は天で、ここでは九五を指す。「人」は六三を指す。九二が一変すれば九五に順従し六三に承接するから「上は天道に順い下は人心に応ず」という。変後坤あり、坤の徳性はまさに柔順である。

說以先民，民忘其勞；虞翻曰：謂二、四已變成屯。坎為勞，震喜，兌說，坤為民，坎為心，民心喜說，有順比象，故“忘其勞”也。說以犯難，民忘其死，虞翻曰：體屯，故“難”也。三至上，體大過死。變成屯，民說無疆。故“民忘其死”。坎心為忘，或以坤為死也。

《彖伝》に「説以先民、民忘其労」とある。虞翻の説明では、これは第二・第四の両爻がすでに変じて屯卦を成すをいう。坎は労苦、震は喜、兌は悦、坤は民衆、坎はまた心である。民心は歓喜悦服し、卦中に順従親比の象あるから「その労苦を忘る」。《彖伝》はまた「説以犯難、民忘其死」という。虞翻にいう。卦体は屯を成し、屯はすなわち艱難であるから「難」と称す。第三爻より上爻に至るまで象を取って大過とし、大過は死亡の義あり。変じて屯を成したる後、民衆の欣悦は止境なきがゆえに「その死を忘る」。坎は心であるがゆえに忘懐の義あり。もう一説は坤をもって死とす。

說之大民勸矣哉。虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震為喜笑，故人勸也。《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。虞翻曰：君子，大壯乾也。陽息見兌，學以聚之，問以辯之。兌二陽同類為朋，伏艮為友，坎為習，震為講，兌兩口對，故“朋友講習”也。

《彖伝》は末に讃嘆していう。「欣悦の道はかくのごとく大きく、百姓はこれによって互いに勧勉するかな」。虞翻の説明では、卦中に比卦順従の象あるから民衆は労苦するも怨まず。震は喜笑であるから人人みな激励を受く。《大象伝》にいう。「二沢相連ねて並び潤う、これすなわち兌。君子はこれによって朋友とともに講論研習すべきを領悟す」。虞翻にいう。「君子」は大壮卦中の乾を指す。陽気は生長して兌を顕出す。まさに《乾・文言》のいう「学以聚之、問以辯之」に合す。兌は二つの陽爻が同類相聚まるがゆえに「朋」。その伏卦は艮であるがゆえに「友」。坎は熟習、震は講説、兌はまた两口相対するから「朋友講習」という。

初九：和兌，吉。虞翻曰：得位，四變應已，故“和兌，吉”矣。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。虞翻曰：四變應初，震為行，坎為疑，故“行未疑”。九三：孚兌，吉，悔亡。虞翻曰：孚謂五也。四已變，五在坎中，稱孚。二動得位，應之，故“孚兌，吉，悔亡”矣。《象》曰：孚兌之吉，信志也。虞翻曰：二變應五，謂四已變，坎為志，故“信志也”。

初九の爻辞に「和兌、吉」とある。虞翻にいう。初九は陽位を得、九四が変じてこれと相応ずるから「和順の心をもって相い悦ばす、吉祥」という。《小象伝》に「和兌之吉、行未疑也」とある。虞翻の説明では、九四が変じて初に応じ、震は行、坎は疑であるから、その行いはなお疑うべき所なし。次の一条の経文は此本に「九三：孚兌、吉、悔亡」と作すも、引く所の注文はみな九二について立説す（いま伝本は正しく九二の爻辞と作す）。虞翻にいう。「孚」は九五を指す。九四はすでに変じ、九五は坎中に処り、坎は信であるから孚と称す。九二が一動すれば正位を得て九五と相応ずるから「誠信をもって相い悦ばす、吉祥、悔恨亡ぶ」という。《小象伝》に「孚兌之吉、信志也」とある。虞翻は指摘す。九二が変じて五に応ずる時、九四はすでに変じ、坎は心志であるから「誠信をもってその志を堅定す」という。

六三：來兌，凶。虞翻曰：從大壯來，失位，故“來兌，凶”矣。《象》曰：來兌之凶，位不當也。案：以陰居陽，故位不當。諂邪求悅，所以必凶。九四：商兌未寧，介疾有喜。虞翻曰：巽為近利市三倍，故稱“商兌”。變之坎，水性流。震為行。謂二已變，體比象，故“未寧”與比“不寧方來”同義也。坎為疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。

六三の爻辞に「来兌、凶」とある。虞翻にいう。六三は大壮卦より下りて来り、居位正ならざるから「来りて悦を求む、凶險」という。《小象伝》に「来兌之凶、位不当也」とある。李鼎祚の按語が補う。六三は陰爻をもって陽位に居るがゆえに位当たらず。諂媚邪佞の手段をもって歓心を求取するがゆえに必ず凶を招く。九四の爻辞に「商兌未寧、介疾有喜」とある。虞翻にいう。《説卦》に巽は「近利市三倍」といい、商賈の象あるから「商兌」と称し、すなわち反復して商量計較す。九四が変じて坎を成し、水性は流動して居らず、震はまた行で、加うるに九二がすでに変じて卦は比象を成すから「未寧」という。これは比卦の「不寧方来」と取義同じ。坎は疾病であるから「介疾」といい、すなわち疾患に隔てらる。九四は位を得て上に九五に承るから「喜あり」。

《象》曰：九四之喜，有慶也。虞翻曰：陽為慶，謂五也。九五：孚于剝，有厲。虞翻曰：孚，謂五也。二四變，體剝象故“孚于剝”。在坎未光，“有厲”也。《象》曰：孚于剝，位正當也。案：以陽居尊位，應二比四，孚剝有成，“位不正當也”。

《小象伝》に「九四之喜、有慶也」とある。虞翻の説明では、陽爻は福慶で、ここでは九五を指す。九五の爻辞に「孚于剥、有厲」とある。虞翻にいう。「孚」は九五自身を指す。第二・第四の両爻が一変すれば卦体に剥の形象が現わるから「誠信をもって剥落の陰に対す」という。九五は身を坎中におき、その道未だ光大ならざるがゆえに危険あり。《小象伝》に「孚于剥、位正当也」とある。李鼎祚の按語にいう。九五は陽爻をもって尊位に居り、下に九二に応じ上に上六に比し、信を剥陰に施して成す所有り。ただしその陰柔に信を取るを以て言えば、かえって位正当ならずと言うべし。

上六：引兌。虞翻曰：無應乘陽。動而之巽，為繩。艮為手。應在三，三未之正。故“引兌”也。《象》曰：上六引兌，未光也。虞翻曰：二四已變而體屯，上三未為離，故“未光也”。

上六の爻辞に「引兌」とある。虞翻にいう。上六は正応なくしてまた陽爻に凌乗す。それが一動すれば巽を成し、巽は繩、艮は手で、手は繩索を執るはまさに牽引の象。上六の応ずる所は六三にあり、しかして六三は未だ変じて正を得ざるから「他人を牽引して悦を求め来たらしむ」という。《小象伝》に「上六引兌、未光也」とある。虞翻の説明では、第二・第四の両爻はすでに変じて卦体は屯を成し、上爻と第三爻は未だ離体を形成せず。離は光明で、離象は未成であるから「未だ光大ならず」という。

《序卦》曰：說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。崔覲曰：人說，忘其勞死，而後可散之以徵役，離之以家邦，故曰“說而後散之，故受之渙。渙者，離也”。（坎下巽上）。渙：亨。虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。

《序卦伝》にいう。「人を欣悦せしめて後にこれを疏散す、故に兌卦の後に接ぐるは渙卦。渙はすなわち離散」。崔覲の説明では、民衆は心から悦び、労苦と死亡を忘れたる後に、はじめて征戍徭役をもって彼らを分派し、家邦を離れしむべし。だから「説而后散之、故受之以渙。渙者、離也」という。渙卦は下坎上巽である。卦辞に「亨」とある。虞翻は卦変をもって立説する。渙は否卦の第四爻が下行して第二爻に至りて坎・巽の体を成す。天地の二気は交通するを得るから亨通する。

王假有廟，虞翻曰：乾為王。假，至也。否體觀。艮為宗廟；乾四之坤二。故“王假有廟，王乃在中也”。利涉大川，利貞。虞翻曰：坎為大川。渙，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，變應五，故利居貞也。

卦辞に「王假有廟」とある。虞翻の説明では、乾は王で、「假」は至と訓す。否卦中に観の卦体を含み、その上の艮は宗廟である。乾の第四爻が坤の第二爻に下るから「君王は宗廟に親臨す」といい、《彖伝》はこれを申して「王乃在中也」という。卦辞はまた「利渉大川、利貞」という。虞翻にいう。坎は大河である。渙卦は上巽は木、下坎は水で、まさに舟楫の象であるから大河を渡り得る。《彖伝》に「乗木有功」という。九二はその正位を失い、変じて上に九五に応ずるから、安く居して正を守るに利あり。

《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。盧氏曰：此本否卦。乾之九四，來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。王假有廟，王乃在中也。荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，為立廟。假，大也。言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。

《彖伝》にいう。「渙亨、剛来而不窮、柔得位乎外而上同」。盧氏（盧景裕）の説明では、渙はもと否卦より変じて来り、乾の九四が下りて坤体の中に居る。剛爻が来りて坎を成し、坎は水で、水流は息まずして窮竭せざる。坤の六二は乾の第四爻に上升し、柔爻は外卦においてその正位を得、上に尊貴の君王に承り、上の者と心を同じくす。《彖伝》はまた「王假有廟、王乃在中也」という。荀爽は乾升坤降の説によって説明する。陽爻が下りて第二爻に居り、坤体の中に処るはすなわち宗廟を建立するなり。彼は「假」を大と訓し、天命を受けたる君王が九五の大位に居り上体の中に処り、上は天帝に祭享し下は宗廟を建立するをいう。

利涉大川，乘木有功也。虞翻曰：巽為木，坎為水，故“乘木有功也”。《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。荀爽曰：謂受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五，為享帝。陽下至二，為立廟也。離日上為宗廟，而謂天帝宗廟之神所配食者。王者所奉，故繼於上。至於宗廟，其實在地。地者陰中之陽，有似廟中之神。

《彖伝》に「利渉大川、乗木有功也」とある。虞翻の説明では、巽は木、坎は水で、木は水上に行うから木に乗りて功あり。《大象伝》にいう。「風は水面上を行う、これすなわち渙。先代の君王はこれによって領悟して上帝に祭享し宗廟を建立すべし」。荀爽の説明では、これは天命を受けたる君王が離散の民衆を收聚し、上は天帝に祭享し下は宗廟を建立するをいう。陰爻が上行して第四爻に至りて九五に承るはすなわち上帝に祭享するなり。陽爻が下行して第二爻に至るはすなわち宗廟を建立するなり。離日は上にありて宗廟と為すは、天帝に配享する宗廟の神を指す。これは君王の尊奉する所であるから上位を承接す。宗廟本身に至っては、実は地上に建つ。地は陰中の陽で、正しく廟中の受祭の神霊に似たり。

虞翻曰：否乾為先王。享，祭也。震為帝、為祭。艮為廟。四之二，殺坤大牲。故以享帝立廟。謂成既濟，有噬嗑食象故也。初六：用拯馬壯，吉。虞翻曰：坎為馬。初失正，動體大壯。得位。故“拯馬壯吉”，悔亡之矣。《象》曰：初六之吉，順也。虞翻曰：承二，故順也。

虞翻はいう。否卦中の乾は先王である。「享」は祭祀で、震は帝・祭、艮は宗廟である。第四爻が第二爻に下るは、坤の象する大牲を宰殺してもって祭祀に供するに等しいから、上帝に祭享し宗廟を建立するなり。これは卦が変じて既済を成し、その中に噬嗑進食の象を含むがゆえである。初六の爻辞に「用拯馬壮、吉」とある。虞翻にいう。坎は馬である。初六はもとその正を失うも、一動すれば大壮の体を成して正位を得るから「強壮の馬を借助して拯濟す、吉祥」といい、悔恨もまたこれに随いて消失す。《小象伝》に「初六之吉、順也」とある。虞翻は初六が上に九二に承るがゆえに柔順であると指摘す。

九二：渙奔其機，悔亡。虞翻曰：震為奔，坎為棘，為矯輮。震為足。輮棘有足，艮肱據之，憑機之象也。渙宗廟中，故設機。二失位，變得正，故“渙奔其機，悔亡”也。《象》曰：渙奔其機，得願也。虞翻曰：動而得位，故“得願也”。

九二の爻辞に「渙奔其机、悔亡」とある。虞翻の説明では、震は奔走、坎は棘木・矯揉弯曲で、震はまた足である。棘木を揉曲して足を安じ、さらに艮の象する手臂をもってその上に凭靠す。まさに凭几の形象である。渙卦の述ぶる事は宗廟の中にあるから几案を陳設す。九二は位を失い、変じて正を得るから「離散の時に奔ってその几案に就く、悔恨亡ぶ」という。《小象伝》に「渙奔其机、得願也」とある。虞翻は九二が一動すれば正位を得るがゆえに心に称い願いに得ると指摘す。

六三：渙其躬，無悔。荀爽曰：體中曰躬。謂渙三使承上，為志在外，故“無悔”。《象》曰：渙其躬，志在外也。王弼曰：渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志。故得無咎。

六三の爻辞に「渙其躬、无悔」とある。荀爽の説明では、一身が卦体の中に居るを「躬」という。これは六三の自身を渙散し、これを上に陽爻に承らしめ、心志は外に向かうから悔恨なし。《小象伝》に「渙其躬、志在外也」とある。王弼は義理より言う。渙卦の意義は内卦が険にして外卦が安順にあるに在り。六三は一己の私を散去して志は外に在り、自らの処する所に固守せず、剛爻と志を同じくし道を合わす。だって過ちなきを得る。

六四：渙其群，元吉。虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱群，得位順五，故“元吉”也。渙有丘，匪夷所思。虞翻曰：位半艮山，故稱丘。匪，非也。夷謂震，四應在初，三變坎為思，故“匪夷所思”也。盧氏曰：自二居四，離其群侶，渙其群民得位承尊，故“元吉”也。互體有艮，艮為山丘。渙群雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。

六四の爻辞に「渙其群、元吉」とある。虞翻にいう。九二はすでに変じて坤を成し、坤は三爻あるがゆえに「群」と称す。六四は位を得て九五に順承するから大吉。爻辞は続けて「渙有丘、匪夷所思」という。虞翻の説明では、六四の位は艮山の一半に相当するから「丘」と称す。「匪」は非で、「夷」は震の象する平易を指す。六四の応ずる所は初六にあり、第三爻が一変して坎を成し、坎は思であるから「尋常の人の思い及ぶ能くする所にあらず」という。盧氏は別に一解を作す。陽爻は第二爻より上に第四爻に居り、その同類を離れ、聚集の群衆を渙散して自身位を得て尊者に承奉するから大吉。卦中の互体に艮あり、艮は山丘である。渙群の功は光大なるも、丘の阻隔あれば便ち平坦ならず。だから常情を超乎える思慮あり。

《象》曰：渙其群元吉，光大也。虞翻曰：謂三已變成離，故四“光大也”。九五：渙汗其大號。《九家易》曰：謂五建二，為諸侯使下君國，故宣佈號令。百姓被澤，若汗之出身，不還反也。此本否卦。體乾為首，來下處二，成坎水，汗之象也；陽稱大，故曰“渙汗其大號”也。

《小象伝》に「渙其群元吉、光大也」とある。虞翻の説明では、第三爻はすでに変じて離を成し、離は光明であるから六四の徳は光大なりという。九五の爻辞に「渙汗其大号」とある。《九家易》の説明では、これは九五が九二を封建し、彼を諸侯として下って封国を治理せしめ、ここにおいて号令を宣布するをいう。百姓は恩沢を蒙ること、たとえば汗の身上より発出するがごとく、一たび去りて再び収回せず。渙はもと否卦より変じて来り、否の上体の乾は首で、下って第二爻に居りて坎水を成すはまさに汗の形象。陽爻は大と称すから「汗を発するがごとく重大の号令を頒布す」という。

渙王居，無咎。荀爽曰：布其德教，王居其所，故“無咎”矣。《象》曰：王居無咎，正位也。虞翻曰：五為王。艮為居，正位居五，四陰順命。故“王居無咎，正位也”。上九：渙其血，去逖，出，無咎。虞翻曰：應在三。坎為血，為逖。逖，憂也。二變為觀，坎象不見。故“其血去逖，出，無咎。”《象》曰：渙其血，遠害也。虞翻曰：乾為遠，坤為害，體遁上，故“遠害”也。

爻辞は続けて「渙王居、无咎」という。荀爽の説明では、君王は徳教を頒布してその所に安居するから過失なし。《小象伝》に「王居无咎、正位也」とある。虞翻にいう。第五爻は王、艮は居である。君王は正位をもって九五に居り、六四等の陰爻はその命令に順従するから「王居无咎、正位也」という。上九の爻辞に「渙其血、去逖、出、无咎」とある。虞翻の説明では、上九の応ずる所は六三にあり、坎は血・逖で、「逖」は憂懼である。九二が一変すれば全卦は観を成し、坎象は便ち見えざるから「血傷を散去し、憂懼を遠離し、身を脱して出づ、過失なし」という。《小象伝》に「渙其血、遠害也」とある。虞翻は指摘す。乾は遠、坤は害で、上九は遯体の上に処るから能く禍害を遠離す。

《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節。崔覲曰：離散之道，不可終行，當以節止之。故言物不可以終離，受之以節。（兌下坎上）。節：亨，虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當位以節，中正以通，故“節亨”也。苦節不可貞。虞翻曰：謂上也，應在三。三變成離，火炎上作，苦位在火上，故“苦節”。雖得位乘陽，故“不可貞”也。

《序卦伝》にいう。「事物は終始離散しつづくべからず、故に渙卦の後に接ぐるは節卦」。崔覲の説明では、離散の道は一貫して行いつづけ得ざる。節制をもってこれを止むべし。だから「物不可以終離、受之以節」という。節卦は下兌上坎である。卦辞に「亨」とある。虞翻は卦変をもって立説する。節は泰卦の第三爻が上行して第五爻に至りて来る。天地の二気は交通す。九五は位に当たりて節制を行い、中に居りて正を得、ここにおいて通達す。だから「節亨」。卦辞はまた「苦節不可貞」という。虞翻の説明では、これは上六について言う。それの応ずる所は六三にあり、六三が一変して離を成し、火性は炎上して苦味を生ず。上六の位置はまさに火の上にあり、だから「苦節」で、節制は苦澁の地歩に至る。上六はその陰位を得るといえども、陽爻に凌乗するから固守すべからず。

《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中，盧氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下處乾三，是“剛柔分而剛得中”也苦節不可貞，其道窮也。虞翻曰：位極於上，乘陽，故“窮”也。說以行險，虞翻曰：兌說，坎險，震為行，故“說以行險”也。當位以節，中正以通，虞翻曰：中正謂五。坎為通也。

《彖伝》にいう。「節亨、剛柔分而剛得中」。盧氏の説明では、節はもと泰卦より変じて来り、乾の九三を分出して坤の第五爻に上升せしめ、坤の六五を分出して下って乾の第三爻に処らしむ。これすなわち「剛柔各々その位を分かちて剛爻は中を得る」。《彖伝》はまた「苦節不可貞、其道窮也」という。虞翻は指摘す。上六は位にして一卦の極に処り、また陽爻に凌乗するからその道は窮尽す。《彖伝》に「説以行険」とある。虞翻の説明では、下体の兌は悦、上体の坎は険で、卦中の震は行であるから「和悦して険難の中を行く」。《彖伝》に「当位以節、中正以通」とある。虞翻にいう。「中正」は九五を指し、坎は通達である。

天地節而四時成。虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兌秋。坎冬。三動，離為夏。故“天地節而四時成”也。節以制度，不傷財，不害民。虞翻曰：艮手稱制。坤數十，數度。坤又為害，為民，為財。二動體剝，剝為傷。三出復位，成既濟定，坤剝不見。故“節以制度，不傷財，不害民”。

《彖伝》に「天地節而四時成」とある。虞翻の説明では、泰卦中の乾は天、坤は地である。震は春、兌は秋、坎は冬で、第三爻が一動すれば離あり、離は夏で、四時の象はこれによって完備す。だから「天地に節度ありて四季は形成を得る」という。《彖伝》はまた「節以制度、不傷財、不害民」という。虞翻にいう。艮は手であるがゆえに「制」と称し、坤の数は十であるがゆえに「数度」と為す。坤はまた害・民・財である。九二が一動すれば卦体は剥を成し、剥は傷損の義あり。第三爻が出でて本位に回復するに及び、卦は既済を成して六爻みな定まり、坤と剥の象はみな見えざるから「制度をもって節制を加え、財貨を損傷せず、百姓を禍害せず」という。

《象》曰：澤上有水，節。侯果曰：澤上有水，以隄防為節。君子以制數度，議德行。虞翻曰：君子，泰乾也。艮止為制，坤為度，震為議，為行，乾為德，故“以制數度，議德行。”乾三之五，為“制數度”。坤五之乾，為“議德行”也。

《大象伝》にいう。「沢上に水あり、これすなわち節」。侯果の説明では、沢上に水を蓄えるは、堤防をもって節制するを要す。経文は続けて「君子以制数度、議徳行」という。虞翻にいう。「君子」は泰卦中の乾を指す。艮は止であるがゆえに制定と為し、坤は度数、震は議論・行、乾は徳であるから「礼数法度を制定し、道德行為を評議す」という。乾の第三爻が上行して第五爻に至るはすなわち「制数度」。坤の第五爻が下って乾体に入るはすなわち「議徳行」。

初九：不出戶庭，無咎。虞翻曰：泰坤為戶，艮為庭，震為出；初得位應四，故“不出戶庭，無咎”矣。《象》曰：不出戶庭，知通塞也。虞翻曰：坎為通，二變坤土壅初為塞。崔覲曰：為節之始，有應所四。四為坎險，不通之象。以節崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。戶庭，室庭也。慎密守節，故“不出”焉，而無咎也。案：初九應四。四互坎艮。艮為門闕。四居艮中，是為內戶，戶庭之象也。

初九の爻辞に「不出戸庭、无咎」とある。虞翻の説明では、泰卦中の坤は門戸、艮は庭院、震は出である。初九は正位を得て上に六四に応ずるから「門内の庭院を出でず、過失なし」という。《小象伝》に「不出戸庭、知通塞也」とある。虞翻は指摘す。坎は通で、九二が一変すれば坤土は初爻を壅塞す。これを塞と為す。崔覲は義理より言う。初九は節制の始に処り、上に六四と相応ず。しかして六四は坎険に属して不通の象である。節制をもって閉塞に甘んずれば、通達せざるも、通と塞の分際を知ると言うべし。「戸庭」はすなわち内室の庭で、謹慎周密にしてその節度を守るがゆえに出門せずして過失なし。李鼎祚の按語にいう。初九は六四と相応じ、六四の在る所の互体は坎・艮で、艮は門闕、六四は艮体の中に居る。まさに内戸、すなわち戸庭の象である。

九二：不出門庭，凶。虞翻曰：變而之坤，艮為門庭。二失位不變，出門應五，則凶。故“言不出門庭，凶”矣。《象》曰：不出門庭凶，失時極也。虞翻曰：極，中也。未變之正，失時極矣。

九二の爻辞に「不出門庭、凶」とある。虞翻の説明では、九二が変じて坤を成し、その中の艮は門庭である。九二は位を失して肯んじて変ぜず、かえって門を出でて九五に応ぜんと欲すれば凶あるべし。だから爻辞に「不出門庭、凶」という。《小象伝》に「不出門庭凶、失時極也」とある。虞翻は「極」を中と訓し、九二が時に及んで変じて正を得ず、ここにおいて時機の中道を錯失したるをいう。

六三：不節若，則嗟若，無咎。虞翻曰：三，節家君子也。失位，故節若。嗟，哀號聲。震為音聲，為出。三動得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。得位乘二，故“無咎”也。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。王弼曰：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。

六三の爻辞に「不節若、則嗟若、无咎」とある。虞翻にいう。第三爻は節卦中の君子である。それはその正位を失うがゆえに節制し能わざるの象あり。「嗟」は悲嘆の声で、震は声音・出である。六三が一動すれば正を得、しかして卦体に離あり坎あり、眼涙は目中より流出するから「ここに嘆息して已まず」という。変後位を得て九二に乗ずるから過失なし。《小象伝》に「不節之嗟、又誰咎也」とある。王弼の説明では、「若」は語助詞である。六三は陰爻をもって陽位に処り、柔爻をもって剛爻に凌乗し、節制の道に違背して悲嘆に致る。これは自ら招来したるで、他人を怨むに足らず。だから「また誰を咎めんや」という。

六四：安節，亨。虞翻曰：二已變，艮止坤安。得正承五，有應於初，故“安節亨”。《象》曰：安節之亨，承上道也。《九家易》曰：言四得正奉五，上通於君，故曰“承上道也”。九五：甘節，吉。往有尚。虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節吉”。往謂二。二失正，變往應五，故“往有尚”也。《象》曰：甘節之吉，居位中也。虞翻曰：艮為居，五為中，故“居位中也”。

六四の爻辞に「安節、亨」とある。虞翻の説明では、九二はすでに変じ、卦中の艮は止・坤は安である。六四は正を得て上に九五に承り、下に初九と相応ずるから「節制に安んじて亨通す」という。《小象伝》に「安節之亨、承上道也」とある。《九家易》が申す。これは六四が正を得て九五に奉事し、上に君主に通達するを言うがゆえに「承上道」という。九五の爻辞に「甘節、吉。往有尚」とある。虞翻にいう。九五は正を得て中に居り、坎は美であるから「節制を甘美に得て吉祥」。「往」は九二を指し、九二は正を失い、変じて往きて五に応ずるから「往けば嘉尚を受くべし」という。《小象伝》に「甘節之吉、居位中也」とある。虞翻は艮を居とし、五は中位であるから「居る所の位は中を得る」というと指摘す。

上六：苦節，貞凶，悔亡。虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節”。乘陽，故“貞凶”。得位，故“悔亡”。干寶曰：《彖》稱苦節不可貞，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狠之志，以苦節之性，而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。故曰“貞凶”。苦節既凶，甘節志得，故曰“悔亡”。《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。荀爽曰：乘陽於上，無應於下，故“其道窮也”。

上六の爻辞に「苦節、貞凶、悔亡」とある。虞翻の説明では、第二・第三の両爻が一変すれば、卦中に二つの離現われ、火性は炎上して苦味を生ずるから「節制は苦澁の地歩に至る」という。上六は陽爻に凌乗するから固守すれば凶。しかしてそれは陰をもって陰に居りて正位を得るから悔恨は亡ぶ。干宝は史事をもって立説す。《彖伝》の言う「苦節不可貞」は、まさにこの爻を指す。この種の人は陰険潜伏の習染を秉受し、貪婪狠戻の心志を懐き、苛苦自守の性情をもって、甘節の道を行う明主に遇えば、必ず誅せらる。まさに姜太公の誅したる華士、孔子の誅したる少正卯のこの類の爻である。だから「貞凶」という。苦節すでに凶を招き、甘節の道は施行を得るから「悔亡」という。《小象伝》に「苦節貞凶、其道窮也」とある。荀爽は指摘す。上六は上において陽爻に凌乗し、下においてまた正応なきがゆえにその道は窮尽す。

《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。崔覲曰：節以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言節而信之，故受之以中孚也。（兌下巽上）。中孚：虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。此當從四陽二陰之例。遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離為鶴。在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。

《序卦伝》にいう。「節度ありて後に人を信服せしむ、故に節卦の後に接ぐるは中孚卦」。崔覲の説明では、制度をもって節制を加え、財貨を損傷せず百姓を禍害せざれば、人は彼を信服す。だから「節而信之、故受之以中孚」という。中孚卦は下兌上巽である。虞翻は卦変をもって立説する。中孚は訟卦の第四爻が下行して初爻に至りて来る。坎は信で、孚象は卦中に居り、九二を指すから「中孚」と名づく。この卦は当に四陽二陰の卦の通例に依って推求すべし。遯卦の陰爻は未だ第三爻に至らず、しかして大壮の陽爻はすでに第四爻に至る。だからそれが訟卦より変じて来ると断ず。九二は訟卦の時離体に処り、離は鶴で、また坎の陰暗の中にあり、まさに九二の爻辞「鳴鶴在陰」の意を含む。

豚魚吉。案：坎為豕。訟四降初折坎，稱“豚”。初陰升四，體巽為魚。中，二。孚，信也。謂二變應五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。虞氏以三至上體遯，便以豚魚為遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。

卦辞に「豚魚吉」とある。李鼎祚の按語の説明では、坎は豕で、訟卦の第四爻が初位に下降して坎体を折損するから「豚」と称し、すなわち小猪である。初爻の陰は第四爻に上升して巽体に処り、巽は魚である。「中」は九二を指し、「孚」は誠信である。これは九二が変じて上に九五に応じ、化して坤を成して邦国の象あるをいうから、誠信は豚魚のごとき微賤の生物にまで施及し得、ここにおいて吉祥。虞翻は第三爻より上爻に至るまで象を取って遯とし、便ち「豚魚」を遁走の魚と解す。これは別に曲折取象の異説を生ずといえども、「化邦」が本とする所の中正誠信の義を失う。

利涉大川。虞翻曰：坎為大川。謂二已化邦，三利出涉坎。得正，體渙。渙，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虛也”。利貞。虞翻曰：謂二利之正，而應五也。中孚以利貞，乃應於天也。《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽孚，王肅曰：三、四在內，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。乃化邦也。虞翻曰：二化應五成坤，坤為邦，故“化邦”也。

卦辞に「利渉大川」とある。虞翻の説明では、坎は大河である。九二はすでに化して邦国を成し、六三は便ち出でて坎水を渉るに利あり。変じて正を得たる後、卦体は渙を成し、渙は舟楫の象あるから「大河を渡るに利あり、中空の木舟に乗るがゆえに」という。卦辞はまた「利貞」という。虞翻にいう。これは九二が変じて正を得、これによって上に九五に応ずるに利あるを言う。中孚は正を守るを利と為し、はじめて上に天道に応じ得る。《彖伝》にいう。「中孚、柔在内而剛得中、説而巽孚」。王粛の説明では、六三・六四の両柔爻は卦内にあり、九二・九五の両剛爻は各々中位を得、下兌は悦・上巽は順であるから孚信を有し得る。《彖伝》に「乃化邦也」とある。虞翻の説明では、九二が変じて五に応ずれば坤を成し、坤は邦国であるから「邦国を化育す」という。

豚魚吉：信及豚魚也。荀爽曰：豚魚，謂四、三也。艮為山陸，豚所處。三為兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道，皆及之矣。利涉大川，乘木舟虛也。王肅曰：中孚之象，外實內虛，有似可乘，虛木之舟也。中孚以利貞，乃應乎天也。虞翻曰：訟乾為天，二動應乾，故“乃應乎天也”。

《彖伝》に「豚魚吉、信及豚魚也」とある。荀爽の説明では、「豚魚」は六四と六三を指す。六四の処する所に艮あり、艮は山陸で、小猪の棲息の地である。六三は兌沢に処り、魚の在る所である。小猪は卑賤、魚類は幽隠なるも、中正誠信の道は彼らにまでも施及し得る。《彖伝》に「利渉大川、乗木舟虚也」とある。王粛の説明では、中孚の卦象は外の両画は実・中間の両画は虚で、甚だ乗ずべき中空の木舟に似たり。《彖伝》に「中孚以利貞、乃応乎天也」とある。虞翻は指摘す。訟卦中の乾は天で、九二が一動して乾と相応ずるから、上に天道に応ずるという。

《象》曰：澤上有風，中孚。崔覲曰：流風令於上，布澤惠於下，中孚之象也。君子以議獄緩死。虞翻曰：君子，謂乾也。訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。乾四之初，則二出坎獄。兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。

《大象伝》にいう。「沢上に風あり、これすなわち中孚」。崔覲の説明では、上の者は風のごとく号令を流布し、下の者は沢のごとく恩惠を承受す。まさに中孚の象である。経文は続けて「君子以議獄緩死」という。虞翻にいう。「君子」は乾を指す。訟卦中の坎は牢獄、震は議論・寛緩、坤は死である。乾の第四爻が初位に下れば九二は便ち坎獄を脱出す。兌は悦・震は喜で、坎獄の象は見えざるから「案獄を審議し死刑を寛緩す」という。

初九：虞吉，有它不燕。荀爽曰：虞，安也。初應於四，宜自安虞；無意於四，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意於四，則不安，故曰“有它不燕”也。《象》曰：初九虞吉，志未變也。荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。

初九の爻辞に「虞吉、有它不燕」とある。荀爽は「虞」を安と訓す。初九は六四と相応じ、本応自らその安を守るべし。もし六四に対して別念を生ぜざれば吉を得る。だから「虞吉」という。六四は九五に承奉する。初九がもしこれに対し別に企図あれば、心は便ち安寧を得ず。だから「別の念あれば安適ならず」という。《小象伝》に「初九虞吉、志未変也」とある。荀爽の説明では、初爻の位置はもと潜伏隠蔵すべく、まだ変動して六四に応ずる能わず。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。虞翻曰：靡，共也。震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動成坤，體益。五艮為子，震巽同聲者相應，故“其子和之”。坤為身故稱“我”。吾，謂五也。離為爵，爵，位也。坤為邦國，五在艮，閽寺庭闕之象。故稱“好爵”。五利二變，之正應坎，故“吾與爾靡之”矣。《象》曰：其子和之，中心願也。虞翻曰：坎為心，動得正應五，故“中心願也”。

九二の爻辞に「鳴鶴在陰、其子和之、我有好爵、吾与爾靡之」とある。虞翻は「靡」を共と訓す。震は鳴叫である。訟卦中の離は鶴、坎は幽陰の夜晩で、鶴は能く夜半を感知して鳴くから「鶴は幽暗の処に在りて鳴く」という。九二が一動すれば坤を成し、卦体は益なり。第五爻は艮に処り、艮は少男であるがゆえに「子」、震と巽は同じ声にして相応ずるから「その幼雛はそれに應和す」という。坤は身であるがゆえに自ら「我」と称す。「吾」は九五を指す。離は爵で、爵はすなわち爵位。坤は邦国、九五は艮に処り、門を守る官と庭前の門闕の形象あるから「好爵」と称す。九五は九二の変じて正を得て上に坎に応ずるに利あるから「我は爾とともにこれを分かち享く」という。《小象伝》に「其子和之、中心願也」とある。虞翻は指摘す。坎は心で、九二は動いて正を得て九五に応ずるから、内心より発する願望である。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。荀爽曰：三四俱陰，故稱“得”也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，無實。故罷而泣之也。《象》曰：或鼓或罷，位不當也。王弼曰：三四俱陰，金木異性，敵之謂也。以陰居陽，自強而進，進而礙敵。故“或鼓”也。四履正位，非三敵所克，故“或罷”也。不勝而退，懼見侵陵，故“或泣”也。四履謙巽，不報仇敵，故“或歌”也。歌泣無恆，位不當也。

六三の爻辞に「得敵、或鼓或罷、或泣或歌」とある。荀爽の説明では、六三と六四はみな陰爻で、同類相遇えばすなわち「得敵」。六四はその正位を得て実位あるから鼓を撃ちて歌い、六三は位を失して中に実なきがゆえに兵を罷めて哭泣す。《小象伝》に「或鼓或罷、位不当也」とある。王弼は別に一解を作す。三・四はともに陰爻で、兌金と巽木は性質相異なるから「敵」と名づく。六三は陰をもって陽に居り、勉めて能を逞しくして進み、進んで敵に阻まるるがゆえに「或鼓」、鼓を擂いて戦を求む。六四の履む所は正位で、六三のこの敵手の攻克し得る所にあらざるから「或罷」、ただ兵を罷むるを得るのみ。戦い勝たずして退き、また侵凌せらるるを怕るるがゆえに「或泣」。しかして六四の処する所は謙遜巽順にして、仇敵を報復せざるから、六三はまた「或歌」。たちまち歌いたちまち泣きて常態なきは、まさに居位の当たらざるがゆえなり。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。虞翻曰：訟坎為月，離為日。兌西震東。月在兌二，離為震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初四易位，震為奔走，體遁山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初四易位，故“無咎”矣。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。虞翻曰：訟初之四，體與上絕，故“絕類上”也。

六四の爻辞に「月幾望、馬匹亡、无咎」とある。虞翻の説明では、訟卦中の坎は月、離は日である。兌は西にあり、震は東にある。月は兌の第二爻の位にあり、離は震の第三爻の位にあり、日と月は東西相対するから「月は満盈に将近づく」という。乾と坎はともに馬で、両馬はちょうど匹を成す。初爻と第四爻は互いにその位を換え、震は奔走で、卦体はまた山中に遁入するがごとく、乾坎の両馬の象はみな見えざるから「馬匹は走失しぬ」という。初・四が位を易えて各々その正を得るがゆえに過失なし。《小象伝》に「馬匹亡、絶類上也」とある。虞翻は指摘す。訟卦の初爻は上行して第四爻に至り、その体は上卦と断絶するから「同類と絶ちて上行す」という。

九五：有孚攣如，無咎。虞翻曰：孚，信也。謂二在坎為孚，巽繩艮手，故“攣”。二使化為邦，得正應已，故“無咎”也。《象》曰：有孚攣如，位正當也。案：以是成五，有信。攣二使變已，是“位正當也”。

九五の爻辞に「有孚攣如、无咎」とある。虞翻の説明では、「孚」は誠信である。九二は坎の中に処り、坎は信であるがゆえに孚と為す。巽は繩索、艮は手で、手は繩索を執りて牽繫するから「攣」といい、すなわち牢く繫連す。九五は九二を変化せしめて邦国を成し、九二は正を得て己と相応ずるから過失なし。《小象伝》に「有孚攣如、位正当也」とある。李鼎祚の按語にいう。まさにこれによって九五の徳を成就するを孚信ありと為し、九二を牽繫してこれを変じて己に応ぜしむるは、これを「位正当」と名づく。

上九：翰音登于天，貞凶。虞翻曰：巽為雞，應在震，震為音。翰，高也。巽為高，乾為天。故“翰音登于天”。失位，故“貞凶”。《禮》薦牲，雞稱翰音也。《象》曰：翰音登于天，何可長也。侯果曰：窮上失位，信不由中；以此申命，有聲無實；中實內喪，虛華外揚。是“翰音登天”也。巽為雞，雞曰翰音。虛音登天，何可久也。

上九の爻辞に「翰音登于天、貞凶」とある。虞翻の説明では、巽は鶏で、上九の応ずる所は震にあり、震は声音である。「翰」は高で、巽は高、乾は天であるから「鶏の鳴声は高く天に飛ぶ」という。上九はその正位を失うから固守すれば凶。《礼記》は犠牲を荐献するを記し、鶏を「翰音」と称す。《小象伝》に「翰音登于天、何可長也」とある。侯果の説明では、上九は上に窮極してまた位を失い、誠信は内心より発するにあらず。かかる誠信をもって命令を申布すれば、声响あるのみにして実質なく、内裏の誠実はすでに喪失し、浮華虚声はかえって外に向かいて張揚す。これすなわち「翰音登天」。巽は鶏で、鶏の祭名は翰音という。空虚の声音は天空に升るも、あに長久ならんや。

《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。（艮上震上）。小過：亨，利貞。虞翻曰：晉上之三。當從四陰二陽，臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也；又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，蓋取諸此。柔得中而應乾剛，故“亨”。五失正，故利貞。“過以利貞，與時行也。”

《序卦伝》にいう。「誠信を守る者は必ず行実しに行く、故に中孚の後に接ぐるは小過卦」。韓康伯の説明では、ひとえに小信に死守する者は、「貞而不諒」の正道を失い、信を守るを做り過ぎたるがゆえに「小過」と名づく。小過卦は下震上艮（原文は「艮上震上」と作すも、後の一の「上」の字は当に「下」と作すべし）。卦辞にいう「亨、利貞」。虞翻は卦変をもって立説する。小過は晋卦の上爻が下行して第三爻に至りて来る。四陰二陽の卦の通例に依り、臨と観を参照して推求すべし。臨卦の陽爻は未だ第三爻に至らず、しかして観卦の第四爻の陽はすでに消去せり。この卦はまた飛鳥の象あるから、それが晋卦より変じて来ると断ず。《繫辞》に舂米杵臼の利は小過に取象すというは、ほぼこの象に依る。柔爻は中を得て上に乾の剛に応ずるから亨通す。六五はその正位を失うから「利貞」といい、《彖伝》はこれを申して「過以利貞、与時行也」という。

可小事，虞翻曰：小謂五。晉坤為事。柔得中。故“可小事”也。不可大事。虞翻曰：大事，四。剛失位而不中。故“不可大事”也。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。虞翻曰：離為飛鳥，震為音，艮為止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止。故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”。下陰順陽，故“宜下，大吉”。俗說或以卦象二陽在內，四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。

卦辞に「可小事」とある。虞翻の説明では、「小」は六五を指し、晋卦中の坤は事で、柔爻は中を得るから小事を為し得る。卦辞に「不可大事」とある。虞翻は指摘す。「大事」は九四を指し、剛爻は位を失してまた中に居らざるから大事を為すべからず。卦辞はまた「飛鳥遺之音、不宜上、宜下、大吉」という。虞翻にいう。離は飛鳥、震は声音、艮は止である。晋卦の上爻が第三爻に下れば、離象は離去して震象はなお在り、鳥はすでに飛去りて声音は留止す。だから「飛鳥はその叫声を遺しけり」という。上の陰爻は陽爻に凌乗するから「上は宜ならず」。下の陰爻は陽爻に順承するから「下は宜し、大吉」。世俗の説に卦象は両陽は内にあり四陰は外にありて、形は飛鳥の翼を展ぶるに似たりと為すあるも、虞翻はこれを妄説と斥す。

《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。荀爽曰：陰稱小。謂四應初，過二而去。三應上，過五而去。五處中，見過不見應。故曰“小者過而亨也”。柔得中，是以小事吉也。虞翻曰：謂五也。陰稱小，故“小事吉也”。剛失位而不中，是以不可大事也。虞翻曰：謂四也。陽稱大，故“不可大事也”。

《彖伝》にいう。「小過、小者過而亨也。過以利貞、与時行也」。荀爽の説明では、陰爻を「小」と称す。九四は下に初六に応じ、六二を越えて往かんと欲す。九三は上に上六に応じ、六五を越えて往かんと欲す。六五は中に居り、ただ他人の己を越ゆるを見て、己に相応ずるを見ざるから「小者は越えて亨通を得る」という。《彖伝》に「柔得中、是以小事吉也」とある。虞翻はこれを六五について言うと指摘し、陰は小と称すから小事は吉を得る。《彖伝》に「剛失位而不中、是以不可大事也」とある。虞翻はこれを九四について言うと指摘し、陽は大と称すから大事を為すべからず。

有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。宋衷曰：二陽在內，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震為聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。《象》曰：山上有雷，小過。侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過於大，故曰“小過”。

《彖伝》に「有飛鳥之象焉、飛鳥遺之音」とある。宋衷の説明では、二つの陽爻は卦中にあり、上下各々陰爻あり、形は飛鳥の翅を舒展するに似たるがゆえに「飛鳥」という。震は声音で、鳥は一辺飛び一辺鳴き、鳥はすでに遠去りて声音は留まるから「遺之音」という。《彖伝》に「不宜上、宜下、大吉。上逆而下順也」とある。王粛の説明では、第四・第五の両爻は位を失うから「上逆」といい、第二・第三の両爻は正を得るから「下順」という。《大象伝》に「山上有雷、小過」とある。侯果の説明では、山体は大にして雷声は小で、雷は山上に響くは、小者が大者の上に略かに過ぎるがゆえに「小過」と名づく。

君子以行過乎恭，虞翻曰：君子，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震為行，故“行過乎恭”。謂三致恭以存其位，與謙三同義。喪過乎哀，虞翻曰：晉坤為喪，離為目，艮為鼻，坎為涕洟。震為出，涕洟出鼻目：體大過，遭死喪，過乎哀也。用過乎儉。虞翻曰：坤為財用，為吝嗇。艮為止，兌為小。小用密止，雲不雨。故“用過乎儉”也。

《大象伝》に「君子以行過乎恭」とある。虞翻の説明では、「君子」は九三を指す。上爻は尊貴にして三爻は卑賤で、晋卦の上爻が第三爻に下居し、震は行であるから「行いは恭敬に過ぎたり」という。これは九三が恭敬を竭してその位を保たんことをいい、謙卦九三と取義同じ。経文に「喪過乎哀」とある。虞翻にいう。晋卦中の坤は喪、離は目、艮は鼻、坎は涕涙、震は出で、涕涙は鼻目より流出す。卦体にまた大過あり、死喪の事に遭遇するがゆえに哀傷過度なり。経文に「用過乎倹」とある。虞翻にいう。坤は財用・吝嗇、艮は止、兌は小である。用度は微小にして密に止まり施さざるは、密雲にして雨降らざるがごとし。だから「用度は倹省に過ぎたり」という。

初六：飛鳥以凶。虞翻曰：應四。離為飛鳥。上之三，則四折入，大過死，故“飛鳥以凶”。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。六二：過其祖，遇其妣虞翻曰：祖謂祖母，初也。母死稱妣。謂三坤為喪，為母，折入大過死，故稱“祖”也。妣二過初，故“過其祖”五變，三體姤遇，故遇妣也。

初六の爻辞に「飛鳥以凶」とある。虞翻の説明では、初六は上に九四に応じ、離は飛鳥である。晋卦の上爻が第三爻に下れば、九四は便ち大過に折入れられて死の象あるから「飛鳥はこれによって凶を招く」という。《小象伝》に「飛鳥以凶、不可如何也」とある。虞翻は九四が大過に陥りて死するがゆえに、如何ともすべきなしと指摘す。六二の爻辞に「過其祖、遇其妣」とある。虞翻の説明では、ここの「祖」は祖母を指し、すなわち初六である。母は死して後「妣」と称す。第三爻の在る所の坤は喪・母で、大過に折入れられて死するがゆえに「祖」と称す。六二は初六を越ゆるから「その祖母を越えたり」という。六五が一変すれば第三爻は姤体を成し、姤は相遇であるから「その先妣に遇えり」という。

不及其君，遇其臣，無咎。虞翻曰：五動為君，晉坎為臣；二之五隔三；艮為止，故“不及其君”止。如承三得正，體姤遇象，故“遇其臣，無咎”也。《象》曰：不及其君，臣不可過也。虞翻曰：體大過，下止，舍巽下，故“不可過”。與隨三同義。

爻辞は続けて「不及其君、遇其臣、无咎」という。虞翻の説明では、六五が一動すれば君と為り、晋卦中の坎は臣である。六二が五位に上らんと欲するも、中間に第三爻に阻隔せられ、艮はまた止であるから「その君主に及ばず」して止步す。もしそれが九三に承奉して正を得れば、卦体に姤の相遇の象あるから「その臣属に遇い、過失なし」という。《小象伝》に「不及其君、臣不可過也」とある。虞翻は指摘す。卦体は大過にして、下体は止息し、巽体の下に舎処するから、臣たる者は分を越ゆべからず。これは随卦六三と取義同じ。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。虞翻曰：防，防四也。失位從或，而欲折之初。戕，殺也。離為戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，凶”也。《象》曰：從或戕之，凶如何也。虞翻曰：三來戕四，故“凶如何也”。

九三の爻辞に「弗過防之、従或戕之、凶」とある。虞翻の説明では、「防」は九四を提防す。九四は位を失して人に随いて俯仰し、九三を折服して初位に至らしめんと欲す。「戕」は殺害である。離は戈兵で、九三は離体の上より坤中に進入し、九四を折損して大過の中に死せしむるから「ひとえに相従すれば、あるいはかえって戕害せられん、凶險」という。《小象伝》に「従或戕之、凶如何也」とある。虞翻は指摘す。これは九三が来りて九四を戕害するなり。だからその凶の何の地歩に至ったるかを嘆ず。

九四：無咎，弗過遇之，《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭。今雖失位，遇則進五，故“無咎”也。四體震動，位既不正，當動上居五，不復過五，故曰“弗過遇之”矣。往厲必戒，勿用永貞。荀爽曰：四往危五，戒備於三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當動上五，故“用永貞”。《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。

九四の爻辞に「无咎、弗過遇之」とある。《九家易》の説明では、九四は陽爻をもって陰位に居り、行事は恭敬に過ぎたり。いま位を失うといえども、能く相遇すれば進んで五位に居り得るから過失なし。九四は震体に処りて動を主り、居位すでに正ならざれば、当に上に動きて五位に居り、五位を再び越えざるべし。だから「越えずして正しく遇合す」という。爻辞は続けて「往厲必戒、勿用永貞」という。荀爽の説明では、九四が往けば六五を危あやしめ、また九三を戒備せざるべからず。だから「往けば危険あり、必ず戒懼すべし」。長く第四爻に停留する勿かれ、当に上に動きて第五爻に至るべし。だから長くこの位を守るべからず。《小象伝》に「弗過遇之、位不当也。往厲必戒、終不可長也」とある。虞翻は指摘す。卦体は否のごとくして上体は傾覆するがゆえに、終に長久すべからず。

六五：密雲不雨，自我西郊。虞翻曰：密，小也。晉坎，在天為雲，墜地成雨。上來之三，折坎入兌，小為密。坤為自我。兌為西。五動乾為郊。故“密雲不雨，自我西郊”也。公弋取彼在穴。虞翻曰：公謂三也。弋，矰繳射也。坎為弓彈。離為鳥矢。弋無矢也，巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮為手，二為穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。《象》曰：密雲不雨，已上也。虞翻曰：謂三坎水，已之上六，故“已上也”。

六五の爻辞に「密雲不雨、自我西郊」とある。虞翻の説明では、「密」は小である。晋卦中の坎は天上に在りて雲と為り、地面に墜落すれば便ち雨を成す。上爻が下りて第三爻に居れば、坎体は折られて兌に入る。小便ち密なり。坤は「自我」、兌は西方にあり、六五が一動して乾を成し、乾は郊野であるから「濃雲密に布くれども雨降らず、雲気は我が方の西郊より来る」という。爻辞は続けて「公弋取彼在穴」という。虞翻にいう。「公」は九三を指す。「弋」は糸繩を繫げたる短箭をもって射猟するをいう。坎は弓弾、離は鳥・矢である。繳射はもとより専ら箭矢を用いずして、巽繩をもって射中したる鳥を繫住す。まさに弋射の人と鳥の形象である。艮は手、第二爻は穴で、手は穴中に伸入するから「王公は繳射をもってあの穴中に蔵るる獲物を取得す」という。《小象伝》に「密雲不雨、已上也」とある。虞翻は第三爻の坎水がすでに上行して上六に至るを指摘し、すでに上り去りぬという。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇過之”。離為飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之凶”。晉坎為災眚，故“是謂災眚”矣。《象》曰：弗遇過之，已亢之。虞翻曰：飛下稱亢。晉上之三，故“已亢也”。

上六の爻辞に「弗遇過之、飛鳥離之、凶、是謂災眚」とある。虞翻の説明では、九四はすでに変じて坤を成し、上六は第三爻に下るを得るから「遇合せずして径自に越過す」という。離は飛鳥で、王公は繳射をもってこれを射中し、鳥は落下して艮手の中に入りて死す。だから「飛鳥は羅網に遭い、凶險」。晋卦中の坎は災眚であるから「これを災禍と謂う」。《小象伝》に「弗遇過之、已亢之」とある。虞翻は飛びて下るを「亢」と称すを指摘し、晋卦の上爻は第三爻に下るから、すでに亢極せりという。