巻四・泰卦

《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。崔覲曰：以禮導之，必通。通然後安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故“吉、亨”。

《序卦伝》にいう。礼制を踐行し然る後に通泰し、通泰し然る後に安定す。だから《履》の後に《泰》が続く。「泰」はすなわち通である。崔覗の説明では、礼を以て百姓を引導すれば、必ず通達し、通達し然る後にこそ安定す。すなわち《履》卦《大象》のいう所の君子上下を辨别し民志を安定する、通によりて安を得るなり。本卦は下体が乾・上体が坤。卦辞にいう。《泰》，小なる者往き大なる者来る、吉祥亨通。虞翻は消息卦に依って解く。陽気は下より生長して坤陰は退返し、《否》卦と正相反す。坤陰は屈縮して外卦に在るはすなわち「小往」。乾陽は伸展して内卦に在るはすなわち「大来」。天地の気は交感し、万物しかるがゆえに通暢す。だから「吉、亨」。

《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉、亨”。則是天地交而萬物通也；何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。

《彖伝》にいう。《泰》，小なる者往き大なる者来る、吉祥亨通。蜀才はこの卦もと《坤》卦より変じ来ると考える。「小」は陰を指し、「大」は陽を指す。天気は下降し地気は上昇し、陰陽交感して万物通暢す。だから「吉、亨」。《彖伝》続いていう。これはすなわち天地交感して万物通達す。何妥の説明では、この一句は天地の道の通泰を講ず。通泰の道理は、もと万物をして通暢して生長せしむるに在り。もし天気ひたすら上騰し地気ひたすら下降して、各々閉塞して相交わる能わざれば、万物に生成の途径なし。これより観れば、万物の生ずる能くする所以は、まさに天地の相交わるに由る。

上下交而其志同也；何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。內陽而外陰，內健而外順；何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內，故曰“大來”。

《彖伝》にいう。上下交感して心志相同じ。何妥の説明では、この一句は人事上の通泰を講ず。上と下の関係は、君と臣に比す。君臣彼此交感してこそ、民を養うの功を成就する可し。天地は気に凭りて相通じ、君臣は志に凭りて相同ず。《彖伝》またいう。内卦は陽にして外卦は陰、内卦は剛健にして外卦は柔順。何妥の説明では、この一句は天道を講ず。陰陽の名目は、爻に就きて言う。健順の称呼は、卦に就きて言う。柔順にして陰は外卦に居ればこそ「小往」。剛健にして陽は内卦に居ればこそ「大来」。

內君子而外小人，崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。君子道長，小人道消也。《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。

《彖伝》にいう。君子は内に在りて小人は外に在り。崔覗の説明では、この一句は人事を講ず。陽は君子にして、内卦に処り、剛健にして事を任ずるに勇し。陰は小人にして、外卦に処り、柔順にして命令を聴従す。《彖伝》またいう。君子の道は日漸に増長し、小人の道は日漸に消退す。《九家易》の説明では、これは陽気の生息して上昇し、陰気の消退して下降するを言う。陽の「息」と称する所以は、それが生長を主ればこそ。《復》卦の一陽始生より、長じて《大壮》《夬》に至りて巽体を成すの時に当りては、万物まさに盛大に生長す。陰の「消」と称する所以は、それが《姤》卦の一陰始生より、終に乾陽剥尽に至ればこそ。その時万物すでに成熟し、成熟すれば便ち人の取用に供し、取用すれば便ち分散耗減す。だから陰の作用は特に一個の「消」の字を以て言う。

《象》曰：天地交泰，荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。后以財成天地之道，虞翻曰：後，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱後。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。

《大象伝》にいう。天地交感して通泰を成す。荀爽の説明では、坤気は上昇し、以て天道を成就す。乾気は下降し、以て地道を成就す。天地の二気もし時に到りて相交わらざれば、閉塞と成る。今すでに相交われば、ここに通泰す。《大象伝》続いていう。君主はこれにより天地の道を裁成す。虞翻の説明では、「后」はすなわち君である。ここに陰爻は乾の位置に升る。坤は女主だから「后」と称す。坤は富厚を主るから「財」と称す。《系辞》に君位を守るは人に頼り、人心を聚むるは財に頼るという。だから「成天地之道」という。

輔相天地之宜，以左右民。虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽。《詩》曰：宜民宜人，受祿於天。鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。

《大象伝》にいう。天地の宜する所を輔助贊成し、以て百姓を佑助す。虞翻の説明では、「相」は贊助で、「左右」もまた幇助である。互体震は左、兌は右、坤は民。これは陰を以て陽を輔助するを言う。《詩経》に民と人とをして各々其の宜を得しめ、しかるがゆえに禄を天に受くという。まさにこの意である。鄭玄は別に解く。「財」はまさに節制の「裁」と読むべく、「輔」は輔相、「左右」は佑助である。いわゆる「以」は、陰陽の節候に順応して出納の政令を制定するの義を取る。春は寛厚仁愛を崇尚し、夏は其の生長養育を助け、秋は民に收斂を教え、冬は其の覆蓋收藏を督す。これらは皆万物を成就し百姓を佑助する可し。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志。故“以其類，征吉”也。

初九の爻辞にいう。茅草を抜き起こせば、草根は牽連して叢を成し、同類相從して前行すれば、吉祥。王弼の説明では、茅この植物は、其の根を抜き起こせば牽連して相引く。「茹」はまさに相互牽引の様である。《泰》卦の下の三つの陽爻は心志相同じく、皆外に向かい進取するに志あり。初九は同類の首で、それ一旦挙動すれば、其の余の二陽はこれに随いて起つ。茅根の相牽くがごとし。上の三陰は柔順にしてこれと相応じ、違逆阻拒を加えず。だから三陽は前進して皆心志を遂るを得。しかるがゆえに自らの同類を帯びて前行すれば吉という。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。匯，類也。初應四，故拔茅茹以匯。震為征，得位應四，征吉。外，謂四也。

《象伝》にいう。茅草を抜きて出行して吉を得るは、初九の心志が卦外に指向すればこそ。虞翻は「旁通」の法を以て解く。《否》《泰》両卦の爻象は正相反して互いに同類と為る。《否》卦中の巽象はすなわち「茅草」。「茹」は茅草の相牽連する根鬚を指す。艮象は「手」で、だから能く抜取す。「匯」は同類の聚合である。《泰》卦の初九は上に九四に応ず。だから「抜茅茹以匯」といい、一根を抜き起こせば一片の同類を牽連す。震象は「出行」で、初九すでに正位を得てまた上に九四に応ずればこそ、出行して吉を得。爻辞のいう所の「外」は、指す所まさに外卦に居る九四なり。

九二：包荒。翟玄曰：荒，虛也。二五相應，五虛無陽，二上包之。用馮河，不遐遺。荀爽曰：河出於乾，行於地中。陽性慾升，陰性慾承。馮河而上，不用舟航。自地昇天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。朋亡，得尚于中行。荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。

九二の爻辞に「包荒」という。翟玄の説明では、「荒」は空虚である。九二と六五は相応じ、六五の位は空虚にして陽爻なし。九二は便ち下より上に向かいこれを包容し入る。爻辞また「用馮河，不遐遺」という。荀爽は「乾升坤降」に依りて説を立つ。黄河は源を乾天より出でて大地の中に流行す。陽の本性は上昇するを要し、陰の本性は承奉するを要す。徒歩にて河を渉りて上行し、舟船を借助せず。地面より直に天に升るに至り、路途遥遠と雖も、下卦乾の三爻は一斉に上行し、誰も彼らを攔住する能わず。だから「不遐遺」——再遠と雖も遺落せられず。爻辞再び「朋亡，得尚于中行」という。荀爽の説明では、「中」は六五の位を指す。坤象は朋党で、朋党は消散して下降し、九二便ち上に五位に居るを得て、中和の道を行うを得たり。

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠；遺，亡也。失位變得正，體坎。坎為大川，為河。震為足。故“用馮河”。乾為遠，故“不遐遺”。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上於中行。震為行，故“光大也”。

《象伝》にいう。能く広大を包容し、また能く中道を崇尚して行うは、其の徳光明盛大なればこそ。虞翻は逸象と「之正」の説に依って解く。卦中に居りてこそ「包」と称す。「荒」は大河を指す。「馮河」はすなわち徒歩にて水を渉り河を過ぐ。「遐」は遠、「遺」は失落である。九二はもと陽を以て陰に居りて正を失い、変じて正を得た後坎体を成し、坎象は大川・河である。震象は足で、足を以て水中に行く。だから「用馮河」。乾象は遠。だから「不遐遺」。兌象は朋友で、坤の中は空虚にして君なく、まさに九二をして上行せしめんとす。だから「朋亡」。九二と六五は其の位を互換し、しかるがゆえに中位に升りて中道を行うを得。震象はまた行走である。だから《象伝》はそれを「光大」と称賛す。

九三：無平不陂，無往不復。虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復，謂息內。從三至上，體復。終日乾乾，反復道。故“無平不陂，無生不復”。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。虞翻曰：艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”。坎為憂。故“勿恤”。陽在五孚，險坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據四，則三乘二。故“于食有福”也。《象》曰：無平不陂，天地際也。宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰“無平不陂，無往不復”也。

九三の爻辞にいう。ひたすら平坦にして傾側せざるはなく、ひたすら前往して返回せざるはなし。虞翻の説明では、「陂」は傾斜で、《否》卦の上爻を指す。「平」は九三を指す。天地各々其の位を分かつ。だから平という。天道成就して地道平定す。すなわち《系辞》のいう所の危険なる者をして平安に帰せしめ、軽慢なる者をして傾覆に帰せしむ。「往」は陽気の外卦に於て消退するを指し、「復」は陽気の内卦に於て生息するを指す。九三より上六に数えて、まさに《復》卦の体に合す。これもまた《乾》卦九三の「終日乾乾」にして、往復道を行うの意である。だから爻辞に「无平不陂，无往不复」という。爻辞続いていう。処境艱難にして正を守れば咎あらず。自らの誠信を憂慮するを須わず。飲食俸禄の上に自から福分あり。虞翻の説明では、「艱」は険難、「貞」は守正、「恤」は憂慮、「孚」は誠信である。九二は上行して五位に至りて正を得、身に坎険の中に処る。だから「艱貞」。坎象はまた憂患だから「勿恤」と告誡す。陽爻五位に居るは有信を為し、険陷の坎はもと誠信の象を含む。だから有孚という。この時卦体はまた《噬嗑》の進食の象を含む。九二は上に五位に居りて六四を据有し、九三便ち反って其の下に在りて九二を承奉す。だから「于食有福」。《象伝》にいう。「无平不陂」は、天地交接の際を講ず。宋衷の説明では、九三の位は下卦乾の極点に在り、応ずる所の上六は上卦坤の極点に在り、まさに天地交接の処である。地勢は平の極処に至れば転じて険陂と為り、天は極処に行きて便ち本位に返回す。だから「无平不陂，无往不复」。

六四：翩翩，不富以其鄰，虞翻曰：二五變時，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無陽，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應。《象》曰：“皆失實也。”不戒以孚。虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正。《象》曰：“中心願也。”與比邑人不誡同義也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言“失實也”。不戒以孚，中心願也。《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所願也。

六四の爻辞にいう。翩然として下降し、自らは富有ならざれど、能く隣伴を帯びて同行す。虞翻の説明では、九二と六五とが互変する時に当り、六四の処る体は離を成し、離は飛鳥。だから「翩翩」。坤は虚で、其の中に陽爻なし。だから「不富」。兌は西方に居り震は東方に居り、東西相接す。だから「其隣」と称す。三つの陰爻は陽爻の上に凌駕し、応有の感応を得ず。だから《象伝》は彼らを「皆充実の徳を失掉せり」という。爻辞また「不戒以孚」という。虞翻はこれは坤を言うを指出す。邑中の人は防禦戒備を設けず、しかるがゆえに九二をして五位に上昇せしむ。誠信到来して邑人をして信服せしむ。だから「不戒以孚」。九二上行の後坎体を成し、中に居りて正を得。だから《象伝》に「これまさに内心の願う所なり」という。これは《比》卦のいう所の「邑人不誡」と同一の意である。《象伝》にいう。翩然として下降して富有ならざるは、衆陰皆充実の徳を失掉せればこそ。宋衷の説明では、六四の在る互体は震で、震は動きて上挙す。まさに翩翩飛挙の象である。陰は虚にして陽は実。今坤体は高居して上卦に在る。だから「失実」。《象伝》またいう。防禦を設けずして自然に孚信するは、内心の願望より出づればこそ。《九家易》は「乾升坤降」に依りて立論す。乾陽は上昇し坤陰は下降し、各々皆正位に帰す。陰爻は能く陽爻を承奉す。これは皆陽剛の心の願意する所なり。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其為妹也。五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。

六五の爻辞にいう。帝乙は妹を嫁出し、しかるがゆえに福を獲て大吉す。《九家易》の説明では、五は帝王の位で、震は納甲の中に天干「乙」に配す。合せて便ち「帝乙」。六五は陰柔を以て尊位に居り、まさに帝王の姊妹を象徴す。五位は震の後に在り、彼女は妹妹にして姐姐に非ざるを見る可し。六五は下に九二に応じ、理当り下に九二に嫁すべし。古人は女子の出嫁を「帰」と称す。だから「帝乙帰妹」。彼女は下降して二位に居り、中和の徳を以て相承奉す。だから「元吉」。虞翻は別に納甲に依りて解説す。震象は帝で、坤は納甲の中に「乙」に配す。「帝乙」はすなわち商紂王の父である。「帰」はすなわち出嫁。震は兄長、兌は少女すなわち妹妹。だから嫁妹の象あり。「祉」は福である。六五変動の後離体を成し、離は大腹。まさに妹妹出嫁して懐孕するを象徴す。また中に居りて正を得。だから「以祉元吉」。

《象》曰：以祉元吉，中以行願也。《九家易》曰：五下於二，而得中正，故言“中以行願”也。上六：城復于隍，虞翻曰：否艮為城，故稱城。坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故“城復于隍”也。勿用師，自邑告命，貞吝。虞翻曰：謂二，動時體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。

《象伝》にいう。福を獲るに因りて大吉なるは、能く中道を守りて心願を実現するに由ればこそ。《九家易》の説明では、六五は二位に下降し、しかるがゆえに中を得て正を得。だから「中以行願」という。上六の爻辞にいう。城墻は乾壕の中に傾覆せり。虞翻は旁通の法を以て解く。《否》卦中の艮象は城である。だから「城」と称す。坤象は堆積の土である。「隍」は城下の壕溝で、水なきを「隍」と称し、水あるを「池」と称す。今《泰》極まりて反って《否》と成り、乾体は崩壊して泥土と化し、艮の象する所の城墻は復た見る可からず。卦体はまた《復》卦返回の象を含む。だから「城復于隍」。爻辞続いていう。軍隊を動用する勿れ、ただ自らの城邑の中より命令を発布するのみ、縱い正を守るとも困窘を免れず。虞翻の説明では、これは九二を言う。九二変動の時、卦体は《師》卦の象を含む。この時衆陰は皆陽爻の上に凌駕し、行事順ならず。だから「勿用師」と告誡す。坤象は自家の城邑、震象は言語、兌象は口、《否》卦中の巽象は号令である。今陰気は逆に行いて陽剛を欺凌す。だから「自邑告命」という。政令は悖逆して順ならず、陰柔の道はもと易く先に方向を迷失し、加うるに上六は其の実徳を失い、応ずる所に遠離す。だから「貞吝」。

《象》曰：城復于隍，其命亂也。《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣佈君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城復于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故“其命亂也”。《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復于隍”者也。

《象伝》にいう。城墻壕溝に傾覆するは、政令すでに紊亂せればこそ。《九家易》の説明では、乾陽は理当り上行して来るべく、軍隊を動用してそれを抗拒する可からず。いわゆる「自邑」は、坤の柔順の本性に順從して下降するを言う。いわゆる「告命」は、下体は巽にして巽に申命の義あるを言い、すなわち君主の命令を宣布す。三つの陰爻は相互に転告し、一斉に下降して乾陽を順服承奉す。城墻の壕溝に傾覆するは、国家政事の崩壊を象徴す。坤象は紊亂、《否》卦中の巽象は政令で、二者は交錯して《泰》卦の上に在り。だから「其命乱也」という。《序卦伝》にいう。事物は永遠に通泰なる能わず。だから《泰》卦の後に《否》卦が続く。崔覗の説明では、事物は極点に至れば便ち反面に走向す。だからひたすら通泰なる能わずして閉塞に転ず。これまさに「城復于隍」の講ずる所の道理である。

（坤下乾上）否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君，子弒其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。

《否》卦は坤は下、乾は上。卦辞にいう。閉塞の世は人道に合せず、君子の正を守るに利あらず。陽の大なる者は外に往き、陰の小なる者は進み来る。虞翻は十二消息卦に依りて説を立つ。これは陰気の乾陽を消蝕し、また《泰》卦と相反する卦で、指す所は六三この一爻である。坤の能く乾を滅する情形に比照すれば、臣子の君主を弑殺し、兒子の父を弑殺するがごとし。だから「匪人」という。陰気は上に来りて陽気を消滅し、君子の道は消退す。だから「不利君子貞」。陰気は伸張して陽気は屈縮す。だから「大往小来」。かくのごとくなれば天地の気は相交感せず、万物は亨通する能わず。其の義は《比》卦六三と相同じ。

《彖》曰：否匪人，不利君子貞。崔覲曰：否，不通也。於不通之時，小人道長，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。大往小來，蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。則是天地不交而萬物不通也。何妥曰：此明天道否也。

《彖伝》にいう。閉塞の世は人道に合せず、君子の正を守るに利あらず。崔覗の説明では、「否」はすなわち不通である。不通の時に処り、小人の道は日に益々増長す。だから「匪人」。君子の道はこれに随いて消退す。だから「不利君子貞」。《彖伝》また「大往小来」という。蜀才は卦変に依りて説を立つ。この卦はもと《乾》卦より変じ来る。「大往」は陽爻の外に往きて消退するなり、「小来」は陰爻の進み来りて生長するなり。《彖伝》続いていう。これはすなわち天地相交わらずして万物通ぜず。何妥の指出では、この一句は天道の閉塞を説明す。

上下不交而天下無邦也。何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。內陰而外陽，內柔而外剛，崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。內小人而外君子。小人道長，君子道消也。崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。

《彖伝》にいう。上下相交通せざれば、天下は便ち邦国なきに等し。何妥の指出では、この一句は人事の閉塞を説明す。《泰》卦の《彖伝》は上下「志同」を講じ、《否》卦ここには却って「无邦」という。人心志向の一致せざるを言う意は、必ず離散を招致し、これによりて邦国を擾乱す。崔覗の説明では、君臣の間は乖違阻隔す。まさに禍乱を招致する道なり。だから「无邦」。《彖伝》またいう。内卦は陰・外卦は陽、内裏柔弱にして外表剛強。崔覗の説明では、陰と柔は内卦坤を指し、陽と剛は外卦乾を指す。《彖伝》再びいう。内裏は小人にして外辺は君子、小人の道は増長し、君子の道は消退す。崔覗の説明では、これはすなわち君子は草野に棄置せられ、小人は却って高位を竊据するの意である。

《象》曰：天地不交，否。宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。君子以儉德辟難，不可榮以祿。虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君，故以“儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遁象，謂闢難遠遁入山，故“不可營以祿”。營，或作榮。儉，或作險。孔潁達曰：言君子於此否時，以節儉為德，闢其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是闢時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，闢陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。

《象伝》にいう。天地の気は相交感せず、これが《否》である。宋衷の説明では、天地交わらざるは、君臣の相接洽せざるに比す。天気はひたすら上昇して下降せず、地気はひたすら沉降して上昇せず。両種の気は各々隔絶す。だから「否」と称す。《象伝》続いていう。君子はこれに因りて徳行を収斂し以て危難を避け、栄華禄位を以て自ら炫る可からず。虞翻は逸象に依って解く。「君子」は乾を指し、坤象は經營、乾象は爵禄で、いわゆる危難は坤に君を弑する象あるを指す。だから「以儉徳辟難」を要す。巽象は潜入隱伏、乾象は遥遠、艮象は山で、卦体はまた《遁》卦退避の象を含む。禍難を躲けて遥かに山中に遁入するを言う。だから「不可營以禄」。「營」はある本子は「榮」と作し、「儉」はある本子は「險」と作す。孔穎達は人事より説を立つ。君子はこの閉塞の時に処り、まさに節儉を以て徳と為し、当前の危難を躲避し、自身をして栄華顯赫にして禄位を占踞せしむる可からず。もし諸侯公卿に就きて言えば、当時群小の造成する禍難を躲け、一再に官爵を接受す可からざるを要す。もし君王に就きて言えば、節儉を以て徳と為し、陰陽厄運の帯來する災難を躲避し、自ら尊貴に恃みて驕縱逸楽す可からず。

初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。

初六の爻辞にいう。茅草を抜き起こせば根鬚に連なり、同類相隨い、正を守れば吉にして亨通。荀爽の説明では、「抜茅茹」というは、根鬚の相牽連するの義を取る。「匯」は同類である。三陰は合して一体を成し同じく包容を受く。坤の三爻は同類相連なり、皆情願に下位に居るを言う。「貞」はすなわち正で、端正に自らの位置に安処すれば便ち吉を得るを言う意。《象伝》にいう。茅草を抜きて正を守りて吉を得るは、心志が君上に係ればこそ。《九家易》の説明では、陰爻の心志は下に居るに在り、君主を承奉せんと欲するなり。李鼎祚の案語にいう。初六は巽爻で、巽象は草木で、其の中の陽爻は樹木・陰爻は小草である。初六は陰爻だから、草茅の象を取る。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得繫於陽，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應，否義得通，故曰“否，亨”矣。《象》曰：大人否享，不亂群也。虞翻曰：否，不也。物三稱群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂群”也。

六二の爻辞にいう。包容承順すれば、小人は吉を得、大人は閉塞に処ると雖も終に亨通する能くす。荀爽の説明では、六二と六四は同じく陰爻にして功用相同じ。六四に包まる。だから「包承」。「小人」は六二を指し、それは一爻独り処り、中間の象を隔てて承奉し、能く陽に系属するを言う。だから吉を得。「大人」は九五を指す。乾坤は分かれて両体を成し、天地閉塞隔絶す。だから「大人否」。但し六二と九五は相応じ、閉塞の中になお相通ずるの義あり。だから「否，亨」。《象伝》にいう。大人否に処りて亨なるは、群陰と同流して乱を作さざればこそ。虞翻の説明では、ここの「否」は「不」と講ずべし。三個の同類の物を「群」と称し、坤の三つの陰爻の乱を作し君を弑するを指し、而して大人は附從するを肯ぜず。だから「不乱群」。

六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當”故也。九四：有命，無咎，疇離祉。《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據三陰，故“無咎”。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。《象》曰：有命無咎，志行也。荀爽曰：謂志行於群陰也。

六三の爻辞にいう。包容する所の事は羞ず可し。《象伝》にいう。包羞は、処る所の位の恰も当らざればこそ。荀爽の説明では、この卦の性質は閉塞で、其の義は隔絶不通に在り。今六三は不正の身を以て陽爻を承奉し往き、また六四に包まる。すでに卦義に違背してまた正道を失う。羞ず可き所以は、まさに「位不当」に在り。九四の爻辞にいう。君命を秉承すれば、咎なし、同類皆福に附着するを得。《九家易》の説明では、巽象は命令で、九四は九五の命を承受して下の三つの陰爻を据有するを言う。だから「无咎」。もし君命なくして擅自に据有せば、それは咎あり。「疇」は同類で、九四は下に初六に応じ上に六三に据り、また六二と功用相同じきを言う。だから陰類は皆福に附着する能くす。「離」は附着、「祉」は福である。衆陰皆来りてそれに依附す。だから福ありといい、すなわち下の三つの陰爻は附麗して九五・九四の賜る所の福沢を承受す。《象伝》にいう。君命を秉承して咎なきは、心志行うを得ればこそ。荀爽の説明では、これは九四の心志の能く群陰の中に施行するを言う。

九五：休否，大人吉。《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。其亡其亡，荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。繫於包桑。荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。

九五の爻辞にいう。閉塞の勢いを休止せしめば、大人は吉を得。《九家易》の説明では、《否》は陰の陽を消する消卦で、陰気は陽気を消蝕せんと欲す。だから九五は中和に処りて正位に居り、閉絶の办法を用いてそれを截断す。乾坤は各々一体を成し、升降は懸隔して通ぜず。卑下の者は尊上の者を侵犯する能わず。だから「大人吉」。爻辞また「其亡其亡」という。荀爽は乾升坤降の説に依って解く。陰気は陽気を消滅せんと欲し、すでに四位より五位に逼り至る。だから反復して警惕していう。「まさに亡びんとす、まさに亡びんとす」。但し坤の本性は順從で、終竟乾を消滅する能わず。爻辞再び「系于包桑」という。荀爽の説明では、「包」は乾坤の互相包裹すなり。「桑」この樹は上部青黒にして下部色黄なり。まさに乾天坤地を象徴する可し。乾の職守は上に在り、坤の形体は下に在り。陰は乾陽を消蝕せんと欲するも、なお其の本体に系属す。だからそれを亡ぼさしむる能わず。

京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過於桑。如曰“其亡其亡，繫于苞桑”。言五二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難，繫於包桑之謂。

京房の説明では、桑樹に蚕を養い衣を取り椹を結びて食を充たすの功用あり。聖人もまた天の覆い地の載するがごとき恩徳あり。だから桑を以て比喻と為す。陸績は別にいう。「包」は根本の意で、それは堅固にして亡失せざるを言う。巽象の取る所の繩索を以て系住するがごとし。李鼎祚の案語にいう。「其亡其亡」は死亡に臨近する時の嗟嘆である。「其」は「几」と相通じ、「几」は接近の意である。九五は閉塞の時に処り、下に六二を包容す。六二の在る互体に坤と艮あり、艮は山・坤は地で、地面の上はすなわち田である。九五の在る互体は巽で、巽は木である。田上に生長する樹木は桑より常見なるはなし。だから「其亡其亡，系于苞桑」という。これは九五と六二の互相包系して根は深く蔕は固く、山のごとく堅牢にして大地のごとく厚重なりを言う。すなわち危乱に遭遇すとも、外物はそれを傷害する能わず。鄭玄は史事を以て解を作す。これは商紂王が周文王を羑里の牢獄の中に囚禁し、四位の大臣は珍奇異宝を進獻し、文王は終に禍難を免れたるに比す。まさに「系于包桑」のいう所の情形である。

《象》曰：大人之吉，位正當也。崔覲曰：得位居中也。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“後喜”也。《象》曰：否終則傾，何可長也。虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反於初，成益，體震，民說無疆，故“後喜”。以陰剝陽，故不可久也。《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。崔覲曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。

《象伝》にいう。大人の吉を得るは、居る所の位正当なればこそ。崔覗の説明では、九五はすでに正位を得てまた中に居る。上九の爻辞にいう。閉塞の局を傾覆し、先は閉塞にして後に喜悅に転ず。侯果の説明では、「傾」はすなわち傾覆である。閉塞は尽頭に至れば便ち傾覆す。まさに傾覆する時に閉塞を帯びたるままなり。だから「先否」。傾覆完畢すれば便ち通達に転ず。だから「后喜」。《象伝》にいう。閉塞は終点に至れば便ち傾覆す。いずくんぞ能く長久ならんや。虞翻の説明では、《否》は終点に至れば必ず傾覆し、盈満は持久する能わず。だから「先否」。上九は下に返りて初位に至りて《益》卦を成し、卦体に震を含み、まさに《彖伝》のいう所の百姓喜悅窮まりなきの義に合す。だから「后喜」。陰を以て陽を剥落すればこそ、長久なる能わず。《序卦伝》にいう。事物はひたすら閉塞して下去る能わず。だから《否》卦の後に《同人》卦が続く。崔覗の説明では、閉塞は終点に至れば便ち傾覆し、しかるがゆえに人と和同に転ず。すでに通達せば、大川を渉越する可し。

（離下乾上）同人：同人于野，亨。鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之“同人”。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。利涉大川，利君子貞。崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。

《同人》卦は離は下、乾は上。卦辞にいう。曠遠の郊野に於て人と和同すれば、亨通。鄭玄の説明では、乾は天、離は火である。卦中の互体にまた巽あり、巽は風である。天は高居して其の上に在り、火性は炎上して天を追随す。火の本性は天と相同じきを見る可し。火は再び風助を得て、然る後に火焔上騰して益々熾烈なり。これは君主の上に在りて政教を施行し、天下の人をして和睦一心に彼を事奉せしむるに比す。能く衆人を和同せしむるは、まさに君主の作為である。だから「同人」と称す。風の流行は到らざる所なく、到らざる所なければ便ち会通の徳は世に大行す。だから「同人于野，亨」。卦辞また「利渉大川，利君子貞」という。崔覗の説明では、離の文明の徳を以て乾の剛健の性に配合し、九五は中に居りて正を得、六二と和同す。しかるがゆえに能く天下人の心志を溝通す。だから能く「利渉大川，利君子之貞」。

《彖》曰：同人，《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。柔得位得中，而應乎乾，曰同人。蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應乎乾”。下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。

《彖伝》に「同人」という。《九家易》の説明では、これは乾の離に寄居するを言い、二者相同じくして共に太陽の象を成す。天と日は其の光明を同じくし、以て下土を照臨す。君子はそれに效法し、上下同心を致す。だから「同人」と称す。《彖伝》またいう。柔爻すでに正位を得てまた中位に居り、しかも上に乾に応ず。だから《同人》と称す。蜀才は卦変に依りて説を立つ。この卦はもと《夬》卦より変じ来り、《夬》の九二は上位に上昇し、上六は二位に下降し、ここに「柔得位得中，而応乎乾」と成り、在下者の在上者を奉戴する形象を形成す。其の義は人と和同するに在り。だから「同人」と称す。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。

《彖伝》続いて卦辞を引いていう。曠野に於て人と和同すれば亨通し、大川を渉越するに利あるは、乾徳の運行なり。虞翻は旁通の法に依って解く。《同人》は《師》卦と旁通す。巽象は「同」、乾象は「野」、《師》卦中の震象は「人」である。六二は中に居りて上に乾に応ず。だから「同人于野，亨」。これはまさに孔子の以て嫌疑を辨明し幽微の処を顯示するなり。《師》卦の震は丈夫、巽は婦人で、すなわち《系辞》のいう所の「二人同心」。だから君臣・父子・兄弟・朋友と称せずして、ただ泛く一個の「人」の字を言う。乾の四爻と上爻は位を失い、変動の後坎体を成す。だから「利渉大川，乾行也」。侯果は別に卦変に依って解く。九二は上位に上昇し、上位はすなわち郊野である。これが「同人于野」にして能く通達するなり。原因ただ乾爻の上行に在るのみ。だから特に「乾行也」を點出す。

文明以健，中正而應，君子正也。何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。唯君子為能通天下之志。虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎為通、為志。故“能通天下之志”。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。

《彖伝》にいう。すでに文明の徳ありてまた剛健なる能くし、中に居りて正を得て上下相応ずるは、君子の正道なり。何妥の説明では、離は文明、乾は剛健である。いわゆる剛健は武力を崇尚するに非ずして、文明を以て本と為す。いわゆる相応もまた邪僻を以て相合するに非ずして、中正を以て相応ず。だから「利君子貞」。《彖伝》またいう。ただ君子のみ能く天下人の心志を溝通す。虞翻の説明では、「唯」は唯獨である。九四変動の後坎を成し、坎象は通・心志である。だから「能通天下之志」といい、九五の能く類に依りて族属を分别し事物を辨明するを指す。まさに《文言》のいう所の聖人興起して万物矚目するがごとし。崔覗は別にいう。君子は九五を指し、彼は能く私己を捨棄して人と和同す。これに因りて天下人の心志を溝通す。九三・九四に至りては、身に人臣と為るは、便ち此事を担当するに適せず。だからこの両爻の爻辞は皆「同人」を提げず。

《象》曰：天與火，同人。荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰“同人”也。君子以類族辯物。虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以類族辯物”。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故於同人象見，以“類族辯物”也。

《象伝》にいう。天と火は相亲す。これが《同人》である。荀爽の説明では、乾は離に寄居し、二者相与に同処す。だから「同人」と称す。《象伝》続いていう。君子はこれに因りて類に依りて族属を分别し事物を辨明す。虞翻の説明では、君子は乾を指す。旁通の《師》卦中の坤象は「類」、乾象は「族」である。「辯」はすなわち分别である。乾は陽物、坤は陰物である。卦体に《姤》を含み、天地相遇いて各類の事物皆彰顯せらる。乾を以て坤を照臨す。だから「以類族辯物」といい、すなわち《系辞》のいう所の方位は類に依りて相聚り事物は群に依りて相分かる。孔子かつていう。「君子は和して同ぜず」。だから《同人》の《象伝》の裏に便ち「類族辯物」の義を見出す。

初九：同人于門，無咎。虞翻曰：乾為門，謂同於四，四變應初，故“無咎”也。《象》曰：出門同人，又誰咎也。崔覲曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，“又誰咎矣”。案：初九，震爻。帝出乎震。震為大塗，又為入門出門之象也。

初九の爻辞にいう。門を出でて人と和同すれば、咎なし。虞翻の説明では、乾象は門で、初九と九四とが和同するを言い、九四変動の後初九と相応ず。だから「无咎」。《象伝》にいう。門を出でて便ち人と和同するは、また誰か彼に咎帰せんや。崔覗の説明では、初九は剛健にして正応なく、ただ柔順の六二に親比し、就き近く人と和同するのみ。まさに門を出づるの象である。だから「又誰咎矣」。李鼎祚の案語にいう。初九は震爻で、《説卦》に「帝出乎震」と講ず。震象は大道にして、また門を出で門に入るの形象あり。

六二：同人于宗，吝。荀爽曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。《象》曰：同人于宗，吝道也。侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

六二の爻辞にいう。ただ本宗の内に於て人と和同するは、吝惜する所有り。荀爽の説明では、「宗」は衆多の意である。九三は両個の陰爻を据有し、六二は九四と功用相同じく、九五と相応じ、初九と相近し。上下の衆陽爻は皆六二と和同せんと欲す。だから「同人于宗」。但し陰柔の道は貞静を貴しとし、一に從いて終る。今衆人皆来りてそれと和同す。だから「吝」。《象伝》にいう。ただ本宗の内に於て和同するは、狭吝の道なり。侯果の説明では、「宗」は九五を指す。六二は《同人》一卦の主で、和同する者の仰望する対象である。それは正応を九五に在りと有し、ただ九五と和同するのみ。九五を超出する以外は便ち再び和同せず、能く廣く衆人と大同する能わざれば、一卦の主と為るに其の徳は便ち吝嗇狭隘と顯れん。和同する対象は狭吝と雖も、また妻と為り臣と為るの本分に合す。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動不失位，故“三歲不興”也。《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。

九三の爻辞にいう。兵士を草莽の中に埋伏し、彼の高高たる山陵に登るも、三年も兵を興すを敢てせず。虞翻の説明では、巽象は潜伏、震象は草莽、離象は兵戈である。九四変動の時、九三は坎険の中に処り、隱蔽して自ら蔵る。だから「伏戎于莽」。巽象は高、旁通の《師》卦中の震象は丘陵で、巽の象する所の腿足に凭りて高陵に登る。この爻の位は第三に在り、乾象は「歳」。「興」は興起である。九三は変動して其の位を失わず。だから「三歳不興」。《象伝》にいう。兵士を草莽の中に埋伏するは、敵手過度に剛強なればこそ。三年兵を興すを敢てせざれば、またいずくんぞ行動する所有らんや。崔覗の説明では、九三と六二は相隣り、それと和同せんと欲す。盗賊は常に物主を憎恨し、しかるがゆえに九五を忌恨す。だから兵士を郊野に隱蔵し、突襲を準備す。だから「伏戎于莽」。九五すでに高位に高居せば、だから「升其高陵」。一爻は一年を代表し、三位より五位に数えて、屢々剛強の敵手に遇上す。だから「三歳不興，安可行也」。李鼎祚の案語にいう。九三の在る互体に離と巽あり、巽は草木、離は戈兵。まさに兵士を草莽の中に埋伏する形象である。

九四：乘其庸，弗克攻，吉。虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。

九四の爻辞にいう。彼の城墻に登るも、進攻する能わず、吉。虞翻の説明では、巽象は城墻で、九四は巽体の上に居る。だから「乘其庸」という。それは変動の後九五を承奉し、卦体はまた《訟》を含み、乾剛は上に在り。だから「不能進攻」。しかるがゆえに吉を得。《象伝》にいう。城墻に登りて進攻する能わざるは、義に於て可ならざればこそ。其の吉を得る所以は、困に処りて法則に返回せればこそ。王弼は義理と爻位より説を立つ。九四は上位に居りて下を攻打す。力は城墻に登るに足る。但し其の処る所は正位に非ざるに、九三と六二を争奪せんとす。六二はもと自ら九五と相応じ、九三もまた自らを侵犯せず。今九三を攻打して以て六二を求め得んとするは、殊に他人の争奪を仿効するを加う。これは既に道義に違背してまた礼法を傷害し、衆人の賛同する所に非ず。形勢上は城墻に登る能くすと雖も、道義上は終竟取勝する能わず。而してなお吉を獲るは、困に処りての後正当の法則に返回せればこそ。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。虞翻曰：應在二。巽為號咷，乾為先，故“先號咷”。師震在下，故“後笑”。震為後笑也。乾為大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故“先號咷”也。時須同好，寇阻其途，以言相剋，然後始相遇，故笑也。《九家易》曰：乾為言。

九五の爻辞にいう。人と和同するに、先に号咷大哭して後に歡笑し、大軍勝利を得ての後相遇う。虞翻の説明では、九五の正応は六二に在り。巽象は号咷、乾象は先。だから「先号咷」。旁通の《師》卦中の震は下体に在り。だから「后笑」。震はまさに歡笑の象あり。乾象は大、《同人》は反覆せば便ち《師》。だから「大師」。二爻より五爻に至る、卦体に《姤》を含み、《姤》はすなわち相遇うなり。だから「相遇」。《象伝》にいう。人と和同するの初めに号咷する所以は、九五是中正にして心直なればこそ。大軍相遇うは、彼此言辞を以て相争勝するを言う。侯果の説明では、乾徳は中正にして正直、外物に私心を存せず、一心に天下を大同せしめんと欲して、纔かに六二と和同を始む。九三・九四は道義に背棄して就き近く六二を据有し、九五はそれと同心する能わず。だから「先号咷」。当時もと同心相好すべしと雖も、寇仇の道路を阻断するあり、ただ言辞を以て相勝するのみ、然る後に終に相遇うを得。だから歡笑す。《九家易》は補充していう。乾象は言語である。

上九：同人于郊，無悔。虞翻曰：乾為郊。失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故“無悔”。《象》曰：同人于郊，志未得也。侯果曰：獨處於外，同人于郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同於郊，“志未得也”。《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。

上九の爻辞にいう。城外の郊地に於て人と和同すれば、悔恨なし。虞翻の説明では、乾象は郊である。上九は位を失いてまた正応なく、《乾》卦上九の情形と義を同じくし、もと悔あるべし。但しそれは身に同心の家に処る。だから「无悔」。《象伝》にいう。郊外に於て人と和同するは、心志いまだ実現せざればこそ。侯果の説明では、上九は独り卦外に処り、まさに「同人于郊」である。それは卦内の争奪に参与せず。だから悔恨吝惜なし。但し人と和同する時代に処りて、却って郊外の人と和同するのみを得。だから「志未得也」。《序卦伝》にいう。能く人と和同するは、万物必ず彼に帰附す。だから《同人》の後に《大有》卦が続く。崔覗の説明では、能く私欲を捨棄して他人に順從すれば、万物必ず自らに帰向す。これに因りて大有を成就す。

（乾下離上）大有：元亨。虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故“元亨”也。姚規曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則“元亨”矣。鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長群臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於朋堂，是也。

《大有》卦は乾は下、離は上。卦辞にいう。元始亨通。虞翻は旁通の法に依って解く。《大有》は《比》卦と旁通す。六五は柔を以て尊位に居りて大いに中道を得、上天に順応して時に依りて運行す。だから「元亨」。姚規の説明では、卦中の互体に兌あり、兌は沢で、方位は秋に配す。乾は施生を主り、沢は流潤を主り、離は生長茂盛を主り、秋は收成を主る。だから大いなる富有なり。すでに大有なれば、自然に「元亨」。鄭玄は人事礼制に依りて説を立つ。六五は離体に処り、乾の上に居る。大臣の聖明の徳を具え、君主に代りて政を執り、其の位に居り其の事を掌りて之を治理するに比す。いわゆる「元亨」は、また彼の能く善道を以て群臣を導引し、美好の聚會を礼に合して通暢せしむるを言う。周公の政を摂して明堂に於て諸侯を朝見せしめたるがごとし。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。虞翻曰：謂五，以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨。比初動成震為春；至二，兌為秋。至三，離為夏。坎為冬。故曰“時行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

《彖伝》にいう。《大有》，柔爻は尊位を得、大いに中道を得て上下の衆爻皆来りて応從す。だから大有と称す。王弼の説明では、柔順を以て尊位に居り、宏大を以て中位に居る。一卦の中に第二の陰爻なく衆陽の相応を分散せず。上下皆来りて応從し、容納せざる所なし。これが「大有」の含義である。《彖伝》またいう。其の徳性は剛健にしてまた文明、上天に順応して時に依りて運行す。これに因りて元始亨通。虞翻の説明では、これは六五を言い、太陽の象を以て上に乾に応じて天に運行す。「時」は四時を指す。《大有》すでに亨通せば、旁通の《比》卦の初爻は変動して震と成りて春と為し、二爻に至りて兌と成りて秋と為し、三爻に至りて離と成りて夏と為し、坎は則ち冬と為る。だから「時行」。乾を以て坤を亨通せしむればこそ「元亨」。

《象》曰：火在天上，大有。荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物並生，故曰“大有”也。君子以遏惡揚善，順天休命。虞翻曰：遏，絕。揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤。體夬，揚于王庭。故“遏惡揚善”。乾為天休，二變時，巽為命，故“順天休命”。

《象伝》にいう。火は天上に在り。これが《大有》である。荀爽の説明では、これは夏を言い、火気まさに旺にして高く天に懸り、万物一斉に生長す。だから「大有」と称す。《象伝》続いていう。君子はこれに因りて邪悪を遏止し善行を表彰し、上天の美善の命令に順承す。虞翻の説明では、「遏」は断絶、「揚」は挙揚である。乾象は善行を表彰し、坤象は邪悪を遏止しまた順である。乾を以て坤を滅し、卦体に《夬》を含み、まさに《夬》卦のいう所の王庭に於て宣揚するの義に合す。だから「遏悪揚善」。乾は上天の美善で、九二変動の時巽象は命令である。だから「順天休命」。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。虞翻曰：害謂四。四離火，為惡人，故“無交害”。初動，震為交。比坤為害。匪，非也。艱，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。虞翻曰：害，謂四。

初九の爻辞にいう。人と交往せざれば傷害を受けず、もと過錯に非ず、艱難に処りて守持すれば咎なし。虞翻の説明では、いう所の禍害は九四を指す。九四は離火の中に処り、悪人である。だから「无交害」。初九変動すれば、震象は交往である。旁通の《比》卦の坤象は禍害である。「匪」は非、「艱」は艱難で、陽爻変動の後、《比》卦初爻に比照して《屯》を成し、《屯》はすなわち艱難なりを言う。変じて正位を得ればこそ、艱難に処れば便ち咎なし。《象伝》にいう。《大有》の初九は、交往せざれば便ち害を受けざるなり。虞翻は再び點明す。いう所の禍害は、指す所はすなわち九四なり。

九二：大車以載，有攸往，無咎。虞翻曰：比坤為大車，乾來積上，故“大車以載”。往，謂之五。二失位，變得正應五。故“有攸往無咎”矣。《象》曰：大車以載，積中不敗也。盧氏曰：乾為大車，故曰“大車以載”。體剛履中，可以任重，有應於五。故所積皆中，而不敗也。

九二の爻辞にいう。大車を以て装載し、往く所有り、咎なし。虞翻の説明では、旁通の《比》卦中の坤象は大車で、乾陽は一路積聚して上る。だから「大車以載」。「往」は五位に前往するを言う。九二は陽を以て陰に居りて位を失い、変動の後正を得て上に九五に応ず。だから「有攸往，无咎」。《象伝》にいう。大車を以て装載するは、積載する所中に居りて傾覆を致さざればこそ。盧氏の説明では、乾象は大車である。だから「大車以載」。九二の体質は剛健にして履む所は中に居り、重任を担当する可く、また九五と相応ず。だから装載する所皆中に居りて穩当にして、敗壊せず。

九三：公用亨于天子，小人弗克。虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。虞翻曰：小人，謂四也。

九三の爻辞にいう。公侯は天子に獻享し、小人は則ち勝任する能わず。虞翻の説明では、天子は九五を指し、三は公侯の位、小人は九四を指す。九二変動して正位を得れば、卦体に《鼎》の象を含む。だから「公用亨于天子」。九四は鼎足を折斷し、王公の美食を傾覆す。だから小人は勝任する能わず。《象伝》にいう。公侯天子に獻享するは、小人に対しては反って禍害なり。虞翻は指明す。ここにいう所の小人は、すなわち九四なり。

九四：匪其尫，無咎。虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故“尫”。變而得正，故“無咎”。尫或作彭，作旁聲，字之誤。《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。虞翻曰：折之離，故“明辯折也”。四在乾則尫；在坤為鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎為鬼方；在離焚死；在艮旅于處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨無所容也。

九四の爻辞にいう。自らの盛壮を顯示せざれば、咎なし。虞翻の説明では、「匪」は非である。九四の処る位に跛曲の象あり。脚跛なれば便ち形体行走正ならず。九四は位を失い、震の象する足を折斷す。だから「尫」。変動して正を得ればこそ「无咎」。「尫」の字はある本子は「彭」と写す。これは「旁」の声を取るで、字形上の訛誤に属す。《象伝》にいう。盛壮を顯示せずして咎なきは、能く明辨して決断すればこそ。虞翻の説明では、折れて離に入る。だから「明辯折也」。彼はまた遍く第四爻の各卦中の凶険の象を挙ぐ。乾に在れば跛曲、坤に在れば則ち鼠、震に在れば則ち《噬嗑》九四の乾肉を咬みて金矢を得るがごとく、巽に在れば則ち鼎足を折斷し、坎に在れば則ち鬼方、離に在れば則ち焚かれて死し、艮に在れば則ち羈旅して身を安んずる処なく、兌に在れば則ち《睽》卦の孤独にして危厲あるがごとし。三百八十四爻の中、独りこの一爻處處身を容るる所なし。

六五：厥孚交如，威如吉。虞翻曰：孚，信也。發而孚二，故“交加”。乾稱威，發得位，故“威如吉”。《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

六五の爻辞にいう。其の誠信は能く人と交々感通し、威厳自ら足りて吉を得。虞翻の説明では、「孚」は誠信である。六五は発動して九二と相孚す。だから「交如」。乾は威と称し、発動して正位を得。だから「威如吉」。《象伝》にいう。誠信は交々感通するは、誠信を以て衆人の心志を激発するなり。威厳は吉を得るは、平易にして防備を設けざればこそ。侯果の説明では、六五の形体は文明にして、徳性は中正柔順である。誠信は心志より発して廣く万物に被り、万物は其の徳を感懐し、また誠信を以て君主に回応す。君と物と交々取信す。これが「厥孚交如」である。それは身に一卦の主と為り、威厳ありて動用せず、ただ簡易の政を推行し、毫も防備なし。万物は其の徳を感念し、反って益々其の威を敬畏す。これが「威如之吉」である。

上九：自天右之，吉，無不利。虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故“自天右之”。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故“自天右之，吉無不利”。王弼曰：餘爻皆乘剛，已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。

上九の爻辞にいう。上天より来りて彼を佑助すれば、吉にして利あらざる所なし。虞翻の説明では、これは乾を言う。「右」はすなわち佑助である。《大有》は《比》卦と旁通し、坤象は「自」、乾象は天、兌象は右。だから「自天右之」。旁通の《比》卦中の坤は順、乾は信である。《系辞》に天の佑助する所は順、人の佑助する所は信という。上九は誠信を踐履し順道を思慮し、また能く賢人を崇尚す。だから「自天右之，吉无不利」。王弼は爻位より説を立つ。其の余の各爻は皆剛爻を乘凌し、独り上九の乘る所は柔順の六三なり。六五は誠信の徳を具え、而上九は親ら其の上を踐履す。これが履信である。彼は身に豊足富有の時代に処りて、外物に心神を牽累せられず、其の志を高尚にす。これが尚賢である。この爻はこの三種の徳行を兼備し、受助の道を尽備せり。だから《系辞》は特に詳しく称述す。

《象》曰：大有上吉，自天右也。《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應之，為乾所右，故吉且利也。《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當須謙退，天之道也。

《象伝》にいう。《大有》上九の吉なる所以は、上天の佑助を得ればこそ。《九家易》の説明では、上九は六五の柔を以て尊位に居るを喜悅し、而自らは能く謙遜退損す。彼は賢者を崇尚し君上を奉戴し、上下皆来りて応和す。しかるがゆえに乾に佑助せらる。だから既に吉にしてかつ利なり。《序卦伝》にいう。盛大を有するは自満する可からず。だから《大有》の後に《謙》卦が続く。崔覗の説明では、富貴にして自ら過咎を招來すればこそ、盛大を有するは自満す可からずという。まさに謙虚退譲すべく、ここにこそ上天の道に合す。