困卦

《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。(坎下兌上)。困：亨，鄭玄曰：坎為月。互體離，離為日。兌為闇昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂代，為小人所不容故謂之“困”也。君子雖困，居險能悅，是以通而無咎也。虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。

《序卦伝》にいう。上昇して止まなければ必ず困窮に陥る。だから升卦の次に困卦が置かれた。崔覗の説明では、升卦の上六は昏昧に上昇して最上に居り、消退して富実ならず、窮尽に至るから「升而不已必困」という。困卦は下が坎・上が兌である。卦辞にいう。亨る。鄭玄は互体で説明する。坎は月であり、中間の互体は離を成し、離は日である。兌は幽暗で、太陽の落ちるところである。いま上の兌が日月の光明を遮掩するは、たとえば君子が乱世に身を処し小人に容れられないようなものであるから「困」という。君子は困窮するけれども、険境に身を居らせてなお和悦であり得るから、通達して咎なしとすることができる。虞翻は卦変で説明する。困卦は否卦の九二が上行して上位に至って成る。乾・坤の二気が交合するから亨通する。

貞大人吉，無咎。虞翻曰，貞大人吉，謂五也。在困無應，宜靜則“無咎”。故“貞大人吉，無咎”。有言不信。虞翻曰：震為言，折入兌，故“有言不信，尚口乃窮”。《彖》曰：困，剛弇也。荀爽曰：謂二五為陰所弇也。險以說，荀爽曰：此本否卦。陽降為“險”，陰升為“說”也。困而不失其所亨，其唯君子乎？荀爽曰：謂二雖弇陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。

卦辞にいう。正を守る大人は吉、咎なし。虞翻の説明では、いわゆる正を守る大人は吉とは、九五についてのものである。それは困境に身を処して正応なく、安静に自守するに宜しい。静守すれば咎はないから「貞大人吉、无咎」という。卦辞はまたいう。言っても人に信ぜられない。虞翻の説明では、震は言語であり、この時折損して兌に入るから「有言不信」という。《彖伝》もまた口舌を尚ぶはただ窮途に至るのみとある。《彖伝》にいう。困卦は剛爻が掩蔽せられることである。荀爽の説明では、これは九二と九五がともに陰爻に遮掩されていることをいう。《彖伝》にいう。険境に身を処してなお和悦であり得る。荀爽は乾升坤降の説によって説明する。困卦はもともと否卦から変じたもので、陽爻が下降すれば下体の坎険を成し、陰爻が上升すれば上体の兌悦を成す。《彖伝》に困窮してもその亨通の道を失わないのは、ほぼ君子のみが能くするのであろうとある。荀爽の説明では、これは九二が陰爻に掩蔽され険中に陥りながら、なお中位を失わず、正に居る陰爻と相合するから通達し得るということである。これは君子がたとえ険難の中に陥っても、中正平和の操行を失わないことを喩える。

貞大人吉，以剛中也。荀爽曰：謂五雖弇於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。有言不信，尚口乃窮也。虞翻曰：兌為口，上變口滅，故“尚口乃窮”。荀爽曰：陰從二升上六，成兌。為有言。失中，為不信。動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。

《彖伝》に「貞大人吉、以剛中也」とある。荀爽の説明では、九五は上六の陰に掩蔽され、下には倚り頼むべき陽爻なく、上にはまた相応ずる爻がない。しかしそれ自体は陽剛で中位を得、端正に第五爻に居るから、経文は「吉、咎なし」という。《彖伝》はまた「有言不信、尚口乃窮也」という。虞翻は卦象によって説明する。上卦の兌は口であり、上爻が一たび変じれば兌口の象は消えるから、「口舌弁説を尚べばかえって走投無路となる」という。荀爽は「乾升坤降」の法によって説明する。陰爻が九二の位から上六に昇り、四・五の両爻と合して兌卦を成す。兌は口であり、すなわち「有言」である。上六はすでに中位を失ったから「人に信ぜられず」、それが変動した後また陽爻の上に凌乘するから「尚口乃窮也」という。

《象》曰：澤無水，困。王弼曰：澤無水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？君子以致命遂志。虞翻曰：君子謂三，伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故“致命遂志”也。

《大象伝》に「沢无水、困」とある。王弼の説明では、沢の中に水がないのは、水が沢の下に漏れてしまったからである。水が沢の下にあるは、まさに困窮の象徴である。困境に身を処して自己の心志を屈折するのは小人である。君子はたとえ窮困しても守り抜く。どうして自己の道を忘れようか。《大象伝》は続けて「君子以致致命遂志」という。虞翻は卦変によって説明する。ここでいう「君子」は九三を指し、潜伏する陽爻である。困卦は否卦より変じ、否卦の坤は「致」、巽は「命」、坎は「志」である。九三は群陰の中に深く入るから「性命を捨てても志向を成し遂げる」という。

初六：臀困于株木。《九家易》曰：臀謂四。株木，三也。三體為木。澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。初者四應，欲進之四，四困於三，故曰“臀困于株木”。干寶曰：兌為孔坎，坎為隱伏。隱伏在下，而漏孔穴，臀之象也。入于幽谷，三歲不覿。《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。三者陽數。謂陽陷險中，為陰所弇，終不得見。故曰“三歲不覿”也。《象》曰：入于幽谷，幽不明也。荀爽曰：為陰所弇，故“不明”。

初六の爻辞に「臀困于株木」とある。《九家易》の説明では、「臀」は九四を指し、「株木」は九三を指し、九三の体は木である。沢の中に水なく、兌金が巽木を剋傷し、木は枯死して樹桩となる。初六は九四の応爻で、四位に上進せんとするが、九四はまた九三に困されているから「臀部が枯木桩に困される」という。干宝は取象から立説する。兌は孔竅、坎は隠伏である。隠伏が下体にありまた孔穴より漏出するは、まさに臀部の形象である。爻辞は続けて「入于幽谷、三歳不覿」という。《九家易》の説明では、「幽谷」は九二を指す。この卦はもともと否卦より変じたもので、陽爻が下って坎険に入り、初六とともに下体に処るから「幽深の山谷に入る」という。「三」は陽数で、陽爻が険陷の中に陥り陰爻に掩蔽され、終始面を顕すことができないということであるから「三年見ることなし」という。《小象伝》に「入于幽谷、幽不明也」とある。荀爽の説明では、陰爻に掩蔽されるがゆえに幽暗にして明らかならない。

九二：困于酒食，朱紱方來，案：二本陰位，中饋之職。坎為酒食，上為宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。故“困于酒食”也。上九降二，故朱紱方來。朱紱，宗廟之服。乾為大赤，朱紱之象也。利用享祀，征凶。無咎。荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。陰動而上，失中乘陽；陽下而陷，為陰所弇，故曰“征凶”。陽降來二，雖位不正，得中有實；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。《象》曰：困于酒食，中有慶也。翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。

九二の爻辞に「困于酒食、朱紱方来」とある。李鼎祚の按語にいう。二はもともと陰位で、家中の飲食の事を主る。坎は酒食、上位は宗廟である。いま二位の陰が上位に昇るは、酒食が宗廟に送られたことであるから「酒食に困される」という。上九が二位に下降するから「朱紅の蔽膝がまさに送られて来る」という。「朱紱」は宗廟を祭祀する時に着る礼服であり、乾は大赤色で、まさに朱紱の象である。爻辞は続けて「利用享祀、征凶、无咎」という。荀爽は「乾升坤降」をもって説明する。二爻が宗廟の位に昇り、九五が自ら奉祀するから「祭享を行うに利あり」。陰爻が上行すれば、中位を失いまた陽爻に凌乘し、陽爻が下降すればまた険中に陥り陰に掩されるから「往けば凶あり」という。ただし陽爻が二位に降るは、位置は正しからざるも中に居り充実し、陰爻は中位を離れるも上位に昇ってその正を得る。両者ともに咎害を免れ得るから「咎なし」という。《小象伝》に「困于酒食、中有慶也」とある。翟元の説明では、陽爻が上位より下り、中に居り位を得、上下の二つの陰爻がともにそれに帰附するから「中に居りて福慶あり」という。

六三：困于石，據于蒺藜，虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎為蒺藜。二變艮手，據坎。故“據蒺藜者”也。入于其宮，不見其妻，凶。虞翻曰：巽為入。二動艮為宮，兌為妻，謂上無應也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故“不見其妻，凶”也。

六三の爻辞に「困于石、據于蒺藜」とある。虞翻は爻変に依り象を取る。九二が変じて正を得る時、六三は艮山の下に処るから「石に困される」という。「蒺藜」は刺のある木で、坎は蒺藜である。二爻が一たび変じて艮を成し、艮は手であり、手が坎の上に按ずるから「蒺藜に倚る」という。爻辞はまた「入于其宮、不見其妻、凶」という。虞翻の説明では、巽は進入である。二爻が変動して艮を成し、艮は宮室、兌は妻である。六三と上六がともに陰爻で応なく、六三は陰爻の下に処り、離明の象は毀壊し、坤土の中に隠没し、死期がまさに至らんとするから「家に入って妻を見ず、凶」という。

《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。入于其宮，不見其妻，不祥也。《九家易》曰：此本否卦，二四同功為艮。艮為門闕，宮之象也。六三居困，而位不正，上困於民，內無仁恩，親戚叛逆，誅將加身。入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。

《小象伝》に「據于蒺藜、乘剛也」とある。李鼎祚の按語にいう。六三は坎体の上に処り、坎は叢生の荆棘でその木は多く心を刺す。まさに蒺藜の形象である。《小象伝》はまた「入于其宮、不見其妻、不祥也」という。《九家易》の説明では、この卦はもともと否卦より変じ、二爻と四爻が同功で合して艮を成す。艮は門闕で、すなわち宮室の象である。六三は困境に身を処して位置正しからず、上において百姓を困らせ、内において仁愛恩徳なく、親族は背叛し誅罰がまさに身に加わらんとするに至る。家に入って妻子すらもいないは、極めて尋常ならぬ困厄であるから「不吉」という。

九四：來荼荼，困于金車，吝，有終。虞翻曰：來欲之初。荼荼，舒遲也。見險，故“來荼荼”。否乾為金，乾為輿。之應歷險，故困於金，車易位得正，故“吝，有終”矣。《象》曰：來荼荼，志在下也。王弼曰：下謂初。雖不當位，有與也。崔覲曰：位雖不當，故“吝”也。有與於援，故“有終”也。

九四の爻辞に「来荼荼、困于金車、吝、有終」とある。虞翻の説明では、「来」は初六に下らんと欲することで、「荼荼」は舒緩迟疑の様子である。九四は坎険が前にあるを見るから、来るに遅緩である。困卦は否卦より変じ、否卦の乾は金・車輿である。九四が往って初六と相応せんとすれば険陷を経なければならないから、金車に困される。初六と易位して各々その正を得るを待てば、「小さな悔惜あるも終に成ること能く」となる。《小象伝》に「来荼荼、志在下也」とある。王弼は指摘する。「下」とは初六である。《小象伝》はまた「雖不当位、有与也」という。崔覗の説明では、九四は陽をもって陰に居り、位置は当たらざるから「吝」である。しかし初六がそれと相応援助するから「終に成ること能く」ある。

九五：劓刖，困于赤紱，虞翻曰：割鼻曰劓。斷足曰刖。四動時震為足，艮為鼻。離為兵，兌為刑。故“劓刖”也。赤紱謂二。否乾為朱，故“赤”。坤為紱，二未變應五，故“困于赤紱”也。乃徐有說，虞翻曰：兌為說，坤為徐，二動應已，故“乃徐有說”也。

九五の爻辞に「劓刖、困于赤紱」とある。虞翻の説明では、鼻を割くを「劓」といい、足を断つを「刖」という。九四が変動する時、震は足・艮は鼻であり、離は兵刃・兌は刑罰である。合わせて「劓刖」の象となる。「赤紱」は九二を指す。困卦は否卦より変じ、否卦の乾は朱色であるから「赤」と称し、坤は紱帯である。九二はなお変正して九五に応じていないから「赤色の蔽膝に困される」という。爻辞はまた「乃徐有説」という。虞翻の説明では、兌は喜悦、坤は徐緩であり、九二が変動して後九五と相応ずるから「徐々にして喜悦あり」という。

利用祭祀。崔覲曰：劓刖，刑之小者也。於困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤紱，天子祭服之飾。所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。若《春秋傳》曰：政由甯氏，祭則寡人。故曰“困于赤紱”。居中以直，在困思通。初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。所以險而能說，窮而能通者，在困于赤紱乎！故曰“利用祭祀”也。案：五應在二，二互體離。離為文明，赤紱之象也。

爻辞に「利用祭祀」とある。崔覗の説明では、劓刑・刖刑はともに比較的軽い刑罰である。困窮の時にあって柔順の徳を崇まず、かえって剛強をもって剛強に対すれば、小さな刑罰を施行したとはいえ大きな権柄を失う。だから経文は「劓刖」という。「赤紱」は天子の祭服上の飾物である。「困」と称する所以は、国政が人に奪われ、祭祀を主る一事のみが残されるからである。《左伝》に載せる衛献公の言のごとく、政事は甯氏が主り、祭祀のみが我が国君たるに及ぶ——だから「困于赤紱」という。九五は中に居り正直で、困境に処して通達を思い謀る。初めは窘迫するも、終に必ず歓喜を得るから「乃徐有説」という。危険の中に喜悦を保ち、窮困の中に終に亨通を得る要は、まさに「困于赤紱」の一点にあるのであろう。だから「祭祀を行うに利あり」という。李鼎祚の按語にいう。九五の応爻は九二にあり、二爻は互体が離を成し、離は文明であり、まさに赤色蔽膝の象である。

《象》曰：劓刖，志未得也。陸績曰：無據無應，故“志未得”也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳，無他義也。謂二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之義。乃徐有說，以中直也。崔覲曰：以其居中，當位，故“有悅”。利用祭祀，受福也。荀爽曰：謂五爻合同，據國當位，而主祭祀，故“受福也”。

《小象伝》に「劓刖、志未得也」とある。陸績の説明では、九五は下に據すべきなく、上に応ずるところなく、だから心志はいまだ実現せず。九二には「朱紱」といい、ここには「赤紱」という。九二には「享祀」といい、ここには「祭祀」という——経伝の語を交錯換えたのみで、別の義理はない。いわゆる困とは、九二が九五を困し、六三が九四を困し、九五と初六が上六を困することで、これが彼此递相困厄の義である。《小象伝》はまた「乃徐有説、以中直也」という。崔覗の説明では、九五が中に居り位置が当を得るから、喜悦を有し得る。《小象伝》はさらに「利用祭祀、受福也」という。荀爽の説明では、諸爻が九五と会合し、九五は邦国を據有し位置正当にして祭祀を主るから、福佑を承受し得る。

上六：困于葛藟，于臲兀，虞翻曰：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。兌為刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。曰動悔有悔，征吉。虞翻曰：乘陽，故“動悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，已得應之，故“征吉”也。《象》曰：困于葛藟，未當也。虞翻曰：謂三未變，當位應上故也。動悔有悔，吉行也。虞翻曰：行謂三，變乃得當位之應，故“吉行”者也。

上六の爻辞に「困于葛藟、于臲卼」とある。虞翻の説明では、巽は草叢であり、すなわち葛藤と称し、九三を指す。兌は刑を受ける人であるから「葛藤に纏い困され、動揺不安の中に居る」という。爻辞はまた「曰動悔有悔、征吉」という。虞翻の説明では、上六は陽爻に凌乘するから一たび動けば悔あり、変動した後またその正を失うから「有悔」である。九三が変じて正を得るを待てば、上六は相応ずる爻を有するから「往けば吉」となる。《小象伝》に「困于葛藟、未当也」とある。虞翻の説明では、これは九三がいまだ変正せず、なお位に当たり上六と相応ずると言うに足らないことをいう。《小象伝》はまた「動悔有悔、吉行也」という。虞翻の説明では、「行」は九三を指し、九三が変動してはじめて位当たる応爻となり得るから「往けば吉」という。

《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。崔覲曰：困極於劓刖，則反下以求安，故言“困乎上必反下”也。（巽下坎上）。井：鄭玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互體離兌，離外堅中，虛瓶也，兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。

《序卦伝》にいう。「困乎上必反下、故受之以井」。崔覗の説明では、困が劓刖の刑を施す極点に至れば、下に反って安身を求めるから「上に困まれれば必ず下に反る」という。井卦は巽が下にあり、坎が上にある。鄭玄の説明では、坎は水、巽は木で、すなわち水を汲む桔槔である。二から四・三から五の互体は離と兌を成し、離は外壁が堅実で中が空虚な甁の象、兌は幽暗の水沢で泉眼の口である。これは桔槔をもって水瓶を牽き、泉口に下し、水を汲みて上ることをいい、まさに井の形象である。井は人の汲取に供し、水源は枯渇しない。たとえば人君が政令教化をもって天下を養育するがごとく、その恩恵は尽きることがない。

改邑不改井，虞翻曰：泰初之五也。坤為邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初為舊井，四應甃之，故“不改井”。無喪無得，往來井井。虞翻曰：無喪，泰初之五。坤象毀壞，故“無喪”。五來之初，失位無應，故“無得”。坎為通，故“往來井井”。往謂之五，來謂之初也。汔至，亦未繘井，虞翻曰：巽繩，為繘，汔，幾也。謂二也。幾至初改，未繘井，未有功也。羸其瓶，凶。虞翻曰：羸鉤羅也。艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故“贏其瓶”。體兌毀缺，瓶缺漏，故“凶”矣。

卦辞に「改邑不改井」とある。虞翻は卦変によって説明する。井卦は泰卦の初九が五位に上って成る。坤は城邑であり、乾の初爻が五位に上行して坤象を折るから「城邑を改換した」という。初爻は旧井であり、六四がこれに応じて砌治を加えるから「井は改まらず」という。卦辞はまた「无喪无得、往来井井」という。虞翻の説明では、いわゆる「无喪」は泰卦の初爻が五位に上って坤象が毀壊するから、失うところなし。五爻が初位に来れば、位を失い応なしだから、得るところなし。坎は通達であるから「往来して汲取すれど、井はなおその井」という——「往」は五位に往くことを指し、「来」は初位に来ることを指す。卦辞に「汔至、亦未繘井」とある。虞翻の説明では、巽は繩、すなわち水を汲む井繩である。「汔」はほぼ・将にで、九二を指す。ほぼ至るも初爻がいまだ変改せず、井繩がまだ下されないから、まだ成效がない。卦辞はまた「羸其瓶、凶」という。虞翻の説明では、「羸」は絆掛け鉤挂の義である。艮は手、巽は井繩、離は瓶であり、手と繩が半途に断折するから「瓶が絆がかる」という。卦体の兌は毀折缺口があり、瓶は破缺して水を漏らすから凶である。

干寶曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以養民性命而清潔之主者也。自震化行，至於五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰“無喪無得，往來井井”也。當殷之末，井道之窮，故曰“汔至”。周德雖興，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥為穢，百姓無聊，比者之間，交受塗炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。

干宝は史事をもって卦を解く。水は殷の徳、木は周の徳である。井は徳行のあるところで、百姓の性命を養育し清潔を司るものである。震象の代表する周人の教化が推行されてより、第五代に伝わり、殷紂の時の家ごとの乱俗を改めたが、成湯が天に昭示した法度を更改しなかったから「城邑を改換して水井を改めず」という。殷・周両代の制度は各々時勢の宜しきに随い、増減は異なるところあるも、収斂含容の根本は一致するから「无喪无得、往来井井」という。殷の末年に至り、井養の道はすでに窮まったから「汔至」という。周の徳はすでに興ったが、なお積弊を革除し天下を匡正するに及ばないから「亦未繘井」という。井の中は淤泥汚穢で、百姓は倚るところなく、隣里は交々塗炭に陥るから「羸其瓶、凶」という。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。荀爽曰：巽乎水，謂陰下為巽也。而上水，謂陽上為坎也。木入水出，井之象也。井養而不窮也。虞翻曰：兌口飲水，坎為通，往來井井，故“養不窮也”。改邑不改井，乃以剛中也。荀爽曰：剛得中，故為“改邑”。柔不得中，故為“不改井”也。

《彖伝》に「巽乎水而上水、井」とある。荀爽は「乾升坤降」をもって説明する。「巽乎水」は陰爻が下にあって巽を成すことをいい、「而上水」は陽爻が上にあって坎を成すことをいう。木器が水に入り水が随って上に出るは、まさに井の形象である。《彖伝》はまた「井養而不窮也」という。虞翻の説明では、兌は口で水を飲むことができ、坎は通達で、往来して汲取しても井水は常に在るから「人を養いて窮竭せず」という。《彖伝》はさらに「改邑不改井、乃以剛中也」という。荀爽の説明では、陽剛が中位を得るから「改邑」の義があり、柔爻は中位を得ないから「其井を改めず」という。

無喪無得。荀爽曰：陰來居初，有實，為“無喪”。失中，為“無得”也。往來井井，荀爽曰：此本泰卦。陽往居五，得坎為井；陰來在下，亦為井，故“往來井井”也。汔至亦未繘，荀爽曰：汔至者，陰來居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，故“未繘”也。繘得，綆汲之具也。

《彖伝》に「无喪无得」とある。荀爽の説明では、陰爻が下って初位に居り、充実して據するところあるから「喪うところなし」。しかしそれは中位を失ったからまた「得るところなし」。《彖伝》に「往来井井」とある。荀爽の説明では、井卦はもともと泰卦より変じ、陽爻が上って五位に居り坎を得て井を成し、陰爻が下って下体にありてもまた井象を成すから「往来すればみな井」という。《彖伝》に「汔至亦未繘」とある。荀爽の説明では、「汔至」は陰爻が下って初位の下に居ることで、「至汔」は窮尽の義である。「繘」は水を提出し井道を通暢せしめるに用いるものである。いま陰爻はただ初位にあり、なお上に九五に応ずること能わないから「未繘」という——繘はすなわち水を汲む井繩である。

未有功也。虞翻曰：謂二未變應五，故“未有功也”。羸其瓶，是以凶也。荀爽曰：井，謂二。瓶，謂初。初欲應五，今為二所拘羸，故“凶”也。孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恆，不能善始令終，故就人言之凶也。

《彖伝》に「未有功也」とある。虞翻の説明では、これは九二がいまだ変正して九五に応ぜないから、まだ成效がないということである。《彖伝》に「羸其瓶、是以凶也」とある。荀爽の説明では、「井」は九二を指し、「瓶」は初六を指す。初六は上に九五に応じんとするも、いま九二に牽絆されているから凶である。孔頼達は人事から立論する。算ずればただ一瓶の水を打翻すのみで、どうして凶と言うに足らん。ただここでは人の徳行が恒久なく、善き始めと善き終わりとを有すること能わざるを喩えるのに用いるから、人事について言えば凶という。

《象》曰：木上有水，井。王弼曰：木上有水，上水之象也。水以養而不窮也。君子以勞民勸相。虞翻曰：君子謂泰乾也。坤為民；初上成坎，為勸，故“勞民勸相”。相，相助也。謂以陽助坤矣。初六：井泥不食，舊井無禽。干寶曰：在井之下體，本土爻，故曰“泥”也。井而為泥，則不可食，故曰“不食”。此托紂之穢政不可以養民也。舊井，謂殷之未喪師也。亦皆清潔，無水禽之穢，又是況泥土乎！故“舊井無禽”矣。

《大象伝》に「木上有水、井」とある。王弼の説明では、木の上に水あるは、水を提上げる形象である。水は人を養うに用いて窮まらない。《大象伝》は続けて「君子以労民勧相」という。虞翻の説明では、「君子」は泰卦の乾を指す。坤は民衆であり、初爻が上行して坎を成し、坎は勧勉の義を有するから「百姓を慰労し、互いに助け合うを勉励する」という。「相」は相助で、陽剛をもって坤陰を扶助することをいう。初六の爻辞に「井泥不食、舊井无禽」とある。干宝は納甲に爻を配し史事に托して説明する。初六は井卦の下体に処り、もともと土爻であるから「泥」という。井の中が泥となれば飲用にできないから「不食」という。これは商紂の汚穢の政治が百姓を養育し得ないことを喩える。「舊井」は殷がまだ民衆を失わざりし時を指し、その時井水はみな清潔で、水禽の致す汚穢すらもなかった。いわんや泥土においておや。だから「舊井无禽」という。

《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。虞翻曰：食，用也。初下稱泥。巽為木果，無噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾為舊，位在陰下，故“舊井無禽，時舍也”。謂時舍於初，非其位也。與乾二同義。崔覲曰：處井之下，無應於上。則是所用之井不汲，以其其多塗久廢之井，不獲以其時舍。故曰“井泥不食，舊井無禽”。禽，古擒字，禽，猶獲也。

《小象伝》に「井泥不食、下也。舊井无禽、時舎也」とある。虞翻の説明では、「食」は取用である。初爻は下にありて泥と称す。巽は木果であるが、噬嗑のごとき進食の卦象はない。下に居り淤泥多きがゆえに取用し得ない。乾は旧であり、初爻は陰爻の下に位するから「舊井无禽、時舎也」という——これは時運がそれを初位に舎置したのであり、それの当に得るべき位置にあらず、《乾卦》九二の爻意と同じである。崔覗の説明では、初六は井の最下に処り、上にまた応爻なし。たとえば汲取するに用いざる井のごとく、淤塞して泥多く久しく荒廃するがゆえに、取用を得ずして時勢に舎てられる。だから「井泥不食、舊井无禽」という。「禽」は古の「擒」字で、禽はすなわち獲取である。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。虞翻曰：巽為谷，為鮒。小鮮也。離為甕。甕瓶毀缺，羸其瓶凶，故“甕敝漏”也。《象》曰：井谷射鮒，無與也。崔覲曰：唯得於鮒，無與於人也。井之為道，上汲者也。今與五非應，與初比，則是若谷水不注，唯及於魚，故曰“井谷射鮒”也。甕敝漏者，取其水下注，不汲之義也。案：魚，陰蟲也。初處井下體，又陰爻，魚之象也。

九二の爻辞に「井谷射鮒、瓮敝漏」とある。虞翻の説明では、巽は山谷であり、また鮒魚で、すなわち小魚である。離は瓦瓮であり、瓮瓶は毀缺し、まさに卦辞「羸其瓶、凶」に応ずるから「瓮破れて水漏る」という。《小象伝》に「井谷射鮒、无与也」とある。崔覗の説明では、ただ小魚に及んだのみで、人には助けなし。井の道は上に汲取するにある。いま九二は九五と相応せず、ただ初六と親比するのみで、たとえば谷中の水が上に注がず、ただ魚児に恵み及ぼすに如し。だから「井谷射鮒」という。「瓮敝漏」は水を取るに下に漏れて汲み上がらない義である。李鼎祚の按語にいう。魚は陰に属する水族であり、初六は井の下体に処りまた陰爻であるから、まさに魚の形象である。

九三：井渫不食，為我心惻。荀爽曰：渫去穢濁，清潔之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得據陰，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心惻”。可用汲，王明，並受其福。荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下並受其福。《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。干寶曰：此托殷之公侯。時有賢者，獨守成湯之法度，而不見任，謂微箕之倫也。故曰“井渫不食，為我心惻”。惻，傷掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德來被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。

九三の爻辞に「井渫不食、為我心惻」とある。荀爽の説明では、「渫」は汚濁を淘去して清潔ならしめる義である。九三は陽をもって陽に居り正を得るから「井すでに淘浄せり」という。しかしその下に陰爻の據るべきなく、賢者の任用されざるを喩えるから「不食」という。正道すでに推行し能わざれば、だから「我が心のために傷痛む」という。爻辞はまた「可用汲、王明、並受其福」という。荀爽の説明では、これは九五が九三の賢を汲用し得るならば、王道は昌明となり天下人がともに福沢を受けることをいう。《小象伝》に「井渫不食、行惻也。求王明、受福也」とある。干宝は殷周の史事をもって解する。これは殷の公侯に托する。当時賢徳ある者が独り成湯の法度を守りながら任用されず、微子・箕子のたぐいをいうから「井すでに淘浄なるも飲む人なく、我が心をして傷痛ましむ」という。「惻」は傷痛である。百姓はここにおいて転じて外に帰附するから「可用汲」という。周朝の徳沢は天下に施及するから「王明」という。君王はその百姓を得、百姓はまたその君王を得たから「求王明、受福也」という。

六四：井甃，無咎。荀爽曰：坎性下降，嫌於從三。能自修正，以甃輔五。故“無咎”也。《象》曰：井甃無咎，修井也。虞翻曰：修，治也。以瓦甓壘井稱甃。坤為上。初之五成籬，離火燒土，為瓦治象。故曰“井甃無咎，修井也”。九五：井冽，寒泉食。虞翻曰：泉自下出稱井。周七月，夏之五月，陰氣在下。二已變坎，十一月為寒泉。初二已變，體噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。《象》曰：寒泉之食，中正也。崔覲曰：冽，清潔也。居中得正，而比於上。則是井渫水清，既寒且潔，汲上可食於人者也。

六四の爻辞に「井甃、无咎」とある。荀爽の説明では、坎の性質は下に流れることであり、六四は九三に随い下行する嫌いがある。しかしそれは自ら修正し得、井を砌るの功をもって九五を輔助するから「咎なし」。《小象伝》に「井甃无咎、修井也」とある。虞翻の説明では、「修」は治理で、瓦磚をもって井壁を壘砌するを「甃」という。坤は土であり、初爻が上行して五位に至り離を成し、離火が土を焼くはまさに瓦器を焼製し井壁を修治する象であるから「井甃无咎、修井也」という。九五の爻辞に「井冽、寒泉食」とある。虞翻の説明では、泉水が下より湧出するを井という。周暦七月はすなわち夏暦五月で、陰気はすでに下に生じている。九二はすでに変じて坎を成し、坎は夏暦十一月に当たり、まさに寒泉の時である。初・二の両爻がともに変じ、卦体は噬嗑を成して進食の象を有するから「井水清冽にして寒泉飲む可し」という。《小象伝》に「寒泉之食、中正也」とある。崔覗の説明では、「冽」は清潔の義である。九五は中に居り正を得て上六と親比する。すなわち井すでに淘浄にして水質清澈、寒涼にしてまた潔淨で、汲み上げて人の飲用に供し得る。

上六：井收勿幕，有孚元吉。虞翻曰：幕，蓋也。收，謂以轆轤收繘也。坎為車，應巽繩，為繘。故“井收勿幕”。有孚謂五坎。坎為孚，故“元吉”也。《象》曰：元吉在上，大成也。虞翻曰：謂初二已變，成既濟定，故“大成也”。干寶曰：處井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以養生。政以養德。無覆水泉而不惠民。無蘊典禮而不興教。故曰“井收網幕”。網幕，則教信於民。民服教，則大化成也。

上六の爻辞に「井收勿幕、有孚元吉」とある。虞翻の説明では、「幕」は覆蓋、「收」は轆轤をもって井繩を收めることである。坎は車で、轆轤の象を取り、下に巽繩に応ずるはすなわち井繩であるから「井繩を收めて蓋を加えず」という。「有孚」は九五の坎を指し、坎は信実であるから「大いに吉」。《小象伝》に「元吉在上、大成也」とある。虞翻の説明では、これは初・二の両爻がともに変じ、全卦は既済を成して六爻各々その定に安んずることをいうから「大成」という。干宝の説明では、上六は井の最上位に処り、すでに瓶中にある水であるから「井繩を收め井口に蓋す」という。井は生を養うに用い、政令は徳を養うに用いる。水泉を蓋して民に恵を施さざるべからず、典章礼法を埋没して教化を興さざるべからず。だから「井收網幕」という——網を張り井口を覆うは、教化が百姓に取信することである。百姓が教化に服従すれば、偉大なる風化は成就する。

《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。（離下兌上）。革：鄭玄曰：革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。已日乃孚，元亨利貞，悔亡。虞翻曰：遁上之初，與蒙旁通。悔亡，謂四也。四失正，動得位，故“悔亡”。離為日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣。與《乾·彖》同義也。

《序卦伝》にいう。「井道不可不革也、故受之以革」。韓康伯の説明では、井は用い久しければ汚濁し、その旧弊を革除すべきである。革卦は離が下にあり、兌が上にある。鄭玄の説明では、「革」は改変である。水火は互いに消長して交代して令を当てる。たとえば帝王が天命を承け、暦法正朔を更改し車服の色を変換するがごとくであるから「革」という。卦辞に「已日乃孚、元亨利貞、悔亡」とある。虞翻は卦変と旁通によって説明する。革卦は遁卦の上爻が初位に下って成り、蒙卦と旁通する。「悔亡」は九四を指し、九四は正を失い、変動の後位を得るから「悔恨は消える」。離は日であり、「孚」は坎を指す。九四が変動して離を成し、九五は坎の中に処るから「その日に至ってはじめて人に信ぜられる」という。これによって既済を成就し、乾の道は運行変化し、万物は各々その性命を正しくし、太和の気を保合して、はじめて「利貞」を言い得るから「元亨利貞、悔亡」といい、《乾卦・彖伝》の意と同じである。

《彖》曰：革，水火相息，虞翻曰：息，長也。離為火，兌為水。《繫》曰：潤之以風雨。風，巽。雨。兌也。四革之正，坎見，故獨於此稱水也。二女同居，其志不相得，曰革。虞翻曰：二女，離兌。體同人象。蒙艮為居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女有志。離火志上，兌水志下。故“其志不相得”。坎為志也。

《彖伝》に「革、水火相息」とある。虞翻の説明では、「息」は生長である。離は火、兌は水である。《繋辞伝》に「潤之以風雨」とあり、風はすなわち巽、雨はすなわち兌である。九四が変革してその正を得、坎象が顕現するから、ただここにおいて兌を水と称す。《彖伝》はまた「二女同居、其志不相得、曰革」という。虞翻の説明では、「二女」は離と兌を指し、卦体に同人の象がある。旁通する蒙卦の艮は居であるから「二女が同じく一処に住する」という。九四が変動した後、卦中に二つの坎象があり、二女が各々心志を有することを表す。離火の志は上に向かい、兌水の志は下に向かうから「彼女たちの心志は互いに投じない」——坎はすなわち志である。

已曰乃孚，革而信之。干寶曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸。二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之。所謂“已日乃孚，革而信”也。

《彖伝》に「已曰乃孚、革而信之」とある。干宝は史事をもって解する。「已日」は天命がすでに至ったその日で、「乃孚」は大信が昭著なることである。周武王は孟津に兵を陳れ、約束せずして来り会盟した諸侯は八百国あり、みな商紂を討つべしと言った。武王はいう。汝らはまだ天命を知らず、いまはまだ不可なりと。ここにおいて師を班じて帰った。二年を過ぎ、紂王は比干を殺し箕子を囚え、武王はこれにおいて初めて兵を起こして紂を伐った。これがいわゆる「その日に至ってはじめて人に信ぜられ、変革して天下を信服せしむ」である。

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。虞翻曰：文明謂離。說，兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。天地革而四時成。虞翻曰：謂五位成。乾為天。蒙坤為地，震春。兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤，革而成乾，故“天地革而四時成”也。

《彖伝》に「文明以説、大亨以正、革而当、其悔乃亡」とある。虞翻の説明では、「文明」は離を指し、「説」は兌を指し、「大亨」は乾を指す。九四が変動して既済の定を成すから「大いに亨通して正道に合し、変革が当を得て、悔恨はここに亡ぶ」という。《彖伝》はまた「天地革而四時成」という。虞翻の説明では、これは五位が成就し得ることをいう。乾は天、旁通する蒙卦の坤は地、震は春・兌は秋である。九四が正を得た後、坎は冬・離は夏となり、四時はすべて倂備する。坤は変革を経て乾を成すから「天地が変革して四季が形成する」という。

湯武革命，順乎天而應乎人。虞翻曰：湯武謂乾，乾為聖人。天謂五，人謂三。四動，順五應三，故“順天應人”。巽為命也。革之時大矣哉。干寶曰：革天地，成四時；誅二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。《象》曰：澤中有火，革。崔覲曰：火就燥，澤資溼，二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。

《彖伝》に「湯武革命、順乎天而応乎人」とある。虞翻の説明では、商湯・周武は乾を指し、乾は聖人である。「天」は九五を指し、「人」は九三を指す。九四が変動し、上に九五に順い下に九三に応ずるから「天道に順応して人心に合う」——巽は命である。《彖伝》はまた「革之時大矣哉」という。干宝は史事をもって解する。天地を変革して四時を成就し、管叔・蔡叔を誅除して百姓の害を鏟り去り、天下は安定し武功は告成したから「偉大なるかな」という。《大象伝》に「沢中有火、革」とある。崔覗の説明では、火は乾燥に趨り、沢は湿潤を供す。両物の性情は合わず、終に変易すべきであるから「沢中有火、革」という。

君子以治曆明時。虞翻曰：君子，遁乾也。曆象謂日月星辰也。離為明，坎為月。離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故“君子以治曆明時”也。初九：鞏用黃牛之革。干寶曰：鞏，固也。離為牝牛。離爻本坤，黃牛之象也。在革之初，而無應據，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。此喻文王雖有聖德，天下歸周，三分有二，而服事殷，其義也。

《大象伝》に「君子以治暦明時」とある。虞翻の説明では、「君子」は遁卦の乾を指す。「暦象」は日月星辰をいう。離は明、坎は月、離は日、旁通する蒙卦の艮は星である。九四が変動して坎離を成し、日月は各々その正を得、天地は変革して四時は形成されるから「君子はこれによって暦法を修治し時序を辨明する」という。初九の爻辞に「鞏用黄牛之革」とある。干宝の説明では、「鞏」は牢固である。離は母牛であり、離爻はもともと坤より来る。まさに黄牛の象である。初九は変革の初めに処り、応爻なくまた據するところなく、軽挙妄動すべからざるから「黄牛の皮をもって牢固にこれを綑縛せよ」という。これは周文王が聖徳あるも、天下三分のうちすでに二分が周に帰し、なお臣服して殷に事えたことを喩える。この義である。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。虞翻曰：得位無應，動而必凶，故“不可以有為也”。六二：已日乃革之，征吉，無咎。荀爽曰：日以喻君也。謂五已居位為君。二乃革意去三應五。故曰“已日乃革之”。上行應五，去卑事尊，故曰“征吉，無咎也”。

《小象伝》に「鞏用黄牛、不可以有為也」とある。虞翻の説明では、初九は位を得るも応爻なく、一たび動けば必ず凶を招くから「為すところあるべからず」。六二の爻辞に「已日乃革之、征吉、无咎」とある。荀爽は「乾升坤降」をもって説明する。「日」は君主を喩えるのに用いられ、九五がすでに位に居り君となっていることを指す。六二はここにおいて心意を改め、九三を捨てて上に九五に応ずるから「その日に至ってはじめて変革を起こす」という。それが上行して九五に応ずるは、卑下を離れて尊者に事えることであるから「往けば吉、咎なし」という。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。崔覲曰：得位以正，居中有應。則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然後革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。虞翻曰：嘉謂五，乾為嘉。四動承五，故“行有嘉”矣。九三，征凶，貞厲。荀爽曰：三應於上，欲往應之，為陰所乘故曰“征凶”。若正居三，而據二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。

《小象伝》に「已日革之、行有嘉也」とある。崔覗の説明では、六二は位を得て正しく、中に居りまた応爻がある。たとえば商湯・周武が善を行い、夏桀・商紂が悪を行い、各々その気数の終尽する日に至りて、しかる後に変革を発動するがごとし。だから「その日に至って変革すれば、かく行うに美善あらん」という。虞翻は則ち説明する。「嘉」は九五を指し、乾は嘉美である。九四が変動して上に九五に承るから「行有嘉」。九三の爻辞に「征凶、貞厉」とある。荀爽の説明では、九三は上六と相応じ、往ってこれに応じんとするも、陰爻に凌乘されるから「往けば凶あり」という。もし端正に三位に居守して六二の陰を據すれば、九五は来てこれを危うくするであろうから「正を守るも危厉あり」という。

革言三就，有孚。翟元曰：言三就上，二陽乾得共有信，據於二陰，故曰“革言三就，有孚”。於二矣。《象》曰：革言三就，又何之矣。崔覲曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“征凶”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克紂，不即行周命，乃反商政，一就也。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也。散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚於四海，三就也。故曰“革言三就”。虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。

爻辞に「革言三就、有孚」とある。翟元の説明では、これは三たび上爻に上就くことをいう。二・三の両処の陽爻はともに乾体に属して共に誠信を有し、また下の陰爻を據するから「革言三就、有孚」という。六二について言うのを指す。《小象伝》に「革言三就、又何之矣」とある。崔覗の説明では、九三は位を得て正しいけれども、一挙に驟然と変革すべからず。だからまず言語をもって反復申告する。安定の中にもともと危険が潜蔵する。それゆえ受命の君は首悪を誅除したといえども、すぐさま旧命を更改しない。一旦即座に命を改めれば、習俗と人心が安まらないから「征凶」という。なお正を守るをもって自ら戒惧するから「貞厉」という。それゆえ周武王は商紂を克した後、すぐさま周朝の政令を推行せず、まず商朝の政事を反正した。これが第一の「就」である。囚われた箕子を釈放し、比干の墳墓を修封し、商容の里門の前で軾に伏して敬を致した。これが第二の「就」である。鹿台の財貨を散発し、巨橋の糧粟を発放し、四海に大いに賞賜を行った。これが第三の「就」である。だから「革言三就」という。虞翻は則ち説明する。九四が変動して既済の定を成すから「又何之矣」という。

九四：悔亡，有孚，改命吉。虞翻曰：革而當，其悔乃亡。孕謂五也。巽為命。四動五坎改巽，故“改命吉”。四乾為君，進退無恆，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故“改命吉”也。《象》曰：改命之吉，信志也。虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。

九四の爻辞に「悔亡、有孚、改命吉」とある。虞翻の説明では、変革が当を得て初めて悔恨が消える。「孚」は九五を指し、巽は命である。九四が変動した後、九五は坎を成して巽の命を更改したから「天命を改換すれば吉」という。九四は乾に属して君であるが、進退に常准なく、離火の中に処り焚棄され、卦体に大過の死象がある。《伝》はこれをもって夏桀・商紂に比す。しかして商湯・周武は天命を変革し、天意と人心に順応したから「改命吉」という。《小象伝》に「改命之吉、信志也」とある。虞翻の説明では、九四が変動して坎を成し、坎は信であるから「心志は信実を得る」という。

干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也。以逆取而四海順之。動凶器而前歌後舞。故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，雨甚，至水德賓服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。九五：大人虎變，未占有孚。虞翻曰：乾為大人，謂五也。蒙坤為虎變。傳論湯武以坤臣為君占，視也。離為占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。

干宝は史事をもって解する。この爻はすでに上体の象に入り、武王の兵が商紂の郊野に臨むを喩える。武力をもって天下を取りて四海は帰順し、兵器を動用して将士は前歌後舞したから「悔亡」という。黄河を渡って中流に至る時、白魚が舟中に躍り入り、天命の徴験は信ずべきものとなったから「有孚」という。甲子の日夜に陣を布き、大雨滂沱たり。これは水徳の賓服の祥瑞であるから「改命之吉、信志也」という。九五の爻辞に「大人虎変、未占有孚」とある。虞翻の説明では、乾は大人で九五を指す。旁通する蒙卦の坤は虎変である。《伝》の商湯・周武を論ずるは、坤の臣位をもって君位に登ることである。「占」はすなわち察看であり、離は占である。九四はいまだ変正せず、九五はなお坎の中にいないから「占問を待たずしてすでに誠信あり」という。

馬融曰：大人虎變，虎變威德折衝萬里，望風而信。以喻舜乾羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉，故曰“未占有孚”矣。《象》曰：大人虎變，其文柄也。宋衷曰：陽稱大，五以陽居中，故曰“大人”。兌為白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。虞翻曰：乾為大明，四動成離，故“其文炳也”。

馬融の説明では、「大人虎変」はその威厳徳望が万里の外の敵軍を折伏し得、人々はその風采を望んで信服することをいう。これをもって虞舜が干戚羽旄を執って舞えば有苗の族が自ら帰服し、周公が文徳を修明すれば越裳氏が来て白雉を進献したことを喩える——だから「占問を待たずしてすでに誠信あり」という。《小象伝》に「大人虎変、其文炳也」とある。宋衷の説明では、陽を大と称し、九五は陽爻をもって中位に居るから「大人」という。兌は白虎であり、「九」は変爻であるから「大人虎変、其文炳也」という。虞翻は則ち説明する。乾は大明であり、九四が変動して離を成すから「その文采は炳発して人を照らす」という。

上六：君子豹變，虞翻曰：蒙艮為君子，為豹。從乾而更。故“君子豹變”也。小人革面，征凶。居貞吉。虞翻曰：陰稱小人也。面謂四。革為離，以順承五。故“小人革面”。乘陽失正，故“征凶”。得位，故“居貞吉”。蒙艮為居也。《象》曰：君子豹變，其文蔚也。陸績曰：兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人。故曰“豹變其文蔚也”。虞翻曰：蔚，蔇也。兌小。故“其文蔚也”。

上六の爻辞に「君子豹変」とある。虞翻の説明では、旁通する蒙卦の艮は君子であり、また豹である。乾に随従して更新変化するから「君子は豹の変ずるがごとし」という。爻辞はまた「小人革面、征凶、居貞吉」という。虞翻の説明では、陰爻を小人と称し、「面」は九四を指す。九四が変革して離を成し、順従して九五に承奉するから「小人もまた面目を改換した」という。上六は陽爻に凌乘して正を失うから「往けば凶あり」。しかしそれ自体は位を得るから「安居して正を守れば吉」——旁通する蒙卦の艮は居である。《小象伝》に「君子豹変、其文蔚也」とある。陸績の説明では、兌卦の陽爻は虎と称し、陰爻は豹と称す。豹は虎の同類で形体はやや小さく、君子は大人に比べてやや一等小さいから「豹変してその文彩は茂密」という。虞翻の説明では、「蔚」は茂盛である。兌は小であるから「其文蔚也」という。

小人革面，順以從君也。虞翻曰：乾，君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。干寶曰：君子、大賢，次聖之人。謂若太公周召之徒也。豹，虎之屬。蔚，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民，皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈，包之以虎皮。將卒之士，使為諸侯，故曰“征凶，居貞吉”。得正有應，君子之象也。案：兌為口，乾為首，今口在首上，面之象也。乾為大人，虎變也。兌為小人，革面也。

《小象伝》に「小人革面、順以従君也」とある。虞翻の説明では、乾は君で九五を指す。九四が変動して九五に順従するから「順服して君主に従う」という。干宝は史事をもって解する。「君子」は大賢の人で、聖人に次ぐものであり、姜太公・周公・召公のたぐいをいう。豹は虎類に属し、「蔚」の文采は「炳」に次ぐ。君聖くして臣賢ければ、殷の頑固なる遺民に至るまで心志を改変し教化に順従するから「小人革面」という。天下すでに安定なれば、必ず干戈を倒さかに收藏し虎皮をもって包裹し、もとの将士を転じて諸侯に封ずるから「征凶、居貞吉」という——上六は正を得て応あるは、まさに君子の形象である。李鼎祚の按語にいう。兌は口、乾は首である。いま口が首の上にあるはまさに面の形象である。乾は大人で虎変であり、兌は小人で革面である。

《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所和齊物生成新之器也。故取象焉。（巽下離上）。鼎：鄭玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鍾金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。元吉，亨。虞翻曰：大壯上之初，一屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故“元吉，亨”也。

《序卦伝》にいう。「革物者莫若鼎、故受之以鼎」。韓康伯の説明では、革は旧を除き去ることで、鼎は新を取り用うることである。すでに旧を除いたれば、器物を制作し法度を建立して新局を治めるべきである。鼎は衆物を調和し新味を生成する器具であるから、これを取って象とする。鼎卦は巽が下にあり、離が上にある。鄭玄の説明では、鼎はすなわち象である。この卦は木と火の功用を有し、二から四・三から五の互体は乾と兌を成す。乾は金、兌は沢、沢は金を聚め水を含み、さらに木柴の烈火をもって煮炊するは、まさに鼎が食物を烹熟する形象である。鼎は熟食を烹じて人を養う。たとえば聖明の君主が仁義の道を興して天下を教化するがごとし。だから鼎という。卦辞に「元吉、亨」とある。虞翻は卦変と旁通によって説明する。鼎卦は大壮の上爻が初位に下って成り、屯卦と旁通する。天地は交通し、柔爻は上行し、中位を得て上に乾の九五の剛爻に応ずるから「大吉、亨通」という。

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。荀爽曰：震人離下，中有乾象。木火在外，金在其內，鼎鑊亨飪之象也。虞翻曰：六十四卦，皆觀象繫辭，而獨於鼎言“象”，何也？象事知器，故獨言象也。《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兌。乾金兌澤。澤者，水也。爨以木火，是鼎鑊享飪之象。亦明三公之位，上則調和陰陽，下而撫毓百姓，鼎能熟物養人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯白金。三足，以象三臺，足上皆作鼻目為飾也。羊鼎五斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫以銅。豕鼎三斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵。三鼎形同，亨飪煮肉，上離陰爻為肉也。

《彖伝》に「鼎、象也。以木巽火、亨飪也」とある。荀爽の説明では、震が離の下に入り、中間に乾象を含む。木と火は外にあり、金はその中にありて、まさに鼎鑊烹煮の形象である。虞翻の説明では、六十四卦はすべて卦象を観て卦辞を繫げたものであるが、なにゆえにただ鼎卦において「象」の字を点出するのか。象を観れば器物を知ることができるがゆえに、ただここに「象」という。《九家易》の説明では、鼎に「象」を言う所以は、卦体についてである。木と火の間に互体が乾・兌を含み、乾は金、兌は沢、沢はすなわち水である。木柴の烈火をもって煮炊するは、まさに鼎鑊烹飪の象である。これはまた三公の職位を表明する。上においては陰陽を調和し、下においては百姓を撫養する。鼎は食物を熟して人を養い得るから「象也」という。牛鼎の容量は一斛で、天子は黄金をもって飾り、諸侯は白銀を用いる。鼎は三足あり、三台の星を象るのに用い、足の上にはすべて鼻目の形状を作って紋飾とする。羊鼎は五斗を容れ、天子は黄金をもって飾り、諸侯は白銀をもって飾り、大夫は銅を用いる。豕鼎は三斗を容れ、天子は黄金をもって飾り、諸侯は白銀をもって飾り、大夫は銅を、士は鉄を用いる。三種の鼎の形制は同じく、すべて肉食を烹煮するに用いる。上卦離の陰爻はすなわち肉である。

聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。虞翻曰：聖人謂乾。初四易位，體大畜。震為帝，在乾天上，故曰“上帝”體頤象，三動噬嗑食，故“以享上帝”也。大享謂天地養萬物，聖人養賢以及萬民。賢之能者，稱聖人矣。巽而耳目聰明，虞翻曰：謂三也。三在巽上，動成坎離，有兩坎兩離象，乃稱“聰明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聰明”。眇而視，不足以有明。聞言不信，聰不明。皆有一離一坎象故也。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。虞翻曰：柔謂五得上中，應乾五剛。巽為進。震為行。非謂應二剛，與睽五同義也。

《彖伝》に「聖人亨以享上帝、而大亨以養聖賢」とある。虞翻の説明では、「聖人」は乾を指す。初爻と四爻が互いにその位を易えば卦体は大畜を成し、震は帝にして乾天の上に処るから「上帝」と称す。卦体にはまた頤養の象があり、三爻が変動すれば噬嗑を成して進食の象を有するから「もって上帝に祭享する」という。「大亨」は天地が万物を養育し、聖人が賢才を養育して万民に推及することをいう。賢才のうち最も才能ある者を聖人と称す。《彖伝》に「巽而耳目聡明」とある。虞翻の説明では、これは九三を指す。九三は巽体の上にあり、変動の後坎と離を成し、卦中に両坎両離の象があってはじめて耳聡く目明らかと言い得る。日月は互いに推移して光明が生ずるから「順巽にして耳目聡明」という。反対に言えば、眇目にして視るは明と称するに足らず、話を聞いて信ぜざれば、すなわち耳聡からず心明らかならず——それは卦中にただ一離一坎あるがゆえである。《彖伝》はまた「柔進而上行、得中而応乎剛、是以元亨」という。虞翻の説明では、「柔」は六五を指し、上体の中位に居り、上に乾の剛爻に応ずる。巽は進、震は行である。これはそれが九二の剛に応ずるといっているのではなく、睽卦の六五の意と同じである。

《象》曰：木上有火，鼎。荀爽曰：木火相因，金在其間。調和五味，所以養人。鼎之象也。君子以正位凝命。虞翻曰：君子謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故以正位凝成也。體姤，謂陰始凝，初巽為命，故“君子以正位凝命”也。

《大象伝》に「木上有火、鼎」とある。荀爽の説明では、木と火は互いに因依し、金は両者の間に処り、もって五味を調和して人を養育する。まさに鼎の形象である。《大象伝》は続けて「君子以正位凝命」という。虞翻の説明では、「君子」は九三を指す。鼎卦は五つの爻が正を失い、ただ九三のみ位を得るから、名位を端正にして凝聚成就すべきという。卦体に姤を含むは、陰気が始めて凝結することをいう。初爻の巽は命であるから「君子は名位を端正にし使命を凝定する」という。

初六：鼎顛趾，虞翻曰：趾，足也。應在四。大壯震為足，折入大過。大過，顛也。故“鼎顛趾”也。利出否。得妾以其子，無咎。虞翻曰：初陰在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兌為妾，四變得正成震。震為長子，繼世守宗廟，而為祭主。故“得妾以其子，無咎”矣。《象》曰：鼎顛趾，未悖也。荀爽曰：以陰承陽，故“未悖也”。利出否，以從貴也。虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以從貴也”。

初六の爻辞に「鼎顛趾」とある。虞翻の説明では、「趾」はすなわち足である。初六の応爻は九四にあり、大壮の震は足で、折れて大過に入る。大過は顛覆の義を有するから「鼎の足が倒れ翻る」という。爻辞はまた「利出否、得妾以其子、无咎」という。虞翻の説明では、初六は陰をもって下に居るから「否」であり、すなわち鼎中の穢物である。出でて四位に上行するに利ありだから「利出」という。兌は妾であり、九四が変動して正を得て震を成し、震は長子で、世系を継承し宗廟を守り祭祀を主ることができるから「妾を娶りてその子を得たれば、咎なし」という。《小象伝》に「鼎顛趾、未悖也」とある。荀爽の説明では、初六は陰をもって陽爻に承奉するから、悖逆ではない。《小象伝》はまた「利出否、以従貴也」という。虞翻の説明では、初爻が出でて上行して四位に至り、上に乾の九五に承るから「これによって尊貴者に従う」という。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。虞翻曰：二為實，故鼎有實也。坤為我，謂四也。二據四婦，故相與為仇。謂三變時四體坎，坎為疾，故“我仇有疾”。四之二歷險，二動得正，故“不我能即，吉”。《象》曰：鼎有實，慎所之也。虞翻曰：二變之正，艮為慎。我仇有疾，終無尤也。虞翻曰：不我能即吉，故“終無無尤也”。

九二の爻辞に「鼎有実、我仇有疾、不我能即、吉」とある。虞翻の説明では、二爻は充実であるから鼎中に食物ありという。坤は我で、九四を指す。九二は四位の婦を據有するから、彼此匹敵となる。九三が変動する時、九四の体は坎を成し、坎は疾病であるから「我が匹敵は病あり」という。九四が二位に下らんとすれば険陷を経なければならず、しかして九二が一たび変動すればその正を得るから「それは我に近づくこと能わず、吉」という。《小象伝》に「鼎有実、慎所之也」とある。虞翻の説明では、九二は変じて正を得、艮は謹慎である。《小象伝》はまた「我仇有疾、終无尤也」という。虞翻の説明では、すでに「それは我に近づくこと能わずして吉を得た」から、終に過失なし。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。虞翻曰：動成兩坎，坎為耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四變時，震為行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。離為雉，坎為膏。初四已變，三動體頤。頤中無物，離象不見，故“雉膏不食”。方雨，虧悔，終吉。虞翻曰：謂四已變，三動成坤。坤為方，坎為雨，故曰“方雨”。三動虧乾，而失位悔也。終復之正，故“方雨，虧悔，終吉”也。《象》曰：鼎耳革，失其義也。虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其義也。

九三の爻辞に「鼎耳革、其行塞、雉膏不食」とある。虞翻の説明では、九三が変動して二つの坎象を成し、坎は耳であり、しかして変革は乾体に起こるから「鼎耳が変わった」という。初・四の両爻が変動する時、震は行である。鼎は耳によって抬行されるが、いま伏蔵の坎・震は折れて乾に入るから「その移動は阻塞せられた」という。離は雉、坎は膏脂である。初・四がすでに変じ、九三が再び動けば卦体は頤を成し、頤口の中は空然として物なく、離象もまた見えないから「肥美の雉羹に食らうこと能わず」という。爻辞はまた「方雨、亏悔、終吉」という。虞翻の説明では、九四はすでに変じ、九三がまた動いて坤を成し、坤は方、坎は雨であるから「方雨」という。九三は一たび動けば乾体を虧損し位を失いて悔を生ずるが、最終的に正位に回復するから「降雨に遭い、悔恨は消減し、終に吉」という。《小象伝》に「鼎耳革、失其義也」とある。虞翻の説明では、鼎は耳によって抬行され、鼎耳が変じて行動が阻塞せられたから、それの有すべき功用を失った。

九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。虞翻曰：謂四變時震為足，足折入兌故“鼎折足”。兌為刑。渥，大刑也。鼎足折，則公餗覆。言不勝任。象入大過死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。《九家易》曰：鼎者，三足一體，猶三公承天子也。三公謂調陰陽，鼎謂調五味。足折餗覆猶三公不勝其任，傾敗天子之美。故曰“覆餗”也。案：餗者，雉膏之屬。公者，四為諸侯，上公之位，故曰“公餗”。《象》曰：覆公餗，信如何也。《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罰當加，無可如何也。

九四の爻辞に「鼎折足、覆公餗、其刑渥、凶」とある。虞翻の説明では、九四が変動する時、震は足であり、足が折れて兌中に落入るから「鼎足折れた」という。兌は刑罰であり、「渥」は重刑である。鼎足が一たび折れれば、公家の美食は傾覆する。これは職任に担当し得ないことをいう。卦象は大過の死に入るから凶である。ゆえに「鼎足折れ、公家の美食を傾覆し、重刑を受く、凶」という。《九家易》の説明では、鼎は三足が一体を支撐し、たとえば三公がともに天子に承奉するがごとし。三公の職は陰陽を調和するにあり、鼎は五味を調和するに用いられる。鼎足が折れ食物が傾覆するは、三公がその職に胜任せず、天子の美政を敗壊したに譬えられるから「覆餗」という。李鼎祚の按語にいう。「餗」は雉羹の類の食物である。「公」は四爻が諸侯・上公の位に居るがゆえに「公餗」という。《小象伝》に「覆公餗、信如何也」とある。《九家易》の説明では、「渥」は厚重で、罪責が深重なことを指す。すでに公家の美食を傾覆したれば、確かに大罪を犯したのであり、刑罰は理の当然として身に加わる。どうすることもできない。

六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。虞翻曰：離為黃，三變坎為耳，故“鼎黃耳”。鉉謂三，貫鼎兩耳。乾為金。故“金鉉”。動而得睚，故“利貞”。干寶曰：凡舉鼎者，鉉也；尚三公者，王也；金喻可貴，中之美也，故曰“金鉉”。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰“利貞”也。《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。陸績曰：得中承陽，故曰“中以為實”。宋衷曰：五當耳中，色黃，故曰“鼎黃耳”。兌為金，又正秋，故曰“金鉉”。公侯，謂五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻諸侯順天子。

六五の爻辞に「鼎黄耳、金鉉、利貞」とある。虞翻の説明では、離は黄色であり、九三が変じて坎を成し、坎は耳であるから「鼎に黄色の耳あり」という。「鉉」は九三を指し、鼎の両耳を横貫する鼎を擧げる杠である。乾は金であるから「金鉉」という。六五が変動してその正を得るから「正を守るに利あり」。干宝の説明では、およそ鼎を擧ぐるは鉉によるのであり、三公を尊崇するは君王である。金は可貴を喩え、中に居るの美であるから「金鉉」という。鉉をもって鼎を擧げてその物を得、政令を発布してその道を得るから「利貞」という。《小象伝》に「鼎黄耳、中以為実也」とある。陸績の説明では、六五は中位を得て上に陽爻に承るから「中に居りて充実」という。宋衷の説明では、五爻はまさに鼎耳の位置に当たり、色は黄であるから「鼎黄耳」という。兌は金であり、また正秋の時に当たるから「金鉉」という。「公侯」は六五を指す。上位は尊貴であるから玉を用い、下位は一等卑しいから金を用いる。金の性は和柔精良で、曲げることができる。諸侯が天子に順従するを喩える。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。虞翻曰：鉉謂三，乾為玉鉉。體大有上九：“自天右之。”位貴據五，三動承上，故“大吉，無不利”。謂三虧悔，應上成未濟。雖不當位，六位相應，故“剛柔節”。《彖》曰：“巽，耳目聰明”，為此九三發也。干寶曰：玉又貴於金者。凡烹飪之事，自鑊升於鼎。載於俎，自俎入口。馨香上達，動而彌貴，故鼎之義，上爻愈吉也。鼎主烹飪，不失其和。金玉鉉之，不失其所。公卿仁賢，天王聖明之象也。君臣相臨，剛柔得節。故曰“吉無不利”也。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。宋衷曰：以金承玉，君臣之節。上體乾為玉，故曰“玉鉉”。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節也。

上九の爻辞に「鼎玉鉉、大吉、无不利」とある。虞翻の説明では、「鉉」は九三を指し、乾は玉製の鉉である。卦体に大有を含み、大有の上九の爻辞に「自天右之」とある。上九は位尊くして下に六五を據し、九三が変動して来り上九に承奉するから「大吉、无不利」という。これは九三が虧損して悔を生じ、上九と相応じて未済を成すことをいう。位は当を得ざるも、六爻は両々相応ずるから「剛柔有節」という。《彖伝》のいう「巽而耳目聡明」は、まさにこの九三のために発せられたものである。干宝の説明では、玉はまた金よりも貴重である。およそ烹飪の事は、食物が鑊より鼎に昇り、さらに俎に盛られ、俎より口中に送られる。馨香の気は上に向かって昇達し、上るほど貴重を顕す。だから鼎卦の義理は上爻に至るほど吉となる。鼎は烹飪を主りてその調和を失わず、金玉の鉉をもってこれを擧げて各々その所を得るは、まさに公卿の仁徳賢明・天子の聖明の象徴である。君臣相親しみ剛柔各々節度あるから「吉无不利」という。《小象伝》に「玉鉉在上、剛柔節也」とある。宋衷の説明では、金をもって玉を承接するは、まさに君臣の節度である。上体は乾に属して玉であるから「玉鉉」という。上九は正位にいないけれども、陰陽は互いに承接する。これがすなわち剛柔の節度である。