震卦

《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔覲曰：鼎所以烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故“言主器者莫若長子”也。（震下震上）。震：亨。鄭玄曰：震為雷。雷，動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動中國之人也。故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。

《序卦伝》にいう。「主器者莫若長子、故受之以震。震者、動也」。崔覲の説明では、鼎は食物を烹煮して上帝に祭享するのに用いられ、この礼器を主管する者は嫡長子より適した者はいない。彼が祭主となるゆえに「主器者は長子に如くものなし」という。震卦は震が下にあり、震が上にある。卦辞に「亨」とある。鄭玄の説明では、震は雷である。雷は万物を鼓動する気であり、雷声が発作すれば、たとえば人君が政教を頒布して天下の人を鼓動するがごとし。だから「震」という。人君に美しい声教あれば、嘉美会合の礼は通行し滞らない。

震來虩虩，虞翻曰：臨二之四，天地交，故“通”。虩虩謂四也。來應初命，四變而來應已。四失位多懼，故“虩虩”。之內曰來也。笑言啞啞，虞翻曰：啞啞笑且言，謂初也。得正有則，故“笑言啞啞，後有則也”。震驚百里，不喪匕鬯。虞翻曰：謂陽從臨二。陰為百二十，舉其大數，故當震百里也。坎為棘、匕。上震為鬯。坤為喪。二上之坤，成震體坎，得其匕鬯，故“不喪匕鬯”也。

卦辞に「震来虩虩」とある。虞翻は卦変によって説明する。震卦は臨卦の二爻が上に四位に至って成り、天地交通するから「亨通」する。「虩虩」は九四を指す。それが来りて初爻の命に応合し、九四が変動して来り初九に相応ずる。九四は位を失いて多く畏懼あるから「恐れ惧って安からず」。外卦より内卦に進むを「来」という。卦辞はまた「笑言啞啞」という。虞翻の説明では、「啞啞」はまた笑いまた言うことで、初九を指す。初九は正を得て法度あるから「談笑して自如たり、この後法則あり」という。卦辞はまた「震驚百里、不喪匕鬯」という。虞翻の説明では、陽爻は臨卦の二位より来る。陰の数は一百二十、整数を挙げれば雷震百里に相当する。坎は荆棘・匕であり、上体の震は鬯酒であり、坤は喪失である。臨卦の二爻が上行して坤中に至り、震を成して卦体に坎を含み、匕と鬯を保ったから「匕と鬯を失わず」という。

鄭玄曰：雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國。內則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡匕與鬯也。人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。

鄭玄の説明では、雷声が発作すれば百里の外まで及ぶことができる。これは古の諸侯の封域の象徴である。諸侯は教令を頒布して自らの邦国を警戒し得る。内においては宗廟社稷を守り、祭祀の主となって匕と鬯を失うことがない。人君は祭祀の礼において、ただ自ら匕をもって牲体を取り鬯酒を進献するのみで、残りの事は親しく手を下さない。牲体を俎に升置する時、国君は匕をもって取り、臣下は陳放を担当する。「鬯」は黒黍をもって醸した香酒で、芬芳が条達するがゆえに名を得た。

《彖》曰：震，亨，震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：懼變承五應初，故“恐致福也”。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：則，法也。坎為則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。虞翻曰：遠謂四，近謂初。震為百，謂四出驚遠。初應懼近也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。虞翻曰：謂五出之正。震為守，艮為宗廟社稷，長子主祭器，故“以為祭主也”。

《彖伝》に「震、亨。震来虩虩、恐致福也」とある。虞翻の説明では、九四は畏懼によって変動し、上に九五に承り下に初九に応ずるから「恐懼がかえって福を招く」という。《彖伝》に「笑言啞啞、後有則也」とある。虞翻の説明では、「則」は法度で、坎は法則である。《彖伝》に「震驚百里、驚遠而惧邇也」とある。虞翻の説明では、「遠」は九四を指し、「近」は初九を指す。震は百である。九四が外出して遠方を驚かし、初九がこれに応じて近処を戒惧せしめることをいう。《彖伝》に「出可以守宗廟社稷、以為祭主也」とある。虞翻の説明では、これは九五が出でて正を得ることをいう。震は守り、艮は宗廟社稷であり、長子は祭器を主管するから「祭祀の主となるべし」という。

干寶曰：周木德，震之正象也。為殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故以百里而臣諸侯也。為諸侯，故主社稷。為長子，而為祭主也。祭禮薦陳甚多，而經獨言不喪匕鬯者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。

干宝は五行と史事によって解する。周は木徳に属し、まさに震の本象である。周はもと殷商の諸侯であり、殷制は諸侯の封地が方冓百里である。だから周文王は小心謹慎にして昭明に上帝に事え、それによって衆多の福祐を懐獲し、徳は邪なく、諸方の国の封を受け得た。だから百里の地をもって諸侯を臣服せしめ得たのである。諸侯たるがゆえに社稷を主り、長子たるがゆえに祭主を充つ。祭礼の陳設進献の事項は多いが、経文はただ「不喪匕鬯」という。匕をもって牲体を取り鬯酒を進献するは、人君が親しく手を下す部分だからである。

《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。虞翻曰：君子謂臨二。二出之坤四，體以修身，坤為身。二之四，以陽照坤，故“以恐懼修省”。老子曰：修之身，德乃真也。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。虞翻曰：虩虩謂四也。初位在下，故“後笑言啞啞”。得位，故“吉”也。干寶曰：得震之正，首震之象者。震來虩虩，羑里之厄也。笑言啞啞，後受方國也。

《大象伝》に「洊雷震、君子以恐懼修省」とある。虞翻の説明では、「君子」は臨卦の九二を指す。九二が出でて上行して坤の四位に至り、自身を修養する義を取る。坤は身である。二爻が四位に至るは、陽光をもって坤陰を照臨するをもってするから「戒惧の心を懐いて修養し省察する」という。《老子》にいう。道をその身に修めれば、徳はまことならん。初九の爻辞に「震来虩虩、後笑言啞啞、吉」とある。虞翻の説明では、「虩虩」は九四を指す。初九の位は下にあるから「後にして談笑自如たる」という。それは位を得るから吉である。干宝は史事によって解する。初九は震卦の正を得て震象の開端である。「震来虩虩」は文王が羑里に囚われた困厄を指し、「笑言啞啞」は彼が後に封を受けて諸方の国を有したことを指す。

《象》曰：震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：陽稱福。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：得正，故“有則也”。六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。虞翻曰：厲，危也。乘剛，故“厲”。億，惜辭也。坤為喪。三動離為蠃蚌，故稱“貝”。在艮山下，故稱“陵”。震為足，足乘初九故“躋于九陵”。震為逐，謂四已體復象，故“喪貝勿逐”。三動時離為日，震數七，故“七日得者”也。

《小象伝》に「震来虩虩、恐致福也」とある。虞翻の説明では、陽爻を福と称す。《小象伝》に「笑言啞啞、後有則也」とある。虞翻の説明では、初九は正を得るから「法則あり」。六二の爻辞に「震来厲、億喪貝、躋于九陵、勿逐、七日得」とある。虞翻の説明では、「厲」は危険で、六二は陽剛に凌乗するから危あり。「億」は惋惜の辞である。坤は喪失であり、九三が変動して離を成し、離は螺蚌であるから「貝」と称す。六二は艮山の下に処るから「陵」と称す。震は足で、足が初九の上に踏み居るから「高陵に登る」という。震は追逐であり、九四はすでに復卦の象を具えるから「貝を喪うも追い求めるなかれ」という。九三が変動する時、離は日であり、震の数は七であるから「七日の後、おのずから失いまた得る」という。

《象》曰：震來厲，乘剛也。干寶曰：六二木爻，震之身也。得位無應，而以乘剛為危。此托文王積德累功，以被囚為禍也。故曰“震來厲”。億，嘆辭也。貝，寶貨也。產乎東方，行乎大塗也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒。乃於江淮之浦，求盈箱之貝，而以賂紂也。故曰“億喪貝”。貝，水物，而方升於九陵。今雖喪之，猶外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《書》曰：誕保文武受命，惟七年，是也。

《小象伝》に「震来厲、乗剛也」とある。干宝は納甲を爻に配し史事に託して説明する。六二は木爻で、まさに震卦の本身である。それは位を得るも応爻なく、陽剛に凌乗するがゆえに危険あり。これは借りて喩える、文王が徳を積み功を累ねたも、囚禁の禍に遭う、と。だから「震来厲」という。「億」は嘆息の辞である。「貝」は宝貨で東方に産し、大道に通行する。これは喩える、商の紂が文王を拘囚せし時、閎夭の一班が江淮の水辺に至り、満箱の貝宝を捜求して紂王を賄賂した、と。だから「億喪貝」という。貝は水中の物であるが、いま九陵の上に上升した。一時喪失するも、外府に蔵置せるがごときのみ。だから「勿逐、七日得」という。いわゆる七日にして得るは、七年の時間を指す。だから《尚書・洛誥》に「誕保文武受命、惟七年」というは、まさにこの意である。

六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。虞翻曰：死而復生，稱蘇。三死坤中，動出得正，震為生，故“蘇蘇”。坎為眚，三出得正，坎象不見，故“無眚”。《春秋傳》曰：晉獲秦諜，六日而蘇也。九四：震遂泥。虞翻曰：坤土得雨為泥。位在坎中，故“遂泥”也。《象》曰：震遂泥，未光也。虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故“未光也”。

六三の爻辞に「震蘇蘇、震行无眚」とある。《小象伝》に「震蘇蘇、位不当也」とある。虞翻の説明では、死んでまた活するを「蘇」という。六三は坤土の中に死すれど、変動して出でればその正を得る。震は生であるから「蘇としてまた蘇す」という。坎は災眚であり、六三が出でて正を得れば坎象は見えなくなるから「災禍なし」。《左伝》に晋が秦の間諜を捉え、これを殺して六日の後また蘇醒したるを記すは、まさに「蘇」の例証である。九四の爻辞に「震遂泥」とある。虞翻の説明では、坤土は雨に遇えば泥を成す。九四は坎中に位するから「震動して泥中に陥る」という。《小象伝》に「震遂泥、未光也」とある。虞翻の説明では、九四は坎の陰暗の中に処り、屯卦九五の意と同じく「未だ光大ならず」という。

六五：震往來厲，虞翻曰：往謂乘陽，來謂應陰；失位乘剛，故“往來厲”也。億無喪有事。虞翻曰：坤為喪也。事謂祭祀之事。出而體隨，王享於西山，則可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。《象》曰：震往來厲，危行也。虞翻曰：乘剛山頂，故“危行也”。其事在中，大無喪也。虞翻曰：動出得正，故“無喪”。

六五の爻辞に「震往来厲」とある。虞翻の説明では、「往」はそれが陽爻に凌乗することを指し、「来」はそれが陰爻に応合することを指す。六五は位を失して剛に乗ずるから「往き来たりすることみな危険あり」という。爻辞はまた「億无喪有事」という。虞翻の説明では、坤は喪失である。「事」は祭祀の事を指す。六五が出でて正に変ずれば卦体は随を成し、随卦に「王用亨于西山」の辞あれば、宗廟社稷を守り祭主を充つべし。だから「喪失なくして祭事は常のごとし」という。《小象伝》に「震往来厲、危行也」とある。虞翻の説明では、六五は陽剛に凌乗しまた山頂に居るから「行動に危険あり」という。《小象伝》はまた「其事在中、大无喪也」という。虞翻の説明では、六五は変動して出でればその正を得るから「喪失なし」。

上六：震索索，視矍矍，翻虞曰：上謂四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已動，應在離，故“矍矍”者也。征凶。震不于其躬于其鄰，無咎。婚媾有言。虞翻曰：上得位，震為征，故“征凶”。四變時，坤為躬。鄰謂五也。四上之五，震東兌西，故稱“鄰”。之五得正，故“不于其躬于其鄰，無咎”。謂三已變，上應三，震為言，故“婚媾有言”。《象》曰：震索索，中未得也。虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。雖凶無咎，畏鄰戒也。虞翻曰：謂五正位，已乘之逆，“畏鄰戒也”。

上六の爻辞に「震索索、視矍矍」とある。虞翻の説明では、ここにいう「上」は九四を指す。九四は三位に至らんと思うも、中間に坎険が隔たるから「震動の中に畏縮して前進せず」。九三はすでに変動し、応じる所は離にあり、離は目であるから「驚惶して四顧する」。爻辞はまた「征凶。震不于其躬于其鄰、无咎。婚媾有言」という。虞翻の説明では、上六は位を得る。震は征行であるから「往けば凶險あり」。九四が変動する時、坤は身であり、「鄰」は九五を指す。九四が上行して五位に至り、震は東にあり兌は西にあるから「鄰」と称す。五位に至りて正を得るから「震動は己の身に及ばずして鄰人に及ぶ、咎なし」という。九三はすでに変じ、上六は九三と相応じ、震は言語であるから「婚姻の家に閑話あらん」という。《小象伝》に「震索索、中未得也」とある。虞翻の説明では、九四はまだ五位に至らざるから「中位は未だ得られず」。《小象伝》はまた「雖凶无咎、畏鄰戒也」という。虞翻の説明では、これは九五が正位に居り、上六がこれに凌乗するは逆行なるがゆえに「鄰爻の警戒を畏るべし」という。

《序卦》曰：物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔覲曰：震極則征凶。婚媾有言，當須止之。故言“物不可以終動，止之”矣。（艮下艮上）。艮：艮其背，鄭玄曰：艮為山。山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。

《序卦伝》にいう。「物不可以終動、止之、故受之以艮。艮者、止也」。崔覲の説明では、震は極に動けば「征凶」の辞があり、また「婚媾有言」の戒があって、理として制止すべきであるから「物は終わりまで動くべからず、これを止めよ」という。艮卦は艮が下にあり、艮が上にある。卦辞に「艮其背」とある。鄭玄の説明では、艮は山で、群山は各々自らの位置に聳立し、互いに順随する時なし。たとえば君が上にあり臣が下にあり、恩情と敬意が互いに通達し得ざるがごとし。だから「艮」という。

不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。虞翻曰：觀五之三也。艮為多節，故稱“背”。觀坤為身，觀五之三，折坤為背，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震為行人，艮為庭，坎為隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“無咎”。案：艮為門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。

卦辞は続けて「不獲其身、行其庭、不見其人、无咎」という。虞翻は卦変によって説明する。艮卦は観卦の五爻が三位に下って成る。艮は多節で、脊背は多節なるがゆえに「背」と称す。観卦の坤は身で、観卦の五爻が三位に下り、坤を折って背を成すから「その背を止む」という。坤象はすでに見えざるから「その身を獲ず」。震は行人、艮は庭院、坎は隠伏であるから「その庭を行きてその人を見ず」という。九三は正を得るから「咎なし」。李鼎祚の按語にいう。艮は門闕で、いま上下ともに艮なれば、重畳の門闕である。両門の間は、まさに庭院の中の形象である。

《彖》曰：艮，止也。虞翻曰：位窮於上，故“止也”。時止則止，時行則行，虞翻曰：時止謂上陽窮止，故“止”。時行謂三體處震，為行也。動靜不失其時，其道光明。虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故“其道光明”。

《彖伝》に「艮、止也」とある。虞翻の説明では、艮の爻位は上爻に至って窮まるから「止」である。《彖伝》に「時止則止、時行則行」とある。虞翻の説明では、「時止」は上九の陽がすでに窮まりて止むことをいうから「止」という。「時行」は九三の体が震に処ることをいい、震は行である。《彖伝》に「動静不失其時、其道光明」とある。虞翻の説明では、「動」は九三を指し、「静」は上九を指す。艮は止むべき時に止み、震は行くべき時に行くから時機を失わず。六五が変動して離を成し、離は明であるから「その道は光明」という。

艮其止，止其所也。虞翻曰：謂兩象各止其所。上下敵應，不相與也。虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故“不相與也”。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。案：其義已見繇辭也。《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震為出。坎為隱伏，為思，故“以思不出其位”也。

《彖伝》に「艮其止、止其所也」とある。虞翻の説明では、これは上下二つの艮象が各々自らの位置に止まることをいう。《彖伝》に「上下敵応、不相与也」とある。虞翻の説明では、「艮其背」はすなわち相背くことである。上下両象は彼此相背くから「互いに親与せず」。《彖伝》に「是以不獲其身、行其庭、不見其人、无咎也」とある。李鼎祚の按語にいう。この層の意はすでに卦辞の解説のうちに言い尽くした。《大象伝》に「兼山艮。君子以思不出其位」とある。虞翻の説明では、「君子」は九三を指し、三は君子の位である。震は出、坎は隠伏・思慮であるから「思う所はその職位を出でず」という。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。虞翻曰：震為趾，故“艮其趾”矣。失位變得正故“無咎，永貞”也。《象》曰：艮其趾，未失正也。虞翻曰：動而得正故“未失正也”。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。虞翻曰：巽長，為股。艮小，為腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮為止，震為動，故“不拯其隨”。坎為心，故“其心不快”。《象》曰：不拯其隨，未違聽也。虞翻曰：坎為耳，故“未違聽也”。

初六の爻辞に「艮其趾、无咎、利永貞」とある。虞翻の説明では、震は足趾であるから「その足趾を止む」という。初六は位を失い、変動の後正を得るから「咎なく、永く正を守るに利あり」。《小象伝》に「艮其趾、未失正也」とある。虞翻の説明では、変動してその正を得るから「正道を失わざる」。六二の爻辞に「艮其腓、不拯其随、其心不快」とある。虞翻の説明では、巽は長にして象は大腿を取り、艮は小にして象は小腿肚を取る。「拯」は挙取し、「随」は下の二つの陰爻を指す。艮は止、震は動であるから「その随う所の部分を挙動し能わず」という。坎は心であるから「その心は快からず」。《小象伝》に「不拯其随、未違聴也」とある。虞翻の説明では、坎は耳であるから「聴従に違逆せざる」という。

九三：艮其限，裂其夤，厲閽心。虞翻曰：限，要帶處也。坎為要。五來之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮為背，坎為脊；艮為手。震起艮止，故“裂其夤”。坎為心。厲，危也。艮為閽。閽，守門人。坎盜動門，故“厲閽心”。古閽作熏字。馬因言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏為勳，讀作動。皆非也。《象》曰：艮其限，危閽心也。虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故“危閽心也”。

九三の爻辞に「艮其限、裂其夤、厲閽心」とある。虞翻の説明では、「限」は帯を繫ぐ所で、坎は腰である。観卦の五爻が三位に下るから「その腰際を止む」という。「夤」は脊背上の肉である。艮は背、坎は脊、艮はまた手である。震は起き艮は止まるから「その脊肉を撕裂す」という。坎は心、「厲」は危険である。艮は閽で、閽はすなわち門を守る人。坎は盗賊にして門上に活動するから「門守の心に危惧を生ぜしむ」という。古は「閽」を「熏」の字に作り、馬融はこれによってその心を熏灼するというも、易理が坎水をもって人を熏灼するとはいまだかつて聞かざる所。荀爽は「熏」を「勋」に作り、「動」と読む——これらの説はみな正しからず。《小象伝》に「艮其限、危閽心也」とある。虞翻の説明では、坎は心で、坎の盗は門上に活動するから「門守の心を危惧せしむ」という。

六四：艮其身，無咎。虞翻曰：身，腹也。觀坤為身，故“艮其身”。得位承五，故“無咎”。或謂妊身也。五動則四體離婦。離為大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受陽施，故“無咎”。《詩》曰：大任有身，生此文王也。《象》曰：艮其身，止諸躬也。虞翻曰：艮為止，五動乘四則妊身，故“止諸躬也”。

六四の爻辞に「艮其身、无咎」とある。虞翻の説明では、「身」はすなわち腹部である。観卦の坤は身であるから「その身を止む」という。六四は位を得て上に九五に承るから「咎なし」。ある者は「身」は懐孕を指すとし、六五が変動すれば四爻の体は離を成して婦となり、離は大腹でまさに懐孕の象であるから「その身を止む」という。六四は正を得て九五に承奉し、陽気の施与を受けるから「咎なし」。《詩経・大雅・大明》に「大任有身、生此文王」とあるが、「有身」はまさに懐孕の義である。《小象伝》に「艮其身、止諸躬也」とある。虞翻の説明では、艮は止で、六五が変動して四爻に乗ずれば懐孕となるから「己の身上に止む」という。

六五：艮其輔，言有孚，悔亡。虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮為止，在坎車上。故“艮其輔”。謂輔車相依。震為言。五失位悔也。動得正，故“言有孚，悔亡”也。《象》曰：艮其輔，以中正也。虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。上九：敦艮，吉。虞翻曰：無應靜止，下據二陰，故“敦艮，吉”也。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。虞翻曰：坤為厚，陽上據坤，故“以厚終也”。

六五の爻辞に「艮其輔、言有序、悔亡」とある。虞翻の説明では、「輔」は面頬骨で、上にあるを頬車という。三爻より上爻に至るまで、卦体に頤の象あり、艮は止にして坎車の上に処るから「その口頬を止む」という——すなわち輔と車が相依る義である。震は言語である。六五は位を失して悔あり、変動の後正を得るから「言うことに信実あり、悔恨は亡ぶ」という。《小象伝》に「艮其輔、以中正也」とある。虞翻の説明では、六五は変動して中に居るから「正を守り中に居るをもって」という。上九の爻辞に「敦艮、吉」とある。虞翻の説明では、上九は応爻なくして安静に自ら止み、下に二つの陰爻を據するから「敦厚に止まりて吉」という。《小象伝》に「敦艮之吉、以厚終也」とある。虞翻の説明では、坤は厚で、陽爻は上にありて坤陰を據するから「敦厚をもって終わる」という。

《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。崔覲曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進也”。（艮下巽上）。漸：女歸吉，利貞。虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。

《序卦伝》にいう。「物不可以終止、故受之以漸。漸者、進也」。崔覲の説明では、終わりまで止むは「敦艮」の吉を得るといえども、時機が動くべき時には須く漸次前進すべし。だから「物は終わりまで止まるべからず、故にこれに漸卦を受く。漸はすなわち進」という。漸卦は艮が下にあり、巽が上にある。卦辞に「女帰吉、利貞」とある。虞翻は卦変によって説明する。漸卦は否卦の三爻が四位に上って成る。「女」は六四を指し、「帰」は出嫁である。坤の三爻が四位に上りて九五に承奉し、前進して位を得、往けば功ある。反対に帰妹卦を成す。兌女は出嫁して吉。初爻と上爻は位を失うから「正を守るに利あり」といい、これによって邦国を匡正すべきである。

《彖》曰：漸之進也。女歸吉也。虞翻曰：三進四，得位。陰陽體正，故“吉”也。進得位，往有功也。虞翻曰：功謂五，四進承五，故“往有功”。巽為進也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。虞翻曰：謂初已變，為家人。四進已正，而上不正。三動成坤，為邦。上來反三。故“進以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。

《彖伝》に「漸之進也、女帰吉也」とある。虞翻の説明では、三爻が前進して四位に至り位を得、陰陽各々その正を得るから吉。《彖伝》に「進得位、往有功也」とある。虞翻の説明では、「功」は九五を指し、六四が前進して九五に承奉するから「往けば功あり」。巽は進である。《彖伝》に「進以正、可以正邦也。其位剛得中也」とある。虞翻の説明では、初爻はすでに変じて卦は家人を成す。六四は前進してすでに正を得るも、上爻はなお正ならず。九三が変動して坤を成し、坤は邦国である。上爻が下って三位に回帰するから「正道をもって前進すれば、もって邦国を匡正すべし」という。いわゆる「其位剛得中」は、家人卦の「道正」を言うと意同じ。九三は外体の中に処るから「得中」と称す。《乾卦・文言》に「中不在人」というは、まさに三爻を指す。これを上爻変じて既済の定を成すと言うべし。

止而巽，動不窮也。虞翻曰：止，艮也。三變震為動。上之三據坤。動震成坎，坎為通。故“動不窮”。往來不窮謂之通。《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽善陰。故“以居賢德善俗也”。

《彖伝》に「止而巽、動不窮也」とある。虞翻の説明では、「止」はすなわち艮。九三が変じて震を成して動となり、上爻は三位に下りて坤を據す。一動して震を成しまた坎を成し、坎は通達であるから「行動は窮まらず」という——往来して窮まらざるを通という。《大象伝》に「山上有木、漸。君子居賢徳善俗」とある。虞翻の説明では、「君子」は否卦の乾を指し、乾は賢徳である。坤陰は小人に属し、柔弱にして風俗を成す。乾の四爻が坤に下りて艮を成し、艮は居処である。陽剛をもって陰柔を善化するから「賢徳を守りて風俗を改善す」という。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱乾。艮為山，為小徑。坎水流下山。故“鴻漸于干”也。艮為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動受上成震，震為言。故“小子厲，有言，無咎”也。《象》曰：小子之厲，義無咎也。虞翻曰：動而得正，故“義無咎也”。

初六の爻辞に「鴻漸于干、小子厲、有言、无咎」とある。虞翻の説明では、「鴻」は大雁である。離は五位にあり、すなわち鴻である。「漸」は漸進である。小溪水が山上より流れ下る岸を「干」という。艮は山・小路、坎水は山上より流れ下るから「鴻雁は漸進して水涯に至る」という。艮は小子である。初六は位を失うがゆえに危厲あり、変動の後その正を得る。九三が変動して上爻を受け震を成し、震は言語であるから「小子に危険あり、責備の言を招くも、咎なし」という。《小象伝》に「小子之厲、義无咎也」とある。虞翻の説明では、変動して正を得るから義理に照らして咎なし。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。得正應五，故“吉”。《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：素，空也。承三應五，故“不素飽”。九三：鴻漸于陸，虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動之坤，故“鴻漸于陸”。

六二の爻辞に「鴻漸于磐、飲食衎衎、不素飽也」とある。虞翻の説明では、艮は山石、坎は聚集であり、石が聚まるを「磐」という。初爻はすでに変じて正を得、卦体は噬嗑を成して飲食の象あり。坎水と陽剛の物がみな頤口の中にあるから「飲食して和楽す」という。六二は正を得て上に九五に応ずるから吉。《小象伝》に「飲食衎衎、不素飽也」とある。虞翻の説明では、「素」は空である。六二は上に九三に承りまた九五に応ずるから「徒らに飽くるにあらず」。九三の爻辞に「鴻漸于陸」とある。虞翻の説明では、高くして平坦なるを「陸」という。初爻はすでに変じ、坎水は平地を成し、九三が変動して坤に之くから「鴻雁は漸進して高平の地に至る」という。

夫征不復，虞翻曰：謂初已不正。三動成震。震為征、為夫而體復，象坎陽死坤中，坎象不見。故“夫征不復”也。婦孕不育，凶。虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動成坤，離毀失位，故“婦孕不育，凶”。利用禦寇。虞翻曰：御，當也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲冑，坎為震寇。自上御下，三動坤順，坎象不見。故“利用禦寇，順相保”。保，大也。《象》曰：夫征不復，離群醜也。虞翻曰：坤三爻為丑，物三稱群也。婦孕不育，失其道也。虞翻曰：三動離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。利用禦寇，順相保也。虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。

爻辞に「夫征不復」とある。虞翻の説明では、初爻はもとより正ならざるも、九三が変動して震を成し、震は征行・丈夫であり、しかして卦体に復を含む。坎陽は坤中に死して坎象は見えざるから「丈夫は出征して一たび去りて回らず」という。爻辞に「婦孕不育、凶」とある。虞翻の説明では、「孕」は懐胎、「育」は生養である。巽は婦、離は孕、九三が変動して坤を成し、離象は毀壊して位を失うから「婦人は孕みて生み得ず、凶」という。爻辞に「利用御寇」とある。虞翻の説明では、「御」は抵当である。坤は用、巽は高、艮は山、離は戈矛甲冑、坎は侵擾の強寇である。上より下に抵禦し、九三が変動すれば坤順なり、坎象は見えざるから「寇盗を抵御するに利あり、順従して相い保つ」——「保」は大の意である。《小象伝》に「夫征不復、離群醜也」とある。虞翻の説明では、坤の三爻を「醜」と称し、すなわち同類で、三つをもって一群とするから自らの同類を離れたるという。《小象伝》に「婦孕不育、失其道也」とある。虞翻の説明では、九三が変動すれば離象は毀壊し、陽気は坤中に隕落するから「その正道を失う」という。《小象伝》に「利用御寇、順相保也」とある。虞翻の説明では、九三が変動すれば坤順で坎象は見えざるから「順従をもって相い保つ」という。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。《象》曰：或得其桷，順以巽也。虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。

六四の爻辞に「鴻漸于木、或得其桷、无咎」とある。虞翻の説明では、巽は木である。「桷」はすなわち椽子で、方形の椽を桷という。巽は交錯・長木、艮は小木、坎は脊、離は附麗である。小木が長木に附り、巽の縄をもって捆束すれば、形状は屋脊に似る。まさに椽桷の象であるから「あるいは平直の椽枝を得たり」という。六四は位を得て九五に順承するから「咎なし」。それがすでに九五に承奉し、また回顧して九三の助を得るから「或得其桷」という。《小象伝》に「或得其桷、順以巽也」とある。虞翻の説明では、坤は順で、六四は巽順の徳をもって九五に順従す。李鼎祚の按語にいう。六四は巽体に処り、木爻で、陰位に居りて端正平直はまさに椽桷の象である。二爻より五爻に至るまで、卦体に離と坎を含み、離は飛鳥にして坎水の中に処るはまさに鴻雁の象である。鴻雁は陽に随いて遷る鳥で、もって女子が夫に随従するを喩える。この卦は漸進の義を闡明し、各爻みな鴻をもって称す。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動受上時，而四體半艮山，故稱“陵”。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動離壞，故“婦三歲不孕”。終莫之勝，吉。虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟定。坎為心，故《象》曰“得所願也”。《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。虞翻曰：上之三，既濟定，故“得所願也”。

九五の爻辞に「鴻漸于陵、婦三歳不孕」とある。虞翻の説明では、「陵」は丘陵で、「婦」は六四を指す。九三が変動して上爻を受くる時、六四の体は半ば艮山を成すから「陵」と称す。巽は婦、離は孕、坎は歳である。九三が変動して離象は毀壊するから「婦人は三年孕まず」という。爻辞はまた「終莫之勝、吉」という。虞翻の説明では、「莫」はなく、「勝」は欺凌である。九五は正を得て中に居るから「終にこれを陵する者なく、吉」という。上爻は終に変じて三位に下り、既済の定を成す。坎は心であるから《小象伝》に「得所願也」という。《小象伝》に「終莫之勝吉、得所願也」とある。虞翻の説明では、上爻が三位に下りて既済の定を成すから「心願を実現し得たり」。

上九：鴻漸于陸，虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。其羽可用為儀，吉。虞翻曰：謂三變受成既濟，與《家人·彖》同義。上之三得正，離為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，為此爻發也。三已得位，又變受上權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜可怪焉。

上九の爻辞に「鴻漸于陸」とある。虞翻の説明では、「陸」は九三を指す。九三の坎は平地で、変動して坤を成すから「陸」と称す。爻辞はまた「其羽可用為儀、吉」という。虞翻の説明では、これは九三が変動して既済を成すことをいい、《家人卦・彖伝》の意と同じ。上爻が三位に下りて正を得、離は鳥であるから「その羽毛は用いて儀飾とすべし、吉」という。九三が変動すれば位を失い、坤は乱、乾の四爻は坤を制止す。《小象伝》のいう「不可乱」、《彖伝》のいう「進以正邦」は、みなこの一爻のために発せられた。九三はすでに位を得、また変動して上爻を受くるはこれ権変である。孔子にいう「可与適道、未可与権」。ここでの権変は確かに称奇に値する。

《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。虞翻曰：坤為亂，上來正坤。六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。干寶曰：處漸高位，斷漸之進。順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以為儀，不可亂也。”

《小象伝》に「其羽可用為儀吉、不可乱也」とある。虞翻の説明では、坤は乱で、上爻が下りて坤を匡正す。六爻各々その位を得て既済の定を成すから「錯乱せず」という。干宝の説明では、上九は漸卦の最高位に処り、漸進のために界限を画した。艮止の告戒に順従し、巽順の完備を謹守し、坎険の中の通達を履行し、離明の光耀に凭据す。婦たるの徳すでに成し、母たるの教また能く昭明なり。徳行あって人の受くる所と為り、威儀あって人の倣う所と為るから「其羽可以為儀、不可乱也」という。

《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。崔覲曰：鴻漸于磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故云“進必有所歸”也。（兌下震上）。歸妹：虞翻曰：歸，嫁也。兌為妹。泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通。故以嫁娶也。征凶，虞翻曰：謂四也。震為征。三之四，不當位，故“征凶”也。無攸利。虞翻曰：謂三也。四之三，失正無應，以柔乘剛，故“無攸利”也。

《序卦伝》にいう。「進必有所帰、故受之以帰妹」。崔覲の説明では、漸卦の六二に「鴻漸于磐、飲食衎衎」とあるは、六二が九三に親比し、女子が漸く夫に嫁ぐ象をいうから「前進すれば必ず帰する所有る」という。帰妹卦は兌が下にあり、震が上にある。虞翻の説明では、「帰」は出嫁で、兌は少女すなわち妹である。帰妹卦は泰卦の三爻が四位に上って成り、坎は月・離は日にして、みな帰妹の象を具備す。陰陽の義は日月に相配し、ここに天地は交感して万物は通達するから、もって嫁娶の事を言うに用いる。卦辞に「征凶」とある。虞翻の説明では、これは九四を指す。震は征行で、三爻が四位に上って位置当たらざるがゆえに「往けば凶險あり」。卦辞に「无攸利」とある。虞翻の説明では、これは六三を指す。四爻が三位に下り、正を失して応なく、また柔をもって剛に乗ずるから「利する所なし」。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故“天地之大義”。乾主壬，坤主癸。日月會北。震為玄黃，天地之雜。震東兌西，離南坎北。六十四卦，此象最備四進正卦，故“天地之大義也”。

《彖伝》に「帰妹、天地之大義也」とある。虞翻は納甲によって説明する。乾は天、坤は地である。三爻が四位に上れば天地は交通する。離日・坎月をもって陰陽を交合し、陰陽の義が日月に相配すれば万物は興盛するから「これ天地の大義なり」という。納甲の法に按ずれば、乾は壬を納め、坤は癸を納め、日月は北方に会合す。震は玄黄の色で、天地の二色が相雑なる。震は東にあり、兌は西にあり、離は南にあり、坎は北にあり、六十四卦中この卦をもって四方正卦の象は最も完備す。だから「天地之大義也」という。

天地不交而萬物不興。虞翻曰：乾三之坤四。震為興。天地以離坎交陰陽，故“天地不交則萬物不興”矣。王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。歸妹，人之終始也。虞翻曰：人始生乾，而終於坤，故“人之終始”，《雜卦》曰：歸妹，女之終，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。干寶曰：歸妹者，衰落之女也。父既沒矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。

《彖伝》に「天地不交而万物不興」とある。虞翻の説明では、乾の三爻が坤の四位に上り、震は興起である。天地は離・坎をもって陰陽を交合するから「天地交合せざれば、万物は興盛し能わず」という。王粛の説明では、男女が交合して後に人口は繁衍し、天地が交合して後に万物は興盛す。だから帰妹の義は天地交感の理に推及し得る。《彖伝》に「帰妹、人之終始也」とある。虞翻は納甲によって説明する。人の生命は乾に始まり坤に終わるから「人之終始」という。《雑卦伝》に「帰妹、女之終」というは、陰が坤の納する癸に終結するをいい、然れば乾は震の納する庚に起始す。干宝の説明では、帰妹とは家道衰落の女を指す。父はすでに去世し、兄長が彼女の出嫁の礼儀を主り、子は父の事業を継承する。人倫の道はこのように首尾相続くのである。

說以動，所歸妹也。虞翻曰：說，兌。動，震也。謂震嫁兌所歸必妹也。征凶，位不當也。崔覲曰：中國皆爻失位，以象歸妹非正嫡，故“征凶”也。無攸利，柔乘剛也。王肅曰：以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆也，故“無所利”矣。

《彖伝》に「説以動、所帰妹也」とある。虞翻の説明では、「説」は兌で、「動」は震である。これは震男が兌女を娶り、嫁がせる所は必ず少女なるをいう。《彖伝》に「征凶、位不当也」とある。崔覲の説明では、卦中の諸爻はみなその位を失い、もって帰妹が嫁するは正室の嫡妻にあらざるを象るから「往けば凶險あり」。《彖伝》に「无攸利、柔乗剛也」とある。王粛の説明では、出て行けば不正の凶あり、安く処ればまた柔をもって剛に乗ずるの悖逆あるから「利する所なし」。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。干寶曰：雷薄於澤，八月九月將藏之時也。君子象之，故不敢恃當今之虞，而慮將來禍也。君子以永終知敝。虞翻曰：君子，謂乾也。坤為永終，為敝。乾為知。三之四，為永終；四之三，兌為毀折，故“以永終知敝”。崔覲曰：歸妹，從之始終也。始則征凶，終則無攸利，故“君子以永終知敝”為戒者也。

《大象伝》に「沢上有雷、帰妹」とある。干宝の説明では、雷声は沢面に逼り、まさに八月九月陽気まさに潜蔵せんとする時節である。君子はこれに取法するがゆえに、敢えて眼前の安楽を仗恃せず、将来の禍患を慮る。《大象伝》は続けて「君子以永終知敝」という。虞翻の説明では、「君子」は乾を指す。坤は長久終結・弊敗で、乾は知るである。三爻が四位に上るはすなわち「永終」である。四爻が三位に下れば兌は毀折であるから「婚姻を長久終らしめてその弊を预知す」という。崔覲の説明では、帰妹は始めより終りまでこのごとし。始めは「征凶」、終りは「无攸利」。だから《大象伝》は「君子以永終知敝」をもって告戒とする。

初九：歸妹以娣，跛而履，征吉。虞翻曰：震為兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動而應四，故稱“娣”。履，禮也。初九應變成坎，坎為曳，故“跛而履”。應在震，為徵。初為娣。變為陰，故“征吉”也。《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛而履，吉相承也。虞翻曰：陽得正，故“以恆”。恆動初承二，故“吉相承也”。

初九の爻辞に「帰妹以娣、跛而履、征吉」とある。虞翻の説明では、震は兄長であるから「妹を嫁がす」といい、「妹」は六三を指す。初九は六三の下にあり、変動して九四に相応ずるから「娣」と称し、すなわち陪嫁の妹である。「履」はすなわち礼である。初九の応爻が変動して坎を成し、坎は拖曳であるから「跛きても礼を行い得る」という。応ずる所は震にあり、震は征行である。初九は娣にして変じて陰となるから「往けば吉利」。《小象伝》に「帰妹以娣、以恒也。跛而履、吉相承也」とある。虞翻の説明では、陽爻は正を得るから「常有り」という。恒卦の初爻は九二に上承するから「吉は上下相承にあり」という。

九二：眇而視，利幽人之貞。虞翻曰：視，應五也。震上兌下，離正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動，二在坎中，故稱“幽人”。變得正，震喜兌說，故“利幽人之貞”。與履二同義也。《象》曰：利幽人之貞，未變常也。虞翻曰：常，恆也。乘初未之五，故“未變常也”。

九二の爻辞に「眇而視、利幽人之貞」とある。虞翻の説明では、「視」はそれが上に六五に応ずるを指す。震は上にあり兌は下にあり、離目はその正を得ざるから「一目なれども能く視る」という。「幽人」は九二を指す。初爻が変動すれば九二は坎中に処り、坎は幽隠であるから「幽人」と称す。変動して正を得、震は喜・兌は悦であるから「幽居の人が正を守るに利あり」という——履卦九二の意と同じ。《小象伝》に「利幽人之貞、未変常也」とある。虞翻の説明では、「常」はすなわち恒久である。九二は初爻の上に乗じて未だ五位に上行せざるから「未だ常道を変ぜざる」という。

六三：歸妹以須，反歸以娣。虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。震為反，反馬歸也。三失位，四反得正。兌進在四，見初進之，初在兌後，故“反歸以娣”。《象》曰：歸妹以須，位未當也。虞翻曰：三未變之陽，故“位未當”。

六三の爻辞に「帰妹以須、反帰以娣」とある。虞翻の説明では、「須」はすなわち等待である。初爻より五爻に至るまで卦体に需卦の象あるから「妹を嫁がすに等待を須つ」という。「娣」は初九を指す。震は返回で、すなわち古礼の「反馬」——女子は出嫁して三月の後に乗りし馬を送還す。六三は位を失い、九四が返れば正を得る。兌女は四位に前進し、初爻もまたこれに随いて進むを見るも、初爻は兌の後にあり、だから「回頭して娣の身をもって嫁ぐ」という。《小象伝》に「帰妹以須、位未当也」とある。虞翻の説明では、六三はまだ陽爻に変ぜざるから「位置当たらざる」。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。虞翻曰：愆，過也。謂二變，三動之正，體大過象。坎月離日，為期三變。日月不見。故“愆期”。坎為曳，震為行，行曳，故“遲”也。歸謂反三。震春兌秋，坎冬離夏，四時體正，故“歸有時”也。《象》曰：愆期之志，有待而行也。虞翻曰：待男行矣。

九四の爻辞に「帰妹愆期、遅帰有時」とある。虞翻の説明では、「愆」は錯過である。九二が変じ九三が動いて各々その正を得れば、卦体は大過の象を成す。坎は月・離は日にして、もって婚期を定む。三爻が一たび変ずれば日月の象はみな見えざるから「婚期を錯過せり」という。坎は拖曳、震は行走であり、行走してまた拖曳するから「遅」という。「帰」は三位に返るを指す。震は春・兌は秋・坎は冬・離は夏にして、四時の体は各々その正を得るから「遅く嫁ぐも自らその時あり」という。《小象伝》に「愆期之志、有待而行也」とある。虞翻の説明では、男方の来り迎え娶るを待ちてのち動身する。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。虞翻曰：三四已正。震為帝，坤為乙，故曰“帝乙”。泰乾為良，為君。乾在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。兌為口，乾為衣，故稱“袂”。謂三失位無應。娣袂，謂二得中應五，三動成乾，為良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。

六五の爻辞に「帝乙帰妹、其君之袂、不如其娣之袂良」とある。虞翻は納甲によって説明する。三・四の両爻はすでに正を得た。震は帝、坤は乙を納めるから「帝乙」と称す。泰卦の乾は良・君である。乾は下体にあり、すなわち小君で、嫁ぐ所の妹である。「袂」は衣袖口の装飾である。兌は口、乾は衣であるから「袂」と称す。これは六三が位を失して応なきをいう。「娣袂」に至っては九二が中を得て上に六五に応じ、九三が変動して乾を成して良となるを指す。だから「正室の衣袖は、かえって陪嫁の娣の衣袖の美好に如かず」という。ゆえに《小象伝》に「以貴行也」という。

月幾望，吉。虞翻曰：幾，其也。坎月離日，兌西震東，日月象對，對曰“幾望”。二之五，四復三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。虞翻曰：三四復正，乾為良。其位在中，以貴行也。虞翻曰：三四復，二之五，成既濟。五貴，故“以貴行也”。

爻辞はまた「月幾望、吉」という。虞翻の説明では、「幾」は将近である。坎は月・離は日、兌は西・震は東にして、日月の象は両々相対す。相対するを「幾望」といい、すなわち月まさに満ちんとす。九二が五位に上り、九四が三位に回り、各々その正を得るから吉——小畜卦・中孚卦のいう「月幾望」と意同じ。《小象伝》に「帝乙帰妹、不如其娣之袂良也」とある。虞翻の説明では、三・四の両爻は正位に回復し、乾は良である。《小象伝》はまた「其位在中、以貴行也」という。虞翻の説明では、三・四は正位に回復し、九二は五位に上って既済を成す。五は尊貴の位であるから「尊貴の身份をもって嫁ぐ」という。

上六：女承筐無實，虞翻曰：女謂應三，兌三。逢下受上稱承。震為筐。以陰應陰，三四復位，坤為虛，故“無實”。《象》曰：“承虛筐也”。士刲羊無血，無攸利。虞翻曰：刲，刺也。震為士，兌為羊，離為刀，故“士刲羊”。三四復位成泰，坎象不見，故“無血”。三柔乘剛，故“無攸利”也。《象》曰：上六無實，承虛筐也。虞翻曰：泰坤為虛，故“承虛筐也”。

上六の爻辞に「女承筐无実」とある。虞翻の説明では、「女」はそれに応ずる六三を指し、すなわち兌の三爻である。下において上の物を迎えるを「承」という。震は竹筐である。上六は陰をもって陰に応じ、三・四の両爻は本位に回復し、坤は空虚であるから「筐中に物なし」という。《小象伝》はこれによって「承虚筐也」という。爻辞はまた「士刲羊无血、无攸利」という。虞翻の説明では、「刲」は刺殺である。震は士、兌は羊、離は刀であるから「男子は羊を宰す」という。三・四は本位に回復して泰卦を成し、坎象は見えざるから「血なし」。六三は柔をもって剛に乗ずるから「利する所なし」。《小象伝》に「上六无実、承虚筐也」とある。虞翻の説明では、泰卦の坤は空虚であるから「虚筐を捧ぐ」という。