大壯卦

《序卦》曰：物不可以終遁，故受之以大壯。 韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終耶。陽盛陰消，君子道勝也。 (乾下震上)。大壯：利貞。 虞翻曰：陽息，泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘。兌為毀折傷，與五易位乃得正，故“利貞”也。 《彖》曰：大壯，大者壯也。 侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰“大壯”也。

《序卦伝》にいう。万物は始終退避する能わず。だから《遁》卦の後に《大壯》を接ぐ。韓康伯の説明では、遁は君子の以て小人を疏遠するに用いるなり。退避の後にこそ通達を得ん。いずくんぞ能く一直に退避して往かんや。陽気は盛にして陰気は消ゆ。まさに君子の道の上風を占むるなり。《大壯》卦は下は乾上は震。卦辞にいう。正を守るに利あり。虞翻は十二消息卦に依って解く。陽気は生長し、この卦は《泰》より来る。「壯」はここに於ては傷と訓す。「大」は九四を指し、それは位に当らずして陰爻に乘せらる。兌に毀折損傷の義あり、九四は六五と位置を交換してこそ正に帰す。だから「利貞」。《彖伝》にいう。大壯は、陽大なる者の強盛なり。侯果の説明では、この卦はもと坤より来り、陰柔は一路消退衰弱し、剛大の気は一路生長強盛す。だから「大壯」と称す。

剛以動，故壯。 荀爽曰：乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，“故壯”也。 大壯利貞，大者正也。 虞翻曰：謂四進之五乃得正，故“大者正也”。 正大而天地之情可見矣。 虞翻曰：正大謂四之五成需。以離日見天，坎月見地，故“天地之情可見”也矣。 《象》曰：雷在天上，大壯。 崔覲曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，陽氣也。陽至於上卦。能助於天威，大壯之象也。 君子以非禮弗履。 陸績曰：天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒，“非禮不履”。

《彖伝》にいう。剛健を以て奮動すればこそ強盛なり。荀爽の説明では、下卦乾は剛、上卦震は動で、陽気は下方より上昇し、陽気は大いに鼓動す。だから強盛。《彖伝》にいう。大壯は正を守るに利あるは、陽大なる者は端正せんと要すればこそ。虞翻の説明では、これは九四の前進して五位に到りてこそ正位を得るを指す。だから「大者正也」。《彖伝》にいう。端正にして盛大なれば、天地の実情は見る可きなり。虞翻の説明では、「正大」は九四の五位に進みて《需》卦を成すを指す。離日を以て天を照見し、坎月を以て地を照見す。だから「天地之情可見」。《大象伝》にいう。雷は天上に響く。これが《大壯》である。崔覗の説明では、乾は下・震は上なり。だから「雷在天上」。別の一種の講法は、雷はすなわち陽気で、陽気は上達して上卦に至り、能く上天の威勢を助長す。これがすなわち大壯の象なり。《大象伝》続いていう。君子はこれに因りて礼に合せざる事は便ち為さず。陸績の説明では、天は尊貴にして雷は卑下なり。君子は卑者の尊者の上に凌駕するを見て、其の終竟消除せらるるを知る。だからこの象を借りて以て自ら警戒す。礼に合せざる事は決して一歩を踏進せず。

初九：壯于趾，征凶，有孚。 虞翻曰：趾謂四。徵，行也。震足為趾，為徵。初得位，四不征之五，故“凶”。坎為孚，謂四上之五成坎，已得應四，故“有孚”。 《象》曰：壯于趾，其孚窮也。 虞翻曰：應在乾終，故“其孚窮也”。 九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。 虞翻曰：變得位，故“貞吉”。動體離，故“以中也”。

初九の爻辞にいう。強壮は脚指の上に在り、出征すれば則ち凶、但し誠信あり。虞翻の説明では、「趾」は九四を指す。「征」は行走である。震は足なればこそ趾あり征あるの象あり。初九はもとすでに位を得、而して九四は肯じて五位に前進せず。だから「凶」。坎は孚で、九四の上行して五位に至れば便ち坎を成すを言う。初九はすでに九四と相応ず。だから「有孚」。《小象伝》にいう。強壮は脚指に在るは、其の誠信は窮尽に走到せんと要すればこそ。虞翻の説明では、初九の応ずる所の爻は乾体の終端に在る。だから「其孚窮也」。九二の爻辞にいう。正を守れば則ち吉。《小象伝》にいう。九二の正を守りて吉を得るは、中に居ればこそ。虞翻の説明では、九二変動すれば便ち正位を得。だから「貞吉」。一動すれば其の体は離を成し、離に附麗居中の象あり。だから「以中也」。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 虞翻曰：應在震也。三，陽，君子。小人謂上。上逆，故“用壯”。謂二已變離，離為罔，三乘二，故“君子用罔”。體乾，夕惕，故“貞厲”也。 羝羊觸藩，羸其角。 荀爽曰：三與五同功，為兌，故曰“羊”。終始陽位，故曰“羝”。藩，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角。角，謂五也。 《象》曰：小人用壯，君子罔也。 侯果曰：藩，謂四也。九四體震，為竹葦，故稱“藩”也。三互乾、兌、乾，壯；兌，羊，故曰“羝羊”。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應於上，故角被拘羸矣。 案：自三至五，體兌為羊，四既是藩，五為羊角，即“羝羊觸藩，羸其角”之象也。

九三の爻辞にいう。小人は蠻力を使用し、君子は網羅の道を用う。固守して往けば危険あり。虞翻の説明では、九三の応ずる所の爻は震に在る。三は陽位にして君子と為り、「小人」は上六を指す。上六は悖逆す。だから「用壯」。九二すでに変じて離を成し、離は網羅なり。九三は九二に凌乘す。だから「君子用罔」。九三は乾体の終に居り、まさに《乾》卦「夕惕若厲」の義に合す。だから「貞厲」。爻辞続いていう。公羊は藩籬に衝撞して、角を卡住せらる。荀爽の説明では、九三は九五と同功にして、合して兌体を成す。だから「羊」と称す。それは始終陽位に居る。だから「羝」と称し、すなわち公羊である。「藩」は九四を指す。九三は九四を衝撞してそれを危険ならしめんと欲するも、九四は反って其の角を卡住す。「角」は九五を指す。《小象伝》にいう。小人は蠻力を使用し、君子は則ち網羅を用う。侯果の説明では、「藩」は九四を指す。九四は震体に属し、震は竹葦なり。だから「藩」と称す。九三は互体に乾・兌・乾あり、乾は壯・兌は羊なり。だから「羝羊」。九四この道の藩籬はいまだ衝開せられず、九三はもと前往すべからざるも、偏に強を恃みて藩に触れ、上に向かい呼応を求む。結果は角は卡住せらる。李鼎祚の案語にいう。三爻より五爻に至りて互いに兌体を成して羊と為り、九四すでに藩籬なれば、九五はすなわち羊角なり。これまさに「羝羊触藩，羸其角」の取象なり。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之腹。《象》曰：藩決不贏尚往也。 虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象，故“藩決”。震四上處五，則藩毀壞，故“藩決不羸”。坤為大輿、為腹；四之五折坤，故“壯于大輿之腹”。而《象》曰“尚往者”，謂上之五。 六五：喪羊于易，無悔。 虞翻曰：四動成泰。坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾。故“喪羊于易”動各得正，而處中和，故“無悔”矣。 《象》曰：喪羊于易，位不當也。 案：謂四五陰陽失正。陰陽失正，故曰“位不當”也。

九四の爻辞にいう。正を守れば則ち吉、悔恨消失す。藩籬は衝開せられ、角は再び卡住せられず、強壮して大車の車廂を撑起する能くす。《小象伝》にいう。藩決して羸せざるは、前往を崇尚すればこそ。虞翻の説明では、九四は位に当らずもと悔あり。前進して五位に到りて中を得。だから「貞吉」にして「悔亡」。其の体象は《夬》卦に合す。だから「藩決」。震の四爻は上行して五位に占據すれば、藩籬は便ち毀破せらる。しかるがゆえに「藩決不羸」。坤は大車・腹で、九四は五位に到りて坤体を折斷す。だから「壯于大輿之腹」。而して《小象伝》のいう所の「尚往」は、指す所は上爻の五位に前往するなり。六五の爻辞にいう。田場の上に於て羊を丟失す。悔恨なし。虞翻の説明では、九四は一動すれば便ち《泰》卦を成し、坤に喪失の義あり、乾は場埸なり。九四は上行して五位に至れば、兌体は重新に乾に帰属す。だから「喪羊于易」。各爻変動の後皆正に帰し、また中和の地に処る。だから「无悔」。《小象伝》にいう。喪羊于易は、位置恰當ならざればこそ。李鼎祚の案語にいう。これは四・五の両爻の陰陽皆其の正を失うを指す。陰陽は正を失えばこそ「位不当」という。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 虞翻曰：應在三，故“羝羊觸藩”。遂，進也。謂四已之五，體坎。上能變之巽，巽為進退。故“不能退，不能遂”。退則失位，上則乘剛，故“無攸利”。坎為艱，得位應三利上，故“艱則吉”。 《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。 虞翻曰：乾善為詳，不得三應，故“不詳也”。 艱則吉，咎不長也。 虞翻曰：巽為長。動失位，為咎。不變之巽。故“咎不長也”。

上六の爻辞にいう。公羊は藩籬に衝撞し、退いて帰る能わず、また進みて上る能わず。利益ある所なし。能く艱難の道を守れば吉祥。虞翻の説明では、上六は九三と相応ず。だから「羝羊触藩」。「遂」は前進である。九四すでに五位に進み、其の体は坎を成す。上六もし変ぜば便ち巽を成し、巽は進退を主る。だから「不能退，不能遂」。後に退けば便ち本位を丟掉し、上に往けばまた陽剛に凌乘す。だから「无攸利」。坎に艱難の義あり、上六は位を得て下に九三に応じ、上行に宜し。だから「艱則吉」。《小象伝》にいう。退いて帰る能わずまた進みて上る能わざるは、審慎に足らざればこそ。虞翻の説明では、乾の善は便ち審詳なり。上六は九三の呼応を得ず。だから「不詳也」。《小象伝》またいう。艱難を守れば則ち吉は、過咎は長久せざればこそ。虞翻の説明では、巽に長の義あり。上六は一動すれば便ち位を失いて過咎と成るも、それは并びに巽に変ぜず。だから「咎不長也」。

《序卦》曰：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。 崔覲曰：不可以終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。 (坤下離上)。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 虞翻曰：觀四之五。晉，進也。坤為康。康，安也；初動體屯，震為侯，故曰“康侯”。震為馬，坤為用，故“用錫馬”。艮為多，坤為眾，故“繁庶”。離日在上，故“晝日”。三陰在下，故“三接”矣。

《序卦伝》にいう。万物は始終強盛する能わず。だから《大壯》の後に《晋》を接ぐ。「晋」はすなわち前進である。崔覗の説明では、一直に陽気極盛の強壯の裡に停留する可からず。かくのごときはただ自ら触藩の禍を取るのみ。まさに柔順の道を以て漸進上行し、往きて賞賜の馬匹を承受すべし。《晋》卦は下は坤上は離。卦辞にいう。安国の諸侯は衆多の車馬を賜獲し、一日の内に三次接見を受く。虞翻は卦変に依って解く。この卦は《觀》卦の四爻が五位に升りて来れるなり。「晋」は進である。坤は康で、「康」は安である。初爻は一動して其の体は《屯》を成し、震は諸侯なり。だから「康侯」。震は馬、坤は用なり。だから「用錫馬」。艮は多、坤は衆なり。だから「蕃庶」。離日は上に在る。だから「晝日」。三個の陰爻は下に在る。だから「三接」。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。 崔覲曰：渾天之義，日從地出，而升於天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功進，君以恩接，是以“順而麗乎大明”。雖以卦名，晉而五爻為主，故言“柔進而上行”也。 柔進而上行， 蜀才曰：此本觀卦。案：九五降四，六四進五，是柔進而上行也。

《彖伝》にいう。晋は、すなわち前進なり。光明は地面より升出し、柔順にして大光明に附麗す。崔す。崔覗は渾天の説に依って解く。渾天の道理に按ずれば、太陽は地下より升出して天空に上到す。だから「明出地上」。坤は臣と為るの道、日は君と為るの徳である。臣は功労に凭りて上進し、君は恩寵を以て接納す。しかるがゆえに「順而麗乎大明」という。この卦は「晋」を以て名と為すと雖も、却って六五の一爻を以て主と為す。だから《彖伝》はこそ「柔進而上行」という。《彖伝》にいう。柔順の者は前進して上行す。蜀才は卦変に依りていう。この卦はもと《觀》卦より来る。李鼎祚の案語にいう。《觀》卦の九五は四位に降り、六四は五位に進む。これがすなわち柔進して上行するなり。

是以康侯用錫馬蕃庶。 荀爽曰：陰進居五，處用事之位。陽中之陰，侯之象也；陰性安靜，故曰“康侯”。馬，謂四也。五以下，群陰錫四也。坤為眾，故曰“蕃庶”矣。 晝日三接也。 侯果曰：康，美也。四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子至明於上，公侯謙順於下，美其治物有功。故蕃錫車馬，一晝三覿也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩曰：雖無與之，路車乘馬。《大行人職》曰：諸公：三饗，三問，三勞；諸侯：三饗，再問，再勞；子男：三饗、一問、一勞，即天子三接諸侯之禮也。

《彖伝》にいう。これに因りて安国の諸侯は衆多の車馬を賜獲す。荀爽の説明では、陰爻は上進して五位に居り、当権用事の位に処る。それは陽位上の陰爻で、まさに諸侯の象なり。陰の性情は安静なり。だから「康侯」と称す。「馬」は九四を指す。五位以下の衆陰の爻は馬を四に賞賜す。坤は衆なり。だから「蕃庶」。《彖伝》にいう。一日の内に三次接見す。侯果の説明では、「康」は美である。四は諸侯、五は天子、坤は衆、坎は馬である。天子は上に在りて極めて英明、公侯は下に在りて謙恭順從す。天子は其の事務を治理するに功あるを嘉美す。だから大量に車馬を賞賜し、一日の中に三次接見す。《詩経・小雅・采菽》は周幽王の諸侯を軽慢するを諷刺するの詩で、其の中に縦令別に贈与する可きなくとも、路車と四馬を彼に与えんと説到す。《周礼・大行人》の職文は規定す。諸公に対しては三次の宴饗・三次の慰問・三次の労賜、諸侯に対しては三次の宴饗・両次の慰問・両次の労賜、子爵男爵に対しては三次の宴饗・一次の慰問・一次の労賜。これがすなわち天子の諸侯を三次接見するの礼制なり。

《象》曰：明出地上。晉。君子以自昭明德。 鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。 虞翻曰：君子謂觀乾。乾為德，坤為自，離為明。乾五動，以離日自照，故“以自昭明德”也。

《大象伝》にいう。光明は地面より升出す。これが《晋》である。君子はそれに取法し、自ら光明の徳行を彰顕す。鄭玄は物理より説を立つ。大地は万物を生養すると雖も、また太陽の地上より升起するを等待し、其の功效にこそ顕著ならん。だから君子はこの点を效法し、自身の光明を以て自らの徳行を昭示す。虞翻は則ち卦象より講ず。「君子」は《觀》卦の乾を指す。乾は徳、坤は自、離は明なり。乾の五爻は変動し、離日を以て自身を照亮す。だから「以自昭明徳」。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 虞翻曰：晉，進。摧，憂愁也。應在四，故“晉如”。失位，故“摧如”。動得位，故“貞吉”。應離為罔，四坎稱孚，坤弱為裕，欲四之五成巽，初受其命，故“無咎”矣。 《象》曰：晉如，摧如，獨行正也。 虞翻曰：初動震為行。初一稱獨也。 裕無咎，未受命也。 虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。

初六の爻辞にいう。上進せんと欲するも、却って受挫して憂愁す。正を守れば則ち吉。いまだ信任せられず、寛裕従容なれば便ち咎なし。虞翻の説明では、「晋」は進、「摧」は憂愁である。初六は九四と相応ず。だから「晋如」。自身は位に当らず。だから「摧如」。一動すれば便ち正位を得。だから「貞吉」。応ずる所の離に網羅の象あり。故に「罔」と称す。九四の坎は「孚」と称す。坤性は柔弱なればこそ「裕」と為る。九四もし五位に前進せば便ち巽を成し、初六は其の命令を接受す。だから「无咎」。《小象伝》にいう。進まんと欲してまた受挫するは、独り正道を堅持して走ればこそ。虞翻の説明では、初六は一動すれば便ち震を成し、震は行なり。初は第一爻なればこそ「独」と称す。《小象伝》またいう。寛裕にして咎なきは、いまだ命令を接受せざればこそ。虞翻の説明では、五位はいまだ巽に変ぜず。だから「未受命也」。

六二：晉如，愁如，貞吉。 虞翻曰：震謂應，在坎上，故“愁如”。得位處中，故“貞吉”也。 受茲介福于其王母。 虞翻曰：乾為介福，艮為手，坤為虛，故稱“受”。介，大也。謂五已正中，乾為王，坤為母。故“受茲介福于其王母”。 《象》曰：受茲介福，以中正也。 《九家易》曰：五動得正中，故二受大福矣。大福，謂馬與蕃庶之物是也。

六二の爻辞にいう。上進せんと欲すれど、心裏は却って憂愁す。正を守れば則ち吉。虞翻の説明では、震は其の応ずる所の象で、坎の上面に処り、坎は憂険を主る。だから「愁如」。六二はすでに位に当りてまた中に居る。だから「貞吉」。爻辞続いていう。王母の処よりこの大福を承受す。虞翻の説明では、乾は大福、艮は手、坤は虚で、空手にて承接す。故に「受」と称す。「介」は大の意である。これは六五すでに中に居りて正を得るを言う。乾は王、坤は母なり。だから「受茲介福于其王母」。《小象伝》にいう。この大福を承受するは、中正なればこそ。《九家易》にいう。六五は変動して中を得正を得。だから六二はこそ大福を承受する能くす。いわゆる大福は、すなわち卦辞の裡のいう所の馬匹と衆多の賜物なり。

六三：眾允，悔亡。 虞翻曰：坤為眾。允，信也。土性信，故“眾允”。三失正，與上易位，則“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見碩鼠出入坎穴，蓋取諸此也。 《象》曰：眾允之志，上行也。 虞翻曰：坎為志。三之上成震，故曰“上行也”。

六三の爻辞にいう。衆人皆信從す。悔恨消失す。虞翻の説明では、坤は衆である。「允」は信で、土の属性は信を主る。だから「衆允」。六三は位に当らず、上九と位置を交換すれば便ち「悔亡」。しかるがゆえに《小象伝》に「上行也」という。この一交換すれば便ち《小過》卦を成し、《小過》はしかるがゆえに飛鳥の象あり。《繋辞伝》は杵臼の利は《小過》に取象するを講じ、而して碩鼠が坎穴に出入するの説は、蓋しまた此に由りて来れり。《小象伝》にいう。衆人信從の心志は、上に向かい行くに在ればこそ。虞翻の説明では、坎は志である。六三は上行して上位に至れば便ち震を成す。だから「上行也」。

九四：晉如碩鼠，貞厲。 《九家易》曰：碩鼠，喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降。遊不度瀆，不出坎也。飛不上屋，不至上也。緣不極木，不了離也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻當之。故曰“晉如碩鼠”也。 《象》曰：碩鼠貞厲，位不當也。 翟元曰：碩鼠晝伏夜行，貪猥無已。謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之地，故有危厲也。

九四の爻辞にいう。上進すること碩鼠のごとし。固守して往けば危険あり。《九家易》の説明では、碩鼠は貪婪に比喩し、指す所はすなわち九四なり。それは身に離体に処りて上に向かい升らんと欲し、また身に坎体に処りて下に向かい降らんと欲す。古人は鼫鼠に五種の本事あれど様様精ならずと言う。游水する能くすれど大川を渡る能わず。其の坎より出づる能わざればこそ。飛ぶ能くすれど屋頂に飛上る能わず。其の上爻に到る能わざればこそ。攀縁する能くすれど樹梢に爬到る能わず。其の離体を了結する能わざればこそ。洞を打つ能くすれど身を蔵住する能わず。五位の坤土太だ薄ければこそ。奔跑する能くすれど人の脚步に跑過る能わず。外卦の震足は反って下面に在ればこそ。五様の本事様様済ならざるは、まさに九四この一爻に応ず。だから「晋如碩鼠」。《小象伝》にいう。碩鼠が固守すれば危険あるは、位置恰當ならざればこそ。翟元の説明では、碩鼠は白晝躲蔵し夜裏出ず。貪婪猥瑣にして止境なし。これは九四の上進して六五を承奉すると雖も、却って暗中に下面の陰爻を盤踞し、長久に不正の位置に待つを言う。だから危厲あり。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。 荀爽曰：五從坤動而來為離。離者，射也。故曰“矢得”。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉無不利”也。 《象》曰：矢得勿恤，往有慶也。 虞翻曰：動之乾乾，為慶也。矢古誓字。誓，信也。勿，無。恤，憂也。五變得正，坎象不見，故“誓得勿恤，往有慶也”。

六五の爻辞にいう。悔恨消失し、得失は皆憂慮するを須わず。前往すれば吉祥、不利なき所なし。荀爽の説明では、五位は坤より変動して来りて離を成し、離に射の意あり。だから「矢得」。陰爻は尊位に居り、もと悔あるべしと雖も、それは居中の徳を以て大いに光明を放ち、四海を照耀す。だから「悔亡勿恤，吉无不利」。《小象伝》にいう。矢得して恤れざるは、前往すれば喜慶あらん。虞翻は別に一解を作す。六五は変動して乾に合し、乾に喜慶の義あり。「矢」は古の「誓」字で、「誓」はすなわち信である。「勿」は无で、「恤」は憂である。六五は一変して正位を得れば、坎の憂険の象は便ち見えず。だから「誓得勿恤，往有慶也」。

上九：晉其角， 虞翻曰：五已變之乾，為首。位在首上，稱角。故“晉其角”也。 惟用伐邑，厲吉無咎，貞吝。 虞翻曰：坤為邑。動成震，而體師象，坎為心。故“維用伐邑”。得位乘五，故“厲吉，無咎”而“貞吝”矣。 《象》曰：惟用伐邑，道未光也。 荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。

上九の爻辞にいう。上進して獣角の処に到る。虞翻の説明では、六五すでに変じて乾を成し、乾は首なり。上九の位置は頭の上に在る。だから「角」と称し、故に「晋其角」という。爻辞続いていう。ただ以て自らの城邑を討伐するに用いる可し。危厲して後に吉を得、咎なし。固守すれば則ち憾惜あり。虞翻の説明では、坤は邑である。上九は変動して震を成し、其の体はまた《師》卦の象に合し、坎は心なり。だから「維用伐邑」。それは位を得て六五に凌乘す。だから既に「厲吉、无咎」にしてまた「貞吝」。《小象伝》にいう。ただ以て城邑を討伐するに用いるは、道いまだ光大せざればこそ。荀爽の説明では、陽爻は高位に高居すると雖も、一動すれば便ち《豫》卦上六の「冥豫」のごとき昏冥の境に落入す。だから道いまだ光大せずという。

《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。 《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。 (離下坤上)。明夷：利艱貞。 虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。 利艱貞。 虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，為艱，故“利艱貞”矣。 鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無干事政，以避小人之害也。

《序卦伝》にいう。一味前進すれば必定損傷する所有らん。だから《晋》卦の後に《明夷》を接ぐ。「夷」はすなわち傷である。《九家易》の説明では、太陽は坤地の下に落ち、其の光明は傷を受く。これは前進して極点に到れば便ち下降し、重新に地裡に沈入するを言う。だから「明夷」と称す。《明夷》卦は下は離上は坤。卦辞にいう。艱難の中に正を守るに利あり。虞翻は卦変に依って解く。「夷」は傷である。この卦は《臨》卦の二爻が三位に升りて来り、《晋》卦と恰好相反す。光明は地中に沈入すればこそ傷を受く。卦辞に「利艱貞」といい、虞翻の説明では、これは六五を指す。六五は位に当らず、変動の後に坎象を現出し、坎は艱なり。だから「利艱貞」。鄭玄は日象と世道よりいう。「夷」は傷である。太陽は地面より升出して、其の光明はこそ照耀す。其の地下に落入するを等ちて、光明は便ち傷を受く。だから「明夷」と称す。太陽の光明の傷を受くるは、聖人君子の光明の徳行を懐きて乱世に遭逢し、下位に壓抑せられたるに譬ゆ。この時に於ては便ち自らを艱難に処し、政事を過問せずして、以て小人の加害を躲開すべし。

《彖》曰：明入地中，明夷。 蜀才曰：此本臨卦也。 案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。 內文明而外柔順，以蒙大難， 荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。 文王以之。 虞翻曰：以，用也。三喻文王。大難謂坤。坤為弒父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震為諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。

《彖伝》にいう。光明は地中に沈入す。これが《明夷》である。蜀才は卦変に依りていう。この卦はもと《臨》卦より来る。李鼎祚の案語にいう。「夷」はここに於ては滅と訓す。《臨》卦の九二は三位に升り、六三は二位に降れば、便ち光明は地中に沈入して成る。光明は地中に沈入す。すなわち光明は熄滅す。《彖伝》にいう。内裡は文采光明にして外表は柔順、しかるがゆえに大難を蒙受す。荀爽の説明では、光明は地下に落ち、坤に遮蔽せらる。まさに大難の象なり。いわゆる大難は、指す所は文王と紂王の君臣相处の処境なり。だから大難と称す。《彖伝》にいう。文王はこのごとく為せり。虞翻の説明では、「以」は用である。九三は文王に比喩し、「大難」は坤を指す。坤に父を弑するの象あり、昏乱荒淫して、紂王の比干を殺害するがごとし。九三は坎中に幽閉せられ、文王の羑里に囚わるるを象徴す。震は諸侯で、文王に追随する人に比喩す。紂王は忌憚する所有りて彼を放し出だす。だから彼の大難を蒙受して終に自身を保全する能くすを言う。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 虞翻曰：箕子，紂諸父。故稱內難。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤為晦，箕子正之。出五成坎，體離，重明麗正。坎為志，故“正其志，箕子以之”，而紂奴之矣。 《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。 虞翻曰：而，如也。君子謂三。體師象。以坎蒞坤。坤為眾，為晦，離為明，故“用晦如明”也。

《彖伝》にいう。艱難の中に正を守るに利あるは、自らの光明を隠蔵せんと要せばこそ。身に内部の禍難に処りて能く心志を端正するは、箕子はこのごとく為せり。虞翻の説明では、箕子は紂王の叔父なればこそ其の遭う所を「内難」と称す。五位はもと乾の天位なれど、今坤に変ず。まさに箕子の象なり。坤は晦暗で、而して箕子は晦暗の中に於て端正に自守す。五爻は出でて坎を成し、其の体にまた離あり、両重の光明は正に附麗す。坎は志なり。だから「正其志，箕子以之」といい、紂王は却って彼を奴隷に貶めたり。《大象伝》にいう。光明は地中に沈入す。これが《明夷》である。君子はこれに拠りて衆人を臨御し、隠晦の方式を用いて而して実際に明察す。虞翻の説明では、ここの「而」は「如」と訓すべし。「君子」は九三を指し、其の体は《師》卦の象に合し、坎を以て坤を臨御す。坤は衆・晦で、離は明なり。だから「用晦如明」。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。 荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。為坤所抑，故曰“垂其翼”。陽為君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子于行，三日不食”也。 有攸往，主人有言。 《九家易》曰：四者初應，眾陰在上，為主人也。初欲上居五，則眾陰有言。言，謂震也。四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。 《象》曰：君子于行，義不食也。 荀爽曰：闇昧在上，有明德者，義不食祿也。

初九の爻辞にいう。光明傷を受くるの時に飛行して、翅膀を垂下す。君子は路上に在りて、三天は飯を喫うに到らず。荀爽の説明では、火性は上に向かい燃焼し、離はまた飛鳥と為る。だから「于飛」。上面の坤に壓抑せらる。だから「垂其翼」。陽爻は君子である。「三」は陽徳すでに成るを表示す。「日」は以て君王に比喩す。「不食」は君主の俸禄を喫うに到らざるなり。この時陽はいまだ五位に居り到らず、陰暗の気は上面に盤踞す。初九は光明の徳を懐き、かかる俸禄を享用するを恥と為す。だから「君子于行，三日不食」。爻辞続いていう。前往する所有れば、主人は責難の言あらん。《九家易》の説明では、九四は初九の相応の爻で、衆多の陰爻は其の上に高居す。すなわち「主人」なり。初九は上行して五位に居らんと欲すれば、衆陰は便ち議論あり。いわゆる「言」は、震に取象す。四・五の両爻は合して震体を成し、震は雷声なり。だから「有攸往，主人有言」。《小象伝》にいう。君子は路上に在るは、道義に按じて禄を食すべからざればこそ。荀爽の説明では、昏暗の人は上位に在る。光明の徳を懐くの人は、道義に按じて便ち其の俸禄を喫うを肯ぜず。

六二：明夷于左股，用拯馬壯，吉。 《九家易》曰：左股謂初，為二所夷也。離為飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三體坎，坎為馬也。二應於五，三與五同功，二以中和應天，應天合眾，欲升上三，以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。 案：初為足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 《九家易》曰：二欲上三居五，為天子。坎為法律。君有法，則眾陰當順從之矣。

六二の爻辞にいう。光明傷を受く。傷は左の大腿に在る。以て拯救するの馬は甚だ健壮、吉祥。《九家易》の説明では、「左股」は初九を指し、それは六二に傷せらる。離は飛鳥で、蓋し《小過》卦の飛鳥の義を取る。鳥は翅膀を展開して飛行す。「夷」は傷で、今初九は傷を受け、翅膀を垂れて下面に在る。だから「明夷于左股」。九三は坎体に属し、坎は馬なり。六二は上に六五に応じ、九三は六五と同功す。六二は中和の徳を以て上に天位に応じ、既に天に応じてまた衆に合し、九三を推して上昇し、それをして五位上に於て強盛ならしめんと好む。だから「用拯馬壯，吉」。李鼎祚の案語にいう。初爻は足で、六二は足の上に在る。まさに大腿なり。六二の互体は坎を成し、坎は左方を主る。だから左股の象あり。《小象伝》にいう。六二の吉は、順從して法則に合せばこそ。《九家易》の説明では、六二は九三をして上に五位に居りて天子を為さしめんと欲す。坎は法律で、君主すでに法度を立てば、衆陰は自然まさに順從すべし。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。 《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，闇昧道終，三可升上，而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。

九三の爻辞にいう。光明傷を受くるの時に南方に向かい狩猟し、彼の首悪を擒獲す。但し操之過急にして正を求む可からず。《九家易》の説明では、一年まさに尽きんとする時の田猟を「狩」と称す。「南」は九五の大陽の位を指す。だから南と称す。昏暗の道は尽頭に走到し、九三は上行する可く、五位に到りて囲猟し、大陽の首位を占據す。だから「明夷于南狩，得其大首」。昏暗より光明に回帰するは、一步一步に来るを要し、骤然撥正する能わず。だから「不可疾貞」。《小象伝》にいう。南狩の心志は、大いに得る所有ればこそ。李鼎祚の案語にいう。冬天の狩猟を「狩」と称す。九三の互体に離あり坎あり、離は南・坎は北に在り、北方は冬を主る。だから「南狩」。六五は昏暗の君で、九三は離明の終点に処り、行為は正を守りて時勢に順応す。これ能く危難を拯救し衰世を振興するの人なり。臣子を以て君主を討伐すればこそ、「狩猟」を借りて托辞と為す。すでに五・上の両爻の首悪を擒獲せば、九三の心志は「乃大得也」。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。 荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤為腹也。四得位比三，應於順首。欲上三居五，以陽為腹心也。故曰“入于左腹，獲明夷之心”。言三當出門庭，升五君位。 干寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰“于出門庭”矣。 《象》曰：入于左腹，獲心意也。 《九家易》曰：四欲上三居五為坎，坎為心；四以坤爻為腹。故曰“入于左腹，獲心意也”。

六四の爻辞にいう。左の腹中に進入し、明夷の君の心意を取得し、門庭の裡より走出す。荀爽の説明では、陽は「左」と称し、ここに指すは九三なり。「腹」は指す所は五位の坤中に処るを言い、坤は腹なり。六四は位に当りて九三に親比し、また上に在る之首に順応す。それは九三を推して上に五位に居らしめんと欲し、陽爻を以て自らの腹心と為す。だから「入于左腹，獲明夷之心」といい、其の意は九三はまさに門庭を走出し、五位の君位の上に升るべし。干宝は爻位に按じて屋舍を配して解く。初爻は室、二爻は戸、三爻は庭、四爻は門なり。だから「于出門庭」。《小象伝》にいう。左腹に進入するは、対方の心意を取得すればこそ。《九家易》の説明では、六四は九三をして上に五位に居りて坎を成さしめんと欲し、坎は心なり。六四は本身は坤爻で、坤は腹なり。だから「入于左腹，獲心意也」。

六五：箕子之明夷，利貞。 馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道、《洪範》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，無可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明為暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 侯果曰：體柔履中，內明外暗，群陰共掩，以夷其明。然以正為明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。”

六五の爻辞にいう。箕子のごとく昏暗の中に於て傷を受く。正を守るに利あり。馬融の説明では、箕子は紂王の叔父で、天道と《尚書・洪範》の載する所の九疇大法に通暁し、徳行は王為るに足る。だから彼を以て六五の位に当てはむ。彼は明らかに紂王の悪行を知るも之を如何ともする能わず。同じく王室宗親にして恩義深厚、国を棄てて去るに忍びず。ここに頭髪を披散して瘋癲を仮装し、光明を蔵して昏暗と為す。だから「箕子之明夷」。彼は終に自身を保全し、後来周武王の老師を為し、名声は流伝して尽きざるなり。だから「利貞」。《小象伝》にいう。箕子の正を守るは、光明は熄滅する可からざればこそ。侯果の説明では、六五は柔順の体を以て中位に居り、内裡は明白にして外表は昏暗なり。衆陰は一斉に遮掩して、以て其の光明を損傷す。然りと雖もそれは正を守るを以て光明と為す。この光明は便ち熄滅する可からず。爻に按じて象を取れば、まさに箕子に当起るを得。だから「箕子之貞，明不可息也」。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。 虞翻曰：應在三。離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登於天照四國。”今反在下，故“後入于地，失其則。” 《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。 侯果曰：最遠於陽，故曰“不明晦”也。初登于天，謂明出地上。下照於坤，坤為眾國，故曰“照於四國也。”喻陽之初興也。後入于地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰“失則也。”況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。

上六の爻辞にいう。もはや光明ならずして一片昏晦、初めは天上に升り、後来は地下に沈入す。虞翻の説明では、上六は九三と相応ず。離の光明は坤の下面に熄滅す。だから「不明晦」。《晋》卦の時に於ては、それは上位に在りて乾に附麗す。だから「登于天，照四國」。今反って下面に落つ。だから「后入于地，失其則」。《小象伝》にいう。初め天上に升るは、四方の国を照耀すればこそ。後来地下に沈入するは、法則を失去せばこそ。侯果の説明では、上六は陽に最遠なり。だから「不明晦」。「初登于天」は指す所は光明の地面より升出し、下に坤を照耀するを言い、坤は衆国なり。だから「照于四國」といい、陽徳の刚刚興起するに比喩す。「后入于地」は指す所は光明の地中に沈入し、白晝は黑夜に変じ、昏暗は極点に到るを言う。だから「失則」といい、まさに紂王の乱世に比す。《晋》と《明夷》この両個の卦象は、升進と傷の往復循環已まざるを説く。だから昏暗を見れば便ち往きてそれを討伐取代し、禍乱を見れば便ち往きてそれを治理取代す。聖人はまさに卦象を借りて以て告誡を設立するなり。

《序卦》曰：傷於外者必反於家，故受之以家人。 韓康伯曰：傷於外者，必反諸內也。 (離下巽上)。家人：利女貞。 虞翻曰：遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。 馬融曰：家人以女為奧主。長女中女，各得其正，故特曰“利女貞”矣。

《序卦伝》にいう。外面に於て傷を受けた人は必定家中に回帰す。だから《明夷》の後に《家人》を接ぐ。韓康伯の説明では、外面に於て傷を受くれば、必定会って内里に返回す。《家人》卦は下は離上は巽。卦辞にいう。女子が正を守るに利あり。虞翻は卦変に依って解く。この卦は《遁》卦の初爻が四位に升りて来れるなり。「女」は離と巽この両個の女卦を指し、六二と六四は皆各々正位を得。だから「利女貞」。馬融は家礼より講ず。一家の中に於ては婦人を以て室内の主と為す。この卦は長女は上・中女は下にして、各々正位を守住す。だから特に「利女貞」という。

《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。 王弼曰：謂二五也。家人之義，以內為本者也。故先說女矣。 男女正，天地之大義也。 虞翻曰：遁乾為天，三動坤為地。男得天，正於五；女得地，正於二。故“天地之大義也”。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。 王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。 案：二五相應，為卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。

《彖伝》にいう。《家人》卦は、女子は内に在りて其の正位を守り、男子は外に在りて其の正位を守る。王弼の説明では、これは六二と九五を指す。家人の一卦の義理は内を以て根本と為す。だから先に女を言う。《彖伝》にいう。男女は各々其の正を得。これは天地間の大義なり。虞翻は卦変に依りて象を取る。《遁》卦の乾は天、三爻変動して坤は地を成す。男は天の位を得て九五に正とし、女は地の位を得て六二に正とす。だから「天地之大義也」。《彖伝》にいう。一家の中に厳正の君長あり。言う所はすなわち父母なり。荀爽の説明では、離と巽の中に乾坤の両体を含有す。だから「父母之謂也」。王肅は治家より講ず。男女の皆能く各々其の正を得る所以は、まさに家中有厳正の君長あればこそ。家に厳君あれば、父子夫婦にこそ各々其の正に安んず。家家皆端正なれば、天下の治理もまた大いに安定す。李鼎祚の案語にいう。六二は九五と相応じ、全卦の主と為る。九五の陽爻は外・六二の陰爻は内に在る。これがすなわち父母なり。

父父，子子，兄兄，弟弟， 虞翻曰：遁乾為父，艮為子，三五位正，故“父父，子子”。三動時，震為兄，艮為弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。 夫夫，婦婦， 虞翻曰：三動時，震為夫，巽四為婦，初四位正，故“夫夫，婦婦”也。 而家道正。正家而天下定矣。 荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故“天下定矣”。 陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。

《彖伝》にいう。父は父たれ、子は子たれ、兄は兄たれ、弟は弟たれ。虞翻は取象して解く。《遁》卦の乾は父、艮は子で、三・五の両位皆正を得。だから「父父，子子」。三爻変動の時、震は兄、艮は弟で、初位また正を得。だから「兄兄、弟弟」。《彖伝》にいう。夫は夫たれ、妻は妻たれ。虞翻の説明では、三爻変動の時、震は夫、四位の巽は婦で、初・四の両位皆正を得。だから「夫夫，婦婦」。《彖伝》続いていう。家道は便ち端正なり。家家端正なれば、天下もまた安定す。荀爽は別に爻位を配していう。父は九五を指し、子は六四を指し、兄は九三を指し、弟は初九を指し、夫は九五を指し、婦は六二を指す。各々皆正位を守住す。だから「天下定矣」。陸績は教化より講ず。聖人の施教は先ず家庭より始め、家庭は端正なれば、天下は其の感化を受く。これがすなわち《論語》のいう所の自身を修養して以て百姓を安頓するなり。

《象》曰：風自火出，家人。 馬融曰：木生火。火以木為家，故曰“家人”。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。 君子以言有物而行有恆。 荀爽曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恆”矣。 初九：閒有家，悔亡。《象》曰：閒有家，志未變也。 荀爽曰：初在潛位，未乾國政，閒習家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而未變從國之事，故曰“志未變也”。

《大象伝》にいう。風は火中より生出す。これが《家人》である。馬融の説明では、木は火を生ずる能くし、火は木を以て家と為す。だから「家人」と称す。火は木より生じ、風を得れば便ちいよいよ旺なり。夫婦の道は彼此依待してこそ成立するを要するに譬ゆ。《大象伝》続いていう。君子はこれに因りて言語に実在の内容あり、行為に恒常の準則あり。荀爽の説明では、風と火は相互助成し、必定物に依附するを須う。物大なれば火は大、物小なれば火は小なり。君子が話を説くもまた必ず自らの位分に依拠するを須う。位分高ければ便ち大事を説き、位分低ければ便ち小事を説き、その職位に在らざれば便ちその職位の政事を謀議せず。これがすなわち「言有物」。酷暑は金属を鎔化する能くすれど、火はこれに因りていよいよ熾烈ならず。厳寒は氷を凝結する能くすれど、火もまたこれに因りて其の熱度を減損せず。だから「行有恒」。初九の爻辞にいう。一開始して便ちこの家を防範約束して好くすれば、悔恨消失す。《小象伝》にいう。閑有家は、心志いまだ改変せざればこそ。荀爽の説明では、初九は潜隠の位に処り、なお国政に参与せず、ただ家務を操習するのみなり。官府を治理するの機会を獲得せざればこそ「悔」あり。但し家の中に於て事情を料理して井井有條たらしむれば、この份の本事は以て官府の上に移用する可く、再び正を以てこれを守る。だから「悔亡」。而して彼はいまだ国事に転向せず。だから「志未変也」。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 荀爽曰：六二處和得正。得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂。供餚中饋，灑食是議，故曰“中饋”。居中守正，永貞其志，則“吉”，故曰“貞吉”也。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則“吉”矣。

六二の爻辞にいう。自ら主張して成就する可きはなし。ただ家中に於て飲食の事を主持するのみ。正を守れば則ち吉。荀爽の説明では、六二は和順の地に処りてまた位に当る。正を得れば便ち相応の爻あり、応あれば便ち内裡充実す。これは陰柔の道の中の最も美好なるなり。坤道は順從を以て本と為す。故に彼女は自ら決断して做成する可き事なし。其の為す所は酒菜を備辦し、家中の飲食を主持し、酒食の宜しきを料理するなり。だから「中饋」。中に居りて正を守り、長久にかかる心志を堅持すれば吉なり。だから「貞吉」。《小象伝》にいう。六二の吉は、柔順にして謙遜するに在ればこそ。《九家易》の説明では、これは六二の正に安処し、柔順に九五に服從すれば、便ち吉を得るを言う。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。 王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長，行與其慢也，寧過乎恭；家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。 侯果曰：嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。 《象》曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。 《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。

九三の爻辞にいう。治家過に厳厲すれば、悔恨危懼ありと雖もなお吉を得。婦人孩子は嬉笑無度なれば、終竟憾惜あらん。王弼の説明では、九三は陽爻を以て陽位に居る。これ剛硬厳厲なり。それは下体の頂端に処り、一家の長なり。事を行うは怠慢を失するよりも、寧ろ恭敬に過ぐるを取れ。治家は褻狎を失するよりも、寧ろ厳厲に過ぐるを取れ。だから家中は厳厲にして人をして不適ならしむと雖も、悔恨危懼を帯びてなお吉を得る能くす。反って婦人孩子は一味嬉笑すれば、便ち家中の節度を丟掉す。侯果は字を訓していう。「嗃嗃」は厳厲で、「嘻嘻」は嬉笑である。《小象伝》にいう。家人嗃嗃は、いまだ法度を失掉せず。婦子嘻嘻は、便ち家中の節度を失掉せり。《九家易》の説明では、各々体を成し各々家を成し、陰陽は互相據有すれば、歓楽は便ち節度を超過す。いわゆる「別体異家」は、九三と九五を指す。いわゆる「陰陽相據」は、三・五の両爻の各々一個の陰爻を據有するを指す。だから「婦子」と称す。

六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。 虞翻曰：三變體艮，艮為篤實。坤為大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也。”謂順於五矣。 九五：王假有家，勿恤，吉。 陸績曰：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰“王大有家”。天下正之，故無所憂則吉。 《象》曰：王假有家，交相愛也。 虞翻曰：乾為愛也，二稱家。三動成震。五得交二，初得交四，故“交相愛”。震為交也。

六四の爻辞にいう。家道をして富足ならしむれば、大いに吉祥。《小象伝》にいう。富家大吉は、柔順にしてまた本位に居ればこそ。虞翻の説明では、九三は一変して其の体は艮を成し、艮は篤実、坤は大業なり。六四は位に当りて初九と相応じ、上に九五に順い下に九三に乘じ、親比して下面の三個の陽爻を據有す。だから「富家大吉，順在位也」といい、ここの「順」は指す所は九五に順從するなり。九五の爻辞にいう。君王は其の家を光大す。憂慮するを須わず、吉祥。陸績の説明では、「假」は大である。九五は尊位に居り、下に六四に據して上に六二に応じ、天下を以て自らの家と為す。だから「王大有家」。天下は皆彼に因りて端正なればこそ憂慮する所なくして吉なり。《小象伝》にいう。王假有家は、彼此相愛すればこそ。虞翻の説明では、乾は愛、六二は家と称す。九三は変動して震を成し、ここに九五は六二に交わるを得、初九は六四に交わるを得。だから「交相愛」といい、震まさに交合の義あり。

上九：有孚威加，終吉。 虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎。坎為孚，故“有孚”。乾為威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。 虞翻曰：謂三動，坤為身。上之三，成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。

上九の爻辞にいう。誠信を懐きて威厳は自生ず。最終に吉祥。虞翻の説明では、九三すでに変動し、上九と位置を交換して坎を成し、坎は孚なり。だから「有孚」。乾に威厳の象あり、上位より坤中に下る。だから「威如」。両爻交換の後各々位を得。だから「終吉」。《小象伝》にいう。威厳の吉を得る所以は、言う所は己に反求するなり。虞翻の説明では、九三は一動すれば、坤は身なり。上九は三位に下れば、全卦は便ち《既済》を成して安定す。だから「反身之謂」。かくして家道は便ち端正なり。家正なれば而して天下もまた安定す。

《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。 崔覲曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乘”。 (兌下離上)。睽：小事吉。 虞翻曰：大壯上之三在繫，蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故“吉”。 鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之“睽”。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉。”。

《序卦伝》にいう。家道は窮尽に走到すれば必定乖違背離す。だから《家人》の後に《睽》を接ぐ。「睽」はすなわち乖違である。崔覗の説明では、婦人孩子は嬉笑無度にして、過失は便ち節度を失掉するに在り。節度を失掉すれば便ち困窮し、困窮すれば便ち乖離す。だから「家道窮必乖」。《睽》卦は下は兌上は離。卦辞にいう。小事は吉祥。虞翻は卦変に依って解く。旧説は以てこの卦は《大壯》の上爻が三位に降りて来ると為す。其の実大概まさに《无妄》の二爻が五位に升るを取るべし。「小」は六五を指す。陰は小と称さる。それは中に居りて上に陽剛に応ず。だから「吉」。鄭玄は物性と君臣より講ず。「睽」は乖違である。火性は上に往かんと要し、沢性は下に往かんと要す。人の同住して而して心志各異なるに譬ゆ。だから「睽」と称す。二・五の両爻は相応じ、君位は陰・臣位は陽にして、君を以て臣に応ず。だからただ「小事吉」。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。 虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。 二女同居，其志不同行。 虞翻曰：二女，離兌也。坎為志。離上兌下。無妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞。故“二女同居，其志不同行也”。 說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛， 虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，無妄巽為進。從二之五，故“上行。”剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。 是以小事吉。 荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而應於君，故言“小事吉也”。

《彖伝》にいう。睽は、火は一動すれば便ち上に往き、沢は一動すれば便ち下に往く。虞翻の説明では、離火は上に向かい燃焼し、沢水は下に向かい浸潤す。《彖伝》にいう。両個の女子は一屋に同住すれど、心志は却って同一路を走らず。虞翻は取象していう。「二女」は離と兌を指す。坎は志である。離は上・兌は下に在る。《无妄》の震は行、巽は同、艮は居である。二・五の両爻は位置を交換の後、震と巽の象は便ち壞る。だから「二女同居，其志不同行」。《彖伝》にいう。喜悅して光明に附麗し、柔順の者は前進上行し、中に居りて陽剛に応ず。虞翻の説明では、「説」は兌を指し、「麗」は離を指し、「明」は乾を指す。《晋》卦の説法に照らせばもと「大明」と称してそれに附麗すべし。「柔」は六五を指し、《无妄》の巽は進で、二位より五位に升る。だから「上行」。「剛」は其の応ずる所の乾を指し、すなわち五位の下に潜伏する陽爻で、并びに下に九二に応ずるを指すに非ず。これは《鼎》卦の六五と同一の意旨なり。《彖伝》にいう。これに因りて小事は吉祥。荀爽は人事より講ず。いわゆる小事は、臣下の事である。百官は各々体統あり、士農工商の四民は各々行業あり。だから彼此睽異にして相同じからず。「剛」は君主を指し、柔爻は中位に居るを得て上に君主に応ず。だから「小事吉」。

天地睽而其事同也。 王肅曰：高卑雖異，同育萬物。 虞翻曰：五動乾為天，四動坤為地，故“天地睽”。坤為事也。五動體同人，故“事同矣”。 男女睽而其志通也。 侯果曰：出處雖殊，情通志合。 虞翻曰：四動艮為男，兌為女，故“男女睽”。坎為志，為通，故“其志通也”。 萬物睽而其事類也。 崔覲曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。 虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以別矣。故“萬物睽”。坤為事，為類，故“其事類也”。

《彖伝》にいう。天と地は相乖違すれど、其の為す所の事は却って相同ず。王肅の説明では、一高一低は同じからざると雖も、却って共同に万物を養育す。虞翻は爻変より講ず。六五は変動して乾を成して天と為り、九四は変動して坤を成して地と為る。だから「天地睽」。坤は事で、六五は一動して其の体は《同人》を成す。だから「事同」。《彖伝》にいう。男と女は相乖違すれど、心志は却って相通ず。侯果の説明では、出仕と隠処は同じからざると雖も、情意は相通じ心志は相合す。虞翻の説明では、九四は変動して艮を成して男と為り、兌は女なり。だから「男女睽」。坎は志にしてまた通なり。だから「其志通也」。《彖伝》にいう。万物は彼此乖違すれど、其の事は却って同類なり。崔覗の説明では、万物は形貌顔色各々同じからざると雖も、生性と事類に就きて言えばなお一致なり。虞翻の説明では、九四は変動し、万物は震より出で、各々区類に按じて分别開く。だから「万物睽」。坤は事・類なり。だから「其事類也」。

睽之時用大矣哉。 《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。 盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。 《象》曰：上火下澤，睽。 荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。 君子以同而異。 荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。

《彖伝》は讚嘆していう。《睽》卦の処する時勢中の功用は、実に重大なり。《九家易》の説明では、乖離の卦は、義理本身に就きて言えば并びに大と算せず。但し天と地は睽すと雖も而して為す所の事は相同じ、共同に万物を生養す。だから其の「用」が大という。盧氏は補充していう。ここに「義大」と言わずして「用大」と言うは、まさに乖睽の道を善用する其の意義極大なるを表明せんとするなり。《大象伝》にいう。上面は火、下面は沢。これが《睽》である。荀爽の説明では、火性は上に向かい燃焼し、沢性は下に向かい浸潤す。両者は道に背いて行く。だから「睽」と称す。《大象伝》続いていう。君子はこれに因りて大同の中に於て差異を保持す。荀爽の説明では、大なる帰趨は同じからざると雖も、具体的小事上に於てはまさに分别あるべし。百家は職守一ならず、四民は行業各異なり。文治と武功は并びに用い、威厳と恩徳は看似相反すれど、最終には却って一同に天下の大治に帰す。だから「君子以同而異」。

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。 虞翻曰：無應，四動得位，故“悔亡”。應在於坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪。坎象不見，故“喪馬”。震為逐，艮為止，故“勿逐”。坤為自，二至五，體復象，故“自復”。四動震馬來，故“勿逐自復”也。離為見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故“見惡人，以避咎矣”。

初九の爻辞にいう。悔恨消失す。馬を丟しても追うを須わず、それは自ら回來せん。あの可憎の人に見えば、咎なし。《小象伝》にいう。可憎の人に見に往くは、災咎を躲開せんが為なり。虞翻の説明では、初九はもと相応の爻なく、九四の変動して位を得るを待ちてこそ「悔亡」。其の応ずる所の方位は坎に在り、坎は馬なり。九四はもともと位を失い、正に帰したる後坤に入り、坤に喪失の義あり、坎象は之に随いて見えず。だから「喪馬」。震は追逐、艮は止なり。だから「勿逐」。坤は自で、二爻より五爻の体にまた《復》卦の象あり。だから「自復」。九四は一動すれば、震馬は便ち回來す。しかるがゆえに「勿逐自復」。離は見で、「悪人」は九四を指す。九四は変動して坤の初位に入れば、便ち重新に正に帰す。だから「見悪人，以避咎矣」。

九二：遇主于巷，無咎。 虞翻曰：二動體震。震為主，為大塗，艮為徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無咎”而“未失道也”。 《象》曰：遇主于巷，未失道也。 虞翻曰：動得正，故“未失道”。 崔覲曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。

九二の爻辞にいう。小巷の裡に於て主人に遇う。咎なし。虞翻の説明では、九二は変動して其の体は震を成し、震は主・大道で、艮は小路なり。大道の旁にまた小路あり。だから「巷」と称す。それは変動の後正位に帰す。だから「无咎」にして「未失道」。《小象伝》にいう。巷中に於て主人に遇うは、并びに正道を失掉せざるなり。虞翻の説明では、九二は一動すれば便ち正位を得。だから「未失道」。崔覗は人事より別に一一層を講ず。身に乖睽の時に処り、九二は六五ともと相応あり。男女は隔てられはすれど、心志は終竟相通ず。而して九三はそれに緊挨し、近く身辺に在れど却って合不来なり。いわゆる「遇」は、約定なしに碰上するなり。いわゆる「主」は、九三は下卦の主と為るなり。いわゆる「巷」は、門を出でて遠からずして便ち相遇するの象なり。これは九二の九三に遇上するはただ偶然相値して、并びに六五に背棄するに非ずを言う。だから正道を失掉せず。

六三：見輿曳，其牛觢。 虞翻曰：離為見。坎為車，為曳。故“見輿曳”。四動坤為牛，為類。牛角一低一仰，故稱“觢”。離上而坎下，“其牛觢也”。 其人天且劓，無初有終。 虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。無妄乾為天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“無初有終”。《象》曰：“遇剛”，是其義也。 《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。 虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。

六三の爻辞にいう。大車の拖拽せられ住せるを見、車を拉くの牛角は一低一昂なり。虞翻の説明では、離は見、坎は車・拖曳なり。だから「見輿曳」。九四は変動して坤を成し、坤は牛・類なり。牛の両角は一個は低く一個は仰ぎ。だから「觢」と称す。離は上に在りて坎は下に在る。まさに「其牛觢」の象なり。爻辞続いていう。あの人は額の上に黥刑を受けまた鼻を割去せらる。初めは順ならずして終に成るあり。虞翻の説明では、「其人」は九四を指し、すなわち前面のいう所の可憎の人なり。額の上に墨を刺すを「天」と称し、鼻を割掉するを「劓」と称す。《无妄》の乾は天で、震の二爻は乾の五位に升り、陰爻を以て其の額頭に墨を刺上す。乾の五爻は震の二位に降りて艮体を毀し、すなわち鼻を割去す。兌は刑戮の人を主る。だから「其人天且劓」。六三はもと位に当らず、一動すれば便ち正を得て乾を成す。だから「无初有終」。《小象伝》のいう所の「遇剛」はまさにこの意なり。《小象伝》にいう。大車の拖拽せらるるを見るは、位置恰當ならざればこそ。初めは順ならずして終に成るあるは、陽剛に遇上すればこそ。虞翻の説明では、六三は変動して正に帰して乾を成す。だから「遇剛」。

九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。 虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變，動而應震。故“遇元夫”也。震為交，坎為孚，動而得正，故“交孚，勵精圖治，無咎”矣。

九四の爻辞にいう。乖離孤立の中に於てあの善士に遇上し、彼此誠信を以て相交われば、危厲ありと雖も咎なし。虞翻の説明では、ここの「孤」は顧と訓すべし。九四は六三・六五の両個の陰爻の間に夾在し、一面は六五に睽違し、一面は六三を回顧す。だから「睽孤」。震は「元夫」で、すなわち首と為るの善士なり。九二すでに変動し、九四は一動すれば便ち震と相応ず。だから「遇元夫」。震に交合の義あり、坎は誠信で、九四は変動して正位に帰す。だから彼此交相誠信にして、危厲に処ると雖も終竟咎なし。

《象》曰：交孚無咎，志行也。虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾為宗。二動體噬嗑，故曰“噬”。四變時，艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾為慶，故往無咎而有慶矣。

《象伝》は睽卦九四を解釈していう。彼此交往して能く誠信を以て相待すれば咎なきは、九四の心志が推行を得ればこそ。虞翻は爻変取象を以て講ず。九四の居る所の坎体は一動すれば便ち震に変じ、震は動を主りて能く行く。だから「志行」。經文六五の爻辞にいう。悔恨消失し、あの同宗の人は柔嫩の肌肉を咬開くがごとき容易に親附し、前往すればまた何の過咎かあらん。虞翻の解釈では、六五は前往すれば便ち正位を取得する能くす。だから「悔亡」。六五は変動して乾体に進入し、乾は宗族を象徴す。だから「厥宗」は便ちこの点を指す。九二は一動すれば、全卦は噬嗑の体を成し、噬嗑に咬嚙の義あり。だから「噬」。九四変動の時下体は艮を成し、艮は皮膚なり。両者は合して便ち「厥宗噬肤」。諸爻は変じて各々其の正を得れば便ち乾を成し、乾は福慶を主る。だから前往すれば不但過咎あらざるのみならず、また喜慶あらん。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。王弼曰：非位悔也。有應，故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故“有慶也”。案：二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。虞翻曰：睽三顧五，故曰“睽孤”也。離為見，坎為豕，為雨。四變時坤為土，土得雨，為泥塗。四動艮為背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。坤為鬼，坎為車，變在坎上，故“載鬼一車”也。

《象伝》にいう。同宗の人は柔嫩の肌肉を咬開くがごとき親附し、前往すれば喜慶あらん。王弼は爻位の当否より立論す。六五は陰柔の質を以て陽位に居り、もと悔あるなり。但しそれは下に九二と相応ず。だから悔恨消失す。「厥宗」は指す所は九二なり。いわゆる「噬肤」は、すなわち柔軟の物を咬嚙するなり。六三は九二に緊挨すると雖も、却ってただ九二の順口に咬む所の対象に過ぎず、并びに九二と六五の正応を妨害せず。かかる形勢を以て前往すれば、いずくんぞ過咎あるを得んや。前去すれば必定九二と會合せん。だから「有慶」。李鼎祚の案語は補充していう。九二は下卦兌の中に在り、兌は口なり。六五の爻は陰柔の質で、まさに口の柔肤を咬むの取象に合す。上九の爻辞にいう。乖離して孤立し、一頭の猪の背に汚泥を馱満するを見、また一輛の車に鬼を載せるを見る。虞翻は取象に按じて解説す。六三はもとまさに上に上九に応ずべきに、却って頭を回して六五を顧念す。上九はしかるがゆえに孤立援なし。だから「睽孤」。上体の離は目・看見なり。坎は猪にしてまた雨水なり。九四変動の時下面は坤を成し、坤は土で、土は雨水に一浇せられて便ち泥塗と為る。九四は一動してまた艮を成し、艮は背脊で、猪の背は泥漿を沾満す。だから「見豕負塗」。坤はまた鬼で、坎は車で、爻変の後上九はまさに坎の上方に処る。だから「載鬼一車」。

先張之弧，後說之壺，虞翻曰：謂五已變，乾為先。應在三。坎為弧，離為矢，張弓之象也，故“先張之弧”。四動震為後。說，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器。大腹有口。坎，酒在中壺之象也。之應歷險以與兌。故“後說之壺”矣。

爻辞続いていう。起先は弓を張開して射らんと要し、後来は又た酒壺を放下して相待す。虞翻の説明では、六五すでに変爻して乾を成し、乾は時序の上に於て先に属す。上九の応ずる所は六三なり。坎は弓、離は箭で、まさに弓を張き箭を搭るの象なり。だから「先張之弧」。九四は一動して震を成し、震は其の後に居る。だから「后」。「説」はここに於ては「放置」と講ず。兌は口、離は大肚、坤は器皿で、大肚にして口あり、坎水は酒を其の中に盛る。合して一個の酒壺の形象を成す。上九は前去して六三と相応ずるに坎険を経歴するを要し、最終に兌と相接す。だから「后説之壺」といい、すなわち弓箭を放下し酒壺を擺上するなり。

匪寇婚媾。往遇雨則吉。虞翻曰：匪，非；坎為寇，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。虞翻曰：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故“群疑亡”矣。

爻辞またいう。來るは并びに強盗に非ずして、求婚の人なり。前往して雨に遇えば便ち吉利。虞翻の説明では、「匪」はすなわち「非」である。坎は盗寇を象徴し、上九は往きて六三に応ずるに坎を経過するを要す。だから特に強盗に非ずを點明す。上九は陽・六三は陰で、陰陽相応ず。だから「婚媾」。六三は坎の下方に処り、坎は水・雨なり。だから「遇雨」。六三は上九と位置を交換したる後、坎の卦象は消失し、各爻皆正位に帰す。だから「則吉」。《象伝》にいう。雨に遇いながら吉なるは、種種の猜疑皆消失せばこそ。虞翻は申説していう。事物は三に到れば便ち「群」と称し、坎は疑惑を象徴す。六三は一変すれば坎体は便ち敗壞す。だから「群疑亡」。