謙卦

（艮下坤上）謙：亨。虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。君子有終。虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故“君子有終”。鄭玄曰：艮為山，坤為地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。

《謙》卦は艮は下、坤は上。卦辞にいう。亨通。虞翻は卦変と旁通に依りて説を立つ。乾の上九は下りて坤中に居り、この卦は《履》卦と旁通す。天道は下に向かいて済助す。だから亨通。彭城人蔡景君は別にこの卦は《剥》卦より変じ来ると言い、《剥》の上爻が下りて三位に居るなり。卦辞また「君子有終」という。虞翻の説明では、君子は九三を指す。艮に万物を終成するの義あり。だから「君子有終」。鄭玄は卦象と人道に依りて説を立つ。艮は山、坤は地である。山の形体はもと高大にして、今却って地下に処る。人道に就きて言えば、すなわち地位高き人の能く卑下の者の下に屈居するなり。これまさに謙の形象である。いわゆる「亨」は、嘉美聚會の礼にして、謙を以て主と為す。謙は、すなわち自ら貶抑退損して人の下に甘居す。ただ艮の堅固と坤の厚順あるのみ、能くそれを堅持して底す。だから君子かかる人のみ能く終あり。

《彖》曰：謙亨。《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“謙”也。謙者兌世，艮為兌合，故“亨”。天道下濟而光明，荀爽曰：乾來之坤，故“下濟”。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故“光明”也。地道卑而上行。侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是“天道下濟而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。

《彖伝》にいう。謙にして亨通す。《九家易》の説明では、艮は山、坤は地である。山は極めて高く、地は極めて卑し。極高なるを以て極卑なるの下に屈居す。だから「謙」と称す。卦世に就きて言えば、《謙》は兌宮の世に属し、艮と兌と相合す。だから「亨」。《彖伝》またいう。天道は下に向かいて済助して光明を顯す。荀爽は乾升坤降に依りて説を立つ。乾陽は下りて来りて坤中に至る。だから「下済」。陰爻は離去して離を成し、陽爻は到来して坎を成す。まさに日月の象である。だから「光明」。《彖伝》続いていう。地道は卑下にして上に向かいて運行す。侯果は卦変に依って解く。この卦はもと《剥》卦より変じ来り、《剥》卦の乾の上九は下りて坤の三位に居る。これが「天道下済而光明」。坤の六三は上昇して乾の原来の位置に至る。これが「地道卑而上行」。

天道虧盈而益謙，虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故“虧盈”。貴處賤位，故“益謙”。崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。地道變盈而流謙，虞翻曰：謙二以坤變乾盈。坎動而潤下，水流溼，故“流謙”也。崔覲曰：高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。

《彖伝》にいう。天道は盈満を虧損して謙虚を增益す。虞翻の説明では、乾はもと盈満にして上位を踐履す。今それを虧損して下りて坤の三位に至る。だから「虧盈」。尊貴の者は卑賤の位に居る。だから「益謙」。崔覗は天象を以て喩と為す。太陽は正中に至れば便ち偏斜し、月は円満すれば便ち虧缺す。有余を減損して以て不足を補充す。これまさに上天の道なり。《彖伝》またいう。地道は盈満を変改して謙虚に流注す。虞翻の説明では、《謙》の第二爻は坤体を以て乾の盈満を変改す。坎水は動きて下に向かい滋潤し、水は常に低湿の処に流向す。だから「流謙」。崔覗は地形を以て喩と為す。高き堤岸は崩陥して深谷と成り、深谷はまた壅積して丘陵と成る。これがすなわち盈満を変改して謙虚に流注し、まさに大地の道なり。

鬼神害盈而福謙，虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤為鬼害，乾為神福，故“鬼神害盈而福謙”也。崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。人道惡盈而好謙。虞翻曰：乾為好，為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故“好謙”矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。

《彖伝》にいう。鬼神は盈満を加害して謙虚に降福す。虞翻の説明では、鬼は六四を指し、神は九三を指す。坤象は鬼・加害、乾象は神・賜福である。だから「鬼神害盈而福謙」。崔覗は成語と《尚書》を引きて証と為す。朱門大戸の家は、鬼は暗がりに其の屋室を窺伺す。《尚書・君陳》に黍稷は馨と算せず、ただ光明の徳行のみ馨と算すという。まさにこの理である。《彖伝》またいう。人道は盈満を厭悪して謙虚を喜好す。虞翻の説明では、乾象は喜好・人、坤象は厭悪である。だから人道は盈満を厭悪すという。乾は上位より三位に下る。だから「好謙」。崔覗は《尚書・大禹謨》を引いていう。自満は損害を招來し、謙虚は增益を承受す。これまさに人と為るの道なり。

謙，尊而光，卑而不可逾，虞翻曰：天道遠，故“尊光”。三位賤，故“卑”。坎水就下，險弱難勝，故“不可逾”。君子之終也。孔潁達曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰“君子有終”也。

《彖伝》にいう。謙は、尊位に居りて徳行は愈々光明、卑下に処りて逾越せられざるなり。虞翻の説明では、天道は高遠。だから「尊而光」。三は卑賤の位。だから「卑」。坎水は常に低処に趨向し、険弱なるがごとく見ゆれど勝つこと難し。だから「不可逾」。《彖伝》最後にいう。これは君子の善終なり。孔穎達は人事より説を立つ。尊貴の者能く謙虚なれば、便ち愈々光明盛大。卑下の者能く謙虚なれば、便ち彼を逾越欺凌する人なし。これがすなわち君子の善終である。君子は能く謙徳を堅持して底し、しかるがゆえにまた謙虚の帯來する福報を獲得するを言う意。だから「君子有終」。

《象》曰：地中有山，謙。劉表曰：地中有山，以高下下，故曰“謙”。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。君子以捋多益寡，稱物平施。虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故“以捋多益寡，稱物平施”。侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益謙，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是“稱物平施”也。

《象伝》にいう。地中に山あり。これが《謙》である。劉表の説明では、地中に山あるは、高大の者を以て卑下の者の下に屈居す。だから「謙」と称す。謙は一種の道理と為し、すなわち自らを貶抑して他人を抬挙す。山はもと地上に高踞す。今却って地中に処る。これもまた自身を降低するの意なり。だから取りて謙の形象と為す。《象伝》続いていう。君子はこれに因りて多余を減取して以て缺少を増補し、事物を衡量して公平に施与す。虞翻の説明では、君子は九三を指す。「捋」は取るなり。艮象は多、坤象は少、乾象は物・施与、坎象は平である。《謙》卦は乾の盈満を虧損して以て謙虚を增益す。だから「捋多益寡，称物平施」。侯果は別に「裒」を聚集と訓し、かつ《彖伝》に依りて説を立つ。《彖伝》は天道の謙虚を增益するを講ず。すれば謙徳大なるは、上天は便ち大福を以て彼を增益し、謙徳小なるは、上天は便ち小福を以て彼を增益す。君子はこの一点に效法し、大いなる利益を以て徳行大なる人に施与し、小さなる利益を以て徳行小なる人に施与す。これがすなわち「称物平施」である。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。荀爽曰：初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰“謙謙”也。二陰一陽，相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。

初六の爻辞にいう。謙にしてまた謙なる君子は、これに凭りて大川を渉越する可く、吉。荀爽は爻位に依りて説を立つ。初六は全卦の最下に処り、一重の謙なり。六二はまた陰爻を以て陽爻を承奉し、これもまた一重の謙なり。だから「謙謙」。両個の陰爻と一個の陽爻と相与に体を成す。だから「君子」と称す。九三の在る体は坎で、坎は水である。だから「用渉大川，吉」。《象伝》にいう。謙にしてまた謙なる君子は、卑下を以て自処して自らを涵養するなり。《九家易》の説明では、陽爻を承奉して卑に処りて謙を守るは、すなわち陽剛の徳を用いて自身を牧養するなり。

六二：鳴謙，貞吉。姚信曰：三體震，為善鳴，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”。《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。崔覲曰：言中正心與謙相得。虞翻曰：中正謂二。坎為心也。

六二の爻辞にいう。謙徳に声名伝揚ありて、正を守れば吉を得。姚信の説明では、九三の在る体は震で、震は声を発するに善く、六二は緊挨して下にそれを承奉す。だから「鳴謙」という。六二すでに正位を得てまた中に処る。だから「貞吉」。《象伝》にいう。鳴謙にして正を守りて吉を得るは、内心に確たる得る所有ればこそ。崔覗の説明では、これは中正の心と謙徳とが彼此契合するを言う。虞翻は爻位と卦象より補充す。いわゆる中正は六二を指し、坎象は心である。

九三：勞謙，君子有終，吉。荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。《象》曰：勞謙君子，萬民服也。荀爽曰：陽光居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲捴陽上居五位，群陰順陽，故“萬民服也”。

九三の爻辞にいう。勤労にして謙虚の君子は、能く善終す、吉。荀爽の説明では、九三の在る体は坎で、坎に労苦の義あり。それは下の両個の陰爻を統領して其の事を終成す。まさに君子有終なり。だから吉。《象伝》にいう。勤労謙虚の君子は、万民皆彼に帰服す。荀爽は乾升坤降の説に依って解く。陽爻はもとまさに五位に高居すべし。今却って自ら卑下に甘んじ、衆人の後に屈居し、降りて下体に処る。これまさに君主に下国に俯就するの心意あるなり。衆陰爻は皆この陽爻を挙薦して五位に上居せしめんと欲す。群陰は陽剛に順從す。だから「万民服也」という。

六四：無不利，捴謙。荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故“無不利”。陰欲捴三，使上居五，故曰“捴謙”。捴，猶舉也。《象》曰：無不利捴謙，不違則也。《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。

六四の爻辞にいう。利あらざる所なく、謙徳を挙揚す。荀爽の説明では、六四は陰を以て陰に居り、位を得て正に処り、一卦の本性また謙を以て主と為す。だから「无不利」。陰爻は九三を挙薦し、それをして五位に上居せしめんと欲す。だから「捴謙」といい、「捴」は便ち挙薦に相当す。《象伝》にいう。利あらざる所なくして謙徳を挙揚するは、法則に違背せざればこそ。《九家易》の説明では、陰爻は陽爻を挙薦して上行せしめ、応有の法則に違背せず。

六五：不富以其鄰，荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆不富，五居中有體，故總言之。利用侵伐，無不利。荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。《象》曰：利用侵伐，征不服也。荀爽曰：不服，謂五也。案：六五離爻。離為戈兵，侵伐之象也。

六五の爻辞にいう。自らは富有ならざれど、能く隣伴を帯びて同行す。荀爽の説明では、「隣」は六四と上六を指す。四位より上に至るまで皆陽爻を乘凌し、陽爻を乘凌すれば充実の徳を失掉す。だから皆富まず。六五は中に居りて自ら一体を成す。だから総括してかく言う。爻辞また「利用侵伐，无不利」という。荀爽の説明では、これは陽爻まさに征伐の勢いを以て上行すべきを言い、敢て阻撓してそれを不利ならしむる者なし。《象伝》にいう。兵を興して征伐するに利あるは、彼の服せんと肯ぜざるを討伐せんとすればこそ。荀爽の説明では、いわゆる不服は、指す所まさに六五自身なり。李鼎祚の案語にいう。六五は離爻で、離象は戈兵。まさに侵伐の形象である。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。虞翻曰：應在震，故曰“鳴謙”。體師象，震為行，坤為邑國，利五之正，已得從征，故“利用行師，征邑國”。《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。《九家易》曰：陰陽相應，故“鳴謙”也。雖應不承，故“志未得”。謂下九三可行師來上。坤為邑國也；三應上，上呼三徵，來居五位，故曰“利用行師征邑國”也。案：上六兌爻。兌為口舌，鳴謙之象也。《序卦》曰：有大而能謙，必豫。故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。

上六の爻辞にいう。謙徳に声名伝揚あり、兵を出して作戦するに利あり、邑国を討伐す。虞翻の説明では、上六の応ずる所の九三は震体に在り、震は鳴くに善し。だから「鳴謙」。卦体に《師》の象を含み、震象は行、坤象は邑国である。まさに九三をして上行して五位に至りて正を得せしむるに宜しく、上六は自ら便ちこれに随いて出征するを得。だから「利用行師，征邑国」。《象伝》にいう。鳴謙は、心志いまだ実現せず、兵を出して作戦する可く、邑国を討伐す。《九家易》の説明では、陰陽彼此相応ずればこそ「鳴謙」。相応あると雖も就き近く承奉する能わざればこそ「志未得」。これは下の九三の兵を領して上行する可きを言う。坤象は邑国である。九三と上六は相応じ、上六は九三を招呼して出征せしめ、それをして五位に居らしむ。だから「利用行師征邑国」。李鼎祚の案語にいう。上六は兌爻で、兌象は口舌。まさに鳴謙の形象である。《序卦伝》にいう。すでに盛大にして能く謙虚なれば、必ず安楽す。だから《謙》卦の後に《豫》卦が続く。鄭玄の説明では、これは国家すでに盛大にしてまた能く謙虚なれば、政事を処理するに従容安楽なるを言う。雷は地中より震出して万物奮発す。まさに行動施出して人をして喜楽せしむるの意である。

（坤下震上）豫：利建侯、行師。鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故“利建侯、行師”矣。虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利復初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。

《豫》卦は坤は下、震は上。卦辞にいう。諸侯を封建し兵を出して作戦するに利あり。鄭玄の説明では、坤は柔順、震は動作である。事物の本性に順いて行動すれば、成らざるはなく、皆各々其の所を得。だから「豫」と称す。「豫」は歡喜安逸・悦楽の様である。震はまた雷で、諸侯の象徴である。坤はまた衆で、軍旅役事の象徴である。だから「利建侯、行師」という。虞翻は卦変と旁通に依りて説を立つ。この卦は《復》卦の初爻より四位に升りて来り、《小畜》と旁通す。坤象は邦国、震象は諸侯である。初爻より五爻に至る、卦体に《比》の象を含み、九四は初位に返回するに宜し。だから「利建侯」。三爻より上爻に至る、卦体に《師》の象を含む。だから「行師」。

《彖》曰：豫，剛應而志行，侯果曰：四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰“剛應而志行”。順以動，豫。崔覲曰：坤下震上，順以動也。豫順以動，故天地如之，虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而豫也。

《彖伝》にいう。《豫》卦は陽剛に衆爻の応する所得て、心志施行するを得。侯果の説明では、九四は一卦の主で、五個の陰爻皆来りてそれに応從し、剛陽の心志は大いに施行す。だから「剛応而志行」。《彖伝》またいう。形勢に順いて行動す、これが《豫》である。崔覗の説明では、坤は下・震は上。まさに順にして動なり。《彖伝》続いていう。《豫》は時に順いて動く。だから天地もまたかくのごとし。虞翻は旁通に依って解く。旁通の《小畜》中の乾は天、本卦の坤は地である。いわゆる「如之」は、天地もまた一様に運動し、これによりて四時を成就するを言う。いわんや諸侯を封建し兵を出して作戦するかかる人事は、皆上下相応じて各々其の楽しみを得。

而況建侯行師乎！《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。

《彖伝》にいう。いわんや諸侯を封建し兵を出して作戦するをや。《九家易》の説明では、震象は諸侯を封建し、坤象は兵を出して作戦するなり。諸侯を封建するは利益を興辦せんが為、兵を出して作戦するは禍害を除去せんが為なり。利益興起し禍害除去さるるは、まさに百姓の歡楽する所なり。天地に生長あればまた肅殺あり、万物に開始あればまた終結あり。王者の興盛と衰敗もまた交替更迭するなり。これは周武王の殷末の乱局を承接して天地に順応し、諸侯を封建し兵を出して作戦し、討伐の辞令を奉行して禍害を除去し、ここに百姓は歡悦を得て君主は安楽を得たるに比す。

天地以順動，虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動初至三成乾，故天地以順動也。故日月不過，而四時不忒。虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故“日月不過”。動初時，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時位正，故“四時不忒”。通變之謂事，蓋此之類。

《彖伝》にいう。天地は順道に依りて運動す。虞翻の説明では、《豫》は《小畜》に变通す。坤象は地で、初爻より変動して三爻に至れば乾を成す。だから天地は順道に依りて運動すという。《彖伝》またいう。これに因りて日月の運行は常度を超越せず、四時もまた差錯あらず。虞翻の説明では、「過」は法度を失うなり、「忒」は差錯更迭なり。初爻より変じて《需》卦を成すに至りて、離は日・坎は月で、皆各々其の正を得。だから「日月不過」。初爻変動の時震は春、四爻に至りて兌は秋、五爻に至りて坎は冬、離は夏で、四時各々其の正位を得。だから「四時不忒」。《系辞》のいわゆる「通変の謂事」は、蓋しこの一類の情形ならん。

聖人以順動，則刑罰清而民服。虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌為刑。至坎，為罰。坎、兌體正，故“刑罰清”。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故“民服”。案：帝出震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。豫之時義大矣哉。虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。

《彖伝》にいう。聖人は順道に依りて行動すれば、刑罰清明にして百姓服從す。虞翻の説明では、「清」は便ち明に相当す。初爻より変動して四爻に至れば、兌象は刑、坎に至れば則ち罰である。坎・兌両体は皆其の正を得。だから「刑罰清」。坤象は百姓、乾象は清明で、乾を以て坤の上に凌駕す。だから「民服」。李鼎祚の案語にいう。《説卦》に「帝出乎震」と講ず。この帝はすなわち聖人である。坎象は法律、すなわち刑罰である。坤象は民衆で、順從するがゆえに百姓は服気す。《彖伝》最後に讚嘆す。《豫》卦の時に因りて宜を制するの意義は真に重大なり。虞翻の説明では、天地に順応して動き、日月四時をして皆常度を失わしめず、刑罰清明にして百姓服從せしむ。だから其の意義重大なりという。

《象》曰：雷出地奮，豫。崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝是也。

《象伝》にいう。雷は地中より震出して万物奮発す。これが《豫》である。崔覗の説明では、震は坤の上に処る。だから「雷出地」。雷は陽気で、また言う可くすなわち龍なり。夏至以後、陽気は極点に盛んにして一陰始めて滋生し、陰陽互相撞撃して便ち雷声を形成す。雷声は迅疾にして、甚だ龍の奮然として騰躍する形象あり。だから「奮豫」。《象伝》にいう。先王はこれに因りて音楽を制作して以て徳行を充実し、隆盛に上帝に獻享し、かつ祖先を以て配享す。鄭玄は礼制に依って解く。「奮」は動である。雷は地上に震動して、万物これに歓暢す。いわゆる「以」は、万物の喜悅安逸して揺動奮発するの意を取る。人の快楽極点に至りては、手は便ち撃拍せんと欲し足は便ち起舞せんと欲するがごとし。「崇」は充実、「殷」は盛大、「薦」は進獻、「上帝」はすなわち天帝である。王者は功業告成すれば便ち楽舞を制作す。文徳を以て天下を取るは籥舞を制作し、武功を以て天下を取るは万舞を制作し、各々成す所の徳に依りて定制す。天帝を祭祀して祖先を以て配享するは、祖先をして上天と一同に其の功業を享受せしめんと欲するなり。だから《孝経》にいう。南郊に於て天を祭るに后稷を以て配享し、明堂に於て文王を宗祀して以て上帝に配す。まさにこの意である。

初六：鳴豫，凶。虞翻曰：應震善鳴，失位，故“鳴豫，凶”也。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮凶也”。六二：介于石，虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故“介于石”。不終日，貞吉。虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭復初，已得休之。故“不終日，貞吉”。

初六の爻辞にいう。鳴叫して安楽に自嗚得意すれば、凶。虞翻の説明では、初六の応ずる所の九四は震体に在り、震は声を発するに善く、而して初六本身は位を失う。だから「鳴豫，凶」。《象伝》にいう。初六の鳴豫は、心志窮極して凶を致せばこそ。虞翻の説明では、卦体に《剥》を含み、まさに《剥》卦のいう所の正道を蔑棄するの義に合す。だから「志窮凶也」。六二の爻辞に「介于石」という。虞翻の説明では、「介」は細微である。六二と九四は合して艮体を成し、艮象は石。だから「介于石」。爻辞また「不終日，貞吉」という。虞翻の説明では、《豫》は《小畜》と旁通し、六二の応ずる所は五位に在り。最終に変動して離を成し、離は日で、六二また正位を得。九四はまさに争うて初位に返回せんと欲し、六二はすでに能くそれを止息せしむ。だから「不終日，貞吉」。

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變，應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。

《象伝》にいう。一日の終了を待たずして正を守りて吉を得るは、中に居りて正を得ればこそ。侯果の説明では、六二は位を得て中に居り、柔順純正專一にして、能く安楽の時に於ける行動の可否を明察し、取捨の権宜を辨别す。それは堅石のごとく動揺改変す可からずと雖も、一旦時機需要あれば便ち即刻更改し、一日の過ぐるを待つを須わず。だからこれは《豫》卦中の守正の吉と言う。六三の爻辞にいう。媚眼上視して以て楽しみを求むれば、悔あらん。遅疑して前進せざれば、また悔あらん。《象伝》にいう。盱豫して悔あるは、処る所の位恰も当らざればこそ。王弼の説明では、六三の履む所は正位に非ざれど、上に安楽を主導する九四を承く。もし諂媚に仰視して楽しみを求めば、悔恨便ち随いて至る。もし遅疑して順從するを肯ぜざれば、また安楽の時に厭棄せらる。進むも退くも悔恨を免れず。まさに「位不当」なればこそ。向秀は補充していう。「雎盱」は小人の喜悅討好し諂媚獻媚するの神態である。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以眾順，故“大有得”。得群陰也。坎為疑，故“勿疑”。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會也。坎為聚，坤為眾，眾陰並應，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。

九四の爻辞にいう。衆人は彼に由りて安楽を得、大いに得る所有り、猜疑するを須わず、朋類は髪簪の髪を束るがごとく聚合して来らん。侯果の説明では、九四は《豫》卦の主で、衆陰の宗仰する所と為り、彼に由りてこそ安楽を得ざるはなし。彼の体質は剛強にして心地は正直、志向は疑虑を存せず。だから能く衆物をして依附帰向せしめ、朋類は跟從して大いに聚合す。髪簪を以て牢牢に頭髪を束住するがごとし。虞翻の説明では、「由」は自・從の意である。九四は五個の陰爻を据有し、坤は衆多を以て柔順す。だから「大有得」といい、群陰を得たを指す。坎象は疑。だから「勿疑」。旁通の《小畜》中の兌象は朋である。「盍」は合で、坤象は合である。「戠」は聚會で、坎象は聚、坤象は衆で、衆陰は一斉に来りて応ず。だから「朋盍戠」。「戠」の字は旧時「撍」と読み、またある人は「宗」と解作す。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。六五：貞疾，恆不死。虞翻曰：恆，常也。坎為疾。應在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恆不死”也。《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。侯果曰：六五居尊，而乘於四，四以剛動，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若“恆不死”者，以其中也。

《象伝》にいう。衆人は彼に由りて安楽を得て大いに得る所有るは、心志大いに施行するを得ればこそ。崔覗の説明では、一個の陽爻を以て衆陰をして皆自らに跟從せしめ、髪簪の聚合するがごとく交々歡洽す。だから「志大行」。六五の爻辞にいう。久病愈えざれど、始終として死せず。虞翻の説明では、「恒」は長久である。坎象は疾病である。六五の応ずる所は坤に在り、坤象は死亡で、而して震象は反復更生である。六五の位は震体の中に在り、坤体と隔絶す。だから「貞疾，恒不死」。《象伝》にいう。六五の久病するは、剛爻を乘凌すればこそ。始終として死せざるは、中に居るの徳いまだ喪失せざればこそ。侯果の説明では、六五は尊位に居りて、却って九四の上に凌駕す。九四は剛強を以て動き、もと自らの乘凌する能くする所に非ず。剛爻を乘凌して政を執れば、終竟病患と成らん。至于「恒不死」は、其の中に居るに憑藉するのゆえなり。

上六：冥豫，成有渝，無咎。虞翻曰：應在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應，多凶。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。《象》曰：冥豫在上，何可長也？荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。

上六の爻辞にいう。安楽の中に昏冥す。事すでに成りて能く変改する所有れば、便ち咎なし。虞翻の説明では、上六の応ずる所は九三に在り。坤象は昏冥で、「渝」は変改である。九三は位を失いてまた正応なく、もと多く凶。変動の後にこそ正位を得、卦体は艮を成して成就する所有り。だから「成有渝，无咎」。《象伝》にいう。安楽に昏冥して上位に居るは、いずくんぞ能く長久ならんや。荀爽の説明では、其の性すでに昏昧に陥り、身に尊位に居りて上極に処るも、なおひたすら逸楽に沉溺す。だから能く長久ならず。

《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。（震下兌上）隨：元、亨、利、貞，無咎。虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故“元、享、利、貞，無咎”。鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。

《序卦伝》にいう。歓楽は必ず跟隨を引來す。だから《豫》卦の後に《随》卦が続く。韓康伯の説明では、形勢に順いて行動する人は、まさに衆人の跟隨せんと願う所なり。《随》卦は震は下、兌は上。卦辞にいう。元・亨・利・貞にして、咎なし。虞翻は卦変に依りて説を立つ。この卦は《否》卦の上爻が下りて初位に至りて来り、陽剛は下降して柔爻の下に居り、初爻と上爻は皆正位を得。だから「元、亨、利、貞，无咎」。鄭玄は徳教より説を立つ。震は動、兌は悦である。内に在りては徳行を以て人を感動し、外に在りては言語を以て人に取悦すれば、天下の人皆其の品行を仰慕して彼に跟隨す。だから「随」と称す。すでに人の跟隨する有れば、便ち能く善道を以て彼らを導引し、嘉美の礼を通暢せしめ、道義を以て彼らを和諧せしめ、正道を以て彼らを匡正するを要す。かくして功業こそ成就して福を獲る能くす。假令この四種の徳行なくんば、凶険と過咎を招來せん。焦贛は史事を挙げて証と為す。漢高祖と項羽の成敗は、すなわちこの一点の最も明白なる検証なり。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。動，震，說，兌也。大亨貞，無咎。荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故“無咎”。而天下隨時，虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故“天下隨時”矣。

《彖伝》にいう。《随》卦は陽剛下りて柔爻の下に居り、行動して人をして喜悅せしむ。これが随である。虞翻の説明では、《否》卦の乾の上爻は下りて坤の初位に来る。だから「剛来而下柔」。「動」は下卦震を指し、「説」は上卦兌を指す。《彖伝》またいう。大いに亨通して正を守れば、咎なし。荀爽は八宮卦世に依りて立論す。《随》は震宮の帰魂卦で、震は帰して巽に從う。だから大いに通達す。変動の爻は各々正位を得。だから正を守るに利あり。陽爻下降して陰爻上昇するは、もと咎あるの嫌いあり。但し動きて能く正を得ればこそ「无咎」。《彖伝》続いていう。しかるがゆえに天下皆時勢に随順す。虞翻の説明では、乾象は天、坤象は下、震は春・兌は秋である。三・四の両爻は各々其の正に帰すれば、則ち坎は冬・離は夏と為り、四時各々正位を得、行うべきは則ち行う。だから「天下随时」。

隨之時義大矣哉。蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰“隨之時義大矣哉”。《象》曰：澤中有雷，隨。《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。

《彖伝》讚嘆していう。《随》卦の時に因りて宜を制するの意義は真に重大なり。蜀才は卦変に依って解く。この卦はもと《否》卦より変じ来り、陽剛は上位より下りて初位に居り、陰柔は初位より上昇して上位に至る。ここに内卦は震動して外卦は兌悦す。これがすなわち行動して人をして喜悅せしむる「随」である。彼此相随い大いに亨通して咎なきは、時宜に合すればこそ。時宜に合せば、天下便ち皆来りて随從す。だから「随之时義大矣哉」。《象伝》にいう。沢中に雷あり。これが《随》である。《九家易》の説明では、兌は沢・震は雷で、まさに八月の時に当る。雷は沢中に潜蔵す。すなわち天下の時序に随順する形象である。

君子以嚮晦入宴息。崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。

《象伝》にいう。君子はこれに因りて天色向晚の時に内に入りて安寝休息す。崔元の説明では、「晦」は昏暗である。雷は陽気で、もと春夏に当令用事する在り。今却って沢中に潜蔵す。見る可くこれは秋冬の時なり。だから君子はそれに取法す。日出ずる時は出外して事を治め、天色まさに昏暗ならんとすれば、便ち退きて内室に入りて安寝休息す。侯果は卦変に依って解く。坤象は昏晦で、乾の上九は下りて来りて坤の初位に入る。まさに「向晦」。坤の初爻は上昇して兌を成し、兌に休息入寝の象あり。これは百姓に君臨せんと欲する者は、まさに自らの徳行を韜斂して万物をして歇息を得せしめ、行動を以て黎民に取悦せば、四面八方皆帰附随從せんを言う。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰“官”也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。

初九の爻辞にいう。守る所の職司に変動あるも、正を守れば吉を得。門を出でて人と交往すれば能く功業を建立す。《九家易》の説明では、「渝」は変動で、陽爻の下りて初位に居り、正を得て震を成すを言う。震は十二支に「子」に配し、また土の位を得る。だから「官」と称す。陰と陽は皆門を出でて彼此交往溝通し、陰爻は上行して上位に至りても、また其の正を失わず。だから正を守りて吉を得て交往して功ありという。《象伝》にいう。職司に変動あるは、正道に順從して吉を得ればこそ。門を出でて交往して功あるは、失誤なければこそ。鄭玄は爻辰と史事に依って解く。震象は大道にしてまた日出の門である。この時まさに春分に当り、陰陽交會の際なり。これがすなわち臣子の君門を走出し、四方の賢人と交往して功業を成就するの形象である。昔虞舜は謹んで五常の教を美化し、五教は皆遵従する能くし。彼に百官の事務を総攬せしめれば、百官の事務皆井井然として序あり。彼に四門に於て賓客を迎接せしめれば、四門の賓客皆粛穆にして礼あり。言う所まさにこの理なり。

六二：係小子，失丈夫。虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱繫。小子謂五，兌為少，故曰“小子”。丈夫謂四，體大過老夫，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。《象》曰：係小子，弗兼與也。虞翻曰：已繫於五，不兼與四也。

六二の爻辞にいう。年少の男子に係れば、成年の丈夫を失う。虞翻の説明では、六二の応ずる処は巽に為り、巽象は繩索である。だから「系」。「小子」は九五を指し、兌は少。だから「小子」と称す。「丈夫」は九四を指し、卦体に《大過》の老夫の象を含む。だから「丈夫」と称す。六二はもとまさに九四を承奉すべしと雖も、中間に九三を隔つ。だから「失丈夫」。三爻より上爻に至る《大過》の象あり。だから《大過》のいう所の老婦・士夫と同一の意なり。卦体はまた《咸》象を含み、而して《大過》に丈夫死亡の象あればこそ、屢々改嫁せんと欲するの含義を出現す。《象伝》にいう。年少者に係るは、両辺を兼顧する能わざればこそ。虞翻の説明では、六二すでに九五に系属せば、便ち同時に九四を兼顧する能わず。

六三：係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上繫於四，失初小子，故“係丈夫，失小子”。艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故“利居貞”矣。《象》曰：係丈夫，志舍下也。王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初繫四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“係丈夫，失小子”也。

六三の爻辞にいう。成年の丈夫に係れば、年少の男子を失う。随從して求むる所有れば、便ち得るを得、安居して正を守るに宜し。虞翻の説明では、《随》卦の通例は陰の陽に随從するなり。而して六三は上行して上位に至り相応の爻なく、ただ上に九四に系属するを得るのみ、しかるがゆえに初九この「小子」を失う。だから「系丈夫，失小子」。艮象は安居・求取で、求むる所はすなわち正に帰するを言う。六三すでに処る所の位を得て応ずる所遥遠なれば、上に九四を承奉するに宜し。だから「利居貞」。《象伝》にいう。成年の丈夫に係るは、心志が下の初九を捨棄せればこそ。王弼は爻位より説を立つ。六三は身に下卦に在ると雖も、初九はすでに六二に据有せらる。それはなお誰に依附するを得んや。だから初九を捨棄して九四に系属し、心志は丈夫の身上に放つ。九四は同様に正応なく、また六三の来りて自らに随從するを希望す。すれば六三は求むる所を得るを得。だから「随有求，得」。但しこの種の相応は正当の匹配に非ず、ただ人に系属するに頼るのみ。いずくんぞ放縱妄行する可けんや。だから「利居貞」。初九は自らの下に処り、九四は自らの上に処る。だから「系丈夫，失小子」。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故“貞凶”。《象》曰：“其義凶矣”。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。《象》曰：隨有獲，其義凶也。虞翻曰：死在大過，故“凶也”。有孚在道，明功也。虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故“明功也”。

九四の爻辞にいう。随從して獲取する所有るも、正を守るもまた凶険あり。誠信を心に懐きて正道に合し、また能く明察すれば、また何の咎かあらん。虞翻の説明では、獲取する所は六三である。九四は位を失いて六三と互相据有し、《大過》の中に処り、《大過》に死亡の象あり。だから「貞凶」。《象伝》もまた「于義為凶」という。「孚」は九五を指す。初九の在る震象は道路である。六三すでに正に帰し、九四変動して初九と相応じ、位を得て離体の中に処る。だから「有孚在道，以明，何咎」。《象伝》もまたこれを「明察之功」という。《象伝》にいう。随從して獲取する所有るは、道義に就きて言えば凶なり。虞翻の説明では、死亡の象は《大過》に在る。だから凶。《象伝》またいう。誠信ありて正道に合するは、これ明察の功なり。虞翻の説明では、いわゆる「功」は九五を指す。三・四の両爻は各々其の正に帰し、離象は明。だから「明功也」という。

九五：孚于嘉吉。虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故“吉”也。《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。上六：拘係之，乃從維之。虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩繫稱維，故“拘係之，乃從維之”。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰“上窮”。是其義也。

九五の爻辞にいう。誠信を以て美善の者に対待すれば、吉。虞翻の説明では、坎象は誠信で、陽爻は「嘉」と称し、九五の位は既に中にしてかつ正。だから「吉」。《象伝》にいう。誠信を以て美善に対待して吉を得るは、居る所の位既に正にしてかつ中なればこそ。虞翻はこれにより凡例を帰納す。およそ五爻の「中正」を講ずるは、中正は皆陽爻の其の正位を得るを指し、全書これを以て通例と為す。上六の爻辞にいう。彼を拘拿綑綁し、進んでまた繩索を以て纏係す。虞翻の説明では、上六の応ずる処は艮に為り、艮象は手。だから拘拿の義あり。巽象は繩索である。両重の系縛を「維」と称す。だから「拘系之，乃從維之」。上六は《随》卦の最上に処り、すでに随う可き所なし。だから繩索を用いてそれを系住するを要す。《象伝》の「上窮」というは、まさにこの意である。

王用亨于西山。虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故“亨”。兌為西，艮為山，故“王用亨于西山”也。《象》曰：拘係之，上窮也。虞翻曰：乘剛無應，故“上窮也”。《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。

爻辞また「王用亨于西山」という。虞翻の説明では、《否》卦の乾象は王で、ここには九五を指す。卦中に《觀》の象を含有す。だから「亨」といい、すなわち宗廟の中に於て獻享す。兌は西方に居り、艮象は山。だから「王用亨于西山」。《象伝》にいう。彼を拘拿綑綁するは、上に居りてすでに窮尽に到ればこそ。虞翻の説明では、上六は剛爻を乘凌してまた相応なし。だから「上窮」。《序卦伝》にいう。取悦を以て人をして跟隨せしむるは、必ず事端を生出す。だから《随》卦の後に《蠱》卦が続く。「蠱」はすなわち事である。《九家易》の説明では、兒子は父親の事業を承辦し、器物を備辦し其の功用を尽くす。天下しかるがゆえに治を得。《系辞》に器物を備辦し其の功用を尽くし、器具を制成して以て天下に造福するは、聖人より大なるはなしという。兒子は聖人の道を修行し、父親の事業を承辦し、これを以て天下を臨御すれば、便ち無為にして治する能くす。

（巽下艮上）蠱：元亨。虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。

《蠱》卦は巽は下、艮は上。卦辞にいう。元始亨通。虞翻は卦変と旁通に依りて説を立つ。この卦は《泰》卦の初爻より上位に升りて来り、《随》卦と旁通す。陽剛は上行し陰柔は下降し、乾坤交感す。だから「元亨」。伏曼容の説明では、「蠱」は惑乱である。万事皆惑乱の中より生起す。だから「蠱」を以て事情を指す。李鼎祚の案語にいう。《尚書大傳》の記載に、ここに五位の史官を命令し、五帝の蠱事を書寫せしむ。その訓釋する所以は、まさに太古の時は無為にして無事なればこそ。今「蠱」というは、この卦の含む所の惑乱を指す。世風すでに日に澆薄し、物情はこれに随いて惑乱し、事業もまた惑乱に因りて興起せり。だから《左傳》にいう。女子は男子を迷惑し、狂風は山木を吹落す。これを「蠱」と称す。まさにこの意である。

利涉大川。虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故“利涉大川”也。先甲三日，後甲三日。《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。

卦辞に「利渉大川」という。虞翻の説明では、九二は位を失い、変動の後坎体に入り、坎は大川。だから「利渉大川」。卦辞また「先甲三日，后甲三日」という。《子夏易傳》にいう。甲日の前の三天は、辛・壬・癸。甲日の後の三天は、乙・丙・丁。馬融は方位に依って解く。甲は東方に配し、艮は東北に居りて甲の前に在り。だから「先甲」。巽は東南に居りて甲の後に在り。だから「后甲」。十天干の中に単に「甲」を挙出する所以は、甲は十日の首にして、《蠱》は創制事業の開端なればこそ。だから最初の一日を挙出して以て事情の起始を表明す。何を以てか各々三日を取るに至りては、予め申令せずして誅罰を加うるを暴虐と称すればこそ。だから甲日前後に各々三天を留めて號令を申告し、百姓をして普遍に熟習せしめ、照して施行して犯觸するに至らざらしめんがためなり。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。蠱元亨，而天下治也。荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。利涉大川，往有事也。《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

《彖伝》にいう。《蠱》卦は陽剛上行して陰柔下降し、謙巽にして止るを知る。これが蠱である。虞翻の説明では、《泰》卦の初爻は上行す。だから「剛上」。坤の上爻は初位に下る。だから「柔下」。上卦は艮・下卦は巽。だから「巽而止蠱」。《彖伝》またいう。《蠱》は元始亨通して天下治を得。荀爽の説明では、《蠱》はすなわち巽である。巽は帰して震に合す。だから「元亨」。「蠱」はすなわち事である。器物を備辦し其の功用を尽くす。だから「天下治」。《彖伝》続いていう。大川を渉越するに利あるは、前往して事を辦すればこそ。《九家易》の説明では、陽爻は前往して陰爻を据有し、陰爻は前来して陽爻を承奉す。だから「有事」。この卦は源を《泰》より出づ。乾天に天河あり、坤地に地水あり。二爻は升降往來し、乾坤の間に出入す。だから大川を渉越するに利あり。陽爻は前往して五位に居らんと求め、陰爻は前来して二位に居らんと求め、皆いまだ正位を得ず、兵戎の事止息する能わず。だから「有事」。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。無妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。

《彖伝》にいう。甲前三日・甲后三日は、終結すればまた開始あり、これ上天の運行する規律なり。虞翻は納甲と消息に依りて説を立つ。初爻変動して乾を成し、乾は納甲の中に「甲」に配す。第二爻に至りて離を成し、離は日である。乾の三爻は甲の前に在り。だから「先甲三日」。この時卦は《賁》を成す。これは時位に就きて言う。再び三爻より四爻に変じて、卦体は離を成す。五爻に至りて乾を成し、乾の三爻は甲の後に在り。だから「后甲三日」。この時卦は《无妄》を成す。これもまた時位に就きて言う。《易》の道は震より起り、陰陽消息は乾坤の象を遍歴す。乾は開始、坤は終結である。だから「終則有始」。乾象は天、震象は運行。だから「天行」。

《象》曰：山下有風，蠱。何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。君子以振民育德。虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養，故以“育德”也。

《象伝》にいう。山下に風あり。これが《蠱》である。何妥の説明では、山は高大にして安静、風は流布して迅疾。甚だ君主の上位に居りて安静無為、臣子の下位に処りて政令を奉行するに似たり。《象伝》続いていう。君子はこれに因りて百姓を振済し徳行を培育す。虞翻の説明では、君子は《泰》卦の乾を指す。坤象は百姓で、初爻は上行して坤衆を撫臨す。だから「振民」。乾は徳と称し、卦体に《大畜》を含み、蓄養待用の義あり。だから「育徳」。

初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。虞翻曰：乾，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故“幹父之蠱”。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。變而得正，故“無咎。厲，終吉”也。案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

初六の爻辞にいう。父親の遺留する事業を匡正すれば、かかる儿子あれば、先父便ち過咎なし。危厲あると雖も、終竟吉を得。虞翻の説明では、「干」は匡正、「蠱」は事である。《泰》卦の乾は父、坤は事。だから「干父之蠱」。初爻と上爻は其の位を互換し、艮象は兒子である。父親すでに故し、《大過》の象は「考」と称す。だから「有子考」。初六変動して正位を得。だから「无咎。厲，終吉」。李鼎祚の案語にいう。初位は陽に属して全卦の首に居るは、父親の事業である。この爻は却って陰柔順從なり。まさに兒子の資質である。《象伝》にいう。父親の事業を匡正するは、心意上に於て先父を継承すればこそ。王弼の説明では、事業を匡正する開端に処り、時勢各々増損あり、全部を照らして旧に承襲する能わざる可からず。だからただ心意上に於て継承するのみ。

九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。虞翻曰：應在五。泰坤為母，故幹母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。案：位陰居內，母之象也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。王弼曰：以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終“無大咎”矣。案：爻位俱陽，父之事。

九二の爻辞にいう。母親の遺留する事業を匡正すれど、固執して正を守る可からず。《象伝》にいう。母親の事業を匡正するは、中道を得ればこそ。虞翻の説明では、九二の応ずる所は六五に在り。《泰》卦の坤は母である。だから「干母之蠱」。九二は陽を以て陰に居りて位を失う。だから「不可貞」。変動の後正を得、しかるがゆえに正を守りて「得中道」。李鼎祚の案語にいう。二位は陰に属して内卦に居る。まさに母親の形象である。九三の爻辞にいう。父親の遺留する事業を匡正すれば、稍有悔恨あれど、大なる過咎なし。《象伝》にいう。父親の事業を匡正するは、終竟咎あらざるなり。王弼の説明では、九三は剛強を以て事業を匡正するも、相応の爻なし。だから「有悔」。但し其の履む所は正位を得、能く正道を以て父業を匡正す。小悔恨あると雖も、終竟「无大咎」。李鼎祚の案語にいう。三この一爻の位と性は皆陽に属す。だから父親の事業である。

六四：裕父之蠱，往見吝。虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。兌為見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

六四の爻辞にいう。父親の遺留する事業を寛縦すれば、前往すれば必ず困窘を遭う。虞翻の説明では、「裕」はすなわち規諫爭辯する能わざるなり。孔子かつていう。父親に敢て直諫する儿子あれば、自身便ち不義に陥らず。六四は陰爻にして《大過》の体に処り、《大過》は本末皆柔弱である。だから「裕父之蠱」。兌象は見で、六四変動の後反って正を失う。だから「往見吝」。《象伝》の「前往未有所得」というは、まさにこの意である。《象伝》にいう。父親の事業を寛縦するは、前往して得る所未だ有らざるなり。虞翻の説明では、前往すれば便ち位を失う。鼎足を折斷するがごとし。だから「未得」。

六五：幹父之蠱，用譽。荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯干事，榮譽之道也。《象》曰：幹父用譽，承以德也。虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。

六五の爻辞にいう。父親の遺留する事業を匡正して、しかるがゆえに称譽を獲得す。荀爽の説明では、六五は体性平和にして下に居中の爻に応じ、陽剛を承受して充実の徳あり。かかる資質を以て事業を匡正するに往けば、まさに榮譽を取得するの道なり。《象伝》にいう。父業を匡正して称譽を獲るは、徳行を以て先人を承継すればこそ。虞翻の説明では、「譽」は九二を指す。二・五の両爻はもと皆位を失い、変動の後各々其の正を得。だから「用譽」。九二をして変動して往きて六五を承奉せしむ。だから「承以徳」。九二は乾爻で、乾は徳と称す。だからここに「徳」という。

上九：不事王侯，虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。高尚其事。虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。《象》曰：不事王侯，志可則也。荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故“不事王侯”。據上臨下，重陰累實，故“志可則”。《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰“有事然後可大”也。

上九の爻辞に「不事王侯」という。虞翻の説明では、《泰》卦の乾は王、坤は事である。上九の応ずる所は九三に在り、震象は諸侯で、而してこの時坤象すでに見えず。だから「不事王侯」。爻辞また「高尚其事」という。虞翻の説明では、これは六五すでに変動し、巽象は高。艮の陽爻は上昇して坤の上に居るを言う。だから「高尚其事」。《象伝》にいう。王侯に侍奉せざるは、其の心志は以て法則と為す可ければこそ。荀爽の説明では、上九は年歳すでに老い事業すでに終わり、再び具体の職位を担当せず。卦体は艮で、艮に静止の義あり。だから「不事王侯」。それは上位に据りて下方を俯臨し、重々の陰爻は其の下に積累してそれを充実せしむ。だから「志可則」。《序卦伝》にいう。事業あって然る後に壮大する可し。だから《蠱》卦の後に《臨》卦が続く。「臨」はすなわち大なり。崔覗の説明では、《蠱》卦の元始亨通ありて、壮大する可き事業便ち成就を告ぐ。だから「有事然后可大」。