겸괘（謙卦）

（艮下坤上）謙：亨。虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。君子有終。虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故“君子有終”。鄭玄曰：艮為山，坤為地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。

《겸》괘는 간이 아래요 곤이 위이다. 괘사에 이르기를, 형통하다. 우번은 괘변과 방통으로 설을 세운다. 건의 상구가 내려와 곤 가운데 머물고 이 괘는 《리》괘와 방통하니 천도가 아래로 향하여 도우므로 형통한다. 팽성 사람 채경군은 따로 이 괘가 《박》괘에서 변하여 와 《박》의 상효가 내려와 삼위에 머문다 한다. 괘사가 또 「군자유종（君子有終）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 구삼을 가리키고 간에 만물을 마무리하는 뜻이 있다. 그래서 「군자유종」이다. 정현은 괘상과 인도로 설을 세운다. 간은 산이요 곤은 땅이니 산의 형체가 본래 높고 큰데 지금 도리어 땅 아래 처하니 인도로 말하면 곧 지위 높은 사람이 능히 낮은 자 아래에 몸을 굽혀 있음이 바로 겸의 형상이다. 이른바 「형」은 아름다운 모임의 예인데 겸을 주로 삼는다. 겸은 곧 스스로 낮추고 덜어 사람 아래에 달게 있음이니 오직 간의 견고와 곤의 후순이 있어야 능히 그것을 끝까지 견지한다. 그래서 군자 이런 사람이어야 능히 끝이 있다.

《彖》曰：謙亨。《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“謙”也。謙者兌世，艮為兌合，故“亨”。天道下濟而光明，荀爽曰：乾來之坤，故“下濟”。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故“光明”也。地道卑而上行。侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是“天道下濟而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。

《단전》에 이르기를, 겸하여 형통한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 간은 산이요 곤은 땅이니 산은 지극히 높고 땅은 지극히 낮은데 지극히 높은 것으로 지극히 낮은 것 아래에 몸을 굽혀 있으므로 「겸」이라 한다. 괘의 세로 말하면 《겸》은 태궁의 세에 속하고 간과 태가 서로 합한다. 그래서 「형」이다. 《단전》이 또 이르기를, 천도는 아래로 향하여 도우면서 광명을 드러낸다. 순상은 건승곤강으로 설을 세운다. 건양이 내려와 곤 가운데 이르렀다. 그래서 「하제（下濟）」요 음효가 떠나 리를 이루고 양효가 와서 감을 이루니 바로 일월의 상이다. 그래서 「광명」이다. 《단전》이 이어 이르기를, 지도는 비하하여 위로 행한다. 후과는 괘변으로 푼다. 이 괘는 본래 《박》괘에서 변하여 왔으니 《박》괘 건의 상구가 내려와 곤의 삼위에 머무니 이것이 「천도하제이광명（天道下濟而光明）」이요 곤의 육삼이 올라가 건의 원래 자리에 이르니 이것이 「지도비이상행（地道卑而上行）」이다.

天道虧盈而益謙，虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故“虧盈”。貴處賤位，故“益謙”。崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。地道變盈而流謙，虞翻曰：謙二以坤變乾盈。坎動而潤下，水流溼，故“流謙”也。崔覲曰：高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。

《단전》에 이르기를, 천도는 넘침을 덜고 겸허함을 늘린다. 우번의 풀이에 따르면, 건이 본래 충만하여 윗자리를 밟았는데 지금 그것을 덜어 내려와 곤의 삼위에 이르렀다. 그래서 「휘영（虧盈）」이요 존귀한 자가 비천한 자리에 있다. 그래서 「익겸（益謙）」이다. 최관은 천상으로 비유한다. 태양이 정중에 이르면 곧 기울고 달이 둥글면 곧 이지러지니 남는 것을 덜어 모자라는 것을 보충하니 이가 바로 상천의 도이다. 《단전》이 또 이르기를, 지도는 넘침을 바꾸어 겸허한 데로 흘러 들인다. 우번의 풀이에 따르면, 《겸》의 둘째 효가 곤체로 건의 넘침을 바꾸고 감물이 움직여 아래로 자윤하니 물은 항상 낮고 습한 곳으로 흘러간다. 그래서 「류겸（流謙）」이다. 최관은 지형으로 비유한다. 높은 제방이 무너져 깊은 골짜기가 되고 깊은 골짜기가 또 쌓여 구릉이 되니 이가 곧 넘침을 바꾸어 겸허한 데로 흘러 들이니 바로 대지의 도이다.

鬼神害盈而福謙，虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤為鬼害，乾為神福，故“鬼神害盈而福謙”也。崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。人道惡盈而好謙。虞翻曰：乾為好，為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故“好謙”矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。

《단전》에 이르기를, 귀신은 넘치는 것을 해하고 겸허한 데 복을 내린다. 우번의 풀이에 따르면, 귀는 육사를 가리키고 신은 구삼을 가리키며 곤상은 귀이요 해함이요 건상은 신이요 복을 내림이다. 그래서 「귀신해영이복겸（鬼神害盈而福謙）」이다. 최관은 성어와 《상서》를 인용하여 증거로 삼는다. 주문 대호의 집은 귀가 어둠 속에서 그 집을 엿본다 하였고 《상서·군진》에 서기가 향기롭다 할 만하지 않고 오직 광명한 덕행만이 향기롭다 할 만하다 하였으니 바로 이 이치이다. 《단전》이 또 이르기를, 인도는 넘침을 미워하고 겸허함을 좋아한다. 우번의 풀이에 따르면, 건상은 좋아함이요 사람이요 곤상은 미워함이다. 그래서 인도가 넘침을 미워한다 하고 건이 윗자리에서 삼위로 내려왔다. 그래서 「호겸（好謙）」이다. 최관은 《상서·대우모》를 인용하여 이르기를, 자만이 손해를 불러오고 겸허가 늘어남을 받드니 이가 바로 사람 되는 도이다.

謙，尊而光，卑而不可逾，虞翻曰：天道遠，故“尊光”。三位賤，故“卑”。坎水就下，險弱難勝，故“不可逾”。君子之終也。孔潁達曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰“君子有終”也。

《단전》에 이르기를, 겸은 존위에 있어 덕행이 더욱 광명하고 비하에 처해도 넘을 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 천도가 높고 멀다. 그래서 「존이광（尊而光）」이요 삼은 비천한 자리이다. 그래서 「비」요 감물이 항상 낮은 곳으로 향하여 험약해 보이나 이기기 어렵다. 그래서 「불가유（不可逾）」이다. 《단전》이 마지막으로 이르기를, 이는 군자의 좋은 마무리이다. 공영달은 인사에서 설을 세운다. 존귀한 자가 능히 겸허하면 더욱 광명하여 성대하고 비하한 자가 능히 겸허하면 그를 넘어 능욕할 사람이 없으니 이가 곧 군자의 좋은 마무리이다. 뜻은 군자가 능히 겸덕을 끝까지 견지하여 그러므로 또 겸허가 가져오는 복을 얻음을 말한다. 그래서 「군자유종」이다.

《象》曰：地中有山，謙。劉表曰：地中有山，以高下下，故曰“謙”。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。君子以捋多益寡，稱物平施。虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故“以捋多益寡，稱物平施”。侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益謙，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是“稱物平施”也。

《상전》에 이르기를, 땅속에 산이 있으니 이것이 《겸》이다. 유표의 풀이에 따르면, 땅속에 산 있음은 높고 큰 자로 낮은 자 아래에 몸을 굽혀 있으므로 「겸」이라 한다. 겸은 한 가지 도리로서 곧 자신을 낮추고 남을 들어 올림이니 산이 본래 땅 위에 높이 있는데 지금 도리어 땅속에 처하니 이 또한 자신을 낮춤의 뜻이다. 그래서 취하여 겸의 형상으로 삼는다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 남는 것을 덜어 모자라는 것을 더하고 사물을 저울질하여 공평하게 베푼다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 구삼을 가리키고 「발」은 취함이며 간상은 많음이요 곤상은 적음이요 건상은 물이요 베푿이요 감상은 평이다. 《겸》괘가 건의 넘침을 덜어 겸허함을 늘린다. 그래서 「발다익과，칭물평시（裒多益寡，稱物平施）」라 하고 후과는 따로 「발」을 모음으로 훈하고 《단전》에 따라 설을 세운다. 《단전》이 천도가 겸허함을 늘림을 말했으니 그러면 겸덕이 크면 상천이 곧 큰 복으로 그를 늘리고 겸덕이 작으면 상천이 곧 작은 복으로 그를 늘린다. 군자가 이 점을 본받아 큰 이익으로 덕행이 큰 사람에게 베풀고 작은 이익으로 덕행이 작은 사람에게 베푸니 이것이 곧 「칭물평시」이다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。荀爽曰：初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰“謙謙”也。二陰一陽，相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。

초육 효사에 이르기를, 겸하고 또 겸한 군자는 이로써 큰 강을 건널 수 있어 길하다. 순상은 효위로 설을 세운다. 초육이 온 괘의 맨 아래에 처하니 한 겹의 겸이요 육이가 또 음효로 양효를 받드니 이 또한 한 겹의 겸이다. 그래서 「겸겸（謙謙）」이요 두 음효와 한 양효가 서로 몸을 이루므로 「군자」라 한다. 구삼이 있는 몸은 감이요 감은 물이다. 그래서 「용섭대천，길（用涉大川，吉）」이다. 《상전》에 이르기를, 겸하고 또 겸한 군자는 비함으로 자신을 처하여 자신을 함양함이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 양효를 받들고 비한 데 처하여 겸을 지킴은 곧 양강의 덕으로 자신을 목양함이다.

六二：鳴謙，貞吉。姚信曰：三體震，為善鳴，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”。《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。崔覲曰：言中正心與謙相得。虞翻曰：中正謂二。坎為心也。

육이 효사에 이르기를, 겸덕에 성명이 전양하여 바름을 지키면 길을 얻는다. 요신의 풀이에 따르면, 구삼이 있는 몸은 진이요 진은 소리 내기를 잘하고 육이가 바짝 아래에서 그것을 받드므로 「명겸（鳴謙）」이라 하고 육이가 이미 바른 자리를 얻고 또 가운데 처하므로 「정길」이다. 《상전》에 이르기를, 명겸하여 바름을 지켜 길함은 마음속에 분명히 얻은 바가 있기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 중정의 마음과 겸덕이 서로 계합함을 말한다. 우번은 효위와 괘상에서 보충한다. 이른바 중정은 육이를 가리키고 감상은 마음이다.

九三：勞謙，君子有終，吉。荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。《象》曰：勞謙君子，萬民服也。荀爽曰：陽光居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲捴陽上居五位，群陰順陽，故“萬民服也”。

구삼 효사에 이르기를, 근로하면서 겸허한 군자는 능히 좋은 마무리를 하니 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼이 있는 몸은 감이요 감에 노고의 뜻이 있으며 그것이 아래 두 음효를 통령하여 그 일을 마무리하니 바로 군자유종이다. 그래서 길하다. 《상전》에 이르기를, 근로 겸허한 군자는 만민이 모두 그에게 귀복한다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 양효는 본래 마땅히 오위에 높이 있어야 하는데 지금 도리어 스스로 비하에 달게 하여 뭇 사람 뒤에 몸을 굽히고 내려와 아래 몸에 처하니 이가 바로 군주가 아랫나라에 굽어 임하는 마음이 있음이다. 뭇 음효가 모두 이 양효를 추천하여 오위에 올라 머물게 하려 하니 뭇 음이 양강에 순종한다. 그래서 「만민복야（萬民服也）」라 한다.

六四：無不利，捴謙。荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故“無不利”。陰欲捴三，使上居五，故曰“捴謙”。捴，猶舉也。《象》曰：無不利捴謙，不違則也。《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。

육사 효사에 이르기를, 이롭지 않은 곳이 없고 겸덕을 들어 올린다. 순상의 풀이에 따르면, 육사가 음으로 음 자리에 있어 자리를 얻고 바름에 처하고 한 괘의 본성이 또 겸을 주로 삼는다. 그래서 「무불리（无不利）」요 음효가 구삼을 추천하여 그로 하여금 오위에 올라 머물게 하려 한다. 그래서 「휼겸（撝謙）」이라 하니 「휼」은 곧 추천에 해당한다. 《상전》에 이르기를, 이롭지 않은 곳이 없고 겸덕을 들어 올림은 법칙을 어기지 않기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음효가 양효를 추천하여 위로 가게 함이 마땅한 법칙을 어기지 않는다.

六五：不富以其鄰，荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆不富，五居中有體，故總言之。利用侵伐，無不利。荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。《象》曰：利用侵伐，征不服也。荀爽曰：不服，謂五也。案：六五離爻。離為戈兵，侵伐之象也。

육오 효사에 이르기를, 스스로는 부유하지 않으나 능히 이웃을 데리고 함께 간다. 순상의 풀이에 따르면, 「린」은 육사와 상육을 가리키고 사위에서 위로는 모두 양효에 타넘어 양효에 타넘으면 충실의 덕을 잃으므로 모두 부유하지 않으며 육오가 가운데 머물러 스스로 한 몸을 이루므로 총괄하여 이렇게 말한다. 효사가 또 「이용침벌，무불리（利用侵伐，无不利）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 양효가 마땅히 정벌의 형세로 위로 가야 함을 말하니 감히 막아 그것을 불리하게 하는 자가 없다. 《상전》에 이르기를, 군사를 일으켜 정벌함이 이로움은 저 복종하지 않는 자를 토벌하려 하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 이른바 불복은 가리키는 바가 바로 육오 자신이다. 이정조의 안어에 이르기를, 육오는 리효요 리상은 과병이니 바로 침벌의 형상이다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。虞翻曰：應在震，故曰“鳴謙”。體師象，震為行，坤為邑國，利五之正，已得從征，故“利用行師，征邑國”。《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。《九家易》曰：陰陽相應，故“鳴謙”也。雖應不承，故“志未得”。謂下九三可行師來上。坤為邑國也；三應上，上呼三徵，來居五位，故曰“利用行師征邑國”也。案：上六兌爻。兌為口舌，鳴謙之象也。《序卦》曰：有大而能謙，必豫。故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。

상육 효사에 이르기를, 겸덕에 성명이 전양하여 군사를 내어 싸움이 이롭고 읍국을 토벌한다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 응하는 구삼이 진체에 있고 진은 울기를 잘하므로 「명겸」이라 하고 괘체에 《사》의 상을 품으며 진상은 행이요 곤상은 읍국이다. 마땅히 구삼으로 하여금 위로 가서 오위에 이르러 바름을 얻게 해야 하고 상육이 스스로 곧 이에 따라 출정할 수 있다. 그래서 「이용행사，정읍국（利用行師，征邑國）」이다. 《상전》에 이르기를, 명겸은 심지가 아직 이루어지지 않았으니 군사를 내어 싸울 수 있고 읍국을 토벌한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음양이 서로 응하므로 「명겸」이요 비록 서로 응하나 가까이에서 받들지 못하므로 「지미득」이니 이는 아래의 구삼이 군사를 거느리고 위로 갈 수 있음을 말하고 곤상은 읍국이다. 구삼과 상육이 서로 응하니 상육이 구삼을 불러 출정하게 하여 그로 하여금 오위에 머물게 한다. 그래서 「이용행사정읍국」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 상육은 태효요 태상은 구설이니 바로 명겸의 형상이다. 《서괘전》에 이르기를, 이미 성대하면서 또 능히 겸허하면 반드시 안락하므로 《겸》괘 다음에 《예》괘가 잇는다. 정현의 풀이에 따르면, 이는 나라가 이미 성대하면서 또 능히 겸허하면 정사를 처리함이 종용하고 안락함을 말하고 우레가 땅속에서 떨쳐 나와 만물이 분발하니 바로 행동을 베풀어 사람으로 하여금 기락하게 함의 뜻이다.

（坤下震上）豫：利建侯、行師。鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故“利建侯、行師”矣。虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利復初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。

《예》괘는 곤이 아래요 진이 위이다. 괘사에 이르기를, 제후를 건국하고 군사를 내어 싸움이 이롭다. 정현의 풀이에 따르면, 곤은 유순이요 진은 동작이니 사물의 본성을 따라 행동하면 되지 않음이 없어 모두 각기 그 곳을 얻는다. 그래서 「예」라 하고 「예」는 환희 안일하고 열락한 모양이다. 진은 또 우레이니 제후의 상징이요 곤은 또 무리이니 군려 역사의 상징이다. 그래서 「리건후，행사（利建侯，行師）」라 한다. 우번은 괘변과 방통으로 설을 세운다. 이 괘는 《복》괘 초효가 사위로 올라 왔고 《소축》과 방통하니 곤상은 방국이요 진상은 제후이며 초효에서 오효에 이르기까지 괘체에 《비》의 상을 품고 구사가 마땅히 초위로 돌아가야 한다. 그래서 「리건후」요 삼효에서 상효에 이르기까지 괘체에 《사》의 상을 품는다. 그래서 「행사」이다.

《彖》曰：豫，剛應而志行，侯果曰：四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰“剛應而志行”。順以動，豫。崔覲曰：坤下震上，順以動也。豫順以動，故天地如之，虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而豫也。

《단전》에 이르기를, 《예》괘는 양강이 뭇 효의 응함을 얻고 심지가 시행됨을 얻는다. 후과의 풀이에 따르면, 구사가 한 괘의 주인이니 다섯 음효가 모두 와서 그것에 응종하고 강양의 심지가 크게 시행된다. 그래서 「강응이지행（剛應而志行）」이라 하고 《단전》이 또 이르기를, 형세를 따라 행동하니 이것이 《예》이다. 최관의 풀이에 따르면, 곤이 아래요 진이 위니 바로 순하면서 움직임이다. 《단전》이 이어 이르기를, 《예》가 때를 따라 움직이므로 천지도 또한 그러하다. 우번은 방통으로 푼다. 방통하는 《소축》 안의 건은 하늘이요 본 괘의 곤은 땅이며 이른바 「여지」는 천지도 또한 한결같이 운동하여 이로써 사시를 이룸을 말하니 하물며 제후를 건국하고 군사를 내어 싸우는 이런 인사는 모두 위아래가 서로 응하여 각기 그 즐거움을 얻는가.

而況建侯行師乎！《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。

《단전》에 이르기를, 하물며 제후를 건국하고 군사를 내어 싸움이야. 《구가역》의 풀이에 따르면, 진상은 제후를 건국함이요 곤상은 군사를 내어 싸움이니 제후를 건국함은 이익을 일으키려 함이요 군사를 내어 싸움은 화해를 제거하려 함이다. 이익이 일어나고 화해가 제거됨은 바로 백성이 환락하는 바이다. 천지에 생장도 있고 또 숙살도 있고 만물에 시작도 있고 또 종결도 있으며 왕자의 흥성과 쇠패도 또한 교체하며 바뀐다. 이는 주무왕이 은나라 말기의 난국을 이어받아 천지에 순응하여 제후를 건국하고 군사를 내어 싸우며 토벌의 사령을 봉행하여 화해를 제거하니 이에 백성이 환열을 얻고 군주가 안락을 얻음과 같다.

天地以順動，虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動初至三成乾，故天地以順動也。故日月不過，而四時不忒。虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故“日月不過”。動初時，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時位正，故“四時不忒”。通變之謂事，蓋此之類。

《단전》에 이르기를, 천지는 순도를 따라 운동한다. 우번의 풀이에 따르면, 《예》는 《소축》과 변통하니 곤상은 땅이요 초효에서 변동하여 삼효에 이르면 건을 이룬다. 그래서 천지가 순도를 따라 운동한다 하고 《단전》이 또 이르기를, 이로써 일월의 운행이 상도를 넘지 않고 사시도 또한 착오가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「과」는 법도를 잃음이요 「특」은 착오로 바뀜이니 초효에서 변하여 《수》괘를 이룸에 이르러 리는 해요 감은 달이니 모두 각기 그 바름을 얻는다. 그래서 「일월불과（日月不過）」요 초효가 변동할 때 진은 춘이요 사효에 이르러 태는 추요 오효에 이르러 감은 동이며 리는 하니 사시가 각기 그 바른 자리를 얻는다. 그래서 「사시불특（四時不忒）」이다. 《계사》의 이른바 「변통을 일 이라 한다（通變之謂事）」는 대개 이런 부류의 정형이다.

聖人以順動，則刑罰清而民服。虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌為刑。至坎，為罰。坎、兌體正，故“刑罰清”。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故“民服”。案：帝出震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。豫之時義大矣哉。虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。

《단전》에 이르기를, 성인이 순도를 따라 행동하면 형벌이 청명하고 백성이 복종한다. 우번의 풀이에 따르면, 「청」은 곧 밝음에 해당하니 초효에서 변동하여 사효에 이르면 태상은 형이요 감에 이르면 곧 벌이며 감·태 두 몸이 모두 그 바름을 얻는다. 그래서 「형벌청（刑罰清）」이요 곤상은 백성이요 건상은 청명이니 건으로 곤 위에 능가한다. 그래서 「민복（民服）」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 《설괘》에 「제는 진에서 나온다」를 말하니 이 제는 곧 성인이요 감상은 법률 곧 형벌이요 곤상은 민중이니 순종하므로 백성이 복기한다. 《단전》이 마지막으로 찬탄한다. 《예》괘가 때를 따라 마땅함을 정하는 의의가 참으로 중대하도다. 우번의 풀이에 따르면, 천지에 순응하여 움직여 일월 사시로 하여금 모두 상도를 잃지 않게 하고 형벌이 청명하여 백성이 복종하게 한다. 그래서 그 의의가 중대하다 한다.

《象》曰：雷出地奮，豫。崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝是也。

《상전》에 이르기를, 우레가 땅속에서 떨쳐 나와 만물이 분발하니 이것이 《예》이다. 최관의 풀이에 따르면, 진이 곤의 위에 처하므로 「뢰출지（雷出地）」요 우레는 양기이며 또 말하면 곧 용이다. 하지 이후 양기가 극점에 왕성하여 한 음이 처음 자생하고 음양이 서로 충격하여 곧 뢰성을 이루니 뢰성이 신질하여 심히 용이 분연히 등약하는 형상이 있다. 그래서 「분예（奮豫）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 선왕이 이로써 음악을 제작하여 덕행을 충실히 하고 융성하게 상제에게 헌향하며 또 조상으로 배향한다. 정현은 예제로 푼다. 「분」은 움직임이요 우레가 땅 위에서 진동하니 만물이 이에 환창한다. 이른바 「이」는 만물이 희열하고 안일하여 흔들려 분발하는 뜻을 취하니 사람이 쾌락이 극점에 이르면 손이 곧 치고 싶어하고 발이 곧 일어나 춤추고 싶어함과 같다. 「숭」은 충실이요 「은」은 성대요 「천」은 진헌이요 「상제」는 곧 천제이다. 왕자가 공업을 고하여 이루면 곧 악무를 제작하니 문덕으로 천하를 얻은 자는 약무를 제작하고 무공으로 천하를 얻은 자는 만무를 제작하여 각기 이룬 덕을 따라 정한다. 천제를 제사하고 조상으로 배향함은 조상으로 하여금 상천과 함께 그 공업을 향수하게 하려 함이다. 그래서 《효경》에 이르기를, 남교에서 하늘을 제사하고 후직으로 배향하며 명당에서 문왕을 종사하고 이로써 상제에 배한다 하였으니 바로 이 뜻이다.

初六：鳴豫，凶。虞翻曰：應震善鳴，失位，故“鳴豫，凶”也。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮凶也”。六二：介于石，虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故“介于石”。不終日，貞吉。虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭復初，已得休之。故“不終日，貞吉”。

초육 효사에 이르기를, 울며 자명하여 안락에 득의하면 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 초육이 응하는 구사가 진체에 있고 진은 소리 내기를 잘하며 초육 자신이 자리를 잃는다. 그래서 「명예，흉（鳴豫，凶）」이다. 《상전》에 이르기를, 초육이 명예함은 심지가 궁극하여 흉을 이르기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 괘체에 《박》을 품어 바로 《박》괘가 말한 바른 도를 멸기하는 뜻에 합한다. 그래서 「지궁흉야（志窮凶也）」이다. 육이 효사에 「개우석（介于石）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「개」는 세미이요 육이와 구사가 합하여 간체를 이루니 간상은 돌이다. 그래서 「개우석」이요 효사가 또 「불종일，정길（不終日，貞吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《예》는 《소축》과 방통하고 육이가 응하는 곳은 오위에 있으며 마침내 변동하여 리를 이루니 리는 해요 육이가 또 바른 자리를 얻고 구사가 바로 다투어 초위로 돌아가려 하는데 육이가 이미 능히 그것을 그치게 한다. 그래서 「불종일，정길」이다.

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變，應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。

《상전》에 이르기를, 하루가 다하기를 기다리지 않고 바름을 지켜 길함은 가운데 머물러 바름을 얻었기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육이가 자리를 얻고 가운데 머물러 유순하고 순정하며 한결같아 능히 안락할 때 행동의 가부를 명찰하고 취사의 권의를 변별한다. 그것이 견석처럼 흔들려 바뀔 수 없으나 일단 시기가 필요하면 곧 즉시 바꾸고 하루가 지나기를 기다릴 필요가 없다. 그래서 이는 《예》괘 가운데 수정의 길이라 한다. 육삼 효사에 이르기를, 아양하여 위를 쳐다보아 즐거움을 구하면 회가 있고 지체하여 앞으로 나아가지 않아도 또한 회가 있다. 《상전》에 이르기를, 우예하여 회가 있음은 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 육삼이 밟는 곳은 바른 자리가 아닌데 위로 안락을 주도하는 구사를 받든다. 만약 아첨하여 우시하여 즐거움을 구하면 회한이 곧 따라 이르고 만약 지체하여 순종하려 하지 않으면 또 안락한 때에 버림받는다. 나아가도 물러나도 회한을 면하지 못하니 바로 「위부당」이기 때문이다. 향수가 보충하여 이르기를, 「휴우（睢盱）」는 소인이 기뻐하여 환심을 사고 아첨하여 아양하는 신태이다.

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以眾順，故“大有得”。得群陰也。坎為疑，故“勿疑”。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會也。坎為聚，坤為眾，眾陰並應，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。

구사 효사에 이르기를, 뭇 사람이 그로 인하여 안락을 얻고 크게 얻는 바가 있으니 의심할 필요 없고 붕류가 갈무리 머리를 묶듯 모여 온다. 후과의 풀이에 따르면, 구사는 《예》괘의 주인이요 뭇 음이 종앙하는 바가 되어 그로 인하지 않고 안락을 얻는 자가 없다. 그의 체질이 강강하고 마음이 정직하며 지향에 의려를 품지 않으므로 능히 뭇 것으로 하여금 의부하여 귀향하게 하고 붕류가 따라 크게 모이니 갈무리로 머리카락을 굳게 묶는 것과 같다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 스스로·종의 뜻이요 구사가 다섯 음효를 거유하고 곤이 많음으로 유순하다. 그래서 「대유득（大有得）」이라 하니 뭇 음을 얻음을 가리킨다. 감상은 의심이므로 「물의（勿疑）」요 방통하는 《소축》 안의 태상은 붕이며 「합」은 합이요 곤상은 합이며 「직（戠）」은 모임이요 감상은 모임이요 곤상은 무리이니 뭇 음이 한꺼번에 와서 응한다. 그래서 「붕합직（朋盍戠）」이요 「직」 자는 옛적 「잠（撍）」으로 읽고 또 어떤 이는 「종」으로 푼다.

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。六五：貞疾，恆不死。虞翻曰：恆，常也。坎為疾。應在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恆不死”也。《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。侯果曰：六五居尊，而乘於四，四以剛動，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若“恆不死”者，以其中也。

《상전》에 이르기를, 뭇 사람이 그로 인하여 안락을 얻고 크게 얻는 바가 있음은 심지가 크게 시행됨을 얻기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 하나의 양효로 뭇 음이 모두 자신을 따르게 하고 갈무리가 모이듯 서로 화합한다. 그래서 「지대행（志大行）」이다. 육오 효사에 이르기를, 오래 병이 낫지 않으나 시종 죽지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「항」은 오램이요 감상은 질병이며 육오가 응하는 곳은 곤에 있고 곤상은 사망이며 진상은 반복하여 다시 생함이다. 육오의 자리는 진체 가운데 있고 곤체와 끊어 절한다. 그래서 「정질，항불사（貞疾，恒不死）」이다. 《상전》에 이르기를, 육오가 오래 병듦은 강효에 타넘기 때문이요 시종 죽지 않음은 가운데 머무는 덕이 아직 상실하지 않았기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육오가 존위에 있으면서 도리어 구사 위에 능가하고 구사가 강강으로 움직이니 본래 자신이 타넘을 수 있는 바가 아니다. 강효에 타넘어 정사를 잡으면 마침내 병환이 되고 「항불사」에 이르러는 그것이 가운데 머묾에 빌린 까닭이다.

上六：冥豫，成有渝，無咎。虞翻曰：應在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應，多凶。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。《象》曰：冥豫在上，何可長也？荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。

상육 효사에 이르기를, 안락 가운데 혼명하다가 일이 이미 이루어지고 능히 바꿀 곳이 있으면 곧 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 응하는 곳은 구삼에 있고 곤상은 혼명이요 「유」는 바뀜이며 구삼이 자리를 잃고 또 바른 응이 없어 본래 흉이 많은데 변동한 뒤에야 바른 자리를 얻고 괘체가 간을 이루어 이루는 바가 있다. 그래서 「성유유，무구（成有渝，无咎）」이다. 《상전》에 이르기를, 안락에 혼명하여 윗자리에 있으니 어찌 능히 오래가겠는가. 순상의 풀이에 따르면, 그 성이 이미 혼매에 빠지고 몸이 존위에 있어 상극에 처하면서도 오히려 한결같이 일락에 빠진다. 그래서 능히 오래가지 못한다.

《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。（震下兌上）隨：元、亨、利、貞，無咎。虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故“元、享、利、貞，無咎”。鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。

《서괘전》에 이르기를, 환락은 반드시 따름을 불러오므로 《예》괘 다음에 《수》괘가 잇는다. 한강백의 풀이에 따르면, 형세를 따라 행동하는 사람은 바로 뭇 사람이 따르고자 하는 바이다. 《수》괘는 진이 아래요 태가 위이다. 괘사에 이르기를, 원·형·리·정이요 허물이 없다. 우번은 괘변으로 설을 세운다. 이 괘는 《비》괘 상효가 내려와 초위에 이르러 온 것이니 양강이 내려와 유효 아래에 머물고 초효와 상효가 모두 바른 자리를 얻었다. 그래서 「원、형、리、정，무구」요 정현은 덕교에서 설을 세운다. 진은 움직임이요 태는 기쁨이니 안에서는 덕행으로 사람을 감동하고 밖에서는 언어로 사람에게 기쁨을 주면 천하 사람이 모두 그 품행을 앙모하여 그를 따른다. 그래서 「수」라 하고 이미 사람이 따름이 있으면 곧 능히 선도로 그들을 인도하고 아름다운 예를 통창하게 하고 도의로 그들을 화해하게 하고 바른 도로 그들을 바로잡아야 한다. 이렇게 하여 공업이야 이루어져 복을 얻을 수 있고 가령 이 네 가지 덕행이 없으면 흉험과 과구를 불러온다. 초감은 사사를 들어 증거로 삼는다. 한고조와 항우의 성패가 곧 이 한 점의 가장 밝은 검증이다.

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。動，震，說，兌也。大亨貞，無咎。荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故“無咎”。而天下隨時，虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故“天下隨時”矣。

《단전》에 이르기를, 《수》괘는 양강이 내려와 유효 아래에 머물고 행동하여 사람으로 하여금 기뻐하게 하니 이것이 수이다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘 건의 상효가 내려와 곤의 초위에 왔다. 그래서 「강래이하유（剛來而下柔）」요 「동」은 아래 괘 진을 가리키고 「열」은 위 괘 태를 가리킨다. 《단전》이 또 이르기를, 크게 형통하여 바름을 지키면 허물이 없다. 순상은 팔궁 괘세로 입론한다. 《수》는 진궁의 귀혼괘이니 진이 돌아가 손을 따르므로 크게 통달하고 변동하는 효가 각기 바른 자리를 얻으므로 바름을 지킴이 이롭다. 양효가 내려가고 음효가 올라감은 본래 허물 있음의 혐의가 있으나 움직여 능히 바름을 얻으므로 「무구」이다. 《단전》이 이어 이르기를, 그러므로 천하가 모두 시세를 따른다. 우번의 풀이에 따르면, 건상은 하늘이요 곤상은 아래요 진은 춘이요 태는 추이며 삼·사 두 효가 각기 그 바름으로 돌아가면 곧 감은 동이요 리는 하가 되어 사시가 각기 바른 자리를 얻고 행할 바는 곧 행한다. 그래서 「천하수시（天下隨時）」이다.

隨之時義大矣哉。蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰“隨之時義大矣哉”。《象》曰：澤中有雷，隨。《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。

《단전》이 찬탄하여 이르기를, 《수》괘가 때를 따라 마땅함을 정하는 의의가 참으로 중대하도다. 촉재는 괘변으로 푼다. 이 괘는 본래 《비》괘에서 변하여 왔으니 양강이 상위에서 내려와 초위에 머물고 음유가 초위에서 올라 상위에 이르러 이에 안쪽 괘가 진동하고 바깥 괘가 태열하니 이것이 곧 행동하여 사람으로 하여금 기뻐하게 하는 「수」이다. 서로 따라 크게 형통하여 허물이 없음은 시의에 합하기 때문이요 시의에 합하면 천하가 곧 모두 와서 따른다. 그래서 「수지시의대의재（隨之時義大矣哉）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 못 가운데 우레가 있으니 이것이 《수》이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 태는 못이요 진은 우레이며 바로 팔월의 때에 해당한다. 우레가 못 가운데 잠장하니 곧 천하가 시서를 따르는 형상이다.

君子以嚮晦入宴息。崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。

《상전》에 이르기를, 군자가 이로써 날빛이 저물 때 안으로 들어가 편히 자고 쉰다. 최원의 풀이에 따르면, 「회」는 혼암이요 우레는 양기이니 본래 춘하에 당령하여 일하는 것인데 지금 도리어 못 가운데 잠장하니 보니 이는 추동의 때이다. 그래서 군자가 그것을 본받아 해가 뜰 때 나가서 일을 다스리고 날빛이 곧 혼암해지면 곧 물러나 안방에 들어가 편히 자고 쉰다. 후과는 괘변으로 푼다. 곤상은 혼회요 건의 상구가 내려와 곤의 초위에 들어가니 바로 「향회（向晦）」요 곤의 초효가 올라 태를 이루니 태에 휴식하여 잠드는 상이 있다. 이는 백성에게 임하고자 하는 자는 마땅히 자신의 덕행을 거두어 만물로 하여금 쉼을 얻게 하고 행동으로 여민을 기쁘게 하면 사면 팔방이 모두 귀부하여 따름을 말한다.

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰“官”也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。

초구 효사에 이르기를, 지키는 직사에 변동이 있으나 바름을 지키면 길하고 문을 나서서 사람과 사귀면 능히 공업을 세운다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「유」는 변동이니 양효가 내려와 초위에 머물러 바름을 얻어 진을 이룸을 말하고 진은 십이지에 「자」에 배하고 또 토의 자리를 얻으므로 「관」이라 한다. 음과 양이 모두 문을 나서서 서로 사귀어 소통하고 음효가 위로 올라 상위에 이르러도 또한 그 바름을 잃지 않는다. 그래서 바름을 지켜 길하고 사귀어 공이 있다 하고 《상전》에 이르기를, 직사에 변동이 있음은 바른 도에 순종하여 길을 얻기 때문이요 문을 나서서 사귀어 공이 있음은 실오가 없기 때문이다. 정현은 효진과 사사로 푼다. 진상은 큰 길이요 또 해가 나오는 문이며 이때 바로 춘분이니 음양이 교회하는 경계이다. 이가 곧 신자가 군문을 나서서 사방의 현인과 사귀어 공업을 이루는 형상이다. 옛적 우순이 삼가 오상의 가르침을 미화하니 오교가 모두 준종되고 그로 하여금 백관의 사무를 총람하게 하니 백관의 사무가 모두 질서가 있고 그로 하여금 사문에서 빈객을 영접하게 하니 사문의 빈객이 모두 숙목하고 예가 있으니 말하는 바가 바로 이 이치이다.

六二：係小子，失丈夫。虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱繫。小子謂五，兌為少，故曰“小子”。丈夫謂四，體大過老夫，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。《象》曰：係小子，弗兼與也。虞翻曰：已繫於五，不兼與四也。

육이 효사에 이르기를, 연소한 남자에게 매이면 성년의 장부를 잃는다. 우번의 풀이에 따르면, 육이가 응하는 곳이 손이 되어 손상은 줄이므로 「계」라 하고 「소자」는 구오를 가리키니 태가 적으므로 「소자」라 하고 「장부」는 구사를 가리키니 괘체에 《대과》의 노부의 상을 품으므로 「장부」라 한다. 육이가 본래 마땅히 구사를 받들어야 하나 가운데 구삼을 사이에 둔다. 그래서 「실장부（失丈夫）」요 삼효에서 상효에 이르기까지 《대과》의 상이 있으므로 《대과》가 말한 노부·사부와 같은 뜻이요 괘체가 또 《함》상을 품고 《대과》에 장부가 사망하는 상이 있으므로 여러 번 개가하려는 함의가 나타난다. 《상전》에 이르기를, 연소한 자에게 매임은 양쪽을 겸하여 돌볼 수 없기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육이가 이미 구오에 계속하면 곧 동시에 구사를 겸고할 수 없다.

六三：係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上繫於四，失初小子，故“係丈夫，失小子”。艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故“利居貞”矣。《象》曰：係丈夫，志舍下也。王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初繫四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“係丈夫，失小子”也。

육삼 효사에 이르기를, 성년의 장부에게 매이면 연소한 남자를 잃고 따르며 구하는 바가 있으면 곧 얻을 수 있으니 편안히 머물러 바름을 지킴이 마땅하다. 우번의 풀이에 따르면, 《수》괘의 통례는 음이 양을 따름인데 육삼이 위로 올라 상위에 이르러 서로 응하는 효가 없어 다만 위로 구사에 계속할 뿐이니 그러므로 초구라는 「소자」를 잃는다. 그래서 「계장부，실소자（系丈夫，失小子）」요 간상은 편안히 있음이요 구취함이니 구하는 바가 곧 바름으로 돌아감을 말하고 육삼이 이미 처할 자리를 얻고 응할 곳이 멀리 떨어졌으니 위로 구사를 받듦이 마땅하다. 그래서 「리거정（利居貞）」이다. 《상전》에 이르기를, 성년의 장부에게 매임은 심지가 아래의 초구를 버렸기 때문이다. 왕필은 효위에서 설을 세운다. 육삼이 비록 몸으로 아래 괘에 있으나 초구는 이미 육이에게 거유되었으니 그것이 또 누구에게 의부할 수 있겠는가. 그래서 초구를 버리고 구사에 계속하여 심지를 장부 몸에 놓는다. 구사도 마찬가지로 바른 응이 없어 또한 육삼이 와서 자신을 따르기를 바라니 그러면 육삼이 구하는 바를 얻을 수 있다. 그래서 「수유구，득（隨有求，得）」이나 다만 이런 서로 응함은 정당한 배우가 아니고 다만 사람에게 매임에 의지할 뿐이니 어찌 방종하고 망령되이 행할 수 있겠는가. 그래서 「리거정」이요 초구는 자신의 아래에 처하고 구사는 자신의 위에 처한다. 그래서 「계장부，실소자」이다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故“貞凶”。《象》曰：“其義凶矣”。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。《象》曰：隨有獲，其義凶也。虞翻曰：死在大過，故“凶也”。有孚在道，明功也。虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故“明功也”。

구사 효사에 이르기를, 따라서 얻는 바가 있으나 바름을 지켜도 또한 흉험이 있고 성신을 품고 바른 도에 합하며 또 능히 밝게 살피면 또 무슨 허물이 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 얻는 바는 육삼이요 구사가 자리를 잃고 육삼과 서로 거유하여 《대과》 가운데 처하니 《대과》에 사망의 상이 있다. 그래서 「정흉」이요 《상전》도 또한 「우의위흉（于義為凶）」이라 하고 「부」는 구오를 가리키며 초구가 있는 진상은 도로이다. 육삼이 이미 바름으로 돌아가고 구사가 변동하여 초구와 서로 응하여 자리를 얻고 리체 가운데 처한다. 그래서 「유부재도，이명，하구（有孚在道，以明，何咎）」요 《상전》도 또한 이것을 「명찰의 공（明功也）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 따라서 얻는 바가 있음은 도의로 말하면 흉이다. 우번의 풀이에 따르면, 사망의 상이 《대과》에 있다. 그래서 흉하다. 《상전》이 또 이르기를, 성신이 있어 바른 도에 합함은 이가 밝게 살피는 공이다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 「공」은 구오를 가리키고 삼·사 두 효가 각기 그 바름으로 돌아가며 리상은 밝음이다. 그래서 「명공야」라 한다.

九五：孚于嘉吉。虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故“吉”也。《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。上六：拘係之，乃從維之。虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩繫稱維，故“拘係之，乃從維之”。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰“上窮”。是其義也。

구오 효사에 이르기를, 성신으로 아름답고 선한 자를 대하면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 감상은 성신이요 양효를 「가」라 하며 구오의 자리가 이미 가운데이고 또 바르다. 그래서 「길」이다. 《상전》에 이르기를, 성신으로 아름답고 선한 자를 대하여 길을 얻음은 머문 자리가 이미 바르고 또 가운데이기 때문이다. 우번이 이로써 범례를 귀납한다. 무릇 다섯째 효가 「중정」을 말하는 것은 중정이 모두 양효가 그 바른 자리를 얻음을 가리키니 온 책이 이것을 통례로 삼는다. 상육 효사에 이르기를, 그를 잡아 묶고 나아가 또 줄로 얽어 매인다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 응하는 곳이 간이 되어 간상은 손이므로 잡아둠의 뜻이 있고 손상은 줄이며 두 겹으로 매인 것을 「유」라 한다. 그래서 「구계지，내종유지（拘系之，乃從維之）」라 하고 상육이 《수》괘의 맨 위에 처하여 이미 따를 곳이 없으므로 줄을 써서 그것을 묶어 두어야 한다. 《상전》이 이르기를 「상궁（上窮）」이니 바로 이 뜻이다.

王用亨于西山。虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故“亨”。兌為西，艮為山，故“王用亨于西山”也。《象》曰：拘係之，上窮也。虞翻曰：乘剛無應，故“上窮也”。《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。

효사가 또 「왕용향우서산（王用亨于西山）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘의 건상은 왕이요 여기는 구오를 가리키고 괘 안에 《관》의 상을 품고 있다. 그래서 「향」이라 하니 곧 종묘 안에서 헌향함이며 태는 서방에 있고 간상은 산이다. 그래서 「왕용향우서산」이다. 《상전》에 이르기를, 그를 잡아 묶음은 위에 있어 이미 궁진에 이르렀기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 강효에 타넘고 또 서로 응함이 없다. 그래서 「상궁」이다. 《서괘전》에 이르기를, 기쁘게 함으로 사람으로 하여금 따르게 하는 것은 반드시 사단을 낳으므로 《수》괘 다음에 《고》괘가 잇는다. 「고」는 곧 일이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 아들이 아비의 사업을 승판하고 기물을 갖추어 그 공용을 다하니 천하가 그러므로 다스려진다. 《계사》에 기물을 갖추고 그 공용을 다하여 기구를 만들어 천하에 복을 지음은 성인보다 큰 자가 없다 하였다. 아들이 성인의 도를 닦고 아비의 사업을 승판하여 이로써 천하에 임어하면 곧 무위로 다스릴 수 있다.

（巽下艮上）蠱：元亨。虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。

《고》괘는 손이 아래요 간이 위이다. 괘사에 이르기를, 원시 형통하다. 우번은 괘변과 방통으로 설을 세운다. 이 괘는 《태》괘 초효가 상위로 올라 왔고 《수》괘와 방통하니 양강이 올라가고 음유가 내려가며 건곤이 서로 감한다. 그래서 「원형」이다. 복만용의 풀이에 따르면, 「고」는 혹란이니 만사가 모두 혹란 가운데서 생기므로 「고」로 일을 가리킨다. 이정조의 안어에 이르기를, 《상서대전》의 기재에 이에 다섯 사관을 명하여 오제의 고사를 쓰게 하였다 하였으니 그 훈석한 까닭은 바로 태고의 때는 무위하여 일이 없었기 때문이다. 지금 「고」라 함은 이 괘가 품은 혹란을 가리키니 세풍이 이미 날로 교박하고 물정이 이에 따라 혹란하여 사업도 또한 혹란으로 인하여 일어났다. 그래서 《좌전》에 이르기를, 여자가 남자를 미혹하고 광풍이 산목을 불어 떨어뜨리니 이것을 「고」라 한다 하였으니 바로 이 뜻이다.

利涉大川。虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故“利涉大川”也。先甲三日，後甲三日。《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。

괘사에 「리섭대천」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리를 잃고 변동한 뒤 감체에 들어가니 감은 큰 강이다. 그래서 「리섭대천」이요 괘사가 또 「선갑삼일，후갑삼일（先甲三日，后甲三日）」이라 하였다. 《자하역전》에 이르기를, 갑일 이전의 사흘은 신·임·계요 갑일 이후의 사흘은 을·병·정이다. 마융은 방위로 푼다. 갑은 동방에 배하고 간은 동북에 있어 갑의 앞에 있으므로 「선갑」이요 손은 동남에 있어 갑의 뒤에 있으므로 「후갑」이다. 십천간 가운데서 홀로 「갑」을 든 까닭은 갑이 열흘의 으뜸이고 《고》가 사업을 창제하는 시작이므로 맨 처음 하루를 들어 일의 시작을 밝힌다. 어찌하여 각각 사흘을 취함에 이르러는 미리 명령을 내리지 않고 주벌을 가함을 포학이라 하므로 갑일 전후에 각각 사흘을 남겨 호령을 선고하여 백성으로 하여금 두루 익숙하게 하고 따라 베풀어 범촉에 이르지 않게 하려 함이다.

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。蠱元亨，而天下治也。荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。利涉大川，往有事也。《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

《단전》에 이르기를, 《고》괘는 양강이 올라가고 음유가 내려가며 겸손하고 그침을 아니 이것이 고이다. 우번의 풀이에 따르면, 《태》괘의 초효가 올라갔다. 그래서 「강상」이요 곤의 상효가 초위로 내려왔다. 그래서 「유하」요 위 괘는 간이요 아래 괘는 손이다. 그래서 「손이지고（巽而止蠱）」이다. 《단전》이 또 이르기를, 《고》가 원시 형통하여 천하가 다스려진다. 순상의 풀이에 따르면, 《고》는 곧 손이니 손이 돌아가 진에 합한다. 그래서 「원형」이요 「고」는 곧 일이니 기물을 갖추고 그 공용을 다한다. 그래서 「천하치（天下治）」이다. 《단전》이 이어 이르기를, 큰 강을 건넘이 이로움은 앞으로 가서 일을 함이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 양효가 앞으로 가서 음효를 거유하고 음효가 앞으로 와서 양효를 받든다. 그래서 「유사（有事）」요 이 괘는 근원이 《태》에서 나오니 건천에 천하가 있고 곤지에 지수가 있으며 두 효가 승강 왕래하여 건곤 사이를 출입한다. 그래서 큰 강을 건넘이 이롭고 양효가 앞으로 가서 오위에 머물기를 구하고 음효가 앞으로 와서 이위에 머물기를 구하여 모두 아직 바른 자리를 얻지 못하여 병융의 일이 그칠 수 없다. 그래서 「유사」이다.

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。無妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。

《단전》에 이르기를, 갑 앞 사흘·갑 뒤 사흘은 끝나면 또 시작이 있으니 이는 상천이 운행하는 규율이다. 우번은 납갑과 소식으로 설을 세운다. 초효가 변동하여 건을 이루니 건은 납갑 가운데 「갑」에 배하고 둘째 효에 이르러 리를 이루니 리는 해이며 건의 세 효가 갑의 앞에 있다. 그래서 「선갑삼일」이요 이때 괘가 《비（賁）》을 이루니 이는 시위에 대해 말한다. 다시 삼효에서 사효로 변하여 괘체가 리를 이루고 오효에 이르러 건을 이루니 건의 세 효가 갑의 뒤에 있다. 그래서 「후갑삼일」이요 이때 괘가 《무망》을 이루니 이 또한 시위에 대해 말한다. 《역》의 도는 진에서 일어나 음양의 소식이 건곤의 상을 두루 지나니 건은 시작이요 곤은 종결이다. 그래서 「종즉유시（終則有始）」요 건상은 하늘이요 진상은 운행이다. 그래서 「천행（天行）」이다.

《象》曰：山下有風，蠱。何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。君子以振民育德。虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養，故以“育德”也。

《상전》에 이르기를, 산 아래 바람이 있으니 이것이 《고》이다. 하타의 풀이에 따르면, 산은 높고 커서 안정하고 바람은 흘러 퍼져 신속하니 심히 군주가 윗자리에 있어 안정하고 무위하며 신자가 아랫자리에 처하여 정령을 봉행함과 같다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 백성을 진제하고 덕행을 기른다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 《태》괘의 건을 가리키고 곤상은 백성이며 초효가 올라가 곤중을 어루만져 임한다. 그래서 「진민（振民）」이요 건은 덕이라 하고 괘체에 《대축》을 품어 기르고 쓸 것을 기다리는 뜻이 있다. 그래서 「육덕（育德）」이다.

初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。虞翻曰：乾，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故“幹父之蠱”。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。變而得正，故“無咎。厲，終吉”也。案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

초육 효사에 이르기를, 아비의 남긴 사업을 바로잡으면 이런 아들이 있으니 선비가 곧 과구가 없고 비록 위려가 있으나 마침내 길을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「간」은 바로잡음이요 「고」는 일이며 《태》괘의 건은 아비요 곤은 일이다. 그래서 「간부지고（幹父之蠱）」요 초효와 상효가 그 자리를 바꾸고 간상은 아들이며 아비가 이미 죽었으니 《대과》의 상은 「고」라 한다. 그래서 「유자고（有子考）」요 초육이 변동하여 바른 자리를 얻는다. 그래서 「무구。려，종길」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 초위는 양에 속하여 온 괘의 첫머리에 있으니 아비의 사업이요 이 효는 도리어 음유하여 순종하니 바로 아들의 자질이다. 《상전》에 이르기를, 아비의 사업을 바로잡음은 심의로 선비를 계승함이다. 왕필의 풀이에 따르면, 사업을 바로잡는 시작에 처하여 시세가 각기 늘리고 덜음이 있어 모두 옛것을 그대로 이을 수 없다. 그래서 다만 심의로 계승할 뿐이다.

九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。虞翻曰：應在五。泰坤為母，故幹母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。案：位陰居內，母之象也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。王弼曰：以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終“無大咎”矣。案：爻位俱陽，父之事。

구이 효사에 이르기를, 어미의 남긴 사업을 바로잡되 고집하여 바름을 지킬 수 없다. 《상전》에 이르기를, 어미의 사업을 바로잡음은 중도를 얻었기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 응하는 곳은 육오에 있고 《태》괘의 곤은 어미이다. 그래서 「간모지고（幹母之蠱）」요 구이가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃는다. 그래서 「불가정（不可貞）」이요 변동한 뒤 바름을 얻어 그러므로 바름을 지켜 「중도를 얻음（得中道）」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 이위는 음에 속하여 안쪽 괘에 있으니 바로 어미의 형상이다. 구삼 효사에 이르기를, 아비의 남긴 사업을 바로잡으면 조금 회한이 있으나 큰 과구가 없다. 《상전》에 이르기를, 아비의 사업을 바로잡음은 마침내 허물이 없음이다. 왕필의 풀이에 따르면, 구삼이 강강으로 사업을 바로잡으나 서로 응하는 효가 없다. 그래서 「유회」요 다만 그 밟는 곳이 바른 자리를 얻어 능히 바른 도로 아비의 사업을 바로잡으니 비록 조금 회한이 있어도 마침내 「무대구（无大咎）」이다. 이정조의 안어에 이르기를, 삼 이 한 효의 자리와 성이 모두 양에 속한다. 그래서 아비의 사업이다.

六四：裕父之蠱，往見吝。虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。兌為見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

육사 효사에 이르기를, 아비의 남긴 사업을 너그럽게 놔두면 앞으로 가면 반드시 곤경을 당한다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 곧 간쟁하지 못함이니 공자가 일찍이 이르기를 아비에게 감히 바로 간하는 아들이 있으면 자신이 곧 불의에 빠지지 않는다 하였다. 육사는 음효로 《대과》의 몸에 처하고 《대과》는 본말이 모두 유약하다. 그래서 「유부지고（裕父之蠱）」요 태상은 봄이요 육사가 변동한 뒤 도리어 바름을 잃는다. 그래서 「왕견린（往見吝）」이요 《상전》이 「앞으로 가서 얻은 바가 없다（往未得也）」라 하니 바로 이 뜻이다. 《상전》에 이르기를, 아비의 사업을 너그럽게 놔둠은 앞으로 가서 얻은 바가 없음이다. 우번의 풀이에 따르면, 앞으로 가면 곧 자리를 잃으니 정족을 꺾음과 같다. 그래서 「미득」이다.

六五：幹父之蠱，用譽。荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯干事，榮譽之道也。《象》曰：幹父用譽，承以德也。虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。

육오 효사에 이르기를, 아비의 남긴 사업을 바로잡아 이로써 칭예를 얻는다. 순상의 풀이에 따르면, 육오가 체성이 평화하여 아래로 가운데 머문 효에 응하고 양강을 받들어 충실의 덕이 있으니 이런 자질로 사업을 바로잡으러 가면 바로 영예를 얻는 도이다. 《상전》에 이르기를, 아비의 사업을 바로잡아 칭예를 얻음은 덕행으로 선인을 계승하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「예」는 구이를 가리키고 이·오 두 효가 본래 모두 자리를 잃었는데 변동한 뒤 각기 그 바름을 얻는다. 그래서 「용예（用譽）」요 구이로 하여금 변동하여 가서 육오를 받들게 한다. 그래서 「승이덕（承以德）」요 구이는 건효이니 건은 덕이라 하므로 여기 「덕」이라 한다.

上九：不事王侯，虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。高尚其事。虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。《象》曰：不事王侯，志可則也。荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故“不事王侯”。據上臨下，重陰累實，故“志可則”。《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰“有事然後可大”也。

상구 효사에 「불사왕후（不事王侯）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《태》괘의 건은 왕이요 곤은 일이며 상구가 응하는 곳은 구삼에 있고 진상은 제후인데 이때 곤상이 이미 보이지 않는다. 그래서 「불사왕후」요 효사가 또 「고상기사（高尚其事）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육오가 이미 변동하고 손상은 높음이며 간의 양효가 올라가 곤 위에 머묾을 말한다. 그래서 「고상기사」다. 《상전》에 이르기를, 왕후를 섬기지 않음은 그 심지가 법칙으로 삼을 만하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 상구가 연세가 이미 늙고 사업이 이미 끝나 다시 구체적 직위를 담당하지 않으며 괘체는 간이니 간에 정지의 뜻이 있다. 그래서 「불사왕후」요 그것이 상위에 자리하여 아래를 굽어보고 겹겹의 음효가 그 아래에 쌓여 그것을 충실하게 한다. 그래서 「지가칙（志可則）」이다. 《서괘전》에 이르기를, 사업이 있고 난 뒤에야 장대할 수 있으므로 《고》괘 다음에 《림》괘가 잇는다. 「림」은 곧 큼이다. 최관의 풀이에 따르면, 《고》괘의 원시 형통이 있어 장대할 수 있는 사업이 곧 이루어진다. 그래서 「유사연후가대（有事然后可大）」이다.