풍괘（豐卦）

《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國三人，凡九女，為大援。故“言得其所歸者必大”也。（離下震上）。豐：亨，虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而在豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。王假之，虞翻曰：乾為王。假，至也。謂四宜上至五，動之正成乾，故“王假之，尚大也”。

《서괘전》에 이르기를 「득기소귀자필대，고수지이풍。풍자，대야（得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 귀매의 예에는 질・제가 따라 시집가고 한 나라가 세 사람을 내며 세 나라가 합하여 아홉 딸이 되니 이는 매우 큰 원조이다. 그러므로 「돌아갈 곳을 얻는 자는 반드시 크다」라 한다. 풍괘는 리가 아래에 있고 진이 위에 있다. 괘사에 「형（亨）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 이 괘는 삼음삼양의 예에 속하여 이치로는 태괘의 둘째 효가 넷째 자리로 올라 이루어져야 한다. 그러나 풍괘의 셋째 효는 서합괘의 위 효에서 내려와 셋째 자리에 이르고 넷째 효를 꺾어 감옥 가운데 넣어 풍에 있게 한다. 그러므로 《대상전》에 「군자이절옥치형（君子以折獄致刑）」이라 한다. 음양이 교합하므로 「형통」한다. 서합괘가 말한 「이용옥（利用獄）」은 바로 이 괘를 말한다. 괘사에 「왕가지（王假之）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 왕이고 「가」는 이르러 감이다. 이는 구사가 위로 올라 다섯째 자리에 이르러야 하고 변동하여 바름을 얻어 건을 이룸을 말한다. 그러므로 「군왕이 여기에 임하여 성대함을 숭상한다」라 한다.

勿憂，宜日中。虞翻曰：五動之正，則四變成離。離，日。中，當。五地坎中，坎為憂。故“勿憂，宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。干寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側也。坎為夜，離為晝，以離變坎，至於天位，日中之象也。聖人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩》曰：上帝臨爾，無貳爾心。言周德當天人之心，宜居王位，故“宜日中”。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。崔覲曰：離下震上，明以動之。象明則見微，動則成務，故能大矣。王假之，尚大也。姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。

괘사에 「물우，의일중（勿憂，宜日中）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 변동하여 바름을 얻으면 구사가 변하여 리를 이루고 리는 해이며 「중」은 바로 마땅함이다. 육오는 감 가운데 있고 감은 근심 걱정이므로 「근심하지 말라，바로 해가 가운데 있는 때이다」라 한다. 괘의 몸에 두 리의 상이 있어 천하를 비추어 임할 수 있다. 다만 해가 천중에 이르면 기울고 달이 차면 이지러진다. 천지의 가득참과 빈缺은 모두 시서를 따라 소장한다. 간보는 경방 팔궁의 설로 역사 사건에 빌려 풀이한다. 풍은 감궁의 음괘이고 세효는 다섯째 효에 있다. 그것이 가운데 있음이 마땅하므로 오히려 그 기울어짐을 근심한다. 감은 밤이고 리는 낮이다. 리로 감을 대신하여 위로 천자의 자리에 이르는 것이 바로 해가 천중에 있는 상이다. 성인은 덕행이 성대하고 마음 씀이 삼가고 자세하여 이미 천 자리에 있으면서도 경계하고 게으르지 않는다. 「물우」는 격려하는 말이니 마치 《시경・대아・대명》이 말한 「상제림이，무이이심（上帝臨爾，无貳爾心）」과 같다. 이는 주나라의 덕이 하늘의 뜻과 사람의 뜻에 맞아 왕 자리에 있어야 함을 말한다. 그러므로 「의일중」이라 한다. 《단전》에 「풍，대야。명이동，고풍（豐，大也。明以動，故豐）」이라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 리가 아래에 있고 진이 위에 있음은 광명한 뒤에 행동하는 상이다. 밝게 살피면 미세함을 보아 저명함을 알고 행동하면 사공을 이룰 수 있다. 그러므로 성대할 수 있다. 《단전》에 「왕가지，상대야（王假之，尚大也）」라 하였다. 요신의 풀이에 따르면, 구사는 진 몸에 속하고 「왕가」는 곧 큼이다. 구사가 위로 올라 다섯째 자리에 이르러 그 성대한 자리를 얻으므로 크다 한다.

勿憂，宜日中。《九家易》曰：震動而上，故“勿憂”也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當傾昃矣。宜照天下也。虞翻曰：五動成乾，乾為天。四動成兩離，重明麗正，故“宜照天下”，謂化成天下也。

《풍괘・단전》에 「근심하지 말라，해가 바로 천중에 있는 것처럼 해야 한다」라 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 풍괘는 아래 몸이 리이고 위 몸이 진이며 진은 움직임을 주관하여 위로 가므로 「물우」라 한다. 「일」은 군주를 비유하고 「중」은 다섯째 효의 군자 자리를 가리키니 군주는 마땅히 구오에 있어야 한다. 지금은 음효가 다섯째 자리에 있어 정오의 위치를 차지하고 있다. 태양은 정가운데를 지나면 기우니 그 형세가 필경 기울어진다. 경문은 이어 「의조천하（宜照天下）」라 한다. 우번은 괘변으로 설을 세운다. 다섯째 효가 변동한 뒤 온 괘가 건을 이루고 건은 하늘이다. 넷째 효가 다시 변하면 위아래 두 몸이 모두 리를 이루니 「중명」이 겹쳐 중정의 자리에 붙으므로 「의조천하」라 한다. 그 뜻은 군주가 문명의 덕으로 천하를 교화하여 기름을 말한다.

日中則昃，荀爽曰：豐者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。月盈則食，虞翻曰：月之行，生震見兌，盈於乾甲，五動成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”。此豐其屋，蔀其家也。

《단전》에 「일중즉측，월영즉식（日中則昃，月盈則食）」이라 하였다. 순상은 풍을 극성의 뜻으로 보아 태양이 바로 천중에 있음에 상을 취한다. 그리고 상육이 넷째 효의 자리로 내려와 있음은 바로 태양이 서쪽으로 기운 경상이다. 우번은 「납갑」의 법으로 「월영즉식」을 푼다. 달의 운행은 초삼에 진에서 밝음이 생겨 서쪽에 나타나고 상현은 태에 나타나며 십오에 달이 차면 건에 배하여 갑을 맡는다. 이 괘의 다섯째 효가 한번 움직이면 건 몸을 이루므로 「월영」이라 한다. 넷째 효가 한번 변하면 온 괘가 서합을 이루고 서합은 삼켜 먹는 상이 있으므로 「즉식」——달이 찬 뒤에 곧 먹힌다. 이가 곧 상육 효사가 말한 「풍기옥，부기가（豐其屋，蔀其家）」이니 성함이 극에 이르러 도리어 가려지는 말로다.

天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。虞翻曰：五息成乾，為盈；四消入坤，為虛，故“天地盈虛”也。豐之既濟，四時象具。乾為神人，坤為鬼，鬼神與人，亦隨進消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時消息。

《단전》에 이르기를 「천지의 가득참과 빈虛는 오히려 시서를 따라 저쪽이 사라지고 이쪽이 자라나는데 하물며 사람에 있어서이며 하물며 귀신에 있어서인가」라 하였다. 우번은 「소식」의 법으로 풀이한다. 다섯째 효의 양기가 생장하여 건 몸을 이루는 것이 곧 「영」이고 넷째 효의 음기가 침소하여 곤에 들어가는 것이 곧 「허」이니 이것이 「천지영허」이다. 풍괘가 기제로 변하고 여섯 효가 각각 그 자리를 바르게 하여 춘하추동 사시의 상이 모두 갖추어진다. 건은 신・사람이고 곤은 귀이다. 귀신과 사람도 또한 음양의 진퇴를 따라 소장한다. 이가 바로 《계사》가 말한 「인모귀모，백성여능（人謀鬼謀，百姓與能）」이니 사람의 일과 귀신의 일이 모두 시세의 소장을 따라 행해진다.

《象》曰：雷電皆至，豐。荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位而行以豐。故“折獄致刑”，以討除之也。君子以折獄致刑。虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，繫在坎獄中，故上之三。折四入大過，死象。故“以折獄致刑”。兌折為刑，賁三得正，胡無敢折獄也。

《대상전》에 이르기를 「우레와 번개가 함께 이르니 이것이 곧 풍이다」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 풍괘는 음효가 차지해서는 안 될 자리를 차지하고 양효의 존귀한 자리를 빼앗아 스스로 그 성함을 행한다. 그러므로 군자가 「절옥치형」하여 형옥으로 이러한 참월을 토벌하여 제거한다. 경문에 「군자이절옥치형」이라 하였다. 우번은 여기의 「군자」를 구삼으로 보아 풍은 서합에서 변하여 오고 서합의 구사는 자리를 잃어 감 몸의 옥 가운데 구계되므로 상육이 셋째 효로 내려와 있다. 이 한 변이 넷째 효를 대과에 꺾어 넣게 하고 대과는 사망의 상이 있으므로 「옥을 결단하고 형을 베푼다」라 한다. 태는 훼절이므로 형이 된다. 그러나 비괘의 구삼은 본래 이미 바름을 얻어 결단할 죄가 없으므로 그에게 옥을 결단하고 죄를 묻기를 감히 하는 자가 없다 한다.

初九，遇其配主，虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，為主；五動體姤遇，故“遇其配主”也。雖旬無咎，往有尚。虞翻曰：謂四失位，變成坤，應初。坤數十，四上之五，成離。離為日。《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。虞翻曰：體大過，故“過旬災”。四上之五，坎為災也。

초구 효사에 「우기배주，수순무구，왕유상（遇其配主，雖旬无咎，往有尚）」이라 하였다. 우번은 「배주」를 빈빈으로 풀이하여 구사를 가리킨다. 구사는 자리를 잃고 진 몸에 있으며 진은 장자・주이므로 「주」라 한다. 다섯째 효가 한번 움직이면 온 괘가 구를 이루고 구는 곧 만남의 괘이므로 「자기와 짝하는 주인을 만났다」라 한다. 「수순무구」에 이르러는 구사가 자리를 잃고 변하여 곤을 이루면 초구와 서로 응할 수 있다. 곤의 수는 십이고 「순」은 바로 열흘이다. 구사가 위로 올라 다섯째에 있으면 리를 이루고 리는 해이니 열흘이 마침 한 순이 된다. 《소상전》에 「수순무구，과순재야（雖旬无咎，過旬災也）」라 하였다. 우번은 일단 대과의 몸을 이루면 「과순」하여 재앙이 있다 하고 구사가 위로 올라 다섯째에 이르면 감의 상이 나타나고 감은 재환이므로 열흘을 넘기면 재화가 있다 한다.

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。虞翻曰：日蔽雲中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離為見，象在上，為日中。艮為斗，斗七星也。噬嗑艮為星，為止，坎為北中，巽為高舞。星止於中而舞者，北斗多象也。離上之三，隱坎雲下，故“日中見斗”。四往之五，得正成坎，坎為疑疾，故“往得疑疾”也。

육이 효사에 「풍기부，일중견두，왕득의질（豐其蔀，日中見斗，往得疑疾）」라 하였다. 우번이 이르기를, 태양이 구름에 가려짐을 「부」라 한다. 부는 작음・가림의 뜻이 있으니 구사를 가리킨다. 육이는 구사가 위로 올라 다섯째에 있는 것이 이로우므로 「풍기부」——가림이 도리어 더욱 성해진다. 풍은 서합에서 변하여 오고 서합의 리는 눈・봄이며 리의 상이 위에 있어 바로 천중에 해당한다. 간의 상은 두이니 북두는 합하여 일곱 별이다. 서합의 간은 또 별・멈춤이고 감은 북방의 가운데에 있으며 손은 높음・춤이다. 별신이 하늘 가운데에 머물러 회전하여 운행함은 바로 북두 여러 상의 모사이다. 리가 윗자리에서 내려와 셋째 효에 들어가면 태양이 곧 감운 아래에 잠긴다. 그러므로 대낮에 도리어 북두를 본다. 구사가 다섯째 효로 가는 것은 바른 자리를 얻으나 또 감 몸을 이루고 감은 의혹・질병이므로 「가면 시기하고 의심하는 병을 얻는다」라 한다.

有孚發若，吉。虞翻曰：坎為孚，四發之五成坎孚，動而復合閏，故“有孚發若，吉”也。《象》曰：有孚發若，信以發志也。虞翻曰：四發之五，坎為志也。《九家易》曰：信著於五，然後乃可發其順志。

효사가 이어 「유부발약，길（有孚發若，吉）」이라 하였다. 우번은 감을 신실로 보아 「부」라 한다. 구사가 발동하여 위로 올라 다섯째에 이르러 감 몸을 이루는 것이 곧 유부이며 그 변동이 또 역법 윤달을 두는 절도와 서로 맞는다. 그러므로 「마음에 성신이 있어 밖으로 계발하니 길상하다」. 《소상전》에 「유부발약，신이발지야（有孚發若，信以發志也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 발동하여 다섯째에 이르고 감은 심지이므로 성신으로 심지를 계발한다. 《구가역》은 이르기를, 성신은 먼저 구오 군주에게 명백해진 뒤에야 비로소 신하의 순종하는 뜻을 계발할 수 있다.

九三：豐其沛，日中見沫，虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之沛。沫，斗杓後小星也。

구삼 효사에 「풍기패，일중견말（豐其沛，日中見沫）」라 하였다. 우번이 이르기를, 태양이 구름층 아래로 떨어짐을 「패」라 하고 패는 곧 어둡고 밝지 않음이다. 「말」은 작은 별이다. 풍은 서합에서 오고 서합의 리는 해이며 간은 작은 별이므로 대낮에 작은 별을 보는 상이 있다. 상육이 셋째 효로 내려와 있으면 태양이 곧 감운 아래에 가라앉는다. 이로써 정오에도 희미한 작은 별을 볼 수 있다. 《구가역》이 보충한다. 지극히 어두운 것을 「패」라 한다. 「말」은 북두 자루 뒤의 그 작은 별이다.

折其右肱，無咎。虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之漬。沫，斗杓後小星也。

여기에 「절기우굉，무구（折其右肱，无咎）」한 구절을 표출했으나 그 아래에 실린 우번과 《구가역》 두 조항의 주문은 위의 한 조항과 전부 같으니 전본이 중복하여 나온 까닭이며 주문은 실은 「풍기패，일중견말」을 풀이하기 위해 나온 것이다. 우번은 여전히 이르기를, 해가 구름 아래에 있음을 「패」라 하고 패는 곧 어둡고 밝지 않음이며 「말」은 작은 별이다. 서합의 리는 해이고 간은 작은 별이며 상육이 셋째 자리로 내려와 있어 태양이 감운 아래에 가라앉으므로 대낮에 작은 별을 본다. 《구가역》은 여기에 「대암위지자（大暗謂之漬）」라 하였으니 「자」는 마땅히 「패」자의 오자이며 여전히 극도로 어두운 것을 패라 한다는 말이다. 「말」은 두병 뒤의 작은 별이다.

折其右肱，無咎。虞翻曰：兌為折，為右。噬嗑艮為肱。上來之三，折艮入兌，故“折其右肱”。之三得正，故“無咎”也。《象》曰：豐其沛，不可大事也。虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。折其右肱，終不可用也。虞翻曰：四死大過，故“終不可用”。

구삼 효사는 또 「절기우굉，무구」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태는 훼절이고 그 자리는 서쪽에 있으므로 또 오른쪽이 된다. 서합의 간은 팔뚝이니 곧 「굉」이다. 상육이 내려와 셋째 효에 있어 간 몸을 꺾어 태 몸에 넣으므로 「오른쪽 팔이 꺾였다」라 한다. 그러나 구삼이 이로써 각각 그 바른 자리를 얻으므로 「과실이 없다」. 《소상전》에 「풍기패，불가대사야（豐其沛，不可大事也）」라 하였다. 우번은 이 때 다만 구사가 음효로 변함이 이로울 뿐이고 음은 작은 일을 주관하므로 큰 거동을 해서는 안 된다 본다. 《소상전》은 또 「절기우굉，종불가용야（折其右肱，終不可用也）」라 하였다. 우번은 구사가 대과에 빠져 사망의 상이 있음을 지적하고 오른쪽 팔이 이미 꺾였으니 마침내 다시 쓸 수 없다 한다.

九四，豐其蔀，虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎雲中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當也”。日中見斗，虞翻曰：噬嗑日在上，為中。上之三為巽，巽為入。日入坎雲下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。

구사 효사에 「풍기부，일중견두」라 하였다. 우번이 이르기를, 「부」는 곧 가림이다. 풍은 서합에서 변하여 오고 서합의 리일이 감운 가운데 함몰되므로 가림이 더욱 심하다 한다. 《소상전》은 「위부당야（位不當也）」로 단정한다——구사는 양으로 음 자리에 있으니 본래 자리에 마땅하지 않다. 「일중견두」에 이르러는 서합의 리일이 위 몸에 있어 바로 천중에 해당한다. 상육이 셋째 효로 내려와 손을 이루고 손은 들어감이며 태양이 이에 감운 아래로 잠겨 들어가고 유암하여 은복되어 밝지 않으므로 대낮에 북두를 본다. 《소상전》에 「유불명야（幽不明也）」라 한 것이 바로 이 뜻이다.

遇其夷主，吉。虞翻曰：震為主。四行之正成明夷，則三體震，為夷主，故“遇其夷主，吉”也。按：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比於五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。

효사는 또 「우기이주，길（遇其夷主，吉）」이라 하였다. 우번은 진을 주로 보아 구사가 변하여 바름을 얻으면 명이괘를 이루며 이 때 셋째 효가 있는 곳이 바로 진 몸이니 곧 이른바 「이주」이다. 그러므로 「명이의 주인을 만나니 길상하다」라 한다. 이정조의 안어는 따로 한 풀이를 낸다. 구사는 윗괘의 가장 아래 효에 있어 양효로 음 자리에 있어 밟는 곳이 본 자리가 아니나 구오에 가까이 이웃하므로 「우」라 이름한다. 「이」는 상처의 뜻이고 「주」는 구오를 가리킨다. 이는 구사가 예기하지 않게 구오와 만나 위로 올라가 구오를 좌상할 수 있음을 말하고 이로써 길함을 얻는다. 그러므로 《소상전》에 「우기이주，길행야（遇其夷主，吉行也）」라 한다.

《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。虞翻曰：離上變入坎雲下，故“幽不明”。坎，幽也。遇其夷主，吉行也。虞翻曰：動體明夷。震為行，故曰“吉行”。六五：來章，有慶譽，吉。虞翻曰：在內稱來。章，顯也。慶謂五。陽出稱慶也。譽謂二，二多譽。五發得正，則來應二。故“來章，有慶譽，吉”也。《象》曰：六五之吉，有慶也。虞翻曰：動而成乾，乾為慶。

《소상전》에 이르기를 「풍기부，위부당야。일중견두，유불명야（豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리 몸이 위로 올라 감운 아래로 변하여 들어가므로 어둡고 밝지 않다. 감은 본래 은은한 상이다. 《소상전》은 또 「우기이주，길행야」라 하였다. 우번은 구사가 한번 움직이면 명이의 몸을 이루고 그 가운데 진은 행이므로 「길행」이라 본다. 육오 효사에 「래장，유경예，길（來章，有慶譽，吉）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 바깥 괘에서 안 괘로 돌아옴을 「래」라 하고 「장」은 명백히 드러남이다. 「경」은 구오를 가리키고 양효가 드러나면 경이라 하며 「예」는 육이를 가리키니 《계사》에 「이다예（二多譽）」의 설이 있다. 육오가 발동하여 바른 자리를 얻으면 내려와 육이와 서로 응할 수 있다. 그러므로 「문명의 덕을 불러오니 복경과 미예가 있어 길상하다」. 《소상전》에 「육오지길，유경야（六五之吉，有慶也）」라 하였다. 우번은 육오가 한번 움직이면 온 괘가 건을 이루고 건은 곧 복경이라 지적한다.

上六：豐其屋，蔀其家。虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯為屋象故也。

상육 효사에 「풍기옥，부기가」라 하였다. 우번이 이르기를, 「풍」은 큼이고 「부」는 작음이다. 셋째 효에서 위 효에 이르기까지 상을 취하여 대장으로 하고 대장은 동우의 상이 있으므로 「옥우가 고대하다」라 한다. 넷째・다섯째 두 효가 이미 변하고 상육이 다시 움직이면 가인괘를 이룬다. 큰 집이 한번 나타나면 가인의 상이 이를 따라 훼괘되므로 「집이 도리어 가려진다」라 한다. 이는 태괘 구이의 취의와 같다. 그러므로 《소상전》에 「천제상야（天際祥也）」라 한 것도 바로 대장으로 집의 상을 삼아 설을 세운 것이다.

窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。虞翻曰：謂從外窺三應。闃，空也。四動時坤為闔。戶，闔。故“窺其戶”。坤為空虛，三隱伏坎中，故“闃其無人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑離目，為窺。窺人者，言皆不見。坎為三歲，坎冥在上，離象不見。故“三歲不覿，凶”。

상육 효사가 이어 이르기를 「규기호，규기무인。삼세불적，흉（窺其戶，闃其无人。三歲不覿，凶）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 괘 밖에서 상육과 서로 응하는 구삼을 엿봄을 말한다. 「규」는 공적함이다. 넷째 효가 한번 움직이면 곤의 상이 있고 곤은 닫힘이며 문호는 바로 닫을 수 있는 물건이므로 「그 문호를 엿본다」라 한다. 곤은 또 공허하고 구삼은 감 몸 가운데 은복하므로 「고요하고 사람 그림자가 없다」. 《소상전》은 「자장야（自藏也）」로 단정한다——스스로 숨은 것이다. 넷째・다섯째 두 효가 서로 그 자리를 바꾸고 서합의 리는 눈이니 바로 엿보는 상이다. 그러나 엿보는 사람은 아무것도 보지 못한다. 감의 수는 삼이므로 「삼세」이다. 감의 유암이 위에 눌러 리명의 상이 잠기어 보이지 않으므로 「삼 년 동안 사람을 보지 못하니 흉한 험이다」라 한다.

干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造為璿室玉臺也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無人”。闃，無人貌也。三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，凶”。然則璿室之成，三年而後亡國矣。

간보는 일관하여 은주의 사이의 역사 사건으로 《역》을 푼다. 그가 말하기를, 상육은 풍괘 가운데 있고 있는 곳은 또 건의 위치이며 건은 옥우이므로 「풍기옥」이라 한다. 이는 아마 상나라 주왕의 사치와 선실 옥대를 영조한 일을 기록한 것이다. 「부기가」라 함은 주왕의 후궁에 경국의 빛이 많아 가도가 이로써 폐색됨을 기록한다. 사직이 망함에 이르러 궁실이 비어 사람이 없으므로 「규기호，규기무인」이라 한다. 「규」는 곧 텅 비어 한 사람도 없는 모습이다. 「삼」은 하늘・땅・사람의 수이다. 대개 천지 사이에 나라를 세운 자는 흥함도 있고 망함도 있다. 그러므로 제왕이 그 나라와 집을 망하게 함은 반드시 하늘이 흉조를 내리고 땅에 요이가 나타나며 인심이 상도를 배리하는데 이 셋이 동시에 나타나지 않으면 망국에 이르지 않는다. 그러므로 「삼세불적，흉」이라 한다. 이로써 보면 선실이 건성된 뒤 삼 년 만에 상나라가 곧 멸망했다.

案：上應於三，三互離，巽為戶，離為目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無人。震木，數三，故三歲致凶於災。《象》曰：豐其屋，天際祥也。孟喜曰：天降下惡祥也。窺其戶，闃其無人，自藏也。虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。

이정조의 안어에 이르기를, 상육은 구삼과 서로 응하고 구삼이 있는 호체는 리이며 손은 문호이고 리는 눈이다. 눈이 문호에 가까이 붙은 것이 바로 엿보는 상이다. 집이 이미 고대하고 집이 도리어 가려지면 마치 땅의 문을 엿보아 다만 공적하여 사람이 없음을 볼 뿐이다. 진은 오행에서 나무에 속하고 그 수는 삼이므로 삼 년 뒤에 흉재를 부른다. 《소상전》에 「풍기옥，천제상야」라 하였다. 맹희는 「상」을 흉조로 풀이하여 이는 하늘이 내린 나쁜 조짐을 말한다 한다. 《소상전》은 또 「규기호，규기무인，자장야」라 하였다. 우번은 구삼이 감 몸 가운데 은복하므로 스스로 숨었다고 한다 본다.

《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。崔覲曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅於外矣。（艮下離上）。旅：小亨，旅貞吉。虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨，旅貞吉”。再言旅者，謂四凶惡，進退無恆，無所容處。故再言旅，惡而愍之。

《서괘전》에 이르기를 「성대함을 극한 곳으로 미는 자는 반드시 그 거소를 잃으니 풍괘 뒤에 잇는 것이 려괘이다」라 하였다. 최관이 속언을 인용하여 풀이한다. 속담에 이르기를 「궁실을 영조하는 자는 스스로 오래 살지 못한다」 하물며 성대함을 극한 곳으로 밀면 어찌 오래 그 자리에 편안하겠는가. 그러므로 반드시 죄를 얻어 나라를 떠나 기려하여 밖에 있다. 려괘는 아래 간이고 위 리이다. 괘사에 이르기를 「소형，려정길（小亨，旅貞吉）」. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 려는 비괘의 초효가 위로 올라 넷째 효에 이르고 비괘의 셋째 효가 위로 올라 다섯째 효에 이르러 온다. 건곤 두 괘가 직접 왕래하여 서로 변함이 아니며 이는 서합이 풍괘로 변함과 노수가 같다. 「소」는 유효가 존귀한 자리를 얻어 강효에 순종하고 또 리의 대명에 붙음을 가리킨다. 그러므로 「작게 형통하고 행려가 바름을 지키면 길하다」. 괘사가 두 번 「려」라 하는 것은 구사가 흉험하고 괴력하여 진퇴가 일정하지 않고 몸을 둘 곳이 없기 때문이니 겹쳐 「려」자를 말함은 그것을 미워하고 또 그것을 애민함이다.

《彖》曰：旅小亨。姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽通者也。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也。

《단전》에 「려소형（旅小亨）」이라 하였다. 요신은 려괘가 본래 비괘에서 왔다 본다. 비의 셋째 효와 다섯째 효가 교환하여 각각 본래의 위치를 떠났으므로 「객려」라 이름한다. 순상은 그의 「건승곤강」의 설로 풀이한다. 이는 음효가 위로 올라 다섯째 효의 자리에 있어 양효와 서로 통함을 얻으므로 형할 수 있다. 《단전》이 이어 이르기를 「유득중호외，이순호강，지이려호명，시이소형려정길야（柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也）」. 촉재가 신술한다. 비괘의 셋째 효가 다섯째 자리로 오르면 유효가 곧 바깥 괘에서 가운데를 얻고 위로 강효를 순승한다. 본래의 구오는 셋째 자리로 내려오되 내려와도 그 바름을 잃지 않는다. 아래 몸의 간은 멈춤이고 위 몸의 리는 밝음이니 편안히 멈추어 광명에 붙는다. 그러므로 「소형，려정길」이라 한다.

旅之時義大矣哉。虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時也。物失所居，則咸願有附，豈非智者有為之時？故曰“旅之時義大矣哉”。

《단전》이 찬탄하여 이르기를 「려괘가 담은 시세와 의의가 크도다」라 하였다. 우번은 괘상에서 말한다. 리일이 하늘에 붙어 그 상을 높이 걸어 광명을 저명하게 한다. 《계사》에 「현상저명，막대호일월（懸象著明，莫大乎日月）」이라 하였으므로 그 뜻을 크게 한다. 왕필은 의리에서 말한다. 이른바 「려」는 바로 만물이 편안히 사는 곳을 잃는 때이다. 만물이 거소를 잃으면 모두 의탁할 곳이 있기를 바라니 이 어찌 지혜 있는 사람이 할 바를 이룰 시기가 아니겠는가. 그러므로 「려지시의대의재（旅之時義大矣哉）」라 한다.

《象》曰：山上有火，旅。侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。君子以明慎用刑，而不留獄。虞翻曰：君子謂三。離為明，艮為慎，兌為刑，坎為獄。賁初之四，獄象不見。故“以明慎用刑，而不留獄”。與豐折獄同義者也。

《대상전》에 이르기를 「산 위에 불이 있으니 이것이 곧 려이다」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 불이 산 위에서 타니 그 형세가 오래갈 수 없으니 바로 행려가 무상한 경상이다. 경문이 이어 「군자이명신용형，이불류옥（君子以明慎用刑，而不留獄）」라 하였다. 우번은 여기의 「군자」를 구삼으로 본다. 리는 광명이고 간은 삼가 신중함이며 태는 형벌이고 감은 옥이다. 려는 비괘의 초효가 위로 올라 넷째 효에 이르러 이루고 한번 변한 뒤에 감옥의 상이 곧 보이지 않는다. 그러므로 「밝게 살피고 삼가 신중하여 형을 쓰고 옥을 머물러 쌓이게 하지 않는다」라 한다. 이는 풍괘 《대상》이 말한 「절옥치형」과 취의가 같다.

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。陸績曰：瑣瑣，小也。艮為小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正，應離之始。離為火，艮為山，以應火，災焚自取也。故曰：“斯其所取災”也。《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠應，之正介坎。坎為災眚，艮手為取，謂三動應坎。坎為志，坤稱窮，故曰“志窮災也”。

초육 효사에 「려쇄쇄，사기소취재（旅瑣瑣，斯其所取災）」라 하였다. 육적의 풀이에 따르면, 「쇄쇄」는 쇄쇄하고 비소한 모양이니 간은 작은 돌이므로 「행려하면서 외쇄하고 비소하다」라 한다. 초육은 음으로 양에 있어 밟는 곳이 바른 자리가 아니고 또 위로 리 몸의 시작에 응한다. 리는 불이고 간은 산이니 산으로 불에 응하면 분소의 재앙이 스스로 불러오는 것이므로 「이것이 그가 스스로 취한 재화이다」라 한다. 《소상전》에 「려쇄쇄，지궁재야（旅瑣瑣，志窮災也）」라 하였다. 우번은 「쇄쇄」를 지극히 외폐한 모양으로 푼다. 초육은 자리를 잃고 응하는 곳이 매우 멀며 변하여 바름을 얻어도 또 감 가운데 끼어 있다. 감은 재앙이고 간은 손이며 취집의 뜻이 있으니 구삼이 한번 움직이면 감과 서로 응함을 말한다. 감은 또 심지이고 곤은 궁곤이라 하므로 「심지가 곤궁하여 재앙을 부른다」라 한다.

六二：旅即次，懷其資，得僮僕貞。《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。承陽有實，故“懷其資”。故曰“旅即次，懷其資”也。初者卑賤，二得履之，故“得僮僕”。處和得位，故正居是，故曰“得僮僕貞”矣。

육이 효사에 「려즉차，회기자，득동복정（旅即次，懷其資，得僮僕貞）」이라 하였다. 《구가역》의 훈석에 따르면, 「즉」은 나아감・가까이 감이고 「차」는 여사이며 「자」는 돈재이다. 육이는 음효로 둘째 자리에 있어 그 머물러야 할 관사에 가까이 가므로 「행려가 여사에 들어갔다」라 한다. 그것이 위로 양효를 받들어 가운데 실재로 물건이 있으므로 「여비를 품었다」라 한다. 합하여 「려즉차，회기자」가 된다. 초육은 자리가 비천하고 천하며 육이는 그 위에 있어 타고 올라갈 수 있으므로 「동복을 얻었다」라 한다. 육이는 중화의 땅에 있고 또 바른 자리를 얻어 편안히 여기에 머물러 그 바름을 잃지 않으므로 「얻은 동복이 충정하여 믿을 만하다」라 한다.

《象》曰：得僮僕貞，終無尤也。虞翻曰：艮為僮僕，得正承三，故“得僮僕貞，而終無尤也”。案：六二履正體艮，艮為閽寺，僮僕貞之象也。九三：旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。虞翻曰：離為火，艮為僮僕。三動艮壞，故“焚其次”。坤為喪，三動艮滅入坤，故“喪其僮僕”。動而失正，故“貞厲”矣。

《소상전》에 「득동복정，종무우야（得僮僕貞，終无尤也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 소남이므로 상을 취하여 동복으로 한다. 육이는 바름을 얻고 위로 구삼을 받드므로 충정한 동복을 얻었다 하고 마침내 과실이 없다. 이정조의 안어가 보충한다. 육이가 밟는 곳은 바른 자리이고 본신이 간 몸 가운데 있으며 간은 또 문을 지키는 혼사의 사람이니 바로 동복이 충정한 취상이다. 구삼 효사에 「려분기차，상기동복，정려（旅焚其次，喪其僮僕，貞厲）」라 하였다. 우번이 이르기를, 리는 불이고 간은 동복이다. 구삼이 한번 움직이면 간 몸이 곧 훼괘되므로 「여사가 불탔다」. 곤은 상망이고 구삼이 한번 움직이면 간의 상이 멸몰하여 곤에 들어가므로 「동복을 잃었다」. 이 한 번 움직임이 또 구삼으로 하여금 그 바른 자리를 잃게 하므로 「굳게 지키면 위험이 있다」라 한다.

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。虞翻曰：三動體剝，故傷也。以旅與下，其義喪也。虞翻曰：三變成坤。坤為下，為喪，故“其義喪也”。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。虞翻曰：巽為處。四焚棄，惡人失位遠應。故“旅于處”，言無所從也。離為資斧，故“得其資斧”。三動，四坎為心，其位未至，故“我心不快”也。

《소상전》에 「려분기차，역이상의（旅焚其次，亦以傷矣）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 움직이면 온 괘가 박을 이루고 박은 박락 손상의 뜻이 있으므로 「또 상했다」라 한다. 《소상전》은 또 「이려여하，기의상야（以旅與下，其義喪也）」라 하였다. 우번이 이르기를, 구삼이 한번 변하면 곤을 이루고 곤은 아래・상망이므로 의리로 반드시 동복을 잃는다. 구사 효사에 「려우처，득기자부，아심불쾌（旅于處，得其資斧，我心不快）」라 하였다. 우번이 이르기를, 손은 처소이다. 구사는 불에 버려진 악인이며 자리를 잃고 응하는 곳이 또 멀다. 그러므로 「행려가 다만 잠시 한 곳에 기거할 뿐이다」라 하니 그 뜻은 돌아가 따를 곳이 없다. 리는 자재・부근이므로 「여비와 날카로운 도끼를 얻었다」라 한다. 구삼이 한번 움직이면 넷째 효가 감 가운데 있고 감은 마음이며 구사가 있는 자리가 아직 존귀한 자리에 이르지 못했으므로 「내 마음이 즐겁지 않다」라 한다.

《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。案：九四失位，而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫於金，即資斧斫除荊棘之象者也。

《소상전》에 이르기를 「려우처，미득위야。득기자부，심미쾌야（旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也）」라 하였다. 왕필의 풀이에 따르면, 도끼날은 형극을 베어 없애고 이로써 주처를 안돈하는 데 쓴다. 구사는 비록 위 몸의 가장 아래 효에 있어 남보다 앞서지 않지만 마침내 응당 있어야 할 위치를 얻지 못하고 또 한 덩이 평탄한 땅도 찾지 못한다. 여객이 있는 곳은 정식 관사가 아니고 다만 도끼로 개벽해야 할 황지 한 덩이를 얻을 뿐이다. 그러므로 「마음이 즐겁지 않다」. 이정조의 안어는 괘상에서 보증한다. 구사는 자리를 잃고 간 몸 위에 있으며 간은 산이니 산은 평탄한 땅이 아니다. 구사는 또 태・손 두 몸 사이에 있고 손은 나무이며 태는 쇠이니 나무 자루가 쇠 날에 꿰어 들어가니 바로 날카로운 도끼를 들어 형극을 베어 없애는 취상이다.

六五：射雉，一矢亡，虞翻曰：三變坎為弓，離為矢，故“射雉”。五變乾體，矢動雉飛，故“一矢亡”矣。終以譽命。虞翻曰：譽謂二。巽為命。五終變成乾，則二來應已，故“終以譽命”。《象》曰：終以譽命，上逮也。虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。

육오 효사에 「사치，일시망（射雉，一矢亡）」라 하였다. 우번이 이르기를, 구삼이 한번 변하여 감을 이루고 감은 활이며 리는 화살이고 리는 또 꿩이므로 「꿩을 쏘는」 상이 있다. 육오가 한번 변하면 건 몸을 이루고 화살이 이미 시위를 떠나 꿩이 날아가므로 「한 화살을 놓쳤다」라 한다. 효사가 이어 「종이예명（終以譽命）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 「예」는 육이를 가리키고 손은 호령・작명이다. 육오가 마침내 변하여 건을 이루고 육이가 곧 올라와 이것과 서로 응하므로 「마침내 아름다운 명예와 작명을 얻었다」라 한다. 《소상전》에 「종이예명，상체야（終以譽命，上逮也）」라 하였다. 우번은 「체」를 미침으로 훈하니 육이가 아래에서 위로 쫓아 미쳐 육오에 이름을 말한다.

干寶曰：離為雉，為矢；巽為木，為進退；艮為手，兌為決。有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又無應。雖復射雉，終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父為王者後，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽命”矣。

간보는 먼저 괘상을 말하고 뒤에 역사 사건을 붙인다. 리는 꿩・화살이고 손은 나무・진퇴이며 간은 손이고 태는 결단이다. 손 가운데 나무 자루를 잡고 몸이 한번 나아가고 한번 물러나며 화살이 밖으로 향하여 결연히 쏘아 나가니 이가 곧 사냥의 상이다. 하나의 음효가 위로 올라 건 몸에 들어가므로 「일시」라 한다. 육오가 밟는 곳은 본 자리가 아니고 아래에 또 바른 응이 없다. 꿩을 쏘아 맞혀도 마침내 잃을 것이니 그러므로 「일시망」이라 한다. 「일시망」은 비유하니 손실이 있으나 손실이 크지 않음을 말한다. 간보는 이 효가 무경록부가 은왕에 봉해진 뒤를 기록하여 크지 않은 반란 소요를 일으켰으나 마침내 여전히 주실에 안정되어 돌아감을 말한다 본다. 그러므로 「종이예명」.

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，虞翻曰：離為鳥，為火；巽為木，為高。四失位變震，為筐，巢之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震為笑，震在前，故“先笑”。應在巽，巽為號咷，巽象在後。故“後號咷”。

상구 효사에 「조분기소，려인선소후호도（鳥焚其巢，旅人先笑後號咷）」라 하였다. 우번이 이르기를, 리는 새・불이고 손은 나무・높음이다. 구사가 자리를 잃고 변하면 진을 이루고 진은 대바구니이니 바로 새 둥지의 상이다. 지금 둥지 상이 이미 보이지 않으므로 「새의 둥지가 불타 버렸다」라 한다. 진은 또 웃음이고 진의 상이 앞에 있으므로 「먼저 웃는다」. 상구가 응하는 곳은 손에 있고 손은 호곡이며 손의 상이 뒤에 있으므로 「뒤에 크게 운다」——먼저 환히 웃고 이어서 소리를 내어 크게 운다.

喪牛于易，凶。虞翻曰：謂三動時坤為牛。五動成乾，乾為易。上失三，五動應二。故“喪牛于易”。失位無應故“凶也”。五動成遁，六二：“執之用黃牛之革，”則旅家所喪牛也。

효사가 이어 「상우우이，흉（喪牛于易，凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 움직이면 곤의 상이 있고 곤은 소이다. 육오가 한번 움직여 건을 이루고 건은 평이함이다（「이」는 일설에 곧 밭두둑 강역）. 상구는 구삼과의 서로 응함을 잃고 육오는 움직여 아래로 육이에 응하므로 「평이한 곳에서 소를 잃었다」라 한다. 상구는 자리를 잃고 또 응이 없으므로 흉한 험이다. 육오가 한번 움직이면 온 괘가 둔을 이루고 둔괘 육이에 「집지용황우지혁（執之用黃牛之革）」이라 하였으니 그 마리 소가 바로 려괘 여기서 잃은 소이다.

《象》曰：以旅在上，其義焚也。虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。喪牛于易，終莫之聞也。虞翻曰：坎耳入兌，故“終莫之聞”。侯果曰：離為鳥，為火。巽為木，為風。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。

《소상전》에 「이려재상，기의분야（以旅在上，其義焚也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리불이 새 둥지를 불사르므로 의리로 반드시 불타 없어진다. 《소상전》은 또 「상우우이，종막지문야（喪牛于易，終莫之聞也）」라 하였다. 우번이 이르기를, 감은 귀이고 감이 태에 들어가 훼절되므로 「끝내 소의 행방을 듣지 못한다」. 후과는 통하여 이 효를 논한다. 리는 새・불이고 손은 나무・바람이며 새가 나무 위에 깃들이니 바로 둥지의 형상이다. 기려하여 밖에 있으면서 풍후한 자재를 가지고 다니는 것은 본래 사람의 질투와 원한을 부르는 일이다. 소는 잃기가 지극히 쉽고 찾아오기는 지극히 어렵다. 이러한 경지에 있으면 비록 지혜 있는 사람이라도 길함을 얻기 어렵다.

《序卦》曰：旅無所容，故受之以巽。巽者，入也。崔覲曰：旅寄於外，而無所容，則必入矣。故曰：“旅無所容，受之以巽。”（巽下巽上）。巽：小亨，利有攸往，利見大人。虞翻曰：遁二之四，柔得位而順五剛，故“小亨”也。大人謂五。離目為見。二失位，利正往應五。故“利有攸往，利見大人”矣。

《서괘전》에 이르기를 「행려하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으니 려괘 뒤에 잇는 것이 손괘이다. 손은 들어감의 뜻이다」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 객거하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으면 반드시 방도를 마련하여 투입하여 의탁해야 하므로 「려무소용，수지이손（旅无所容，受之以巽）」이라 한다. 손괘는 위아래가 모두 손이다. 괘사에 이르기를 「소형，리유유왕，리견대인（小亨，利有攸往，利見大人）」. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 손은 둔괘의 둘째 효가 위로 올라 넷째 효에 이르러 온다. 유효가 이미 그 자리를 얻고 구오의 강을 순승하므로 「작게 형통한다」. 「대인」은 구오를 가리킨다. 리는 눈이므로 봄이 된다. 구이는 자리를 잃고 변하여 바름을 얻어 가서 다섯째에 응함이 이로우므로 「갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다」라 한다.

《彖》曰：重巽以申命，陸績曰：巽為命令。重命令者，欲丁寧也。剛巽乎中正而志行，陸績曰：二得中，五得正，體兩巽，故曰“剛巽乎中正”也。皆據陰，故“志行”也。虞翻曰：剛中正，謂五也。二失位，動成坎，坎為志。終變成震，震為行也。柔皆順乎剛，是以小亨。陸績曰：陰為卦主，故“小亨”。利有攸往，利見大人。案：其義已見繇辭。

《단전》에 「중손이신명（重巽以申命）」이라 하였다. 육적의 풀이에 따르면, 손은 명령이고 두 손이 서로 겹쳐 명령을 반복하여 신설하니 이는 정령하여 주달하려 함이다. 《단전》에 「강손호중정이지행（剛巽乎中正而志行）」이라 하였다. 육적은 구이가 가운데를 얻고 구오가 바름을 얻으며 온 괘가 또 두 손 몸이 겹쳐 있으므로 강효가 중정에 손순할 수 있다 본다. 두 강효가 또 모두 음효를 타고 의거하므로 심지가 행해진다. 우번은 이르기를, 「강중정」은 오로지 구오를 가리킨다. 구이는 자리를 잃고 한번 움직여 감을 이루고 감은 심지이며 마침내 변하여 진을 이루고 진은 행이므로 「지행」이라 한다. 《단전》은 또 「유개순호강，시이소형（柔皆順乎剛，是以小亨）」이라 하였다. 육적은 음효가 한 괘의 주인이고 음은 작음을 주관하므로 다만 작게 형통할 뿐이라 지적한다. 괘사의 「리유유왕，리견대인」에 이르러는 이정조의 안어에 이르기를, 그 뜻은 이미 앞에서 괘사를 풀 때 다 말했다.

《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。虞翻曰：君子，謂遁乾也。巽為命，重象，故“申命”。變至三，坤為事，震為行，故“行事”也。荀爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故“申命”也。法教百端，令行為上，貴其必從，故曰“行事”也。

《대상전》에 이르기를 「바람과 바람이 서로 따르니 이것이 곧 손이다. 군자는 이로써 깨달아 정령을 반복하여 신명하고 정사를 추행한다」라 하였다. 우번이 이르기를, 「군자」는 둔괘 가운데의 건을 가리킨다. 손은 명령이고 두 손이 겹쳐 상을 이루므로 「신명」이다. 효가 변하여 셋째 효에 이르면 곤이 있고 곤은 일이며 진은 행이므로 「행사」라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 손은 호령이고 두 손 몸이 앞뒤로 서로 따르므로 「신명」이라 한다. 법도 교령이 두서가 번다하나 그 가운데 명령이 관철하여 집행될 수 있음을 가장 긴요로 삼는다. 귀하게 여기는 바는 반드시 준종을 얻음에 있으므로 「행사」라 한다.

初六：進退，利武人之貞。虞翻曰：巽為進退。乾為武人。初失位，利之正為乾，故“利武人之貞”矣。《象》曰：進退，志疑也。荀爽曰：風性動，進退欲承五，為二所據，故志以疑也。利武人之貞，志治也。虞翻曰：動而成乾，乾為大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其義也。

초육 효사에 「진퇴，리무인지정（進退，利武人之貞）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 손은 본신이 곧 진퇴하여 정하지 않는 상이 있고 건은 위무한 사람이다. 초육은 자리를 잃고 변하여 바름을 얻어 건 몸을 이룸이 이로우므로 「무인처럼 바름을 지킴이 이롭다」라 한다. 《소상전》에 「진퇴，지의야（進退，志疑也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 바람의 성정은 움직임을 좋아하고 초육은 진퇴하여 정하지 않으며 본래 위로 구오를 받들려 했으나 구이에게 점거되었으므로 심지가 유의한다. 《소상전》은 또 「리무인지정，지치야（利武人之貞，志治也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 초육이 한번 움직여 건을 이루고 건은 대명이므로 심지가 정치됨을 얻는다. 《건괘》 「용구」에 「천하지야（天下治也）」라 칭한 것이 바로 이 뜻이다.

九二：巽在床下，宋衷曰：巽為木。二陽在上，初陰在下，慶之象也。二無應於上，退而據初，心在於下，故曰“巽在床下也”。荀爽曰：床下，以喻近也。二者，軍帥。三者，號令。故言“床下”。以明將之所專，不過軍中事也。

구이 효사에 「손재상하（巽在床下）」라 하였다. 송충의 풀이에 따르면, 손은 나무이고 구이・구삼 두 양효가 위에 있어 상판과 같고 초육의 한 음이 아래에 있어 상 아래의 빈 곳과 같으니 바로 침상의 상이다（문중의 「경」자는 마땅히 「상」자의 오자이다）. 구이는 위에 바른 응이 없어 부득이 물러나 초육을 점거하고 심사가 아래쪽에 떨어진다. 그러므로 「겸복하여 상 아래에 있다」라 한다. 순상은 군사에서 설을 세운다. 「상하」는 친근한 곳을 비유하는 데 쓴다. 구이는 군사를 통솔하는 장수이고 구삼은 호령을 발포하는 자리이므로 「상하」라 한다. 이로써 장수가 전단할 수 있는 바는 군중의 일뿐임을 표명한다.

用史巫紛若，吉，無咎。荀爽曰：史以書勳，巫以告廟。紛，變。若，順也。謂二以陽應陽，君所不臣，軍師之象。征伐既畢，書勳告廟。當變而且順五則吉。故曰“用史巫紛若，吉無咎”矣。《象》曰：紛若之吉，得中也。荀爽曰：謂二以處中和，故能變。

효사가 이어 「용사무분약，길，무구（用史巫紛若，吉，无咎）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 사관은 공훈을 기록함을 맡고 무축은 종묘에 제고함을 맡는다. 「분」은 변함이고 「약」은 순종함이다. 구이는 양효로 위로 구오의 양에 응하니 군주가 상신으로 대우하지 않는 중신이니 바로 군사를 통솔하는 장수의 형상이다. 정벌이 끝난 뒤에 사관에게 공훈을 쓰게 하고 무축에게 종묘에 제고하게 한다. 구이는 마땅히 변하여 구오에 유순해야 곧 길함을 얻는다. 그러므로 「사관과 무축을 임용하여 변하여 순종하니 길상하고 과실이 없다」라 한다. 《소상전》에 「분약지길，득중야（紛若之吉，得中也）」라 하였다. 순상은 구이가 가운데 있어 일을 처함이 중화하므로 변통할 수 있다 지적한다.

九三：頻巽，吝。虞翻曰：頻，頞也。謂二已變。三體坎艮，坎為憂，艮為鼻，故“頻巽”。無應在險，故“吝”也。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。荀爽曰：乘陽無據，為陰所乘，號令不行，故“志窮也”。

구삼 효사에 「빈손，린（頻巽，吝）」이라 하였다. 우번은 「빈」을 「알」로 훈하니 곧 눈썹을 찌푸리고 코를 찡긋함이다. 이는 구이가 이미 변하고 구삼이 곧 감・간의 몸 가운데 있음을 말한다. 감은 근수이고 간은 코이며 근심이 빛깔에 나타나 코를 찡그리므로 「빈손」이라 이름한다——수심이 가득하여 억지로 비순한다. 구삼은 바른 응이 없고 또 몸이 험 가운데 빠졌으므로 석함이 있다. 《소상전》에 「빈손지린，지궁야（頻巽之吝，志窮也）」라 하였다. 순상은 따로 한 풀이를 한다. 구삼은 양효를 능승하면서 자신이 의거할 곳이 없고 위는 또 음효에게 타여 호령이 나가지 못한다. 그러므로 심지가 곤궁하다 한다.

六四：悔亡，田獲三品。虞翻曰：田，謂二也。地中稱田，失位無應，悔也。欲二之初，已得應之，故“悔亡”。二動得正，處中應五。五多功，故《象》曰“有功也”。二動艮為手，故稱“獲”。謂艮為狼，坎為豕。艮二之初，離為雉。故“獲三品”矣。翟元曰：田獲三品，下三爻也：謂初巽為雞；二兌為羊，三離為雉也。

육사 효사에 「회망，전획삼품（悔亡，田獲三品）」이라 하였다. 우번이 이르기를, 「전」은 구이를 가리키고 땅 가운데의 곳을 전이라 한다. 육사는 자리를 잃고 또 바른 응이 없으므로 본래 후회가 있어야 한다. 그것이 구이가 초자리로 내려오기를 바라 자기가 곧 그것과 서로 응할 수 있으므로 「후회가 사라진다」. 구이가 한번 움직이면 바름을 얻고 가운데 있어 위로 구오에 응한다. 《계사》에 「오다공（五多功）」의 설이 있으므로 《소상전》은 「유공야（有功也）」로 단정한다. 구이가 한번 움직여 간을 이루고 간은 손이므로 「획」이라 한다. 간은 이리이고 감은 멧돼지이며 간의 둘째 효가 초자리로 내려가면 리를 이루고 리는 꿩이므로 「세 부류의 수렵물을 얻었다」라 한다. 적원은 따로 한 설이 있다. 「전획삼품」은 아래의 세 효에 대해 상을 취한다——초효의 손은 닭이고 둘째 효의 태는 양이며 셋째 효의 리는 꿩이다.

案：《穀梁傳》曰春獵曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田獲三品：一為乾豆；二為賓客；三為充君之庖。注云：上殺中心，乾之為豆實；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹；充君之庖廚。尊神敬客之義也。《象》曰：田獲三品，有功也。王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰“有功也”。

이정조의 안어는 예제를 인용하여 설로 삼는다. 《곡량전》에 이르기를, 봄에 사냥함을 「전」이라 하고 여름을 「묘」라 하며 가을을 「섬」이라 하고 겨울을 「수」라 한다. 이른바 「전획삼품」은 첫째 등급은 건육을 만들어 제사의 두실로 쓰고 둘째 등급은 빈객에게 공급하며 셋째 등급은 군주의 부엌을 충실하게 한다. 옛 주석에 이르기를, 심장을 쏘아 맞힌 것을 상등으로 하여 바짝 말려 변두에 담아 제사에 쓰고 넓적다리 뼈마디를 쏘아 맞힌 것을 차등으로 하여 빈객을 대접하는 데 쓰며 배를 쏘아 맞힌 것을 하등으로 하여 군주의 포주를 충실하게 한다. 이는 신명을 존숭하고 빈객을 경중하는 뜻이다. 《소상전》에 「전획삼품，유공야」라 하였다. 왕필의 풀이에 따르면, 육사는 자리를 얻고 위로 구오를 받들어 존자에게 의탁하여 밟는 곳이 바름을 얻고 이러한 신분으로 정령을 추행하면 반드시 강포를擒획하고 불인한 사람을 소원히 할 수 있다. 수렵하여 얻은 것이 있어 사람에게 이로움이 있음은 삼품보다 더 좋은 것이 없다. 그러므로 「유공」이라 한다.

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。虞翻曰：得位處中，故“貞吉，悔亡，無不利”也。震巽相薄，雷風無形，當變之震矣。巽究為躁卦，故“無初有終”也。

구오 효사에 「정길，회망，무불리，무초유종（貞吉，悔亡，无不利，无初有終）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구오는 이미 양 자리를 얻고 또 윗괘의 가운데 있으므로 「바름을 지켜 길함을 얻고 후회가 사라지며 이롭지 않은 곳이 없다」라 한다. 진과 손의 두 기가 서로 다다르고 우레와 바람은 모두 무형의 물건이다. 손은 마침내 진으로 변해야 한다. 《설괘》에 손은 추구하여 극한 곳에 이르면 조동하는 괘를 이룬다 하니 곧 진이다. 그러므로 「처음에는 이룬 바가 없으나 결말에는 이룸이 있다」라 한다.

先庚三日，後庚三日，吉。虞翻曰：震，庚也。謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離為日，震三爻在前，故“先庚三日”。謂益時也。動四至五成離，終上成震，震三爻在後，故“後庚三日”也。巽初失正，終變成震，得位，故“無初有終”，“吉”。震究為蕃鮮白，謂巽也。巽究為躁卦。躁卦，謂震也。與蠱“先甲三日，後甲三日”同義。五動成蠱，乾成於甲，震成於庚，陰陽天地之始終，故經舉甲庚於《蠱·彖》、《巽五》也。

효사가 이어 「선경삼일，후경삼일，길（先庚三日，後庚三日，吉）」이라 하였다. 우번이 납갑의 법으로 해설한다. 진은 천간에서 경에 배한다. 초효에서 둘째 효로 변하여 리를 이루고 셋째 효로 변하여 진을 이루며 진은 경을 주관한다. 리는 해이고 진은 세 효가 있어 앞에 있으므로 「경일 이전 삼 일」이라 하고 이 때 괘의 몸은 익이다. 다시 넷째 효에서 다섯째 효로 움직여 리를 이루고 마침내 위 효에 이르러 진을 이루며 진의 세 효가 뒤에 있으므로 「경일 이후 삼 일」이라 한다. 손괘의 초효는 본래 그 바름을 잃으나 마침내 변하여 진을 이루면 각각 그 자리를 얻는다. 그러므로 「처음은 순하지 않으나 끝에 성취를 얻어 길상하다」. 《설괘》에 진은 추구하여 극한 곳에 이르면 「번선」이 된다 했으나 실은 손을 가리키고 손은 추구하여 극한 곳에 이르면 「조괘」가 된다 했으나 실은 진을 가리킨다. 둘은 서로 종시가 된다. 이는 고괘의 괘사 「선갑삼일，후갑삼일（先甲三日，後甲三日）」과 취의가 같다. 구오가 한번 움직이면 고괘를 이루고 건은 납갑에서 갑에 이루어지고 진은 경에 이루어진다. 갑과 경은 바로 음양 천지의 기점과 종점이므로 경문이 일부러 《고괘・단사》와 《손괘》 구오 두 곳에서 갑・경을 들어 낸다.

《象》曰：九五之吉，位正中也。虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。上九：巽在床下，虞翻曰：床下，謂初也。窮上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上窮也”。明當變窮上而復初也。《九家易》曰：上為宗廟。禮封賞出軍，皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專。故曰“巽在床下”也。

《소상전》에 「구오지길，위정중야（九五之吉，位正中也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구오는 윗괘의 가운데 있고 또 그 바른 자리를 얻으므로 길상하다. 상구 효사에 「손재상하」라 하였다. 우번이 이르기를, 「상하」는 초육을 가리킨다. 상구는 위에 다하여 돌아가 아래에 이르러 진을 이루므로 「겸복하여 상 아래에 있다」라 한다. 《소상전》에 「상궁야（上窮也）」라 한 것은 바로 그것이 위에 다한 뒤에 초자리로 회복해야 함을 표명한다. 《구가역》은 예제에서 설을 세운다. 위 효는 종묘의 자리이다. 예에 따르면 작위를 봉하고 상을 베풀며 군사를 내어 정벌함은 모두 먼저 종묘에 제고한 뒤에야 비로소 명을 받들어 행한다. 그러나 삼군의 호령은 장수가 전단할 수 있는 바이므로 「손재상하」라 한다.

喪其齊斧，貞凶。虞翻曰：變至三時，離毀入坤。坤為喪，巽為齊，離為斧，故“喪其齊斧”。三變失位故“貞凶”。荀爽曰：軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故“喪齊斧”。正如其故，不執臣節，則凶。故曰“喪其齊斧，貞凶”。《象》曰：巽在床下，上窮也。虞翻曰：陽窮上反下，故曰“上窮也”。喪其齊斧，正乎凶也。虞翻曰：上應於三，三動失正，故曰“正乎凶也”。

효사가 이어 「상기제부，정흉（喪其齊斧，貞凶）」이라 하였다. 우번은 괘상에서 말한다. 효가 변하여 셋째 효에 이를 때 리 몸이 훼괘하여 곤에 들어가고 곤은 상실이며 손은 제정이고 리는 도끼이므로 「그 가지런한 날카로운 도끼를 잃었다」라 한다. 셋째 효가 한번 변하면 그 바른 자리를 잃으므로 굳게 지키면 흉하다. 순상은 군례에서 말한다. 군대가 싸움을 그치고 돌아올 때도 종묘에 제고하여 정벌의 권한을 상징하는 부월을 군주에게 돌려주므로 「제부를 잃는다」라 한다. 만약 예전 그대로를 유지하여 돌려주지 않고 신자의 절도를 지키지 않으면 흉화가 있다. 그러므로 「상기제부，정흉」이라 한다. 《소상전》에 「손재상하，상궁야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 위에 다하여 돌아가 아래에 이르므로 「상궁」이라 한다. 《소상전》은 또 「상기제부，정호흉야（喪其齊斧，正乎凶也）」라 하였다. 우번은 상구가 아래로 구삼에 응하고 구삼이 한번 움직이면 바른 자리를 잃는다 지적한다. 그러므로 비록 스스로 바름을 얻었다 여겨도 결과는 여전히 흉하다.