권이（卷二）

(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤為牝，震為馬，初動得正，故“利牝馬之貞”矣。

곤괘는 아래 괘도 곤이고 위 괘도 곤이니 순음이 겹쳐 있다. 괘사에 이르기를, 곤은 크게 형통하고 암말처럼 바름을 지킴이 이롭다. 간보에 이르기를, 곤은 음기의 시작이요 부덕의 상도이므로 「원」이라 하고 건덕과 합하므로 「형」이라 한다. 하늘에서 운행함은 용에 미칠 것이 없고 땅에서 행함은 말에 미칠 것이 없다. 그래서 건은 용으로 사를 잇고 곤은 말로 상을 취한다. 곤은 음의 무리에 속하므로 「리빈마지정（利牝馬之貞）」이라 한다. 우번은 소식과 납갑에 따른다. 음이 다하면 양이 나고 건기가 곤에 흘러 들어와 형상을 이루며 곤은 광대한 광명을 함장하고 건의 원기를 응집한다. 음기는 곤이 납하는 해위에서 끝나고 양기는 또 건이 납하는 초효 자위에서 나오니 만물이 모두 형통을 얻는다. 그래서 「원형」이라 한다. 곤은 어미이고 진은 말이다. 초효가 변동하여 그 바른 자리를 얻으므로 「리빈마지정」이라 한다.

君子有攸往，先迷，後得主，利。盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。後而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽為主，當後而順之，則利。故曰“後得主，利”。《九家易》曰：坤為牝，為迷。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷於失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言“安貞吉”也。

괘사에 이르기를, 군자가 가는 곳이 있어 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻으니 이롭다. 노씨（盧氏）에 이르기를, 곤은 신하의 도이며 또 아내의 도이다. 뒤에 처해야 하고 앞서서는 안 되니 앞서면 바른 도를 잃는다. 그래서 「선미（先迷）」라 한다. 음은 양을 주인으로 삼아 뒤에 처하여 이를 따르면 이롭다. 그래서 「후득주，리（後得主，利）」라 한다. 《구가역》에 이르기를, 곤은 어미이며 또 미혹이다. 괘사에 이르기를, 서남으로 가면 벗을 얻고 동북으로 가면 벗을 잃으니 편안히 바름을 지키면 길하다. 최관은 팔괘 방위로 푼다. 이는 아내의 도를 말한다. 서쪽은 곤·태이고 남쪽은 손·리이니 이 두 방향이 모두 음에 속하여 곤과 같은 무리이므로 「서남득붕（西南得朋）」이라 한다. 동쪽은 간·진이고 북쪽은 건·감이니 이 두 방향이 모두 양에 속하여 곤과 무리가 같지 않으므로 「동북상붕（東北喪朋）」이라 한다. 이로써 여자가 집에 있으면 벗 무리는 많으나 여전히 바른 도를 잃고 시집가서 벗 무리를 떠나 도리어 순종하여 그 상도를 얻음에 비유한다. 상천의 바른 도를 받드는 데 편안하므로 「안정길（安貞吉）」이라 한다.

《彖》曰：至哉坤元，《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又嘆言至美。萬物資生，荀爽曰：謂萬一千五百二十策，皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形，出乎地也。乃順承天。劉瓛曰：萬物資物於地，故地承天而生也。

《단전》에 이르기를, 지극하도다 곤원（坤元）이여. 《구가역》에 이르기를, 이는 건기가 곤에 이르러 만물이 이를 빌려 받들어 생成을 얻음을 말한다. 곤은 순음으로서 건과 배합하여 만물을 생양하니 이 또한 선의 시작이며 땅의 물상이다. 그래서 《단전》이 또한 이를 지극히 아름답고 선하다 찬탄한다. 《단전》에 이르기를, 만물이 이로써 생장한다. 순상은 시법으로 말한다. 일만 천오백이십 책은 모두 건으로부터 시작을 받들어 곤으로 말미암아 나온다. 책수가 곤에서 남은 만물이 형상을 이룸이 땅 위에서 자라 나옴과 같다. 《단전》에 이르기를, 이에 상천을 순승한다. 유환에 이르기를, 만물이 땅에서 자취를 취하므로 땅은 상천을 받들어 만물을 생양한다.

坤厚載物，蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。德合無疆。蜀才曰：天有無疆之德，而坤合之，故云“德合無疆”也。含宏光大，荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。品物咸亨。荀爽曰：天地交，萬物生，故“咸亨”。崔覲曰：含育萬物為弘，光華萬物為大，動植各遂其性，故言“品物咸亨”也。

《단전》에 이르기를, 곤은 깊고 두터워 만물을 싣는다. 촉재에 이르기를, 곤은 넓고 크고 깊고 두터운 덕성으로 만물을 싣고 포용하여 다함이 없다. 《단전》에 이르기를, 덕성이 끝없음에 합한다. 촉재에 이르기를, 하늘에 끝없는 덕성이 있고 곤이 능히 이와 합하므로 「덕합무강（德合无疆）」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 크고 넓음을 품어 광휘가 광대하다. 순상은 건승곤강에 따라 글자마다 효를 배한다. 건의 이효가 곤의 오위에 머묾이 「함」이고 곤의 오효가 건의 이위에 머묾이 「굉」이며 곤의 초효가 건의 사위에 머묾이 「광」이고 건의 사효가 곤의 초위에 머묾이 「대」이다. 《단전》에 이르기를, 만물이 모두 형통을 얻는다. 순상에 이르기를, 천지가 감교하여 만물이 생장하므로 「함형」이다. 최관은 글자 뜻으로 말한다. 만물을 포용하여 화육함을 「굉」이라 하고 만물로 하여금 광화를 빛내게 함을 「대」라 하니 동물 식물이 각기 그 본성을 따라 이루므로 「품물함형（品物咸亨）」이라 한다.

牝馬地類，行地無疆，侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。柔順利貞。君子攸行。《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽爻來據之，故曰“君子攸行”。先迷失道，後順得常。何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。

《단전》에 이르기를, 암말은 땅과 같은 부류이니 대지를 나아감에 끝이 없다. 후과에 이르기를, 땅이 넓고 커서 만물을 포용할 수 있는 까닭은 순종하여 상천을 받들기 때문이요, 말이 대지를 멀리 갈 수 있는 까닭은 유순하여 사람에게 복종하기 때문이다. 하물며 또 암말이니 이는 순종의 극치이다. 이는 신하에게 지극히 유순해야 함을 경계한다. 그래서 《역》을 지은 자가 이 상을 취하였다. 《단전》에 이르기를, 유순하여 바름을 지킴이 이로우니 이는 군자가 행하는 바이다. 《구가역》에 이르기를, 곤효는 본래 유순한 음의 자리에 처하니 곧 바름을 지킴이 마땅하고 건의 양효가 와서 이를 점거한다. 그래서 「군자유행（君子攸行）」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 앞서면 바른 도를 잃고 뒤따라 순종하면 그 상도를 얻는다. 하타에 이르기를, 음도는 앞섬을 꺼리므로 앞을 다투면 미실을 부르고 뒤따라 주인에게 순종하면 그 오랜 길경을 지킬 수 있다.

西南得朋，乃與類行。虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故“乃與類行”。東北喪朋，乃終有慶。虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故“西南得朋”。謂二陽為朋，故兌“君子以朋友講習”。《文言》曰：敬義立而德不孤。《彖》曰：乃與類行。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故“東北喪朋”。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。

《단전》에 이르기를, 서남으로 가서 벗을 얻음은 같은 무리와 함께 행하기 때문이다. 우번은 납갑 월상에 따른다. 이는 양이 그 같은 무리를 얻음을 말하니 초하루로부터 보름에 이르기까지 월상이 진으로부터 건에 이르도록 늘어 시서와 함께 추진한다. 그래서 「내여유행（乃與類行）」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 동북으로 가서 벗을 잃음은 마침내 도리어 경사가 있기 때문이다. 우번에 이르기를, 양이 곤을 상멸하고 곤이 끝난 뒤 또 다시 나니 매월 초사흘에 신월이 나타나 진상을 이루고 납갑이 경에 배함을 가리킨다. 그래서 「내종유경（乃終有慶）」이라 한다. 이는 바로 《역》도 음양 소식의 대강을 말한다. 초사흘에 양기가 변하여 진을 이루고 경에 납하며 초팔일에 이르러 태를 이루고 정에 납한다. 경은 서쪽에 있고 정은 남쪽에 있으므로 「서남득붕」이라 한다. 두 양효가 곧 벗이므로 태괘 《상전》에 「군자이붕우강습」이라 하고 《문언》에 「경의가 서면 덕이 외롭지 않다」 하며 《단전》에 「내여유행」이라 한다. 스무아흐레에 이르면 월상이 을에 스며들어 곤에 돌아가 계에 숨어 없어진다. 을은 동쪽에 있고 계는 북쪽에 있으므로 「동북상붕」이라 한다. 이는 곤으로써 건을 멸함이요 곤이 상망을 주관하기 때문이다.

馬君云：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故“西南得朋”。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故“東北喪朋”。失之甚矣。而荀君以為陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，經當言南西得朋；子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經以乾卦為喪耶？此何異於馬也。

우번이 이어서 앞선 어진 이들의 옛 설을 평의한다. 마융이 말하기를, 맹추 칠월에 음기가 처음 뚜렷해지니 그때가 마침 곤의 방위에 해당하여 같은 무리가 서로 얻으므로 「서남득붕」이요, 맹춘 정월에 양기가 처음 뚜렷해지고 음기가 처음 양기에 따르게 되어 자신의 당류를 잃으므로 「동북상붕」이라 하였으니 이는 잘못이 심하다. 순상은 음기가 오에 일어나 신에 이르러 삼음을 이루어 곤의 절반 괘체를 얻으므로 「서남득붕」이요 양기가 자에 일어나 인에 이르러 삼양을 이루어 곤의 절반 괘체를 잃으므로 「동북상붕」이라 한다. 순상의 말에 따르면 오로부터 신까지 곤 한 몸을 얻어 「서남득붕」이라 하고 양이 자에 일어나 인에 이르러 삼양이 곤 한 몸을 잃어 「동북상붕」이라 한다. 그러나 이 차서에 비추면 오로부터 신은 경문이 마땅히 「남서득붕」이라 해야 하고 자로부터 인은 마땅히 「북동상붕」이라 해야 한다. 하물며 여기서는 건이 곤으로 변하여 상붕을 말하는데 경문이 건괘를 상망으로 삼았단 말인가. 이는 마융의 실수와 무엇이 다르겠는가.

安貞之吉，虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復初得正，故“貞吉”。應地無疆。虞翻曰：震為應。陽正於初，以承坤陰；地道應，故“應地無疆”。《象》曰：地勢坤，王弼曰：地形不順，其勢順。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。君子以厚德載物。虞翻曰：勢，力也。君子謂乾陽，為德動。在坤下，君子之德車。故“厚德載物”。老子曰：勝人者有力也。

《단전》에 이르기를, 바름을 지키는 데 편안함의 길상. 우번에 이르기를, 곤도는 지극히 안정하므로 「안」이라 하고 《복》괘의 초효가 바름을 얻으므로 「정길」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 지도에 응하여 끝이 없다. 우번에 이르기를, 진은 응이다. 양효가 초위에 있어 바름을 얻어 곤음을 받들고 지도에 감응이 있으므로 「응지무강（應地无疆）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 땅의 형세가 곧 곤이다. 왕필에 이르기를, 땅의 형체 그 자체는 순하다 할 수 없고 그 형세가 순한 것이다. 송충에 이르기를, 대지에 상하 구등의 고저 차이가 있으므로 형세로 그 성질을 설명한다. 《상전》에 이르기를, 군자는 이로써 두터운 덕성으로 만물을 싣는다. 우번에 이르기를, 「세」는 힘이요 「군자」는 건양을 가리키니 덕성이 발동하는 자이고 그것이 곤 아래에 처하니 곧 군자의 덕수레이다. 그래서 「후덕재물（厚德載物）」이라 한다. 《노자》에 「남을 이길 수 있는 것을 힘이 있다 한다」 하였다.

初六：履霜，堅冰至。干寶曰：重陰，故稱六。剛柔相推，故生變。占變，故有爻。《繫》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《繫辭》皆稱九、六也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣之動矣。則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言有漸也。藏器於身，貴其俟時，故陽有潛龍，戒以“勿用”。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。

초육 효사에 이르기를, 서리를 밟으면 단단한 얼음이 곧 온다. 간보에 이르기를, 음기가 겹치므로 「육」이라 한다. 강유가 서로 밀고 당겨 변화를 낳고 점은 그 변을 취하여 효가 있다. 《계사》에 「효는 변동을 말한다」 하였으므로 《역경》과 《계사》가 모두 구·육으로 효를 칭한다. 양수는 홀이요 음수는 짝이므로 건은 일을 취용하고 곤은 이를 취용한다. 음기가 초효에 이르는 것은 오월에 해당하여 《구（姤）》괘의 일음이 처음 남에서 온다. 음기가 처음 삼중 지천 아래에서 움튼다. 이는 음기가 한번 발동하면 반드시 서리 밟음에 이르고 서리를 밟으면 또 반드시 단단한 얼음에 이른다 하여 그것이 순차적으로 옴을 밝힌다. 기구를 몸에 감춤은 때를 기다림을 귀하게 여긴다. 그래서 양에는 잠룡의 상이 있어 「물용」으로 고계한다. 화환의 근원을 막음은 사람이 싹이 처음 나타날 때 살피기를 바란다. 그래서 음기가 아직 삼천 아래에 있을 때 곧 「리상（履霜）」으로 이를 드러낸다.

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成“堅冰”也。此卦本乾，陰始消，陽起於此爻，故“履霜”也。馴，猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅冰，五月陰氣始生地中，言始於微霜，終至堅冰，以明漸順至也。

《상전》에 이르기를, 서리를 밟아 단단한 얼음에 이름은 음기가 처음 응결하여 이 길을 따라 발전하면 단단한 얼음에 이르기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 서리는 건이 내리는 명령이요 단단한 얼음은 음의 공용이 이미 이루어짐이니 곤의 초육이 건의 사위로 가서 건의 명령을 봉행하여 「견빙（堅氷）」을 맺음이다. 이 괘는 본래 건에서 왔고 음기가 양기를 소해함이 이 효에서 일어나므로 「리상」이라 한다. 「순（馴）」은 따름이니 양이 음의 본성을 따라 마침내 단단한 얼음을 맺음을 말한다. 초육은 《구》괘의 시작에 해당하고 《구》는 오월에 배한다. 성하의 계절에 단단한 얼음을 말함은 오월에 음기가 이미 땅속에서 처음 났기 때문이니 엷은 서리에서 시작하여 단단한 얼음에 끝난다 하여 점차 순연하여 이르렀음을 나타낸다.

六二：直方大。荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽於四方。不習無不利。荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，“無不利”也。干寶曰：陰氣在二，六月之時，自遁來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我，而用之於彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學為婦。故曰“不習無不利”也。

육이 효사에 이르기를, 곧고 바르며 넓고 크다. 순상은 건승곤강에 따른다. 「대」는 양을 가리킨다. 육이가 구오에 응하여 오효가 내려와 이를 발동하면 양기가 이에 응하여 나와 양기를 곧게 사방에 퍼뜨리게 한다. 효사가 또 이르기를, 배우지 않아도 이롭지 않음이 없다. 순상에 이르기를, 만물은 창도가 있어야 화응한다. 육이는 감히 앞서 닦고 익히는 곳이 없고 양이 창도하는 바를 따라 화응하므로 「무불리（无不利）」이다. 간보는 괘기와 인륜으로 설을 세운다. 음기가 이효에 이르는 것은 유월에 해당하여 《둔（遯）》괘에서 온다. 음기가 지면 위로 나와 양기를 보좌하여 만물을 생성하니 이는 신하의 도이며 또 아내의 도이다. 신하가 군주를 섬기고 아내가 남편을 섬김은 모두 의로써 이루어진다. 신하는 곧음을 귀하게 하고 의는 바름을 숭상하며 땅은 넓고 큼을 체현한다. 그래서 「직방대（直方大）」라 한다. 선비는 구덕을 갖춘 뒤에야 왕사에 종사할 수 있고 여자는 몸으로 사교를 받은 뒤에야 군자와 배필할 수 있다. 도는 자신의 몸에 이루어져 상대에게 시용하므로 출사한 뒤에 정사를 거행해도 되고 시집간 뒤에 주부 되기를 배워도 된다. 그래서 「불습무불리（不習无不利）」라 한다.

《象》曰：六二之動，直以方也。《九家易》曰：謂陽下動，應之，則直而行，布陽氣於四方也。不習無不利，地道光也。干寶曰：女德光於夫，士德光於國也。六三：含章可貞。虞翻曰：貞，正也。以陰包陽，故“含章”。三失位，發得正，故“可貞”也。

《상전》에 이르기를, 육이의 움직임은 곧고 바르기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 이는 양이 아래에서 발동하고 육이가 이에 화응하여 곧게 시행하여 양기를 사방에 퍼뜨림을 말한다. 《상전》에 이르기를, 배우지 않아도 이롭지 않음이 없음은 지도가 빛나고 크기 때문이다. 간보에 이르기를, 여자의 덕성은 남편으로 말미암아 빛나고 커지고 선비의 덕성은 국가로 말미암아 빛나고 커진다. 육삼 효사에 이르기를, 아름다운 자질을 함축하여 바름을 지킬 수 있다. 우번에 이르기를, 「정」은 바름이다. 육삼이 음효로 양을 포괄하므로 「함장（含章）」이라 하고 삼효는 본래 자리를 잃었으나 발동하여 양으로 변하면 그 바름을 얻으므로 「가정（可貞）」이라 한다.

或從王事，無成有終。虞翻曰：謂三已發成泰，乾為王，坤為事，震為從，故“或從王事”。地道無成而有終，故“無成有終”。干寶曰：陰氣在三，七月之時，自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成群。君弱臣強，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之，運而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰“或從王事”。遷都誅親，疑於專命，故亦或之。失後順之節，故曰“無成”。終於濟國安民，故曰“有終”。

육삼 효사가 또 이르기를, 혹 왕사를 따르되 이룸에 거하지 않고 끝이 있다. 우번은 효변으로 푼다. 육삼이 이미 발동하여 양으로 변하여 《태》를 이루니 건은 임금이요 곤은 일이요 진은 따름이므로 「혹종왕사（或從王事）」라 한다. 지도는 성공을 스스로 거하지 않고 끝을 이룰 수 있으므로 「무성유종（无成有終）」이라 한다. 간보는 괘기와 사사에 따른다. 음기가 삼효에 이르는 것은 칠월에 해당하여 《비》괘에서 온다. 양이 사효로 내리니 그것은 삼공의 자리요 음이 삼효로 오르니 그것은 삼공의 일이다. 임금이 권병을 잃어 실권이 제후의 손에 떨어지고 곤의 몸이 이미 갖추어져 음당이 무리를 짓고 임금이 약하고 신하가 강하니 경계가 진·정 두 나라에 있다. 문덕을 갖춘 신하만이 이런 국면을 만나 주선하여 응변하여 유순의 바름을 잃지 않을 수 있다. 곤은 문이니 곤상이 이미 형성되므로 「함장가정」이라 한다. 이는 아마 주평왕·주양왕이 옷을 드리우고 공수하여 진·정의 보좌에 의지한 정형이다. 만약 참으로 국가에 이롭다면 전단하여 행사함도 또한 안 될 것이 없으므로 「혹종왕사」라 한다. 다만 천도·친족 주륙 같은 일은 제멋대로 호령함에 가까우므로 또한 「혹」자로 의심을 남긴다. 뒤에 처하여 따르는 절도를 잃으므로 「무성」이라 하고 마침내 나라를 편안케 하고 백성을 구할 수 있으므로 「유종」이라 한다.

《象》曰：含章可貞，以時發也。崔覲曰：陽命則發，非時則含也。或從王事，知光大也。干寶曰：位彌高，德彌廣也。六四：括囊，無咎，無譽。虞翻曰：括，結也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，繫於包桑，故“無咎”。陰在二多譽，而遠在四，故“無譽”。

《상전》에 이르기를, 함장가정은 시기를 기다려 발동함에 있다. 최관에 이르기를, 양의 명령이 있으면 발동하고 때에 이르지 않으면 함장한다. 《상전》에 이르기를, 혹종왕사는 지혜가 넓고 크기 때문이다. 간보에 이르기를, 자리가 높을수록 덕행도 넓다. 육사 효사에 이르기를, 자루를 묶어 매니 허물도 없고 칭예도 없다. 우번은 괘변으로 상을 취한다. 「괄（括）」은 묶어 맴이니 이는 《태》가 뒤집혀 《비》가 됨을 말한다. 곤은 자루요 간은 손이요 손은 새끼이므로 자루를 묶어 매는 상이 있다. 바깥 괘에 처하여 재구가 많으나 육사는 바른 자리를 얻고 위로 구오를 받드니 무리지은 뽕뿌리에 매인 것처럼 견고하다. 그래서 「무구」이다. 음효가 이위에 있으면 칭예가 많으나 그것은 멀리 사위에 있으므로 「무예（无譽）」이다.

干寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容，以觀時釁，此蓋甯戚、籧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則無咎。功業不建，故無譽也。《象》曰：括囊，無咎，慎不害也。盧氏曰：慎言則無咎也。

간보는 괘기와 사사에 따른다. 음기가 사효에 이르는 것은 팔월에 해당하여 《관（觀）》괘에서 온다. 천지가 곧 닫히고 막히려 하여 어진 이가 반드시 숨어 물러나 재지를 품에 감추고 잠시 몸을 둔 채 시국의 균열을 살핀다. 이는 아마 영척（甯戚）·거원（蘧瑗）처럼 때를 따라 펴고 말던 한 효이다. 몸을 간험에 빠뜨리지 않으면 허물이 없고 공업을 세우지 않으면 칭예도 없다. 《상전》에 이르기를, 자루를 묶어 매어 허물이 없음은 삼가하여 해를 입지 않기 때문이다. 노씨에 이르기를, 말을 삼가면 허물이 없다.

六五：黃裳，元吉。干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登於五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海也。故曰“黃裳，元吉”也。

육오 효사에 이르기를, 누른 아래옷, 크게 길하다. 간보는 괘기와 사사에 따른다. 음기가 오효에 이르는 것은 구월에 해당하여 《박（剥）》괘에서 온다. 《박》은 바로 상도를 거스르는 상이다. 황은 가운데 자리의 빛이요 상은 아래 몸에 입는 옷이요 원은 뭇 선의 으뜸이다. 가운데 있음의 아름다움은 황으로 나타내고 위에 있음의 아름다움은 원이라 하며 아래에 있음의 아름다움이 곧 상이다. 음효가 오위에 오르고 유순한 자가 높은 자리에 머무니 주성왕·한소제 같은 어린 임금에 주공·곽광 같은 보필 신하를 배한 것과 같다. 백관이 각기 그 직을 지켜 섭정하는 이에게 명을 듣고 섭정자가 만기를 전단한다. 내심이 참으로 충신 순종이나 외모는 참월하여 의심스러움에 가까우니 주공도 이로써 어려움을 느꼈다. 그러므로 반드시 언어가 충신하고 행사가 독후하고 공경한 뒤에야 신명에게 믿음을 얻고 사해에게 책망을 받지 않는다. 그래서 「황상，원길（黃裳，元吉）」이라 한다.

《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。王肅曰：坤為文，五在中，故曰“文在中也”。干寶曰：當總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。上六：龍戰于野，荀爽曰：消息之位，坤在於亥。下在伏乾，為其兼於陽，故稱“龍”也。

《상전》에 이르기를, 황상원길은 문덕이 가운데 자리에 있기 때문이다. 왕숙에 이르기를, 곤은 문이요 육오는 위 괘의 가운데에 처하므로 「문재중야（文在中也）」라 한다. 간보에 이르기를, 백관이 명을 듣는 섭정의 중임을 짊어지고 참월로 의심받는 경지에 처하여도 마침내 대길의 복을 얻을 수 있음은 바로 문덕이 내심에 있음에 연유한다. 상육 효사에 이르기를, 용이 교야 위에서 싸운다. 순상은 십이소식 괘위에 따른다. 소식의 자리에 따라 곤은 해에 배한다. 곤 아래에 건을 엎드려 감추니 그것이 양을 겸하여 품으므로 「룡」이라 한다.

其血玄黃。《九家易》曰：實本坤體，未離其類，故稱“血”焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也。故《說卦》云“戰乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。

상육 효사가 또 이르기를, 흘러나온 피가 청흑과 누른빛이 서로 섞였다. 《구가역》에 이르기를, 그것은 실은 본래 곤의 몸에 속하여 아직 음의 족류를 벗어나지 않았으므로 「혈」이라 한다. 피는 음을 비유하는 데 쓴다. 현황은 천지 두 빛이 서로 섞임이니 건곤이 한 곳에 함께 머묾을 말한다. 후과는 괘기와 방위에 따른다. 곤은 시월의 괘이요 건위는 서북에 있으며 또한 바로 시월에 해당한다. 음기가 해에 이르러 다하고 다한 음이 양을 핍박하므로 싸워야 한다. 《설괘전》에 「건에서 싸운다（戰乎乾）」 한 것이 이 뜻이다. 상육은 음효이나 용이라 함은 음의 성함이 다하여 용에 가까워지므로 「룡」이라 한다.

干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉，而卦成於乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”。陰陽色雜，故曰“玄黃”。言陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之強，以事獨夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。

간보가 괘기·방위와 사사를 합하여 자세히 말한다. 음기가 상육에 이르는 것은 시월에 해당한다. 효위는 유에서 끝나고 괘체는 건위 위에서 완성된다. 건체가 순강하여 음기의 강성을 받아 견디지 못하므로 「룡전（龍戰）」이라 한다. 술·해는 건의 도읍이 있는 곳이므로 「룡」이라 한다. 음의 세력이 지나쳐 건에 핍근하여 싸움을 연다. 성곽 밖을 교라 하고 교 밖을 야라 한다. 곤위는 미·신 사이의 모서리에 있으나 그 기가 유·술 사이에 넘쳐 흐르므로 「우야（于野）」라 한다. 상육은 아직 음의 무리를 벗어나지 않았으므로 「혈」이라 하고 음양 두 빛이 서로 섞이므로 「현황」이라 한다. 이는 음양이 나뉘면 기류가 각기 다르고 합하면 공용이 같음을 말한다. 군신과 부부는 이치가 하나이다. 그래서 문왕은 은상에 충성하여 자신의 삼분천하 둘을 가진 강세를 억제하고 독부 상주에게 복사하였으니 본래 조정의 결실을 메우고 주의 과오를 바로잡아 구하며 이로써 은의 국운을 이어 천하 생민을 구제하고자 기도한 것이다. 상주는 끝내 악을 자행하여 뉘우치지 않으니 하늘이 그를 주멸하고자 하였다. 그래서 무왕에 이르러 마침내 목야의 싸움이 있었으니 바로 이 뜻이다.

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。干寶曰：天道窮，至於陰陽和薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。用六：利永貞。干寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之幹。唯有推變，終歸於正。是周公始於負扆南面，以光王道，卒於復子明辟，以終臣節，故曰“利永貞”也。

《상전》에 이르기를, 용이 들에서 싸움은 그 길이 다함에 이르렀기 때문이다. 간보에 이르기를, 천도가 다하면 음양이 서로 핍박하고 다투는 지경에 이르고 군덕이 다하면 군사를 일으켜 공전하여 몸이 주륙을 받는 지경에 이르며 유순이 다하면 부득이 권변을 쓰는 지경에 이른다. 용육의 사에 이르기를, 오래 바름을 지킴이 이롭다. 간보에 이르기를, 음은 순종을 체현하고 신하는 유도를 지켜 이로써 의의 화합을 잡고 정의 골간을 이행할 수 있다. 밀고 변통하여 마침내 여전히 바름으로 돌아간다. 이는 바로 주공이 처음에 병풍을 등지고 남쪽을 향하여 섭정하여 왕도를 빛내고 크게 하고 마지막에 정권을 어린 성왕에게 돌려 친정하게 하여 이로써 신하의 절개를 온전히 지킨 것과 같다. 그래서 「리영정（利永貞）」이라 한다.

《象》曰：用六，永貞，以大終也。侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。《文言》曰：何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉順於主也。坤至柔，荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。而動也剛，《九家易》曰：坤一變而成震。陰動生陽，故“動也剛”。

《상전》에 이르기를, 용육이 오래 바름을 지킴은 넓고 큼으로 끝맺음을 이루기 위함이다. 후과에 이르기를, 용육이 말하는 것은 아내의 도·신하의 도이니 이익이 오래 바름을 지킴에 있다. 오래 바름을 지키지 못하면 양의 사업을 넓고 크게 이루지 못한다. 《문언》에 이르기를――하타에 이르기를, 《곤·문언》은 한 장뿐이니 한마음으로 군주를 봉순하는 뜻을 취한다. 《문언》에 이르기를, 곤은 지극히 유순하다. 순상에 이르기를, 순음이 지극히 유순하므로 「유」라 한다. 《문언》에 이르기를, 그러나 그것이 한번 움직이면 강건하다. 《구가역》에 이르기를, 곤은 한번 변하면 진을 이루고 음이 움직여 양을 낳으므로 「동야강（動也剛）」이라 한다.

至靜而德方，荀爽曰：坤性至靜，得陽而動，佈於四方也。後得主而有常，虞翻曰：坤陰，先迷後順，得常。陽出初，震為主，為常也。含萬物而化光。干寶曰：光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後“化光”也。坤道其順乎，承天而時行。荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。

《문언》에 이르기를, 지극히 안정하여 덕성이 바르다. 순상에 이르기를, 곤의 성질이 지극히 고요하여 양기를 얻어야 발동하여 이로써 사방에 퍼뜨린다. 《문언》에 이르기를, 뒤따라 주인을 따라 상도가 있다. 우번에 이르기를, 곤은 음에 속하여 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 순종하여 이로써 그 상도를 얻는다. 양이 초효에서 나오면 진이 곧 주인이요 상도이다. 《문언》에 이르기를, 만물을 포용하여 화육하고 빛나고 크게 한다. 간보에 이르기를, 「광」은 넓고 큼이니 곤이 만물을 포장하고 상천의 시여를 순승한 뒤에야 화육하여 넓고 크게 함을 말한다. 《문언》에 이르기를, 곤도의 유순함이여, 상천을 받들어 때에 따라 운행한다. 순상에 이르기를, 상천의 시여를 받들어 사시를 따라 이를 추행한다.

積善之家，必有餘慶；虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽滅出復，震為餘慶，謂“東北喪朋”，乃終有慶也。積不善之家，必有餘殃。虞翻曰：坤積不善，以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽，為餘殃也。

《문언》에 이르기를, 선을 쌓는 집은 반드시 남길 복경이 있다. 우번에 이르기를, 이는 초효를 가리킨다. 건은 적선의 상이요 곤을 어미로 삼는다. 양이 소멸된 뒤 또 《복》괘에서 나오면 진이 곧 남길 복경이니 곧 《단전》이 말한 「동북상붕，내종유경」의 뜻이다. 《문언》에 이르기를, 불선을 쌓는 집은 반드시 남길 재앙이 있다. 우번에 이르기를, 곤이 불선을 쌓아 신하가 군주를 시살하기에 이른다. 건으로 곤을 꿰뚫으면 양이 소하여 다하여 《구》괘가 손을 낳으니 그것이 곧 남길 재앙이다.

案：聖人設教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絕四毋必。今於易象，闡揚天道，故曰“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃”者：以明陽生陰殺，天道必然。理國修身，積善為本。故於坤爻初六，陰始生時，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，開國承家，君臣同德者也。故《繫辭》云：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。

이정조의 안어에 이르기를, 성인이 교화를 세움은 도리가 마땅함을 따라 베풂을 귀하게 여긴다. 그래서 공자는 먼저 인사를 말하여 괴이·용력·패란·귀신을 말하지 않고 또 네 가지 결함을 끊어 주관하여 단정하지 않았다. 지금은 《역》상 속에서 천도를 천양하려 하므로 「선을 쌓는 집은 반드시 남는 경사가 있고 불선을 쌓는 집은 반드시 남는 재앙이 있다」 하였으니 이로써 양은 낳음을 주관하고 음은 죽임을 주관하는 것이 천도의 필연임을 나타낸다. 나라 다스림과 몸 닦음이 모두 선을 쌓음을 근본으로 삼으므로 곤괘 초육에 음기가 막 났을 때 특별히 이 몇 구의 정미한 말을 써서 영원히 깊고 절실한 고계로 삼아 사람으로 하여금 싹이 움틀 때 방두를 더하고 재해가 발생하지 않게 하여 나라를 열고 집을 잇는 군신이 한마음 한덕이 되게 하려 함이다. 그래서 《계사》에 「선행이 쌓이지 않으면 명성을 이루기에 족하지 않고 악행이 쌓이지 않으면 자신을 멸하기에 족하지 않다」 하였으니 바로 이 뜻이다.

臣弒其君子弒其父，虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無邦。故子弒父，臣弒君也。非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故“非一朝一夕”，所由來漸矣。由辯之不早辯也。孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。

《문언》에 이르기를, 신하가 군주를 시살하고 아들이 아버지를 시살한다. 우번은 소식괘로 푼다. 곤음이 양을 소하여 둘째 효에 이르면 그 가운데 간은 소남이니 아들이 아비를 죽이는 상이 있고 셋째 효까지 소하여 《비》를 이루면 곤은 신하니 신하가 임금을 죽이는 상이 있다. 위아래가 서로 교통하지 않으면 천하가 나라를 이루지 못하므로 자시부·신시군의 일이 있다. 《문언》에 이르기를, 이는 하루아침의 까닭이 아니니 그 유래는 점차로 형성된다. 우번에 이르기를, 강효는 아침을 대신하고 유효는 저녁을 대신한다. 건은 추위요 곤은 더위이니 추위와 더위가 서로 밀어 한 해를 이룬다. 그래서 「비일조일석（非一朝一夕）」이라 하고 그 유래는 점점 쌓여 이룬다. 《문언》에 이르기를, 이는 변명해야 할 때 미리 변명하지 못함에 연유한다. 공영달에 이르기를, 신하가 오래 화심을 감춘 까닭은 임금과 아비가 미리 변찰하여 밝히지 못함에 연유하니 이 구는 임금과 아비를 경계하여 신하의 악념을 방비하게 한다.

《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅，象臣順君命而成之。直其正也，方其義也。虞翻曰：謂二。陽稱直。乾，其靜也專，其動也直，故“直其正”。方為闢，陰開為方。坤，其靜也翕，其動也闢，故“方其以也”。

《문언》이 《역》을 인용하여 이르기를, 서리를 밟아 단단한 얼음이 이르러 옴은 아마 형세를 따라 이룸을 말한다. 순상에 이르기를, 서리는 건이 내리는 명령이요 곤 아래에 건을 엎드려 감춘다. 서리를 밟아 단단한 얼음에 이름은 바로 하나의 「순」자를 말한다. 건기를 음에 더하면 음의 본성이 응결하고 굳어지니 신하가 임금 명에 순종하여 일을 이룸을 상징한다. 《문언》에 이르기를, 「직」은 그 바름이요 「방」은 그 의이다. 우번은 《계사》를 인용하여 푼다. 이는 육이를 가리킨다. 양은 곧다 하니 건이 고요할 때 전일하고 움직일 때 곧으므로 「직기정（直其正）」이라 한다. 방은 곧 개벽이니 음이 벌려 펴는 것이 곧 방이요 곤이 고요할 때 거두고 움직일 때 벌려 펴므로 「방기의（方其義）」라 한다.

君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。虞翻曰：陽息在二，故“敬以直內”。坤位在外，故義以方外。謂陽見兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰：必有鄰也。直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習無不利，坤之和也。陽唱陰和，而無所不利，故“不疑其所行也”。

《문언》에 이르기를, 군자는 경으로 내심을 바르게 하고 의로 외행을 바르게 하니 경과 의가 서면 덕이 외롭지 않다. 우번은 소식과 납갑에 따른다. 양기가 소식하여 둘째 효에 생장하므로 「경이직내（敬以直內）」요 곤위가 바깥 괘에 있으므로 「의이방외（義以方外）」이다. 양이 태에 나타나 정에 납하여 바로 「서남득붕，내여유행」에 합하므로 덕이 외롭지 않다. 공자가 「반드시 이웃이 함께 한다」 하였다. 《문언》에 이르기를, 곧고 바르며 넓고 크고 배우지 않아도 이롭지 않음이 없으면 곧 그 행하는 바를 의심하지 않는다. 순상에 이르기를, 직방대는 건의 창도요 불습무불리는 곤의 화응이다. 양이 창도하고 음이 화응하면 이로써 이롭지 않음이 없으므로 「불의기소행야（不疑其所行也）」라 한다.

陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。地道也，妻道也，臣道也。翟元曰：坤有此三者也。地道無成，而代有終也。宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰“而代有終也”。

《문언》에 이르기를, 음은 비록 아름다운 자질이 있어도 이를 함축하여 왕사를 섬기되 감히 그 이룸에 거하지 않는다. 순상에 이르기를, 육삼은 본래 양의 자리이고 아래에 양을 엎드려 감춘다. 곤은 음괘이니 비록 엎드린 양이 있어도 함장하여 드러내지 않는다. 왕사를 섬김에 쓰임은 모두 건의 명령을 기다려 감히 스스로 이루지 않는다. 《문언》에 이르기를, 이는 지도요 처도요 또한 신도이다. 적원（翟元）에 이르기를, 곤은 이 세 가지 도를 겸하여 갖춘다. 《문언》에 이르기를, 지도는 성공을 스스로 거하지 않고 하늘을 대신하여 끝맺음을 완성한다. 송충에 이르기를, 신하는 비록 재화와 미덕이 있어도 이를 함장하여 군상에 순종하고 감히 성명을 짓는 곳이 없다. 땅은 능히 하늘의 공업을 완성하고 신하는 능히 임금의 정사를 완성하며 아내는 능히 남편의 사업을 완성한다. 그래서 「이대유종야（而代有終也）」라 한다.

天地變化，草木蕃。虞翻曰：謂陽息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬物出震，“故天地變化，草木蕃”矣。天地閉，賢人隱。虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故“賢人隱”矣。《易》曰：括囊，無咎，無譽，蓋言謹也。荀爽曰：六四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。

《문언》에 이르기를, 천지가 감교하여 변화하니 초목이 무성하다. 우번은 소식에 따른다. 이는 양기가 소식하여 생장하여 곤을 《태》로 이룸을 말한다. 천지 자리가 뒤집혀 건으로 곤을 변하게 하고 곤이 화하여 올라 건에 들어가니 만물이 진에서 나온다. 그래서 「천지변화，초목번（天地變化，草木蕃）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 천지가 닫히고 막히니 어진 이가 숨어 물러난다. 우번에 이르기를, 이는 사효를 가리킨다. 《태》가 뒤집혀 《비》를 이루니 건이 현인이라 칭하여 곤 가운데 숨어 검약의 덕으로 환난을 피하고 작록으로 영화를 삼지 않는다. 그래서 「현인은（賢人隱）」이라 한다. 《문언》이 《역》을 인용하여 이르기를, 자루를 묶어 매어 허물도 칭예도 없음은 아마 삼감을 말한다. 순상에 이르기를, 육사는 음의 자리로 구오에 가까이 핍근하니 비록 이루는 덕성을 갖추어도 이를 묶어 자루에 거두어 삼가고 경외함을 지켜야 한다.

孔穎達曰：括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“無咎”。功名不顯，故“無譽”也。君子黃中通理，正位居體，虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱“通理”。五正陽位，故曰“正位”。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰“黃中通理，正位居體”。

공영달이 글자 뜻을 푼다. 「괄」은 묶어 맴이요 「낭」은 물건을 담는 자루이니 마음속에 지혜를 감춤에 비유한다. 지혜를 닫아 감추고 시용하지 않으므로 「괄낭（括囊）」이라 하고 바깥 사물과 저촉하지 않으므로 「무구」요 공명이 드러나지 않으므로 「무예」다. 《문언》에 이르기를, 군자가 안에 중화의 아름다움을 품고 문리에 통달하여 바른 자리에 머물러 그 몸을 편안히 한다. 우번은 소식과 취상에 따른다. 이는 육오를 가리킨다. 곤이 양식하여 《관》체를 이루고 땅의 빛은 황이며 곤은 조리이다. 건으로 곤을 꿰뚫으므로 「통리（通理）」라 한다. 오는 본래 양의 바른 자리이므로 「정위」라 한다. 간은 거함이요 「체」는 사지를 가리킨다. 간은 두 팔이요 손은 두 다리이므로 「황중통리，정위거체（黃中通理，正位居體）」라 한다.

美在其中，而暢於四支，虞翻曰：陽稱美，在五中四支。謂股肱。發於事業，《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動為比，乃事業之盛。美之至也。侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位，故能美充於中。而旁暢於萬物，形於事業，無不得宜，是“美之至也”。

《문언》에 이르기를, 아름다움이 마음속에 담겨 사지에 창달한다. 우번에 이르기를, 양은 아름답다 하니 그것이 오위의 가운데 있어 사지에 통한다. 사지는 곧 두 넓적다리와 두 팔이다. 《문언》에 이르기를, 사업에 발휘한다. 《구가역》에 이르기를, 천지가 감교하여 만물이 생장하니 이는 양덕이 본래 잠장하여 한번 변동하면 나타남을 말한다. 만약 육오가 변동하여 《비》괘를 이루면 그것이 바로 사업의 성대함이다. 《문언》에 이르기를, 이는 아름다움의 극치이다. 후과에 이르기를, 육오가 중화 통리의 덕성으로 바른 자리에 편안히 처하므로 아름답고 충실함을 안에 두고 또 곁으로 통달하여 만물에 미치며 사업에 나타나 마땅하지 않음이 없으니 이것이 「미지지야（美之至也）」이다.

陰疑於陽，必戰。孟喜曰：陰乃上薄，疑似於陽，必與陽戰也。為其兼於陽也，故稱龍焉。《九家易》曰：陰陽合居，故曰“兼”。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。荀爽曰：實本坤卦，故曰“未離其類也”。血以喻陰順也。崔覲曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，故“稱血焉”。

《문언》에 이르기를, 음이 성하여 양과 필적하면 반드시 싸운다. 맹희에 이르기를, 음기가 위로 핍근하여 양과 비슷하게 필적하면 반드시 양과 싸운다. 《문언》에 이르기를, 그것이 양을 겸하여 품으므로 「룡」이라 한다. 《구가역》에 이르기를, 음양이 한 곳에 함께 머무르므로 「겸」이라 한다. 여기의 양은 상육에 대해 말함이니 곤이 해위로 운행하여 아래에 건을 엎드려 감추고 양은 능히 변화하므로 용으로 비유한다. 《문언》에 이르기를, 마침내 그 족류를 벗어나지 않았으므로 「혈」이라 한다. 순상에 이르기를, 그것은 실은 본래 곤괘에 속하므로 「미리기류（未離其類）」라 하고 피는 음의 순종을 비유하는 데 쓴다. 최관에 이르기를, 건곤이 교회하여 건의 빛은 크게 붉고 엎드린 음이 이를 부드럽게 하므로 「혈이라 칭한다」 한다.

夫玄黃者，天地之雜也。荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言“天地之雜也”。天玄而地黃。王凱沖曰：陰陽交戰，故血玄黃。荀爽曰：天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黃也。

《문언》에 이르기를, 이른바 현황은 천지 두 빛이 서로 섞임이다. 순상은 소식 괘위에 따른다. 십이소식괘의 방위에 따라 곤위가 해에 있고 아래에 건을 엎드려 감추어 음양이 서로 조화하므로 「천지지잡야（天地之雜也）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 하늘빛은 검고 땅빛은 누르다. 왕개충（王凱沖）에 이르기를, 음양이 싸우므로 피가 현황의 빛을 나타낸다. 순상에 이르기를, 하늘은 양에 속하여 동북에서 시작하므로 빛이 검고 땅은 음에 속하여 서남에서 끝나므로 빛이 누르다.

《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬物。則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤。

《서괘전》에 이르기를, 천지가 있은 뒤에 만물이 생긴다. 천지 사이에 가득한 것은 만물뿐이니 건곤 다음에 《둔（屯）》괘가 잇는다. 「둔」은 가득 찬 뜻이며 또 만물이 생장하기 시작하는 뜻이다. 최관에 이르기를, 이는 공자가 문왕이 괘의 차례를 배열한 뜻을 해설한 말이다. 건곤 두 괘의 차서를 해설하지 않은 까닭은 하나가 나서 둘이 되고 둘이 나서 셋이 되고 셋이 나서 만물이 되어 천지의 선후 차서는 저절로 알 수 있고 만물의 선후야말로 차례를 매길 필요가 있기 때문이다. 이른바 만물이 생장하기 시작함은 강유가 처음 교합함을 말하니 만물이 건으로 말미암아 시작하고 곤으로 말미암아 생성된다.

(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。虞翻曰：坎二之初，剛柔交震，故“元、亨”；之初得正，故“利、貞”矣。勿用有攸往，利建侯。虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之慾應，動而失位，故“勿用有攸往”。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。

둔괘는 아래 괘가 진이요 위 괘가 감이다. 괘사에 이르기를, 둔，원형리정. 우번은 괘변으로 푼다. 《둔》은 《감》에서 와서 감의 이효가 초위로 내려 강유가 교합하여 아래 몸이 진을 이루므로 「원·형」이라 하고 이 효가 초위에 이르러 그 바름을 얻으므로 「리·정」이라 한다. 괘사에 이르기를, 가는 곳이 있음이 마땅치 않고 제후를 세움이 이롭다. 우번에 이르기를, 바깥 괘로 나감을 「왕」이라 한다. 초효가 진을 이루어 바름을 얻고 일어나 위에 응하려 하되 한번 움직이면 바른 자리를 잃으므로 「물용유유왕（勿用有攸往）」이라 한다. 진은 제후이니 초효가 강정하여 뽑기 어렵다. 그래서 제후를 세움이 이롭다. 《노자》에 「잘 심는 자는 뽑히지 않는다」 하였다.

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故“始交”。確乎難拔，故“難生”也。崔覲曰：十二月陽始浸長，而交於陰，故曰“剛柔始交”。萬物萌芽，生於地中，有寒冰之難，故言“難生”。於人事，則是運季業初之際也。

《단전》에 이르기를, 둔은 강유가 처음 교합하여 어려움이 생긴다. 우번에 이르기를, 건은 강이요 곤은 유이니 감의 이효가 초위에 교하여 「시교（始交）」라 하고 굳어서 뽑기 어려우므로 「난생（難生）」이라 한다. 최관은 괘기와 인사에 따른다. 십이월에 양기가 처음 점차 생장하여 음과 교접하므로 「강유시교」요 만물이 싹틔워 땅속에 나고 아직 빙한의 어려움을 겪어야 하므로 「난생」이라 한다. 인사로 말하면 이는 바로 한 운수가 끝나려 하고 새 기업이 처음 일어나는 교체의 때이다.

動乎險中，大亨貞。荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。案：初六升二，九二降初，是剛柔始交也。交則成震，震為動也，上有坎，是動乎險中也。動則物通而得正。故曰“動乎險中，大亨貞”也。雷雨之動滿形，荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿形而生也。虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟。坎水流坤，故“滿形”。謂雷動雨施，品物流形也。

《단전》에 이르기를, 험난 가운데 움직여 크게 형통하고 바름을 지킨다. 순상에 이르기를, 만물의 어려움은 처음 남에 있고 이 괘는 본래 《감》괘에서 변하여 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 감의 초육이 이위로 오르고 구이가 초위로 내리니 이것이 강유가 처음 교합함이다. 한번 교합하면 아래 몸이 곧 진을 이루고 진은 움직임을 주관하며 위에 또 감이 있으니 이것이 「동호험중（動乎險中）」이다. 움직이는 곳이 있으면 만물이 통달하여 각기 그 바름을 얻으므로 「동호험중，대형정」이라 한다. 《단전》에 이르기를, 뇌우의 고동이 만물로 하여금 형체에 가득하게 한다. 순상에 이르기를, 우레가 진동하고 비가 적시면 만물이 가득 차서 형상을 이루고 생장한다. 우번은 괘변으로 상을 취한다. 진은 우레요 감은 비요 곤은 형상이다. 삼효가 바른 자리로 돌아오기를 기다리면 《기제》를 이루고 감물이 곤 가운데 흘러 들어가므로 「만형（滿形）」이라 하니 곧 뇌동우시·만물유형의 뜻이다.

天造草昧。荀爽曰：謂陽動在下，造物於冥昧之中也。宜建侯而不寧。苟爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故“宜建侯”。動而遇險，故“不寧”也。虞翻曰：造，造生也。草，草創物也。坤冥為昧，故“天造草昧”。成既濟定，故曰“不寧”，言寧也。干寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，后王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。

《단전》에 이르기를, 상천이 초창 명매 가운데 만물을 생성한다. 순상에 이르기를, 이는 양기가 아래에서 발동하여 그윽이 어둡고 밝지 않은 가운데 만물을 창생함을 말한다. 《단전》에 이르기를, 제후를 세움이 마땅하나 안녕을 얻지 못한다. 순상에 이르기를, 천지가 처음 열리고 세도가 아직 곤난 가운데 있으며 진위가 건을 이으므로 「의건후（宜建侯）」요 한번 움직이면 험함을 만나므로 「불녕（不寧）」이다. 우번에 이르기를, 「조」는 창생이요 「초」는 만물을 처음 지음이며 곤의 그윽이 어두움이 곧 「매」이므로 「천조초매（天造草昧）」라 한다. 《기제》를 이루어 각 효가 편안하기에 이르면 편안함을 말하려는 것인데 지금은 그러므로 「불녕」이라 한다. 간보는 오덕종시와 사사에 따른다. 수운이 곧 끝나고 목덕이 곧 시작하니 이는 바로 은주가 바뀌는 때이다. 백성이 황황하여 편안하지 않고 군자가 없으면 안녕을 얻지 못한다. 천하가 이미 곤험의 어려움을 만났으니 뒤의 군왕은 마땅히 뇌우 같은 정령으로 이를 척탕해야 한다. 그래서 제후를 세워 천하를 편안케 한다.

《象》曰：雲雷，屯。《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動出。雖有雲雨，非時長育，故言屯也。君子以經論。荀爽曰：屯難之代，萬事失正。經者，常駐也。論者，理也。君子以經論，不失常道也。姚信曰：經，緯也。時在屯難，是天地經論之日，故君子法之，須經論艱難也。

《대상전》에 이르기를, 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으니 이것이 《둔》괘의 상이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 우레와 비는 본래 만물을 일으키고 기르는 힘이지만 지금 「둔」이라 함은 십이월에 우레가 아직 땅속에 잠복하여 진동하여 나오지 못하기 때문이다. 이때 하늘에 비록 구름과 비가 있어도 만물을 기르는 시절에 있지 않으므로 「둔」이라 한다. 경문이 이어 이르기를, 군자가 이로써 천하를 경륜한다. 순상은 곤난의 시대에 만사가 모두 그 바른 자리를 잃으니 「경」은 항상한 도요 「론」은 곧 다스림으로 군자가 이때에 세무를 경륜하여 시종 상도를 어기지 않아야 한다고 한다. 요신은 따로 푼다. 「경」은 「위」와 마주하여 직조하여 경영하는 뜻이니 바로 곤난의 때는 바로 천지가 경위를 창제하는 날이므로 군자는 천지를 본받아 반드시 어려움 가운데 경영하여 다스려야 한다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故“盤桓”。得正得民，“利居貞”。謂君子居其室，慎密而不出也。《象》曰：雖盤桓，志行正也。荀爽曰：盤桓者，動而退也。頓謂從二動，而退居初，雖盤桓，得其正也。以貴下賤，大得民也。荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是以貴下賤，所以得民也。

초구 효사에 이르기를, 배회하여 맴돌며 머물러 바름을 지킴이 이롭고 제후를 세움이 이롭다. 우번은 괘상으로 푼다. 《둔》의 아래 몸 진은 움직임을 주관하여 일어나고 호체 간은 고요함을 주관하여 그친다. 한번 움직이고 한번 그치며 또 몸이 감험 가운데 처하므로 「반환（盤桓）」이라 한다. 초구는 양으로 양 자리에 머물러 바른 자리를 얻고 또 뭇 음 아래에 머물러 민심을 얻으므로 「리거정（利居貞）」이라 하니 곧 《계사》가 말한 군자가 그 방에 편안히 머물고 삼밀하여 가볍게 나가지 않음이다. 《소상전》에 이르기를, 반환하여 앞으로 나아가지 않아도 뜻과 행실은 단정하다. 순상의 풀이에 따르면, 「반환」은 움직였다가 물러나는 모양이니 이 한 양효는 본래 구이 자리에서 움직여 와 초위에 물러나 머물러 맴돌아 나아가지 않는 듯하나 이로써 자신의 바른 자리를 얻는다. 《소상전》이 또 이르기를, 존귀한 몸으로 비천한 아래에 몸을 굽히면 민심을 크게 얻는다. 순상은 양을 귀하고 음을 천하게 보나 이 한 양이 이미 이위에서 내려왔으니 바로 귀한 자가 스스로 천한 자 아래에 머묾이므로 민심을 얻는다.

六二：屯如邅如，荀爽曰：陽動而止，故“屯如”也。陰乘於陽，故“邅如”也，乘馬班加。虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故“乘馬”。班，躓也。馬不進，故“班如”矣。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。虞翻曰：匪非也。寇謂五。坎為寇盜，應在坎，故“匪寇”。陰陽德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，變復體離。離為女子，為大腹，故稱“字”。今失位為坤，離象不見，故“女子貞不字”。坤數十。三動反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。

육이 효사에 이르기를, 곤난하여 맴돌아 나아가기 어렵다. 순상의 풀이에 따르면, 양기가 움직이려 하나 막히므로 「둔여（屯如）」라 하고 육이가 음유로써 초구의 양에 능승하므로 「전여（邅如）」라 하니 곧 맴돌아 나아가지 않음이다. 효사가 또 이르기를, 말을 타되 맴돌아 앞으로 나아가지 않는다. 우번은 이른바 둔전반환이 초구를 가리킨다고 본다. 아래 몸 진은 말이며 또 「족을 드는」 말이니 육이가 초구 위에 타므로 「승마（乘馬）」라 한다. 「반」은 말이 발을 잃어 걸려 넘어짐이니 말이 앞으로 나아가기를 원치 않으므로 「반여（班如）」라 한다. 효사가 또 이르기를, 오는 자는 강도가 아니라 혼배를 구하여 오는 자이니 여자가 바름을 지켜 시집가 아이를 낳기를 원치 않고 십년 뒤에야 생육한다. 우번의 풀이에 따르면, 「비（匪）」는 곧 아님이요 「구（寇）」는 구오를 가리키니 위 몸 감은 구도이며 육이가 응하는 효가 바로 감 가운데 있으므로 「비구」라 한다. 그것이 육이와 음양이 서로 배하여 그 덕이 모두 바르므로 「혼구（婚媾）」라 한다. 「자」는 아이를 품어 낳음이다. 육삼은 자리를 잃고 한번 변하면 다시 리체를 이루니 리는 중녀이며 큰 배이므로 「자」의 상이 있다. 지금은 육삼이 자리를 잃고 곤체에 속하여 리상이 숨어 보이지 않으므로 「여자정불자（女子貞不字）」라 한다. 곤의 성수는 십이니 육삼이 변동하여 바른 자리로 돌아오기를 기다리면 리녀 큰 배의 상이 다시 나타난다. 그래서 십년 뒤에 상도로 돌아와야 생육한다 하니 곧 온 괘가 《기제》로 변하여 여섯 효가 각기 그 정해진 자리를 얻음이다.

《象》曰：六二之難，乘剛也。崔覲曰：下乘初九，故為之難也。十年乃字，反常也。《九家易》曰：陰出於坤，今還為坤，故曰“反常也”。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出於坤。今還於坤，謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰“十年乃字”。

《소상전》에 이르기를, 육이의 어려움은 강효를 능승함에 있다. 최관의 풀이에 따르면, 육이는 위에 있고 초구의 강은 아래에 있어 유로써 강에 타므로 그 어려움이 된다. 《소상전》이 또 이르기를, 십년에야 생육함은 상도로 돌아가기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이 한 음효는 본래 곤 가운데서 나와 지금 또 곤으로 돌아가므로 「반상（反常）」이라 하니 곧 본래 상도로 돌아감이다. 이른바 「음이 곤에서 나옴」은 건이 두 번째로 곤에 구하여 감을 얻음을 가리킨다. 지금 《둔》의 아래 몸이 진으로 변하여 진 가운데 곤체를 품으므로 음이 곤에서 나왔다 한다. 이른바 지금 곤으로 돌아감은 육이가 만약 초구를 따르면 곧 역이요 위로 구오에 응하여야 순이니 역을 떠나 순으로 돌아가면 음양의 도가 각기 그 바름을 얻어 만물이 비로소 생장하여 기를 수 있다. 그래서 「십년내자（十年乃字）」라 한다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱“林中”。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰“即鹿無虞，惟入林中”矣。君子幾，不如舍，往吝。虞翻曰：君子謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應於上，之應歷險。不可以往，動如失位。故“不如舍”之，往必吝窮矣。

육삼 효사에 이르기를, 들사슴을 쫓되 우인의 인도가 없어 헛되이 산림 가운데 빠진다. 우번의 풀이에 따르면, 「즉」은 나아가 쫓음이요 「우」는 우인을 가리키니 산림 금수를 관장하는 벼슬이다. 위 몸 간은 산이요 산의 끝을 「록」이라 하니 록은 곧 수풀이다. 육삼이 한번 변하면 감체를 이루고 감은 무리지은 나무이며 또 산 아래 있으므로 「임중（林中）」이라 한다. 곤은 시호요 진은 미록이며 또 놀라 달아남이요 간은 호랑이다. 육삼이 한번 변하면 뭇 짐승이 놀라 달아나 수풀에 들어가므로 「즉록무우，유입임중（即鹿无虞，惟入林中）」이라 한다. 효사가 이어 이르기를, 군자가 기미의 징조를 보아 쫓기를 버림이 낫고 가면 반드시 섭섭함이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 이미 바른 자리에 머문 양효를 가리키고 「기」는 가까움이며 「사」는 버림이고 「린」은 흠이다. 육삼은 상육과 상응하나 응효로 가려면 감험을 지나야 한다. 그러므로 가서는 안 되니 한번 움직이면 자리를 잃으므로 「버림이 낫다」 하여 걸음을 멈추고 억지로 가면 반드시 곤궁하여 섭섭함을 낳는다.

《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。案：《白虎通》云：禽者，何鳥？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅，失前禽，是其義也。君子舍之，往吝窮也。崔覲曰：君子見動之微，逆知無虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。

《소상전》에 이르기를, 들사슴을 쫓되 우인이 없음은 한결같이 금수를 탐하여 구하기 때문이다. 이정조의 안어가 《백호통》을 인용한다. 무엇을 「금」이라 하는가. 그것은 조수의 총명으로 사람에게 잡혀 제복될 수 있으므로 금이라 한다. 이는 《비》괘 구오 효사의 「왕이 삼구를 써서 앞 금수를 놓친다（王用三驅，失前禽）」에 쓴 「금」자와 같은 뜻이다. 《소상전》이 또 이르기를, 군자가 버리고 쫓지 않음은 가면 곤궁하여 섭섭함을 낳기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 군자는 변동의 세미한 징조를 볼 수 있어 미리 인도할 사람이 없음을 알면 차라리 버리고 가지 않는다. 한번 가면 섭섭함과 곤궁에 빠진다.

六四：乘馬班如，虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰“乘馬”。馬在險中，故“班如”也。或說乘初，初為建侯，安得乘之也。求婚媾，往吉，無不利。崔覲曰：屯難之時，勿用攸往。初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚。男求女，“往吉，無不利”。《象》曰：求而往，明也。虞翻曰：之外稱“往”。體離，故“明也”。

육사 효사에 이르기를, 말을 타되 맴돌아 앞으로 나아가지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 타는 것은 육삼이니 육삼이 이미 변하여 감을 이루고 감은 말이므로 「승마」라 하고 말이 감험 가운데 빠지므로 「반여」라 한다. 어떤 이는 육사가 타는 것이 초구라 하나 초구는 제후를 세우는 효이니 어찌 능승될 수 있겠는가. 효사가 이어 이르기를, 가서 혼배를 구하면 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 최관의 풀이에 따르면, 곤난의 때는 본래 가는 곳이 마땅치 않으나 초구가 비록 육사와 상응하나 맴돌아 나아가지 않는다. 육사가 이미 구오와 친비하니 구오가 와서 혼을 구함은 남자가 여자를 구하는 바른 예이므로 「왕길，무불리（往吉，无不利）」라 한다. 《소상전》에 이르기를, 구하는 바가 있어 감은 명지하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 바깥 괘로 감을 「왕」이라 하고 육사가 처한 곳이 리체를 이루니 리는 밝음이므로 「명야（明也）」라 한다.

九五：屯其膏，虞翻曰：坎雨稱“膏”。《詩》云：陰雨膏之，是其義也。小貞吉，大貞凶。崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故“吉”。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且凶。故曰“大貞凶”也。貞，正也。《象》曰：屯其膏，施未光也。虞翻曰：陽陷陰中，故“未光也”。

구오 효사에 이르기를, 고택이 모여 베풀기 어렵다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 비요 빗물이 사물을 적시므로 「고（膏）」라 한다. 《시경》에 「음비가 이를 기름지게 한다（陰雨膏之）」 한 것이 바로 이 용법이다. 효사가 이어 이르기를, 작은 일의 바름을 지키면 길하고 큰 일의 바름을 지키면 흉하다. 최관의 풀이에 따르면, 구오가 곤난의 때의 분수에 합할 수 있고 아직 고택의 은혜가 있으니 그것이 육사와 혼구를 맺어 은택을 베푸는 것이 아직 넓고 크지 않아도 작은 데 바름을 지키는 도에 합하므로 「길」이라 한다. 멀리 아름다운 짝을 구하여 큰 바른 도를 베풀고 육이의 바른 응에 분부하여 곤험을 무릅쓰고 가기에 이르면 이치상 마땅히 흉해야 한다. 그래서 「대정흉（大貞凶）」이라 하고 「정」은 곧 바름이다. 《소상전》에 이르기를, 고택이 모임은 베풂이 아직 넓고 크지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구오의 양이 위아래 두 음 가운데 빠지므로 「미광（未光）」이다.

上六：乘馬班如，虞翻曰：乘，五也。坎為馬，震為行，艮為止，馬行而止，故“班如”也。泣血漣如。《九家易》曰：上六乘陽，故“班如”也。下二四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上無所復承，憂難不解，故“泣血漣如”也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。《象》曰：泣血漣如，何可長也。虞翻曰：謂三變時，離為目。坎為血，震為出。血流出目，故“泣血漣如”。柔乘於剛，故不可長也。

상육 효사에 이르기를, 말을 타고 맴돌아 앞으로 나아가지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 타는 것은 구오이니 위 몸 감은 말이요 아래 몸 진은 감이요 호체 간은 그침이니 말이 가려 하나 그침을 당하므로 「반여」라 한다. 효사가 이어 이르기를, 곡읍하여 피를 흘리고 눈물이 연연하다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 상육이 구오의 양을 능승하므로 「반여」요 아래의 육이·육사도 양에 타나 모두 아직 위로 구오를 받들 수 있어 근수가 풀리고 곤난이 없어질 수 있다. 지금 상육은 맨 위에 있어 받들 양이 없어 우환이 풀기 어려우므로 「읍혈련여（泣血漣如）」라 한다. 상으로 말하면 상육은 감체에 처하고 감은 피이며 감이 엎드린 리는 눈이요 호체 간은 손이니 손으로 눈을 가리고 피눈물이 흘러내림이 바로 곡읍의 상이다. 《소상전》에 이르기를, 곡읍하여 피 흘림이 연연한 이 국면이 어찌 오래 가겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 변동할 때를 기다리면 리는 눈이요 감은 피요 진은 나옴이니 피가 눈에서 흘러나오므로 「읍혈련여」요 상육이 유로써 강효를 능승하므로 오래 갈 수 없다.