건괘（蹇卦）

《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。(艮下坎上)。蹇：利西南，不利東北。虞翻曰：觀上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎為月，月生西南，故“利西南”。往得中，謂“西南得朋”也。

《서괘전》에 이르기를, 괴위하여 배리함은 필연으로 위난을 불러오므로 규괘 다음에 잇는 것이 건괘이다. 「건」은 곧 위난이다. 최관의 해석에 따르면, 규괘는 중녀·소녀가 한 집에 함께 있어 심지가 서로 어긋나니 위난이 곧 이로 인하여 생긴다. 그래서 「괴필유난（乖必有難）」이요 건괘는 아래가 간이요 위가 감이며 괘사에 이르기를, 서남이 이롭고 동북이 이롭지 않다. 우번은 괘변과 월체납갑으로 말한다. 건괘는 관괘의 상구가 셋째 효로 돌아와 이룬 것이니 곤은 서남쪽의 괘이요 구오가 곤체 가운데 처하고 감은 달이며 달이 서남에서 처음 난다. 그래서 「리서남（利西南）」이요 나아가 중위를 얻음은 곧 《곤괘》 괘사가 말한 「서남득붕（西南得朋）」이다.

不利東北。虞翻曰：謂三也。艮東北之卦。月消於艮，喪乙滅癸。故“不利東北，其道窮也”。則東北喪朋矣。利見大人。虞翻曰：離為見，大人謂五。二得位應五。故“利見大人，往有功也”。貞吉。虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。

괘사에 동북이 이롭지 않다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구삼이 있는 간체에 대해 말하니 간은 동북쪽의 괘이며 월체납갑의 설에 따르면 달이 간위에 가면 곧 이지러지고 납갑 가운데 곤에 배하는 을·계 두 간의 상도 또한 이에 따라 상멸한다. 그래서 「불리동북，기도궁야（不利東北，其道窮也）」라 하니 곧 《곤괘》가 말한 「동북상붕（東北喪朋）」이며 괘사에 대인을 봄이 이롭다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 눈이요 봄이요 「대인」은 구오를 가리키고 육이가 자리에 머물러 바름을 얻어 위로 구오에 응한다. 그래서 「리견대인，왕유공야（利見大人，往有功也）」요 괘사에 바름을 지키면 길하다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 자리에 머물러 맞아 능히 방국을 바로잡는다. 그래서 「정길」이다.

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。虞翻曰：離見坎險。艮為止，觀乾為知，故“知矣哉”。蹇利西南，往得中也。荀爽曰：西南謂坤。乾動往居坤五，故“得中也”。不利東北，其道窮也。荀爽曰：東北，艮也。艮在坎下。見險而止，故“其道窮也”。

《단전》에 이르기를, 건은 곧 위난이니 험함이 앞에 가로 놓이고 위험을 보고 능히 그침이 이것이야 슬기로움이다. 우번의 풀이에 따르면, 괘 안에 리가 있고 리는 봄이요 앞의 감이 곧 험이며 아래 몸의 간은 그침이고 건괘가 온 곳의 관괘에 건이 있으니 건은 지혜이다. 그래서 「지의재（知矣哉）」를 찬탄하고 《단전》에 건괘가 서남이 이로움은 나아가 중위를 얻기 때문이라 하였다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 서남은 곤을 가리키고 건의 양효가 위로 가서 곤괘 다섯째 자리에 머무니 바로 중위에 맞는다. 그래서 「득중」이요 《단전》에 동북이 이롭지 않음은 저 길이 이미 다함에 이르렀기 때문이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 동북은 곧 간이요 간이 또 감의 아래에 처하여 험난을 보면 다만 그칠 뿐이다. 그래서 「기도궁야」이다.

利見大人，往有功也。虞翻曰：大人謂五。二往應五，五多功，故“往有功也”。當位貞吉，以正邦也。荀爽曰：謂五當尊位。正居是，群陰順從，故能“正邦國”。蹇之時用大矣哉。虞翻曰：謂坎月生西南而終東北。震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。

《단전》에 대인을 봄이 이로움은 나아가 공업이 있기 때문이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「대인」은 구오를 가리키고 육이가 나아가 구오에 응합하니 《계사전》에 다섯째 효가 공이 많다 하였다. 그래서 「왕유공야」요 《단전》에 각 효가 자리에 머물러 맞아 바름을 지켜 길함은 이로써 방국을 바로잡는 데 쓴다 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 구오가 바로 존위에 처하여 단정하게 이 자리에 머물면 뭇 음효가 모두 그에게 순종한다. 그래서 능히 방국을 바로잡고 《단전》이 건괘가 때로 인하여 씀의 의의가 지나치게 큼을 찬탄한다. 우번은 월체납갑의 법으로 신설한다. 감월이 서남에서 나고 동북에 이르러 끝나며 초삼에 달이 경방에서 나와 보여 진상이 되고 상현이 정방에서 보여 태상이 되고 보름에 달이 갑방에서 둥글게 차서 건상이 되고 십육에 달이 신방에서 물러나 손상이 되고 하현이 병방에서 없어져 간상이 되고 회일에 을방에서 궁하여 곤상이 되고 최종에 계에서 상멸하여 끝나고 다시 시작하여 순환하여 쉬지 않고 만물을 생양한다. 그래서 그 공용이 지극히 크다 한다.

《象》曰：山上有水，蹇。崔覲曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。君子以反身修德。虞翻曰：君子謂觀。乾坤為身，觀上反三，故“反身”。陽在三，進德修業，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾憂也。初六：往蹇，來譽。虞翻曰：譽謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。虞翻曰：艮為時，謂變之正以待四也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。虞翻曰：觀乾為王；坤為臣，為躬；坎為蹇也。之應涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“終無尤也”。

《상전》에 이르기를, 산 위에 물이 있으니 이것이 건괘이다. 최관의 풀이에 따르면, 높은 산이 본래 이미 지극히 험준한데 위에 다시 흐르는 물을 더하니 바로 걸음이 간난한 형상이다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 스스로를 돌아보아 덕행을 닦는다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「군자」는 건괘가 온 곳의 관괘를 가리키고 건곤 두 괘가 신체를 상징하고 관괘 상구가 셋째 자리로 돌아온다. 그래서 「반신（反身）」이라 하고 양효가 셋째 자리에 있어 바로 《건괘·문언》이 말한 덕을 나아가고 업을 닦음에 합한다. 그래서 「이반신수덕（以反身修德）」이요 공자가 《논어·술이》에서 말하였다. 덕행을 닦지 않으면 이는 내가 근려하는 일이라. 초육 효사에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아오면 명예가 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「예」는 육이를 가리키니 《계사전》에 둘째 효가 명예가 많다 하였고 초육이 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃고 위의 응하는 바가 또 음효이며 나아가면 오히려 감험을 지나야 한다. 그래서 「왕건（往蹇）」이요 그것이 변한 뒤 바른 자리를 얻어 양효로 육이를 받든다. 그래서 돌아오면 곧 칭예를 얻음을 말하고 《상전》에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아오면 명예가 있음은 마땅히 시기를 기다려야 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 때를 상징하니 초육이 변하여 바름을 얻어 육사를 기다림을 말하며 육이 효사에 이르기를, 왕의 신하가 국사를 위하여 달려 간난이 겹겹이니 나란히 자신 한 몸을 위한 까닭이 아니다. 우번의 풀이에 따르면, 건괘가 관괘에서 와서 관에 건이 있으니 건은 왕이며 곤은 신하요 또 몸이며 감은 간난이고 육이가 나아가 다섯째에 응함에 곤체를 건너야 하며 이·오 두 효가 또 모두 감 가운데 처한다. 그래서 「왕신건건（王臣蹇蹇）」이요 관괘 상구가 셋째 자리로 내려 곤체를 꺾으니 신하 되는 도가 이로써 바름을 얻는다. 그래서 「비궁지고（匪躬之故）」이요 《상전》이 그러므로 「종무우야（終无尤也）」라 한다.

《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。侯果曰：處艮之二，上應於五。五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。輔臣以此，終無尤也。九三：往蹇，來反。虞翻曰：應正歷險，故“往蹇”。反身據二，故“來反”也。《象》曰：往蹇來反，內喜之也。虞翻曰：內，謂二陰也。

《상전》에 이르기를, 왕의 신하가 달려 간난하나 마침내 원구가 없다. 후과는 효위 처경에서 입론한다. 육이가 아래 몸 간의 중위에 있어 위로 구오와 서로 응하니 구오가 몸으로 감 가운데 있으니 이는 험 위에 험을 더함이며 육이가 한마음으로 군상을 광구하고 보필하려 하여 자신의 몸과 집을 돌아보지 않는다. 그래서 「왕신건건，비궁지고」요 보정의 신하가 능히 이와 같이 하면 마침내 꾸짖을 것이 없으며 구삼 효사에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아와 되돌아 지킨다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 위로 상육에 응하고 앞으로 가면 감험을 지나야 한다. 그래서 「왕건」이요 몸을 돌려 돌아와 육이를 거유한다. 그래서 「래반（來反）」이요 《상전》에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아와 되돌아 지킴은 안쪽 괘의 음효가 그를 좋아하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「내」는 아래 괘의 두 음효를 가리키니 곧 초육과 육이다.

六四：往蹇，來連。虞翻曰：連，輦。蹇，難也。在兩坎間，進則無應，故“往蹇”。退初介三，故“來連”也。《象》曰：往蹇來連，當位實也。荀爽曰：蹇難之世，不安其所。欲往之三，不得承陽。故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。處正承陽，故曰“當位實也”。

육사 효사에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 사람과 서로 잇는다. 우번의 풀이에 따르면, 「련」은 「련（輦）」으로 읽고 「건」은 간난이며 육사가 두 감체 사이에 끼어 앞으로 나아감이 또 바른 응이 없다. 그래서 「왕건」이요 물러 내려와 초육과 서로 잇고 또 구삼 위에 개한다. 그래서 「래련（來連）」이요 《상전》에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아와 서로 잇음은 육사가 자리에 머물러 맞고 충실하기 때문이다. 순상은 음양 승강으로 입론한다. 간난한 시세에 처하면 사람이 모두 그 처한 곳에 편안하지 못하고 육사가 아래로 가서 구삼을 가까이 하려 하나 양효를 받들지 못한다. 그래서 「왕건」이요 돌이켜 구오를 받들면 곧 지존한 임금과 서로 잇는다. 그래서 「래련」이요 그것이 음으로 음 자리에 있어 자리가 단정하고 위로 양효를 받든다. 그래서 「당위실야（當位實也）」이다.

九五：大蹇，朋來。虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。睽兌為朋，故“朋來”也。《象》曰：大蹇朋來，以中節也。干寶曰：在險之中，而當王位，故曰：“大蹇”。此蓋以托文王為紂所囚也。承上據四應二，眾陰並至。此蓋以托四臣能以權智相救也。故曰“以中節也”。

구오 효사에 이르기를, 큰 재난이 앞에 닥치니 붕우가 앞으로 와서 돕는다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 자리에 머물러 맞아 능히 방국을 바로잡으니 담당하는 바가 천하의 큰 재난이다. 그래서 「대건（大蹇）」이요 건괘가 규괘와 서로 통하고 규에 태가 있으니 태는 붕류이다. 그래서 「붕래」요 《상전》에 이르기를, 큰 재난에 붕우가 와서 도움은 구오가 능히 가운데를 지켜 절도에 합하기 때문이다. 간보가 일향으로 상주 사사로 《역》을 푼다. 그가 이르기를, 구오가 몸으로 감험 가운데 빠져 있으면서 도리어 또 왕위에 있으므로 「대건」이라 하니 이는 효상을 빌어 주문왕이 상주에게 유리에 갇힌 사사를 가탁함이며 구오가 위로 상육을 받들고 아래로 육사를 밟고 또 육이와 서로 응하여 뭇 음효가 일제히 돌아와 붙으니 이는 당년 네 분의 현신이 능히 권모와 지계를 써 문왕을 구함을 가탁함이다. 그래서 「이중절야（以中節也）」이다.

上六：往蹇，來碩吉，利見大人。虞翻曰：陰在險上，變失位，故“往蹇”。碩謂三，艮為碩，退來之三，故“來碩”。得位有應，故“吉”也。離為見，大人謂五，故“利見大人”矣。《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水無所之，故曰“往蹇”。來而復位，下應於三，三德碩大，故曰“來碩”。三為內主，五為大人。若志在內，心附於五。則“利見大人”也。案：三互體離，離為明目，五為大人，利見大人之象也。

상육 효사에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아오면 곧 너그럽고 크게 길리하며 대인을 봄이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 음효로 감험 위에 있어 한번 변동하면 곧 자리를 잃는다. 그래서 「왕건」이요 「석」은 구삼을 가리키고 간은 석대하며 상육이 물러 돌아와 구삼과 서로 가까워진다. 그래서 「래석（來碩）」이요 이렇게 각기 그 자리를 얻고 또 바른 응이 있다. 그래서 길리하고 리는 눈이요 봄이요 「대인」은 구오를 가리킨다. 그래서 「리견대인」이요 《상전》에 이르기를, 나아가면 어려움이 있고 돌아와 너그러움은 심지가 안쪽 괘에 있기 때문이요 대인을 봄이 이로움은 존귀한 자를 따르기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 상육이 건난의 극점에 처하여 자신이 오히려 감체 가운데 있어 물이 흘러 갈 곳이 없다. 그래서 「왕건」이요 그것이 돌아와 본위로 돌아가 아래로 구삼과 서로 응하니 구삼이 양덕이 석대하다. 그래서 「래석」이요 구삼이 안쪽 괘의 주인이요 구오가야 이른바 대인이며 만약 심지가 안으로 향하고 또 구오에 돌아와 붙으면 곧 「리견대인」이며 이정조의 안어에 이르기를, 구삼이 있는 곳의 호체가 리를 이루니 리는 밝은 눈이요 구오는 대인이니 바로 「리견대인」의 취상이다.

《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔覲曰：蹇終則來，碩吉，利見大人，故言物不可以終難。故受之以解。(坎下震上)。解：利西南，虞翻曰：臨初之四。坤，西南卦。初之四，得坤眾。故“利西南，往得眾也”。無所往，其來復吉。虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外，而無所應，故“無所往”。宜來反初，復得正位，故“其來復吉”也。二往之五，四來之初，成屯，體復象，故稱“來復吉”矣。有攸往，夙吉。虞翻曰：謂二也。夙，早也。離為日，為甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，則吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。

《서괘전》에 이르기를, 사물이 영원히 간난 가운데 곤할 수 없으므로 건괘 다음에 잇는 것이 해괘이다. 「해」는 곧 서완이다. 최관의 풀이에 따르면, 건괘가 끝자리에 이르면 곧 돌아와 너그럽고 크게 길하고 대인을 봄이 이롭다 하니 보니 간난이 이미 다함에 이르렀다. 그래서 사물이 시종 간난하지 않음을 말하니 그러므로 해괘로 잇고 해괘는 아래가 감이요 위가 진이며 괘사에 이르기를, 서남이 이롭다. 우번은 괘변으로 말한다. 해괘는 임괘 초구가 위로 가서 넷째 자리에 이르러 변하여 온 것이니 곤은 서남의 괘이며 초구가 한번 넷째 자리에 이르면 곧 곤이 상징하는 뭇 백성의 도움을 얻는다. 그래서 「리서남，왕득중야（往得衆也）」요 괘사에 이르기를, 갈 곳이 없으면 돌아와 본위로 돌아가면 곧 길리하다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 본래 임괘 초구가 위로 올라 온 것이나 지금 바깥 괘에서 자리를 잃고 또 서로 응하는 효가 없다. 그래서 「무소왕（无所往）」이요 그것이 마땅히 초위로 돌아와 다시 바른 자리를 얻어야 한다. 그래서 「기래복길（其來復吉）」이요 구이가 위로 가서 다섯째에 이르고 구사가 내려와 초에 이르면 온 괘가 곧 둔괘를 이루니 그 가운데 복괘의 상을 품는다. 그래서 「래복길」이라 하고 괘사가 또 이르기를, 만약 갈 곳이 있으면 일찍 행동하면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이에 대해 말하고 「숙」은 이른이며 리는 해이요 납갑이 또 갑으로 해에 배하니 태양이 갑위에서 떠오르니 바로 새벽이므로 이름을 훈하고 구이가 양으로 음 자리에 있어 바름을 얻지 못하나 일찍 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 곧 길리하다. 그래서 「유유왕，숙길，왕유공야（有攸往，夙吉，往有功也）」이다.

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。虞翻曰：險，坎。動，震。解，二月。雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震。震出險上，故“免乎險”也。解利西南，往得眾也。荀爽曰：乾動之坤而得眾，西南眾之象也。無所往，荀爽曰：陰處尊位，陽無所往也。其來復吉，乃得中也。荀爽曰：來復居二，處中成險，故曰“復吉”也。有攸往，夙吉，往有功也。荀爽曰：五位無君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故“有功也”。

《단전》에 이르기를, 해괘는 험을 만나 능히 행동하여 한번 움직이면 곧 험경을 벗어나니 이가 곧 해이다. 우번의 풀이에 따르면, 「험」은 아래 몸 감을 가리키고 「동」은 위 몸 진을 가리키며 해괘가 하력 이월의 시기에 당하여 뢰성이 그것을 고동하고 우수가 그것을 자윤하니 만물이 모두 갑을 헤치고 나오고 모두 진방에서 생장하여 나오며 진이 감험 위에 있다. 그래서 「면호험（免乎險）」이요 《단전》에 해괘가 서남이 이로움은 나아가 뭇을 얻기 때문이라 하였다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 건의 양효가 움직여 곤 가운데 들어가면 곧 뭇 백성을 얻으니 서남이 본래 곤위로 바로 많음의 상징이며 《단전》이 「무소왕」의 한 구절을 들었으니 순상이 승강의 설로 푼다. 육오 이 음효가 존위를 차지하면 양효가 곧 갈 곳이 없고 「기래복길，내득중야（乃得中也）」에 대하여는 순상의 풀이에 따르면, 양효가 돌아와 둘째 자리에 머물러 아래 괘 가운데 처하여 감체를 이룬다. 그래서 「복길」이요 「유유왕，숙길，왕유공야」에 대하여는 순상의 풀이에 따르면, 다섯째 자리 위에 참된 군주가 없고 구이가 또 비위에 몸을 굽혀 있으니 양효가 나아가 다섯째 자리를 차지하면 곧 길리하고 다섯째 자리를 거유하면 곧 위난을 해제할 수 있다. 그래서 「유공」이다.

天地解而雷雨作，荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。雷雨作而百果草木皆甲宅。荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以動之，雨以潤之，曰以烜之，故“甲宅”也。解之時大矣哉。王弼曰：無所而不釋也。難解之時，非治難時也。故不言用也。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義也。

《단전》에 천지 음양이 서해하여 뇌우가 흥기한다 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 건곤 두 기가 교통하여 왕래하여 한번 움직여 해괘를 이루고 아래가 감 위가 진이니 감은 비요 진은 우레다. 그래서 「뇌우작（雷雨作）」이요 《단전》에 뇌우가 흥기하여 백과 초목이 모두 갑을 헤치고 싹을 틔운다 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 해괘가 진이 주관하는 세상에 속하여 바로 중춘 이월에 당하여 초목이 맹아를 시작하고 뢰성이 그것을 고동하고 우수가 그것을 자윤하고 일광이 그것을 훈훈하게 말린다. 그래서 「갑택（甲宅）」이라 하니 곧 씨앗이 겉껍질을 갈라내고 남이며 《단전》이 해괘의 때가 지나치게 중대함을 찬탄한다. 왕필의 풀이에 따르면, 해의 작용이 미치지 않는 곳이 없고 이때는 위난이 이미 해제된 때이며 바로 위난을 다스리는 때가 아니다. 그래서 다만 그 「시」를 찬하고 「시용」을 말하지 않으며 해괘의 의리가 모두 다 「해」 이 괘명 안에 다하여 유심하고 은미한 곳이 있는 것이 아니다. 그래서 또 「시의」를 말하지 않는다.

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。虞翻曰：君子謂三。伏陽出，成大過。坎為罪人則大過象壞，故“以赦過”。二四失位，皆在坎獄中。三出體乾，兩坎不見。震喜兌說，罪人皆出，故以“宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪。公用射隼以解悖，是其義也。

《상전》에 이르기를, 뇌우가 흥기하니 이것이 해괘이며 군자가 이로써 과실을 사하고 죄인을 너그럽게 용서한다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「군자」는 육삼을 가리키고 육삼 아래에 잠복한 양효가 나타나 온 괘가 대과의 몸을 이루며 감이 죄인을 상징하니 한번 대과를 이루면 곧 감상이 깨져 죄인의 상이 남지 않는다. 그래서 「사과（赦過）」요 구이·구사가 모두 자리를 잃고 또 모두 감이 상징하는 옥옥 가운데 빠져 있으며 육삼이 변하여 나와 건체를 이루니 두 감상이 모두 보이지 않고 진이 환희를 주관하고 태가 기쁨을 주관하여 죄인이 모두 출옥함을 얻는다. 그래서 「유죄（宥罪）」이니 곧 육삼이 들어가면 곧 과실을 사하고 나가면 곧 죄인을 너그럽게 용서하며 상육 효사가 왕공이 매를 쏘아 내려 패란을 해제함을 말하니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

初六：無咎。虞翻曰：與四易位，體震得正，故“無咎”也。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故“無咎”也。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。虞翻曰：二稱田。田，獵也。變之正，艮為狐。坎為弓。離為黃矢，矢貫狐體。二之五，歷三爻。故“田獲三狐，得黃矢。”之正得中，故“貞吉”。

초육 효사가 다만 한 구절이니 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 초육이 구사와 자리를 바꾸면 곧 진체를 이루어 각기 그 바름을 얻는다. 그래서 허물을 받지 않고 《상전》에 이르기를, 강유 두 효가 여기서 접교하니 의리로 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 온 괘가 둔괘의 몸을 이루니 둔의 아래 몸이 바로 진이요 강유가 여기서 교합을 시작한다. 그래서 허물이 없다 하고 구이 효사에 이르기를, 전렵하여 세 마리 여우를 잡고 황동의 화살촉을 얻으니 바름을 지키면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 둘째 효를 「전」이라 하니 전은 곧 사냥이며 구이가 변하여 바름을 얻고 간은 여우요 감은 활이요 리는 누른 화살이니 화살이 여우 몸을 꿰뚫으며 구이가 위로 가서 다섯째 자리에 이름에 세 효를 지나야 한다. 그래서 「전획삼호，득황시（田獲三狐，得黃矢）」이요 변하여 바름을 얻고 또 중위에 머문다. 그래서 「정길」이다.

《象》曰：九二貞吉，得中道也。虞翻曰：動得正，故得中道。六三：負且乘，虞翻曰：負，倍也。二變時艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故“負且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可醜也”。致寇至，貞吝。虞翻曰：五之二成坎，坎為寇盜。上位慢五，下暴於二，慢藏悔盜，故“致寇至，貞吝”。《象》曰：“自我致戎，又誰咎也。”

《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지켜 길함은 중도를 얻었기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 중도를 얻었다 하고 육삼 효사에 이르기를, 물건을 업고 도리어 또 수레를 탄다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 「배」에 통하니 곧 등을 돌리고 버림이며 구이가 변동할 때 간을 이루니 간은 등이요 육삼이 구사의 간 등을 의거하여 구오를 버림을 말하고 구오가 내려와 육삼을 침범할 때 곤은 수레이니 육삼이 곧 곤의 위에 있다. 그래서 「부차승（負且乘）」이요 《계사전》이 소인이 군자의 거승을 탐을 말하니 《상전》이 그러므로 「역가추야（亦可丑也）」라 하였고 효사가 이어 이르기를, 강도를 불러오니 이것을 지키면 곧 인석이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 둘째 자리로 내리면 곧 감을 이루니 감은 구도이며 육삼이 위에서 구오를 경만하고 아래에서 구이를 능멸하니 바로 《계사전》이 말한 간직을 삼가지 않으면 곧 도적을 불러옴과 같다. 그래서 「치구지，정린（致寇至，貞吝）」이요 《상전》도 또 「자아치융，우수구야（自我致戎，又誰咎也）」라 한다.

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。虞翻曰：臨坤為丑也。坤為自我。以離兵伐三，故轉寇為戎。艮手招盜，故“誰咎也”。九四：解而母，朋至斯孚。虞翻曰：二動時艮為指。四變之坤為母，故“解而母”。臨兌為朋，坎為孚。四陽從初，故“朋至斯孚”矣。

《상전》에 이르기를, 물건을 업고 또 수레를 탐은 참으로 부끄러우며 병융은 스스로 불러온 것이니 또 누구를 허물하겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 해괘가 임괘에서 왔으니 임의 곤은 추악이요 곤이 또 「아」로 훈하며 리가 상징하는 병기로 육삼을 토벌하므로야 「구」에서 바꾸어 「융」이라 말하고 간은 손이니 스스로 손짓하여 도적을 불러옴과 같다. 그래서 또 누구를 허물하겠는가 하고 구사 효사가 이 본은 「해이모」로 되어 붙은 것을 풀어야 붕우가 와야 서로 믿을 수 있음을 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동할 때 간을 이루니 간은 손가락이며 구사가 변하여 곤에 들어가니 곤은 어미이다. 그래서 경문이 「해이모」라 하고 임괘에 태가 있으니 태는 붕이요 감은 성신이며 구사 이 양효가 초위로 돌아간다. 그래서 「붕지사부（朋至斯孚）」이다.

《象》曰：解而母，未當位也。王弼曰：失位不正，而比於三。故三得附之，為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。案：九四體震，震為足。三在足下，拇之象。六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。虞翻曰：君子謂二。之五得正成坎，坎為心。故“君子惟有解，吉”。小人謂五。陰為小人，君子升位，則小人退在二，故“有孚于小人”。坎為孚也。《象》曰：君有解，小人退也。虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。

《상전》에 이르기를, 붙은 것을 품은 구사가 자리에 머묾이 마땅하지 않기 때문이다. 왕필은 효위에서 입론한다. 구사가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃어 바르지 않고 또 육삼에 바짝 붙으므로 육삼이 이로써 그것에 부의하여 그 발엄지가 되고 육삼이 이미 그 발엄지가 되면 그것이 곧 초육과의 바른 응을 잃으니 그러므로 반드시 이 발엄지를 풀고 난 뒤에 붕우가 와야 피차가 서로 믿을 수 있다. 이정조의 안어에 이르기를, 구사가 진체 가운데 있으니 진은 발이요 육삼이 발의 아래쪽에 처하니 바로 발엄지의 취상이며 육오 효사에 이르기를, 군자가 다만 능히 풀면 곧 길리하고 또 소인에게서 검증을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「군자」는 구이를 가리키고 그것이 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 곧 바름을 얻어 감을 이루니 감은 마음이다. 그래서 「군자유유해，길（君子維有解，吉）」이요 「소인」은 본래 다섯째에 있는 음효를 가리키고 음유는 소인이 되며 군자가 존위에 오르면 소인은 곧 둘째 자리로 물러난다. 그래서 「유부우소인（有孚于小人）」이라 하니 감이 바로 성신의 상이며 《상전》에 이르기를, 군자가 능히 풀면 소인이 자연 물러난다. 우번의 풀이에 따르면, 구이 이 양효가 위로 올라 다섯째 자리에 이르면 본래 다섯째 자리에 있는 음효 소인이 곧 둘째 자리로 물러간다.

上六：公用射隼于高庸之上，獲之，無不利。虞翻曰：上應在三。公，謂三伏陽也。離為隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過，死象故“公用射隼于高庸之上，獲之，無不利”也。案：二變時體艮。艮為山，為宮闕，三在山半，高塘之象也。《象》曰：公用射隼，以解悖也。虞翻曰：坎為悖，三出成乾，而坎象壞，故“解悖也”。《九家易》曰：隼，鷙鳥也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰“以解悖也。”

상육 효사에 이르기를, 왕공이 높은 담벼락 위에서 매를 쏘아 한 화살로 맞혀 사로잡으니 이롭지 않은 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 응하는 바는 육삼이요 「공」은 육삼 아래에 잠복한 양효를 가리키고 리는 준이며 육삼이 자리를 잃어 한번 움직여 양효를 나타내 건을 이루고 화살이 준 몸을 꿰뚫어 온 괘가 대과에 들어가니 대과에 사망의 상이 있다. 그래서 「공용사준우고용지상，획지，무소불리（公用射隼于高庸之上，獲之，无不利）」요 이정조의 안어에 이르기를, 구이가 변동할 때 간체를 이루니 간은 산이요 궐궐이며 육삼이 산의 반쪽 허리에 처하니 바로 높은 담벼락 높은 대의 취상이며 《상전》에 이르기를, 왕공이 매를 쏨은 이로써 패란을 해제하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 감이 패란을 상징하고 육삼이 변하여 나와 건을 이루면 감상이 이에 따라 깨진다. 그래서 「해패（解悖）」요 《구가역》은 곧 물상에서 비유를 취한다. 준은 흉맹한 맹조이니 곧 지금 참새를 잡아먹는 저 무류이며 성정이 사나워 해를 좋아하니 이로써 포학한 임금에 비유하고 음효가 양 자리를 도둑질하여 차지하니 만사가 그러므로 패란하며 지금 한 화살로 그것을 쏘아 없앤다. 그래서 「이해패야（以解悖也）」이다.

《序卦》曰：緩必有所失，故受之以損。崔覲曰：宥罪緩死，失之於僥倖，有損於政刑，故言緩必有所失，故受之以損者也。(兌下艮上)。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。鄭玄曰：艮為山，兌為澤。互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。

《서괘전》에 이르기를, 너그럽고 늦춤은 필연으로 손실할 곳이 있으므로 해괘 다음에 잇는 것이 손괘이다. 최관의 풀이에 따르면, 죄인을 너그럽게 용서하고 그 사형을 늦춤은 잃음이 방종하여 요행을 바람에 있어 정령 형법에 대하여는 한 가지 손해이다. 그래서 너그럽고 늦춤은 반드시 잃을 곳이 있음을 말하니 그러므로 손괘로 잇고 손괘는 아래가 태요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 성신을 품으면 크게 길리하고 허물이 없고 바름을 지킬 수 있고 갈 곳이 있음이 이로우며 이로써 제헌할 것을 무엇을 쓰겠는가 두 궤의 엷은 음식이면 곧 봉향할 수 있다. 정현은 호체의 법으로 괘를 푼다. 간은 산이요 태는 못이며 가운데 호체가 곤을 이루니 곤은 땅이며 산이 땅 위요 못이 땅 아래이니 이는 못이 스스로를 덜어 산의 높이를 더함이니 제후가 본국의 재부를 덜어 천자에게 진공함에 비유한다. 그래서 「손」이라 한다.

有孚。無吉，無咎。可貞，利有攸往。虞翻曰：泰初之上，損下益上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。艮男居上，兌女在下，男女位正，故“可貞利有攸往”矣。曷之用？二簋可用享。崔覲曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下益上，惟有乎心，何必竭於不足而補有餘者也。

괘사가 성신을 품음·크게 길리함·허물이 없음·바름을 지킬 수 있음·갈 곳이 있음이 이로움의 몇 층을 나누어 말한다. 우번은 괘변으로 푼다. 손괘가 태괘의 초구가 위로 가서 윗자리에 이르러 이루어 아래 몸을 덜고 위 몸을 더하여 상구가 그러므로 육오·육사 두 음효를 거유한다. 그래서 성신 있음·크게 길리함·허물이 없다 하고 간은 소남으로 위에 있고 태는 소녀로 아래에 있어 남녀가 각기 그 바른 자리를 얻는다. 그래서 「가정，리유유왕（可貞，利有攸往）」이요 괘사가 이로써 제헌할 것을 무엇을 쓰겠는가 물으니 두 궤의 엷은 음식이면 곧 봉향할 수 있다 답한다. 최관의 풀이에 따르면, 「알」은 곧 「하」이니 손도가 위로 향하여 가서 장차 무엇을 쓰겠는가를 말하니 두 궤의 제품으로 봉헌하면 곧 족하며 이는 아래에 있는 자를 덜어 위에 있는 자를 더함에 비유하고 관건은 다만 심의가 성경한가 아닌가에 있으니 어찌 반드시 본래 부족한 한편을 말려 없애 저 남는 한편을 보전하겠는가.

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下處乾三。乾之九三，上升坤六。損下益上者也。陽德上行，故曰“其道上行”矣。損而有孚，荀爽曰：謂損乾之三居上。孚，二陰也。元吉，無咎。荀爽曰：居上據陰，故“元吉，無咎”，以未得位，嫌於咎也。

《단전》에 이르기를, 손은 곧 아래 몸을 덜고 위 몸을 더하니 그 도가 위로 향하여 운행한다. 촉재가 괘변의 출처를 밝힌다. 손괘가 본래 태괘에서 변하여 오고 이정조의 안어가 이어 이르기를, 태괘 곤체의 상육이 내려와 건의 셋째 자리에 머물고 건의 구삼이 위로 올라 곤의 여섯째 자리에 이르니 이가 곧 아래 몸을 덜어 위 몸을 더함이며 양덕이 위로 향하여 운행한다. 그래서 「기도상행（其道上行）」이요 《단전》에 덜어 성신 있음은 순상이 승강의 설로 푼다. 이는 건체의 셋째 효를 덜어 그것을 윗자리에 머물게 함을 말하고 이른바 「부」는 가리키는 바가 그 거유하는 두 음효이며 《단전》에 크게 길하고 허물이 없음은 순상의 풀이에 따르면, 상구가 최상에 있어 음효를 거유한다. 그래서 크게 길리하여 허물이 없고 다만 그것이 나란히 바른 자리를 얻지 못함으로 인하여 본래 허물이 있음을 겪었다.

可貞。荀爽曰：少男在上，少女雖年尚幼，必當相承，故曰“可貞”。利有攸往。荀爽曰：謂陽利往居上。損者，損下益上，故利往居上。曷之用？二簋可用享。荀爽曰：二簋，謂上體二陰也。上為宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。

《단전》에 바름을 지킬 수 있음은 순상의 풀이에 따르면, 간은 소남으로 위에 있고 태는 소녀로 아래에 있으니 소녀가 비록 나이가 어리나 장래에 필정 소남과 배합하여 서로 잇는다. 그래서 「가정」이요 《단전》에 갈 곳이 있음이 이로움은 순상의 풀이에 따르면, 이는 양효가 나아가 윗자리에 머묾이 이로움을 말하니 손의 뜻이 곧 아래 몸을 덜고 위 몸을 더함이다. 그래서 양효가 위로 가서 위에 머묾이 이롭고 《단전》이 괘사의 이로써 무엇을 쓰겠는가 물음을 인하여 두 궤로 봉향할 수 있다 답하니 순상의 풀이에 따르면, 「이궤」는 위 몸의 두 음효를 가리키고 윗자리가 종묘를 상징하고 궤는 종묘 안에서 서기를 담는 예기이다. 그래서 이로써 제향을 봉헌하는 데 쓸 수 있다.

二簋應有時。虞翻曰：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故“應有時”也。損剛益柔有時。虞翻曰：謂冬夏也。二五已易成益。坤為柔。謂損。益上之三成既濟，坎冬離夏。故“損剛益柔有時”。

《단전》에 두 궤의 엷은 제사는 때에 순응해야 한다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 「시」는 봄·가을 두 계절을 가리키고 손괘의 구이가 위로 가서 다섯째 자리에 이르고 진은 하력 이월에 값하고 익괘는 정월에 값하니 모두 봄에 속하고 손괘가 자체는 칠월에 값하고 태는 팔월에 값하니 모두 가을에 속하며 이른바 춘추 두 제사는 곧 시서로 선인을 추사함이며 간은 때를 상징하고 진은 응을 상징한다. 그래서 「응유시（應有時）」요 《단전》에 강효를 덜고 유효를 더함도 또 각기 그 때가 있음은 우번의 풀이에 따르면, 이 한 구절이 가리키는 바는 겨울·여름 두 계절이며 이·오 두 효가 바꾼 뒤 익괘를 이루고 곤은 유이니 이 한 걸음이 곧 「손」이며 익괘 상효가 셋째 자리로 내리면 곧 기제를 이루니 기제 가운데 감은 겨울이요 리는 여름이다. 그래서 「손강익유유시（損剛益柔有時）」이다.

損益盈虛，與時偕行。虞翻曰：乾為盈，坤為虛，損剛益柔，故“損益盈虛”。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趨時，故“與時偕行”。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒慾。虞翻曰：君子，泰乾。乾陽剛武，為忿。坤陰吝嗇，為欲。損乾之初成兌說，故“懲忿”。初上據坤，艮為止，故“窒慾也”。

《단전》에 덜음·더함·차오름·비움이 모두 시세와 함께 옮겨간다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 차오름이요 곤은 공허이니 강효를 덜어 유효를 더함은 곧 「손익영허（損益盈虛）」이며 구체로 말하면 태괘 초효가 위로 가서 윗자리에 이르고 손괘 둘째 효가 위로 가서 다섯째 자리에 이르고 익괘 상효가 셋째 자리로 내리니 모두 괘변에 따라 통달하고 시의를 따라간다. 그래서 「여시해행（與時偕行）」이요 《상전》에 이르기를, 산 아래에 못이 있으니 이것이 손괘이며 군자가 이로써 분노를 징계하고 사욕을 막는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 태괘의 건체를 가리키고 건이 양강하여 무를 좋아하니 분노를 상징하고 곤음이 인색하여 탐구하니 사욕을 상징하며 건의 초효를 덜어 태를 이루니 태가 화열을 주관한다. 그래서 분노를 징계하고 초효가 위로 올라 곤체를 거유하니 간은 그침이다. 그래서 사욕을 막는다.

初九：祀事遄往，無咎，酌損之。虞翻曰：祀，祭祀。坤為事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志於五，得正無咎，已得之應，故“遄往無咎酌損之”。《象》曰“上合志也”。祀，舊作巳也。《象》曰：祀事遄往，上合志也。虞翻曰：終成既濟，謂二上合志於五也。

초구 효사에 이르기를, 제사의 일이 신속히 나아가니 허물이 없고 스스로를 질량하여 덜어 남을 더한다. 우번의 풀이에 따르면, 「사」는 곧 제사이며 곤은 일이니 구이 이 한 효를 가리키고 「천」은 빠름이요 「작」은 취함이며 구이가 자리를 잃어 바르지 않으니 초구가 구이로 하여금 신속히 위로 가서 육오와 심지가 서로 합함이 이롭고 바름을 얻어 허물이 없고 스스로도 또한 바른 응을 얻는다. 그래서 「천왕무구，작손지（遄往无咎，酌損之）」요 《상전》이 그러므로 「상합지야（上合志也）」라 하며 「사」 글자가 옛 본은 「사（巳）」로 되고 《상전》에 이르기를, 제사의 일이 신속히 나아감은 윗자리와 심지가 서로 합하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 최종에 기제로 변함은 곧 구이가 위로 육오와 심지가 서로 합함을 말한다.

九二：利貞，征凶，弗損益之。虞翻曰：失位當之正，故“利貞”。徵，行也。震為征，失正毀折，故“不徵”。之五則凶，二之五成益，小損大益，故“弗損益之”矣。《象》曰：九二利貞，中以為志也。虞翻曰：動體離中，故“為志也”。六三：三人行，則損一人。虞翻曰：泰乾三爻，為三人；震為行，故“三人行”。損初之上，故“則損一人”。一人行，則得其友。虞翻曰：一人謂泰初之上，損剛益柔，故“一人行”。兌為友，初之上，據坤應兌，故“則得其友”。言致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。虞翻曰：坎為疑，上益三成坎，故“三則疑”。荀爽曰：一陽在上，則教令行。三陽在下，則民眾疑也。

구이 효사에 이르기를, 바름을 지킴이 이롭고 막연히 앞으로 나가면 흉험하며 스스로를 덜지 않고 능히 상대를 더한다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃으니 마땅히 변하여 바름을 얻어야 한다. 그래서 「리정」이요 「정」은 걸음이며 진은 정행이나 구이가 바름을 잃어 훼절의 상이 있으므로 앞으로 정벌함이 마땅하지 않아 곧바로 위로 가서 다섯째 자리에 이르면 곧 흉험이 있고 구이가 한번 다섯째 자리에 이르면 곧 익괘를 이루니 덜 것이 적고 더할 것이 많다. 그래서 「불손익지（弗損益之）」요 《상전》에 이르기를, 구이가 바름을 지킴이 이로움은 가운데를 지킴을 심지로 삼기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 한번 움직이면 곧 리체를 이루어 가운데 머문다. 그래서 「위지（為志）」요 육삼 효사에 이르기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 덜어야 한다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘 건체의 세 양효가 곧 「삼인」이요 진은 걸음이다. 그래서 「삼인행（三人行）」이요 손괘는 태괘 초효를 윗자리로 덜음이다. 그래서 「즉손일인（則損一人）」이요 효사가 또 이르기를, 한 사람이 홀로 가면 도리어 그 동료를 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「일인」은 태괘 초구가 위로 가서 윗자리에 이름을 가리키고 이는 강효를 덜고 유효를 더함이다. 그래서 「일인행」이요 태는 붕우이며 초효가 윗자리에 이르러 곤체를 거유하고 아래로 태체에 응한다. 그래서 「즉득기우（則得其友）」라 하니 말하는 바가 한결같이 서로 사귐의 뜻이며 《상전》에 이르기를, 한 사람이 홀로 감이야 좋고 세 사람이면 곧 의혹을 낸다. 우번의 풀이에 따르면, 감이 의혹을 상징하고 상효가 내려와 셋째 효를 더하면 곧 감을 이룬다. 그래서 「삼즉의（三則疑）」요 순상은 정사에서 입론한다. 한 양효가 위에 있어야 교령이 곧 통행할 수 있고 세 양효가 아래에 나란히 하면 민중이 곧 따를 곳이 없어 의혹을 낸다.

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上覆。坎為疾也。陽在五稱喜。故“損其疾，使遄有喜”。二上體觀，得正承五，故“無咎”矣。《象》曰：損其疾，亦可喜也。蜀才曰：四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜損去其初，使上遄喜。虞翻曰：二上之五，體大觀象，故“可喜也”。

육사 효사에 이르기를, 그 질환을 덜어 그로 하여금 빨리 기쁨이 있게 하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 여기 말하는 「사」는 그 실은 구이를 가리키고 육사가 이미 자리를 얻어 초구와 멀리 서로 응하니 구이가 급히 다섯째 자리로 위로 가면 육사가 곧 그것을 받들 수 있으니 곧 구이가 다섯째 자리에 오르고 육삼과 상구가 각기 그 자리로 돌아가며 감이 질환을 상징하고 양효가 다섯째에 있어 기쁨이라 한다. 그래서 「손기질，사천유희（損其疾，使遄有喜）」요 구이가 위로 간 뒤 온 괘가 관의 몸을 이루고 육사가 바름을 얻어 구오를 받든다. 그래서 허물이 없고 《상전》에 이르기를, 그 질환을 덜음은 또한 기쁠 만하다. 촉재의 풀이에 따르면, 육사가 본래 마땅히 위로 존위를 받들어야 하나 도리어 또 초구와 응이 있으니 필연으로 위의 시의를 불러오니 초구가 곧 육사의 질환이요 마땅히 초구와의 겸련을 덜어 없애 위로 하여금 일찍 환희하게 해야 하며 우번이 보충하여 이르기를, 구이가 다섯째 자리에 오르면 온 괘가 대관의 상을 이룬다. 그래서 「가희」이다.

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。虞翻曰：謂二五已變成益，故“或益之”。坤數十，兌為朋，三上失位，三動離為龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位，成既濟，故“弗克違，元吉”矣。《象》曰：六五元吉，自上佑也。侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震。兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜，坤數又十，故曰“十朋”。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允葉，龜墨不違。故能延上九之佑，而來十朋之益。所以大吉也。崔覲曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二十大貝，龜之最神貴者。以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。

육오 효사에 이르기를, 어떤 사람이 값 십붕의 큰 거북을 증송하니 물리칠 수 없고 크게 길리하다. 우번의 풀이에 따르면, 이·오 두 효가 변동한 뒤 익괘를 이룬다. 그래서 「혹익지（或益之）」요 곤의 성수는 십이요 태는 붕이며 셋째와 위의 두 효가 자리를 잃고 육삼이 한번 움직여 리를 이루니 리는 거북이며 이른바 「십」은 가리키는 바가 신귀·영귀·섭귀·보귀·문귀 및 시귀·산귀·택귀·수귀·화귀 이 열 류이다. 그래서 「십붕지귀（十朋之龜）」요 셋째·위의 두 효가 자리를 바꾸면 곧 기제를 이룬다. 그래서 「불극위，원길（弗克違，元吉）」이요 《상전》에 이르기를, 육오가 크게 길리함은 윗자리로부터의 보우에서 온다. 후과의 풀이에 따르면, 거북이 안은 부드럽고 겉은 굳으니 바로 육오의 상에 합하고 손괘가 또 태·간 두 몸으로 구성되어 가운데 호체가 곤과 진을 품으니 태는 택귀이요 간은 산귀이요 곤은 지귀이요 진은 목귀이며 곤의 성수가 또 십이다. 그래서 「십붕」이라 하니 「붕」은 여기서 종류의 뜻이며 육오가 몸으로 존위에 있어 스스로를 덜어 윗자리를 봉양하니 사람의 모획과 복시가 서로 합하고 귀조 묵적도 또한 서로 어기지 않는다. 그래서 능히 상구의 비우를 불러와 십붕의 거북의 더함을 얻으니 그러므로 크게 길하고 최관은 곧 사례 위에서 말한다. 「혹」이라 하면 곧 의심할 곳이 있어 아직 정하지 못하므로 큰 거북을 동원하여 의혹을 결해야 하고 이런 거북은 값이 이십 매의 큰 조개로 거북 가운데 가장 신이하고 귀중하니 그것으로 결단하면 결과가 더함의 뜻을 어기지 않는다. 그래서 크게 길함을 얻으며 두 조개를 한 붕이라 한다.

上九：弗損益之，無咎，貞吉。虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故“弗損益之，無咎，貞吉”。動成既濟，故“大得志”。利有攸往，得臣無家。虞翻曰：謂三往之上，故“利有攸往”。二五已動成益，坤為臣。三變據坤，成家人，故曰“得臣”。動而應三，成既濟，則家人壞，故曰“無家”。

상구 효사에 이르기를, 남을 덜지 않고 능히 그를 더하니 허물이 없고 바름을 지키면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 윗자리를 덜어 셋째 효를 더함이며 상구가 본래 바름을 잃었으나 셋째 자리로 내리면 곧 자리를 얻는다. 그래서 「불손익지，무구，정길」이요 한번 움직이면 곧 기제를 이룬다. 그래서 《상전》에 「대득지（大得志）」라 하고 효사가 또 이르기를, 갈 곳이 있음이 이롭고 신복을 얻어 집 경계를 나누지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 윗자리로 나아간다. 그래서 「리유유왕」이요 이·오 두 효가 이미 움직여 익괘를 이루고 곤은 신복이며 육삼이 변하여 곤체를 거유하여 가인괘를 이룬다. 그래서 「득신（得臣）」이요 다시 움직여 육삼과 서로 응하여 기제를 이루면 가인의 상이 곧 깨진다. 그래서 「무가（无家）」이다.

王肅曰：處損之極，損極則益，故曰“弗損益之”。非無咎也。為下所益，故“無咎”。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣則萬方一軌，故“無家”也。《象》曰：弗損益之，大得志也。虞翻曰：謂二五已變，上下益三，成既濟定。離坎體正，故“大得志”。

왕숙은 의리에서 입론한다. 상구가 손도의 끝에 처하여 덜음이 극점에 이르면 곧 바꾸어 더함이 된다. 그래서 「불손익지」요 그것이 자체는 나란히 천연으로 허물이 없는 것이 아니라 다만 아래의 더함을 받음으로 인하여야 허물이 없음을 얻고 그것이 아래로 구오를 밟고 위로 육삼에 응하여 세 음효가 모두 위로 향하여 부의하고 안팎이 서로 응하고 위아래가 서로 잇니 이는 바름을 지켜야 있는 길리이다. 그래서 「리유유왕」이요 양강이 최상에 있어 뭇 아랫사람이 모두 와서 신하라 한다. 그래서 「득신」이요 천하의 신하를 얻으면 사방이 곧 함께 한 궤도로 돌아와 다시 피차의 집 경계를 나누지 않는다. 그래서 「무가」요 《상전》에 이르기를, 덜지 않고 능히 더함은 크게 심지를 실현하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이·오 두 효가 이미 변하여 위아래가 모두 와서 셋째 효를 더하고 최후에 기제를 이루어 각 효가 정위하고 리감 두 몸이 모두 단정하다. 그래서 「대득지」이다.

《序卦》曰：損而不已必益，故受之以益。崔覲曰：損終則弗損益之，故言損而不已必益也。(震下巽上)。益：利有攸往。虞翻曰：否上之初也。損上益下，其道大光。二利往坎應五，故“利有攸往，中正有慶”也。利涉大川。虞翻曰：謂三失正。動成坎，體渙；坎為大川，故“利涉大川”。渙，舟楫象。木道乃行也。鄭玄曰：陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽，之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下為德，故謂之益也。震為雷，巽為風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎為大川，故“利涉大川”矣。

《서괘전（序卦傳）》에 이르기를, 계속 덜어내다 보면 반드시 더해지는 것으로 바뀌므로 손（損）괘 다음에 익（益）괘가 이어진다. 최관（崔覗）의 풀이에 따르면, 손괘는 마지막 자리에 이르러 「덜지 않고 더한다（弗損益之）」라 하니, 덜어냄이 다하면 더해짐으로 바뀌는 것이므로 「손이불이필익（損而不已必益）」이라 한 것이다. 익괘는 아래가 진（震）이고 위가 손（巽）이며, 괘사에 「가는 곳이 있음이 이롭다（利有攸往）」라 하였다. 우번（虞翻）은 괘변으로 풀이한다. 익괘는 비（否）괘의 상구（上九）가 초자리로 내려와 이루어진 것으로, 위를 덜고 아래를 더하니 그 도가 크게 빛난다. 구이（九二）는 나아감이 이롭고, 움직여 감（坎）을 이루어 구오（九五）에 호응하므로 「이유유왕，중정유경（利有攸往，中正有慶）」이라 한 것이다. 괘사는 또 큰 강을 건넘이 이롭다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼（六三）은 자리를 잃어 한번 움직이면 감을 이루고 온 괘가 환（渙）의 몸이 된다. 감은 큰 강이므로 「이섭대천（利涉大川）」이라 하며, 환괘는 배의 상이 있으니 《단전（彖傳）》의 「목도내행（木道乃行）」에 해당한다. 정현（鄭玄）은 군신의 명분으로 논한다. 음양의 뜻에서 양은 임금이라 하고 음은 신하라 한다. 지금 아래 몸의 진（震）은 한 양과 두 음으로 신하가 임금보다 많고, 위 몸의 넷째 효는 손（巽） 가운데 있어 초효에 응하지 않으니, 이는 천자가 자신의 소유를 덜어 제후에게 내리는 것이다. 임금의 도는 아랫사람을 이롭게 함을 덕으로 하므로 「익」이라 한다. 진은 우렛소리이고 손은 바람이니, 우레가 움직이고 바람이 불어 둘이 서로 이루어진다. 마치 임금이 교령을 내고 신하가 받들어 행하는 것과 같으므로 「이유유왕」이고, 감이 큰 강이므로 「이섭대천」이다.

《彖》曰：益，損上益下，蜀才曰：此本否卦。案：乾之上九下處坤初。坤之初六，上升乾四。損上益下者。民說無疆。虞翻曰：上之初。坤為無疆，震為喜笑；以貴下賤，大得民，故“說無疆”矣。自上下下，其道大光。虞翻曰：乾為大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，離為大光矣。

《단전》에 이르기를, 익이란 위를 덜고 아래를 더하는 것이다. 촉재（蜀才）가 괘변의 유래를 지적하니, 익괘는 본래 비괘에서 변한 것이다. 이정조（李鼎祚）의 안어가 이어 말한다. 비괘의 건（乾）몸 상구가 내려와 곤（坤）의 초자리에 머물고, 곤의 초육이 건의 넷째 자리로 오르니, 이것이 위를 덜고 아래를 더함이다. 《단전》에 백성이 기뻐함이 끝이 없다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 초자리로 내려오고, 곤은 끝없음（无疆）이며 진은 웃음이다. 존귀한 몸으로 비천한 아래에 몸을 낮추니 백성을 크게 얻어 「열열무강（說无疆）」이라 한 것이다. 《단전》에 위에서 아랫사람에게 내리니 그 도가 크게 빛난다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 큰 밝음이니 건으로 곤을 비추므로 「기도대광（其道大光）」이라 하며, 혹은 위 효가 셋째 자리로 내려 리（離）를 이루었다고도 하니 리는 큰 빛이다.

利有攸往，中正有慶。虞翻曰：中正謂五，而二應之，乾為慶也。利涉大川，木道乃行。虞翻曰：謂三動成渙。渙，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。益動而巽，日進無疆。虞翻曰：震三動為離，離為日。巽為進，坤為疆。日與巽俱進，故曰“進無疆”也。天施地生，其益無方。虞翻曰：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故“天施地生”。陽在坤初為無方，日進無疆，故“其益無方”也。

《단전》에 가는 곳이 있음이 이롭고 중정하여 경사가 있다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「중정」은 구오를 가리키고 육이가 이에 호응하며 건은 복경을 주관하므로 「유경（有慶）」이라 한다. 《단전》에 큰 강을 건넘이 이롭다 함은 나무의 길이 행해지는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 한번 움직이면 환괘를 이루고 환은 배의 상이 있으며 손의 나무가 감물 위에 뜨므로 「목도내행」이라 한다. 《단전》에 익은 진동하고 손순하여 날마다 진전하여 그침이 없다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 진의 셋째 효가 움직이면 리를 이루고 리는 태양이다. 손은 나아감이고 곤은 강계이다. 태양과 손바람이 함께 나아가므로 「진무강（進无疆）」이라 한다. 《단전》에 하늘은 베풀고 땅은 낳으니 그 더함이 일정한 곳이 없다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 양효가 곤 가운데 내려오고 진은 출생을 주관하여 만물이 모두 진의 방위에서 나오므로 「천시지생（天施地生）」이라 한다. 양효가 곤의 초자리에 있어 얽매임이 없이 날마다 나아가 그치지 않으므로 「기익무방（其益无方）」이라 한다.

凡益之道，與時偕行。虞翻曰：上來益三，四時象正。艮為時，震為行，與損同義，故“與時偕行”也。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。虞翻曰：君子，謂乾也。上之三，離為見。乾為善，坤為過。坤三進之乾四，故“見善則遷”。乾上之坤初，改坤之過。體復象，復以自知，故“有過則改”也。

《단전》에 이르기를, 대개 더함의 도는 시세와 함께 행해진다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 내려와 셋째 효를 더하면 사시의 상이 모두 바름으로 돌아간다. 간（艮）은 때이고 진은 행함이다. 손괘 《단전》과 같은 법식이므로 「여시해행（與時偕行）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 바람과 우레가 서로 부딪치니 이것이 익괘이다. 군자는 이를 따라 선을 보면 옮겨 좇고 허물이 있으면 곧 고친다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리킨다. 위 효가 셋째 자리로 내려와 리를 이루고 리는 봄이다. 건은 선이고 곤은 허물이다. 곤의 셋째 효가 나아가 건의 넷째 자리에 이르므로 「견선즉천（見善則遷）」이라 한다. 건의 위 효가 곤의 초자리로 내려오면 곤의 허물을 고치게 되고, 온 괘에 복（復）괘의 상을 담고 있으니 복괘는 몸을 돌이켜 스스로 아는 것을 말하므로 「유과즉개（有過則改）」라 한다.

初九：利用為大作，元吉，無咎。虞翻曰：大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此也。坤為用，乾為大，震為作，故“利用為大作”。體復初得正，朋來無咎，故“元吉，無咎”。震，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。侯果曰：大作，謂耕植也。處益之始，居震之初。震為稼穡，又為大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利為大作”。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯，則“大吉，無咎”矣。

초구 효사에 이르기를, 큰 일을 일으킴이 이롭고 크게 길하여 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「대작（大作）」은 늑서（耒耜）로 농사지어 얻는 이익을 가리키며, 《계사전》에 신농씨가 나무를 깎아 서를 만들고 나무를 휘어 늑을 만들었다 함은 대개 이 괘에서 상을 취한 것이다. 곤은 쓰임이고 건은 큼이며 진은 일으킴이므로 「이용위대작（利用為大作）」이라 한다. 온 괘에 복괘의 상을 담고 초효가 바름을 얻으니 복괘의 「붕래무구（朋來无咎）」의 뜻에 맞아 「원길무구（元吉，无咎）」라 한다. 진은 하력 이월에 해당하여 《상서・요전》의 「일중성조（日中星鳥）」, 공경히 농사철을 백성에게 주는 계절이므로 경작과 파종의 상을 취한다. 《상전》에 이르기를, 크게 길하여 허물이 없다 함은 아랫사람에게 과중한 노역을 지우지 말아야 하기 때문이다. 후과（侯果）의 풀이에 따르면, 「대작」은 농사이다. 초구는 익괘의 시작에 있고 또 진 몸의 처음에 있다. 진은 농사를 주관하고 또 일으킴을 주관한다. 더함의 일 가운데 농사보다 큰 것이 없으므로 초구의 이로움은 바로 농사를 일으키는 데 있다. 아랫사람의 노역을 과중하게 하지 않고 전관과 농인의 농사철을 빼앗지 않으면 크게 길하여 허물이 없다.

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。虞翻曰：謂上從外來益初也，故“或益之”。二得正遠應，利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋；謂三變離為龜，故“十朋之龜”。坤為永，上之三得正，故“永貞吉”。王用享于帝，吉。虞翻曰：震稱帝。王謂五。否乾為王。體觀象。艮為宗廟。三變，折坤牛。體噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。干寶曰：聖王先成其民而後致力於神，故“王用享于帝”。在巽之宮，處震之象，是則蒼精之帝同始祖矣。《象》曰：或益之，自外來也。虞翻曰：乾上稱外，來益初也。

육이 효사에 이르기를, 사람이 열 붕짜리 큰 거북을 보내와 사양할 수 없고 오래 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 위 효가 바깥 괘에서 내려와 초효를 더하는 것을 말하므로 「혹익지（或益之）」라 한다. 육이는 바름을 얻고 구오와 멀리 호응하며 육삼이 변하여 바름을 얻음이 이로워 스스로 그를 받들 수 있다. 곤의 성수는 십이고, 익괘와 마주하는 손괘에는 태（兌）가 있으며 태는 붕（朋）이다. 육삼이 한번 변하여 리를 이루고 리는 거북이므로 「십붕지구（十朋之龜）」라 한다. 곤은 오래감이고 위 효가 셋째 자리로 내려와 바름을 얻으므로 「영정길（永貞吉）」이라 한다. 효사는 이어 이르기를, 왕이 이것으로 상제에게 제사지내면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 진을 제（帝）라 하고 「왕」은 구오를 가리킨다. 익괘는 비괘에서 왔고 비에는 건이 있으며 건은 왕이다. 온 괘에 관（觀）괘의 제사 상을 담고 있고 간은 종묘이다. 육삼이 한번 변하면 곤이 상징하는 소를 잡아 괘의 몸이 서합（噬嗑）을 이루어 먹고 대접하는 뜻이 있으므로 「왕용향우제（王用享于帝）」라 한다. 구오는 자리를 얻었으므로 길하다. 간보（干寶）는 사적과 제례로 논한다. 성왕은 먼저 백성을 편안하게 한 뒤에야 신을 섬기는 일에 힘을 쓰므로 「왕용향우제」라 한다. 이 효는 손궁 안에 있고 또 진의 상자리에 있으니 제사 지내는 바는 동방의 창제（蒼帝）로 주나라 사람의 시조와 함께 배향된다. 《상전》에 이르기를, 사람이 그를 더함은 밖에서 온 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 위 효를 「외（外）」라 하며 그것이 내려와 초효를 더하는 것이다.

六三：益之用凶事，無咎。虞翻曰：坤為事，三多凶。上來益三得正。故“益用凶事，無咎”。有孚中行，告公用圭。虞翻曰：公謂三，伏陽也。三動體坎，故“有孚”。震為中行，為告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾為圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。

육삼 효사에 이르기를, 더하는 물건으로 흉한 일을 당하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 일이고 《계사전》에 셋째 효는 흉이 많다 하였다. 위 효가 내려와 셋째 효를 더하니 육삼이 이로써 바름을 얻어 「익용흉사，무구（益用凶事，无咎）」라 한다. 효사는 또 이르기를, 성신을 마음에 품고 행함을 가운데에 두어 왕공에게 고하고 규를 잡아 믿음으로 삼는다. 우번의 풀이에 따르면, 「공」은 육삼을 가리키니 곧 그 아래에 엎드린 양효이다. 육삼이 한번 움직이면 감 몸을 이루고 감은 성신이므로 「유부（有孚）」라 한다. 진은 행함・고함이고 육삼은 또 호체 가운데 있으므로 「중행（中行）」이라 한다. 셋째 자리는 공후의 자리이고 건은 옥규이며 건의 양효가 셋째 자리에 오므로 「고공용규（告公用圭）」라 하니, 여기서 규는 환규（桓圭）를 가리킨다.

《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭。九寸；諸侯執信圭。七寸；諸伯執躬圭，七寸；諸子執穀璧。五寸；諸男執蒲璧，五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。《象》曰：益用凶事，固有之矣。虞翻曰：三上失正當變，是“固有之”。

《구가역（九家易）》은 예제에 따라 옥규의 등급을 펴서 말한다. 천자는 한 자 두 치의 검은 옥규로 하늘을 섬기고 아홉 치의 옥규로 땅을 섬긴다. 상공은 환규를 잡고 길이 아홉 치, 제후는 신규（信圭）를 잡고 길이 일곱 치, 제백은 궁규（躬圭）를 잡고 이것도 일곱 치, 제자는 곡벽（穀璧）을 잡고 길이 다섯 치, 제남은 포벽（蒲璧）을 잡고 이것도 다섯 치이다. 공・후・백・자・남의 오등 제후가 각각 자기 서옥을 가지고 천자에게 조견한다. 《상전》에 이르기를, 더하는 물건으로 흉한 일을 당함은 본래 그가 이를 맡아야 한다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼과 상구가 모두 바름을 잃고 변동해야 하니 이것이 「고유지（固有之）」의 뜻이다.

干寶曰：固有如桓文之徒，罪近篡弒，功實濟世。六三失位，而體奸邪。處震之動，懷巽之權，是矯命之士。爭奪之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰“無咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰“告公用圭”。

간보는 일관되게 춘추의 사적으로 《역》을 푼다. 그가 말하기를, 이른바 본래 그가 맡아야 한다 함은 제환공・진문공과 같은 부류의 인물과 같아서, 죄로 논하면 찬역과 시군에 가깝지만 공으로 논하면 실로 난세를 바로잡고 구했다. 육삼은 자리가 바르지 않아 스스로 간사하고 사특한 기질을 띠고 있다. 그것이 진의 움직이는 자리에 있고 또 손의 권변을 품고 있으니, 참으로 왕명을 빌려 일을 행하는 선비이고 권세를 다투는 신하이며 제환・진문과 같은 부류의 효이므로 「익지용흉사（益之用凶事）」라 한다. 그러나 그 몸이 익괘 안에 있고 곤 몸에 있으므로 사직을 보전하고 백성을 사랑하여 어루만질 수 있으니 허물이 없다 한다. 이어서 행함을 가운데에 두어 어짊에 가까우므로 「유부중행（有孚中行）」이라 하고, 그 뒤 몸을 낮추어 제후의 맹회를 주관하고 우러러 천자의 내린 명을 받드므로 「고공용규」라 한다.

六四：中行，告公從，虞翻曰：中行謂震位在中。震為行，為從，故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正，已得以為實，故曰“告公從”矣。利用為依遷邦。虞翻曰：坤為邦。遷，從也。三動坤從，故利用為依遷邦也。《象》曰：告公從，以益志也。虞翻曰：坎為志，三之上，有兩坎象，故“以益志也”。

육사 효사에 이르기를, 행함을 가운데에 두고 왕공에게 고하여 듣고 따름을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「중행」은 진의 효자리가 가운데 있음을 말하고 진은 행함・또 순종이므로 「중행」이라 한다. 「공」은 육삼을 가리키고 셋째와 위가 모두 자리를 잃었으며 육사는 육삼이 변하여 바름을 얻음이 이로워 스스로 충실함을 얻으므로 「고공종（告公從）」이라 한다. 효사는 또 이르기를, 큰 나라에 의지하여 도읍을 옮김이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 국가이고 「천」은 여기서 따른다는 뜻이다. 육삼이 한번 움직이면 곤이 따라가므로 의지하여 나라를 옮김이 이롭다 한다. 《상전》에 이르기를, 왕공에게 고하여 따름을 얻음은 그 뜻을 더하기 위함이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 심지이고 육삼이 위로 나아가면 괘 안에 두 감의 상이 생기므로 「이익지야（以益志也）」라 한다.

崔覲曰：益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比，而四上公，得藩屏之寄，為依從之國，若周平王之東遷晉鄭，是從也。五為天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公從，利用為依遷國”矣。九五：有孚惠心，勿問，元吉。虞翻曰：謂三上也。震為問。三上易位，三五體坎，已成既濟。坎為心。故“有孚惠心，勿問，元吉”。故《象》：“勿問之矣。”有孚惠我德。虞翻曰：坤為我，乾為德，三之上體坎，為孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。

최관이 사적으로 풀이한다. 이는 육사의 근왕하는 뜻을 더하는 것이다. 육사는 더해지는 때에 있고 자리가 마땅함을 얻으며 또 구오와 가까이 이웃한다. 넷째 효는 상공의 자리로 왕실을 보호하는 무거운 임무를 지니니 참으로 기대고 따를 만한 방국이다. 주 평왕이 동쪽 낙읍으로 옮길 때 진・정 두 나라에 기댄 것과 같으니 이가 이른바 「종」이다. 구오는 천자이고 육사의 충정하는 뜻을 더하여 책명을 더하므로 「중행고공종，이용위의천국（中行告公從，利用為依遷國）」이라 한다. 구오 효사에 이르기를, 성신을 품고 사람에게 은혜를 베풀면 물어볼 것 없이 크게 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육삼과 상구에 대해 말한 것이다. 진은 물음이다. 셋째와 위의 두 효가 자리를 바꾸면 셋째에서 다섯째 사이에 감 몸을 이루고 온 괘가 이미 기제（旣濟）가 된다. 감은 마음이므로 「유부혜심，물문，원길（有孚惠心，勿問，元吉）」이라 하고 《상전》이 이로 인해 「물문지의（勿問之矣）」라 한다. 효사는 또 이르기를, 성신을 품으면 천하가 모두 나의 은덕을 느낀다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 아（我）이고 건은 덕이며 육삼이 위로 나아가 감 몸을 이루고 감은 성신이므로 「혜아덕（惠我德）」이라 하고 《상전》이 이로 인해 「대득지（大得志）」라 한다.

《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。崔覲曰：居中履尊，當位有應。而損上之時，自一以損已為念。雖有孚於國，惠心及下，終不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿問”。問，猶言也。如是，則獲元吉，且為下所信而懷已德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其德，則我“大得志也”。

《상전》에 이르기를, 성신을 품고 사람에게 은혜를 베풀면 물어볼 것이 없다. 천하가 나의 은덕을 느낌은 크게 뜻을 얻은 것이다. 최관의 풀이에 따르면, 구오는 가운데 있고 존귀한 자리에 있으며 자리에 맞고 또 바른 호응이 있다. 마땅히 윗자리를 덜어 아랫사람을 더해야 할 때에 오로지 자신을 덜어낼 것만을 생각한다. 국가에 믿음을 얻고 은혜로운 마음을 아랫사람에게 미치면서도 끝내 입으로 자기 공을 자랑하지 않으므로 「유부혜심，물문」이라 한다——「문」은 여기서 「말함」과 같다. 이렇게 할 수 있으면 대길을 얻고 또한 아랫사람에게 믿고 복종받아 그 덕을 느끼므로 「유부혜아덕」이라 한다. 임금이 스스로 공을 말하지 않아도 사람들이 그 은덕을 느끼면 그 자신에게는 「대득지」이다.

上九：莫益之，虞翻曰：莫，無也。自非上無益初者，唯上當無應故“莫益之”矣。或擊之，虞翻曰：謂上不益初，則以剝滅乾。艮為手，故“或擊之”。立心勿恆，凶。虞翻曰：上體巽，為進退，故“勿恆”。動成坎心，以陰乘陽，故“立心勿恆，凶”矣。《象》曰：莫益之，遍辭也。虞翻曰：遍，周匝也。三體剛凶，故至上應乃益之矣。或擊之，自外來也。虞翻曰：外謂上。上來之三，故曰“自外來也”。

상구 효사에 이르기를, 그를 더하는 이가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「막」은 곧 없음이다. 위 효 외에는 본래 초효를 더하는 이가 없는데 하필 위 효 자신이 호응이 없으므로 「막익지（莫益之）」라 한다. 효사는 또 이르기를, 혹 그를 치는 이가 있을 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 내려와 초효를 더하기를 좋아하지 않으면 박락하는 기세로 건 몸을 멸하게 된다. 간은 손이므로 「혹격지（或擊之）」라 한다. 효사는 또 이르기를, 마음을 세워도 항구하지 못하면 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효는 손 몸 안에 있고 손은 나아가고 물러남이 정함이 없음을 주관하므로 「물항（勿恒）」이라 한다. 한번 움직이면 감을 이루고 감은 마음이며 또 음효로 양효 위에 능가하므로 「립심물항，흉（立心勿恒，凶）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 그를 더하는 이가 없다 함은 온 괘에 두루 내린 판단의 말이다. 우번의 풀이에 따르면, 「편」은 두루 돌고 미침의 뜻이다. 육삼 아래에 굳센 효가 엎드려 흉이 많으므로 위 효가 이에 호응하기를 기다려야 비로소 더함을 말할 수 있다. 《상전》에 이르기를, 혹 그를 치는 이가 있음은 밖에서 온 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 「외」는 위 효를 가리키고 위 효가 셋째 자리로 내려오므로 「자외래야（自外來也）」라 한다.