권 십칠・설괘（卷十七·說卦）

昔者聖人之作易也，孔穎達曰：據今而稱上代，謂之昔昔。聰明睿智，謂之聖人，卿伏羲也。案《下繫》云：古者庖犧氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非謂文王也。幽贊於神明而生蓍，荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以晝照。蓍者，冊也。謂陽爻之冊三十有六，陰爻之冊二十有四，二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數。生蓍者，謂蓍從爻中生也。干寶曰：幽昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明於昧冥之中，以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百靈者。始為天下生用蓍之法者也。

《설괘》가 처음 펼치기를, 「옛날 성인이 《역》을 창작했다」. 공영달의 풀이에 따르면, 오늘에 서서 윗대를 말함을 곧 「석」이라 한다. 총명하고 예지한 사람을 「성인」이라 하니 여기의 성인은 곧 복희이다. 이정작이 안한다. 《계사하》에 「고자포희씨지왕천하，시작팔괘（古者庖犧氏之王天下，始作八卦）」라 하였고 지금 여기서 「작역」이라 하니 볼 만하니 복희를 가리켜 문왕이 아님을. 경문이 이어 「그윽하고 깊게 신명을 찬조하여 시초를 생겨 냈다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 「유」는 은미이고 「찬」은 나타냄이다. 「신」은 하늘 위에 있고 「명」은 땅 아래에 있어 신은 야간의 빛으로 나타나고 명은 백주의 비춤으로 나타난다. 「시」는 곧 책수이니 양효의 책은 삼십륙이고 음효의 책은 이십사이며 《역》 상하 두 편의 책이 합계 일만일천오백이십이니 위로 이십팔수와 서로 배하고 아래로 만물의 수와 서로 부한다. 이른바 「생시」는 시책의 수가 효 가운데서 생겨남을 말한다. 간보는 곧 푼다. 「유매」는 사람이 아직 보지 못하는 바이고 「찬」은 찾아 구함이다. 이는 복희가 유매 가운데서 명지를 운용하여 만물의 성리를 구하여 이에 자연계의 신물인 시초를 얻었음을 말한다. 그것이 능히 천하의 정미를 관통하고 백령을 통어하여 복희가 이로써 비로소 천하를 위해 시초로 점치는 법을 창립했다.

參天兩地而倚數，虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故“倚數”也。崔覲曰：參，三也。謂於天數五、地數五中，以八卦配天地之數。起天三配艮，而立三數。天五配坎，而立五數。天七配震，而立七數。天九配乾，而立九數。此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兌，而立二數。以地十配離，而立十數。以地八配巽，而立八數。以地六配坤，而立六數。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虛而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而為大衍。案：此說不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。

경문에 이르기를, 「천수를 삼으로 취하고 지수를 량으로 취하여 수를 세웠다」. 우번의 풀이에 따르면, 「의」는 세움이고 「삼」은 곧 셋이다. 이는 천상을 삼재로 나누고 다시 지수 둘로 서로 곱하여 여섯 획의 수를 세움을 말하므로 「의수（倚數）」라 한다. 최관은 곧 따로 한 설이 있다. 「삼」은 셋이다. 이는 천수 다섯・지수 다섯 가운데서 팔괘로 천지의 수에 배함을 말한다. 천 삼에서 시작하여 간에 배하여 삼 수를 세우고 천 오는 감에 배하여 오 수를 세우며 천 칠은 진에 배하여 칠 수를 세우고 천 구는 건에 배하여 구 수를 세운다——이는 셋에서 시작하여 순서로 네 양괘에 배함이다. 지수는 둘에서 시작한다. 지 이로 태에 배하여 이 수를 세우고 지 십으로 리에 배하여 십 수를 세우며 지 팔로 손에 배하여 팔 수를 세우고 지 육으로 곤에 배하여 육 수를 세운다——이는 둘에서 시작하여 거슬러 네 음괘에 배함이다. 그 가운데 천 일과 지 사의 수는 배할 괘가 없으므로 비워 두고 쓰지 않는다. 이가 곧 성인이 팔괘를 취하여 천지의 수에 배하여 합계 쉰이 되어 대연의 수가 됨이다. 이정작이 안한다. 최씨 이 한 설이 말함이 두루 다하지 못하여 이미 앞의 「대연」 한 장에서 해석을 했으니 자세히 보면 곧 명백하다.

觀變於陰陽而立卦，虞翻曰：謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔，立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故“立卦”。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦。八卦而小成，是也。《繫》曰：陽一君二民，陰二君一民，不道乾坤者也。發揮於剛柔而生爻，虞翻曰：謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。

경문에 이르기를, 「음양의 변화를 관찰하여 괘를 세웠다」. 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 《설괘》 아랫글의 이른바 「입천지도왈음여양（立天之道曰陰與陽）」이다. 건곤 강유가 근본을 세우는 것이요 세우는 바가 곧 괘이다. 여섯 효 가운데 양이 변하면 곧 진・감・간을 이루고 음이 변하면 곧 손・리・태를 이루므로 「입괘（立卦）」라 한다. 한 효를 구함에 세 번 변함을 거치고 여섯 효가 모두 열여덟 변이므로 열여덟 변이 있어 한 괘를 이루니 《계사》의 이른바 「팔괘이소성（八卦而小成）」이 곧 이 뜻이다. 《계사》가 또 「양괘일군이민，음괘이군일민（陽卦一君二民，陰卦二君一民）」이라 하니 말하는 바는 여섯 자괘이고 나란히 건곤에 미치지 않는다. 경문이 이어 「강유 사이에서 변화를 발동하여 효를 생겨 냈다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 이른바 「입지지도왈유여강（立地之道曰柔與剛）」이다. 「발」은 발동이고 「휘」는 변화이다. 강이 변하면 곧 유효를 낳고 유가 변하면 곧 강효를 낳아 세 획에서 여섯 획으로 민다. 팔괘가 겹친 뒤에 효가 곧 그 가운데 있으므로 「생효（生爻）」라 한다.

和順於道德而理於義，虞翻曰：謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。窮理盡性以至於命。虞翻曰：以乾推坤，謂之窮理，以坤變乾，謂之盡性。性盡理窮，故“至於命”。巽為命也。

경문에 이르기를, 「도덕에 화순하고 의에 조리한다」. 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 이른바 「입인지도왈인여의（立人之道曰仁與義）」이다. 「화순」은 곤을 가리키고 「도덕」은 건을 가리키며 건으로 곤을 관통함을 곧 「이의（理義）」라 한다. 경문이 이어 「물리를 궁구하고 인성을 다 극하여 천명에 이르렀다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건으로 곤에 미루어 미침을 「궁리（窮理）」라 하고 곤으로 건에 변통함을 「진성（盡性）」이라 한다. 성이 이미 다하고 이치가 이미 다하므로 능히 「지우명（至于命）」하며 손이 상을 취함에서 곧 명이 된다.

昔者聖人之作易也，虞翻曰：重言昔者，明謂庖犧也。將以順性命之理，虞翻曰：謂乾道變化，各正性命，以陽順性，以陰順命。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。崔覲曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：沈潛剛克，高明柔克。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。兼三才兩之，故易六畫而成卦。虞翻曰：謂參天兩地，乾坤各三爻，而成六畫之數也。

경문이 다시 「옛날 성인이 《역》을 창작했다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「석자」를 거듭 말함은 오히려 포희씨를 가리킴을 표명한다. 경문이 이어 「장차 그것을 써서 성명의 도리에 순응하려 했다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 이는 《건・단》의 이른바 「건도변화，각정성명（乾道變化，各正性命）」을 가리켜 양으로 그 성에 순하고 음으로 그 명에 순한다. 경문이 또 이르기를, 「이로써 하늘의 도를 세워 음과 양이라 하고 땅의 도를 세워 유와 강이라 하며 사람의 도를 세워 인과 의라 한다」. 최관의 풀이에 따르면, 이는 한 괘의 세운 효가 삼재・두 몸을 품는 의의를 밝히므로 먼저 천도가 이미 음양을 세웠고 지도가 또한 강유를 세웠으며 인도도 또한 인의를 세워 그것과 서로 배함을 말한다. 어찌함인가. 하늘에 있어서는 비록 강에 속하나 또한 스스로 유의 덕성이 있고 땅에 있어서는 비록 유에 속하나 또한 스스로 강의 덕성이 있으므로 《상서・홍범》에 「침잠강극，고명유극（沈潛剛克，高明柔克）」이라 했다. 사람은 천지의 기를 품어 받아 나니 어찌 인과 의를 겸비하지 않아도 되겠는가. 그러므로 역도가 그것들을 모두 겸하여 품는다. 경문이 또 「삼재를 겸하여 취하고 각각 두 효로 그것을 나타내므로 《역》이 여섯 획하여 한 괘를 이룬다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 이가 곧 앞의 「삼천량지（參天兩地）」의 뜻이니 건곤이 각각 세 효이고 합하여 여섯 획의 수를 이룬다.

分陰分陽，迭用柔剛，虞翻曰：迭，遞也。分陰為柔，以明夜；分陽為剛，以象晝。剛柔者，晝夜之象。晝夜更用，故“迭用柔剛”矣。故易六畫而成章。章謂文理。乾三畫，成天文。坤三畫，成地理。

경문에 이르기를, 「음을 나누어 내고 양을 나누어 내어 번갈아 유와 강을 쓴다」. 우번의 풀이에 따르면, 「첩」은 갱체이다. 음을 나누어 냄이 곧 유이니 이로써 흑야를 표명하고 양을 나누어 냄이 곧 강이니 이로써 백주를 상징한다. 강과 유는 바로 낮과 밤의 상이니 주야가 번갈아 쓰임이 되므로 「첩용유강（迭用柔剛）」이라 한다. 경문이 이어 「그러므로 《역》이 여섯 획하여 문장을 이룬다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「장」은 곧 문리이니 건의 세 획은 하늘의 문상을 이루고 곤의 세 획은 땅의 조리를 이룬다.

天地定位，謂乾坤。五貴二賤，故“定位”也。山澤通氣，謂艮兌。同氣相求，故“通氣”。雷風相薄，謂震巽。同聲相應，故“相薄”。水火不相射，謂坎離。射，厭也。水火相通。坎戊離已，月三十日，一會於壬，故“不用射”也。八卦相錯。錯，摩。剛剛柔相摩，八卦相蕩也。數往者順，謂坤消從午至亥，上下，故“順”也。知來者逆，謂乾息從子至巳，下上，故“逆”也。是故易逆數也。易謂乾易，故逆數。此上虞義。

경문에 「하늘과 땅이 상하의 자리를 확정한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건과 곤을 가리키고 다섯째 효가 존귀・둘째 효가 비천하므로 「정위（定位）」라 한다. 경문에 「산과 못이 기식이 서로 통한다」 하니 우번이 이른다. 간과 태를 가리키고 같은 류의 기가 서로 불러 구하므로 「통기（通氣）」. 경문에 「우레와 바람이 서로 핍근한다」 하니 우번이 이른다. 진과 손을 가리키고 같은 류의 소리가 서로 감응하므로 「상박（相薄）」. 경문에 「물과 불이 서로 싫어하여 버리지 않는다」 하니 우번이 이른다. 감과 리를 가리키고 「사」는 싫어하여 버림의 뜻이며 수화는 사실 서로 통한다. 감은 무를 납하고 리는 기를 납하니 한 달 삼십 일에 일월이 임 자리에서 함께 모이므로 「불용사（不用射）」라 한다. 경문에 「팔괘가 서로 어긋나 섞인다」 하니 우번이 이른다. 「착」은 곧 서로 마찰이니 강과 유가 서로 마찰하여 동요하고 팔괘가 서로 격탕한다. 경문에 「이미 지난 일을 헤아림은 순이다」 하니 우번이 이른다. 곤기가 소퇴함을 가리켜 오 자리에서 해 자리까지 헤아리니 위에서 아래로 이르므로 「순」이라 한다. 경문에 「다가올 일을 앎은 역이다」 하니 우번이 이른다. 건기가 생식함을 가리켜 자 자리에서 사 자리까지 헤아리니 아래에서 위로 이르므로 「역」이라 한다. 경문에 「이로써 《역》은 거슬러 미는 수이다」 하니 우번이 이른다. 「역」은 건역을 가리키므로 역수를 쓴다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

雷以動之，荀爽曰：謂建卿之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動也。風以散之，謂建巳之月，萬物上達，佈散田野。雨以潤之，謂建子之月，含育萌牙也。日以烜之，謂建午之月，太陽欲長者也。艮以止之，謂建丑之月，消息畢止也。兌以說之，謂建酉之月，萬物成熟也。乾以君之，謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。

경문에 「우레는 만물을 고동하는 데 쓴다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 건묘의 달을 가리키고 진괘가 당령하여 일을 행하니 천지의 기가 화합하여 만물이 맹발하여 움직인다. 경문에 「바람은 만물을 불어 흩는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건사의 달을 가리키고 만물이 위로 생장하여 들판에 포산한다. 경문에 「비는 만물을 자윤하는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건자의 달을 가리켜 맹아를 함육한다. 경문에 「해는 만물을 볕에 말리는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건오의 달을 가리키고 태양의 기가 바야흐로 장대하려 한다. 경문에 「간은 만물을 그쳐 쉬게 하는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건축의 달을 가리키고 한 해의 소식의 기가 여기에 이르러 끝난다. 경문에 「태는 만물을 기쁘게 하는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건유의 달을 가리키고 만물이 성숙한다. 경문에 「건은 만물에 임금으로 림하는 데 쓴다」 하니 순상이 이른다. 건해의 달을 가리키고 건곤이 함께 있어 군신이 각각 그 자리를 얻는다. 이상은 모두 순상의 풀이다.

坤以藏之。《九家易》曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨，變化不常。而日月相推，迭有來往。是以四卦以義言之，天地山澤，恆在者也。故直說名矣。孔穎達曰：此又重明八物八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。

경문에 「곤은 만물을 거두어 감추는 데 쓴다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 건신의 달을 가리키고 곤이 건 아래에 있어 만물을 포장한다. 건곤이 서로 찾아 구하여 이미 여섯 자괘를 낳고 여섯 자괴가 각각 그 재를 다하여 가서 만물을 생양한다. 또 우레와 풍우는 변화하여 늘 그러함이 없고 일월이 서로 추이하여 교체하여 왕래하므로 이 넷은 다만 물상을 들어 말한다. 그런데 천・지・산・택은 항상 존재하므로 곧장 괘 이름을 칭설한다. 공영달은 곧 푼다. 여기서 다시 여덟 가지 물상과 팔괘의 공용을 신명한다. 위의 네 구는 물상을 들고 아래의 네 구는 괘 이름을 드니 왕숙이 이것을 호문견의・피차상비로 여기니 곧 우레와 진이 같이 쓰이고 바람과 손이 같이 쓰이며 건곤과 천지가 공이 같음을 표명한다.

帝出乎震，崔覲曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。齊乎巽，立夏則巽王，而萬物絜吉。相見乎離，夏至則離王，而萬物皆相見也。致役乎坤，立秋則坤王，而萬物致養也。說言乎兌，秋分則兌王，而萬物所說。戰乎乾，立冬則乾王，而陰陽相薄。勞乎坎，冬至則坎王，而萬物之所歸也。成言乎艮。立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。

경문에 「제가 진 자리에서 나온다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 「제」는 하늘의 당령 왕기를 가리켜 춘분에 이르러 진괘가 당왕하여 만물이 이로써 출생한다. 경문에 「손 자리에서 가지런히 한다」 하니 최관이 이른다. 입하 때에 손괘가 당왕하여 만물이 깨끗하고 가지런하다. 경문에 「리 자리에서 서로 보인다」 하니 최관이 이른다. 하지 때에 리괘가 당왕하여 만물이 모두 서로 나타나 보인다. 경문에 「곤 자리에서 그 치양을 이룬다」 하니 최관이 이른다. 입추 때에 곤괘가 당왕하여 만물이 기르심을 얻는다. 경문에 「태 자리에서 흔열하여 말한다」 하니 최관이 이른다. 추분 때에 태괘가 당왕하여 만물이 각각 그 기쁨을 얻는다. 경문에 「건 자리에서 서로 싸운다」 하니 최관이 이른다. 입동 때에 건괘가 당왕하여 음양 두 기가 서로 핍근한다. 경문에 「감 자리에서 고권한다」 하니 최관이 이른다. 동지 때에 감괘가 당왕하여 만물이 여기에 돌아가 감춰진다. 경문에 「간 자리에서 이루어 말한다」 하니 최관이 이른다. 입춘 때에 간괘가 당왕하여 만물이 여기서 이미 그 끝을 이루고 또 그 시작을 이룬다. 이 줄기 왕기가 천하에 두루 흘러 왕이 됨으로 그것을 「제」라 한다. 이는 최관의 새 풀이다.

萬物出乎震。震，東方也。虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。離為日，為火，故“明”。日出照物，以日相見。離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。離，南方，故“南面”。乾為治。乾五之坤，坎為耳，離為明，故“以聽天下，嚮明而治”也

경문에 「만물이 진 자리에서 출생하고 진은 동방이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「출」은 곧 남이다. 진의 초효의 양이 아직 동방에 나타나 보이지 않으므로 그것을 「동방지괘」라 하지 않는다. 경문에 「손 자리에서 가지런히 하고 손은 동남이다. 이른바 제는 만물의 깨끗하고 가지런함을 말한다」 하니 우번이 이른다. 손의 양효가 초자리에 은복하여 또 아직 동남에 나타나 보이지 않으므로 똑같이 「동남지괘」라 하지 않으니 진과 같은 도리이다. 손의 양이 안방에 감추어지므로 「길제（絜齊）」라 한다. 경문에 「리는 곧 밝음이다. 만물이 모두 서로 나타나 보이니 남방의 괘이다」 하니 우번이 이른다. 리는 해・불이므로 「명」이 된다. 해가 나와 물건을 비추고 사람과 물건이 햇빛을 빌려 서로 보인다. 리의 세 효의 상이 모두 바로 한낮 때에 당하므로 바로 남방의 괘이다. 경문에 「성인이 남방을 향하여 천하를 다스리고 광명을 향하여 다스림을 베푸니 대개 여기에 상을 취했는가」 하니 우번이 이른다. 리가 남방에 있으므로 「남면（南面）」. 건은 다스림이고 건의 다섯째가 가서 곤과 사귀며 감은 귀・리는 밝음이므로 「이청천하，향명이치（以聽天下，向明而治）」라 한다.

坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。坤陰無陽，故道廣佈，不主一方，含弘光大，養成萬物。兌，正秋也。萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。兌三失位不正，故“言正秋”。兌象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兌為雨澤，故說“萬物”。震為言，震二動成兌，言從口出，故“說言”也。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。乾剛，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剝入坤，故“陰陽相薄”也。

경문에 「곤은 곧 땅이다. 만물이 모두 여기서 기르심을 얻으므로 『치역호곤（致役乎坤）』이라 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 곤은 순음하여 양이 없으므로 그 도가 널리 펼쳐져 홀로 한 쪽을 주관하지 않고 품어 담음이 넓고 크며 광휘가 성대하여 만물을 양성한다. 경문에 「태는 바로 가을에 당한다. 만물이 흔열하는 때이니 그러므로 『열언호태（說言乎兌）』라 한다」 하니 우번이 이른다. 태의 세 효가 자리를 잃어 바르지 않으므로 다만 「정추（正秋）」라 할 뿐이다. 태의 상이 아직 서방에 나타나 보이지 않으므로 「서방지괘」라 하지 않으니 곤과 같은 도리이다. 태는 우택이므로 능히 만물을 기쁘게 한다. 진은 말이고 진의 둘째 효가 움직여 태를 이루니 언어가 입에서 나오므로 「열언（說言）」이라 한다. 경문에 「건 자리에서 서로 싸운다. 건은 서북의 괘이니 음양 두 기가 서로 핍근함을 말한다」 하니 우번이 이른다. 건은 강이고 바른 자리가 다섯째에 있으며 달력으로 보름날 새벽에 그 상이 서북에 있으므로 「서북지괘」라 한다. 「박」은 침입의 뜻이고 곤은 시월의 괘이며 건기가 소박하여 곤에 들어가므로 「음양상박（陰陽相薄）」이라 한다.

坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。歸，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，與兌正秋同義。坎月夜中，故“正北方”。此上虞義，崔覲曰：以坎是正北方之卦，立冬已後，萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子，潛藏在中，未能浸長，勞局眾陰之中也。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。虞翻曰：艮三得正，故復稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間，故“萬物之所成終而成始”者也。

경문에 「감은 곧 물이요 바로 북방의 괘이며 고권한 괘이고 만물이 돌아가 감춰지는 곳이니 그러므로 『로호감（勞乎坎）』이라 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「귀」는 곧 감춤이다. 감의 둘째 효가 자리를 잃어 바르지 않으므로 다만 「정북방지괘」라 할 뿐이니 앞의 태가 「정추」라 한 것과 같은 도리이다. 감은 달이고 달이 한밤중에 행하므로 바로 북방이다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 최관은 곧 푼다. 감이 바로 북방의 괘이므로 입동 이후에 만물이 감에 돌아가 감춰진다. 또 양기가 자 자리에 잠복하여 안에 숨어 아직 능히 점점 생장하지 못하고 바로 뭇 음 가운데 고궁하고 국축하다. 경문에 「간은 동북의 괘이고 만물이 여기서 이미 그 끝을 이루고 또 그 시작을 이루므로 『성언호간（成言乎艮）』이라 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 간의 셋째 효가 바름을 얻으므로 다시 또 「괘」라 한다. 만물이 건의 갑에서 시작을 이루고 곤의 계에서 끝을 이루며 간이 동북에 있어 바로 갑과 계 사이에 있으므로 「만물지소성종이성시（萬物之所成終而成始）」라 한다.

神也者，妙萬物而為言者也。韓康伯曰：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則無物，神則無物，妙無物而為言也。明則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與，而為變化，故能萬能既成。動萬物者，莫疾乎雷。崔覲曰：謂春分之時，雷動則草木滋生，蟄蟲發起，所動萬物，莫急於此也。

경문에 이르기를, 「이른바 신은 그것이 만물에서 미묘하게 작용함에 대해 말을 세움이다」. 한강백의 풀이에 따르면, 여기서 「신」을 말함은 팔괘의 운동・변화・추이에 나란히 누가 배후에 있어 그것을 그렇게 함이 없음을 표명하려 함이다. 신은 본신이 물건이 아니니 바로 물건이 아니기 때문에 비로소 그 만물에서 미묘함에 대해 말을 세울 수 있다. 이와 같이 하면 곧 명백하니 우레는 신속하고 바람은 유행하고 불은 위로 타오르고 물은 아래로 적셔 자연연하게 서로 작용하여 변화를 이루지 않음이 없으므로 만물이 모두 생겨날 수 있다. 경문이 이어 「만물을 고동함에 우레보다 신속한 것이 없다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 춘분 때를 가리키고 우레가 한번 진동하면 초목이 곧 자생하고 칩충도 또한 놀라 일어나니 고동하는 만물에 이것보다 더 급속한 것이 없다.

橈萬物者，莫疾乎風。言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急於風者也。燥萬物者，莫乎火。言火能乾燥萬物，不至潤溼，於陽物之中，莫過乎火。熯亦燥也。說萬物者，莫說乎澤。言光說萬物莫過以澤，而成說之也。潤萬物者，莫潤乎水。言滋潤萬物莫過以水而潤之。

경문에 「만물을 흔듦에 바람보다 신속한 것이 없다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 바람이 능히 만물을 고동하여 흔들어 봄에는 초목의 지엽을 불어 피우고 가을에는 초목의 지조를 꺾음을 말한다. 바람보다 급속한 것이 없다. 경문에 「만물을 건조하게 함에 불보다 심한 것이 없다」 하니 최관이 이른다. 이는 불이 능히 만물을 볶아 말려 그것을 습하지 않게 함을 말한다. 양에 속하는 물건 가운데 불보다 지나는 것이 없다. 「한」도 또한 건조의 뜻이다. 경문에 「만물을 흔열하게 함에 못보다 능히 기쁘게 하는 것이 없다」 하니 최관이 이른다. 이는 광윤하여 만물을 흔열하게 함에 못물을 써서 그 희열을 이룸보다 지나는 것이 없음을 말한다. 경문에 「만물을 자윤함에 물보다 능히 적시는 것이 없다」 하니 최관이 이른다. 이는 만물을 자윤함에 물을 써서 그것을 윤택함보다 지나는 것이 없음을 말한다.

終萬物始萬物者，莫盛乎艮。言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始，而為今歲首。以之終，而為去歲末。此則葉夏正之義，莫盛於艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而發天地，無為而無不為，能成雷風等有為之神妙也。艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤功，是雷風水火。至於終始萬物，于山義則不然，故言卦，而餘皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。

경문에 「만물을 끝내고 또 만물을 시작함에 간보다 성한 것이 없다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 대한에서 입춘 사이가 바로 간의 방위에 당하여 만물이 이로써 시작하여 올해의 세수가 되고 이로써 끝내어 지난해의 세말이 됨을 말한다. 이는 바로 하력이 건인으로 세수를 삼는 뜻에 맞으므로 간보다 성한 것이 없다. 이 장은 다만 뢰・풍・화・택・수・간 여섯 괘의 신묘한 작용을 말하고 건곤을 말하지 않음은 건곤이 천지를 발동하여 하는 바가 없으면서 또 하지 않는 바가 없어 바로 그것들이 뢰풍 등 유위의 괘의 신묘함을 이루었기 때문이다. 간이 「산」을 말하지 않고 홀로 괘 이름을 듦은 고동・요한・건조・윤택 이들 공용이 뢰풍수화의 물건을 말함이고 만물을 종시함에 이르러는 만약 산에 대해 논하면 곧 말이 통하지 않으므로 괘 이름을 들고 그 나머지 각 조는 곧 물 이름을 칭하여 각각 칭설의 방편을 취하여 논을 세움이다. 이는 최관의 새 풀이다.

故水火相逮，孔穎達曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，則無成物之功。明性雖不相入，而氣相逮及。雷風不相悖，孔穎達曰：上言雷風相薄。此言不相悖者，二象俱動。若相薄而相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆者也。山澤通氣，崔覲曰：言山澤雖相縣遠，而氣交通。然後能變化，既成萬物也。虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟定，故“既成萬物”矣。

경문에 「그러므로 수화가 서로 미친다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 윗 장은 「수화불상입（水火不相入）」을 말하고 여기는 「수화상체（水火相逮）」를 말하니 이는 만약 서로 들어가지 않고 또 서로 미치지 않으면 곧 만물을 생성하는 공이 없기 때문이다. 볼 만하니 수화의 성질이 서로 들어가지 않으나 기는 능히 서로 미침을. 경문에 「뢰풍이 서로 어기지 않는다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 윗글은 「뢰풍상박」을 말하고 여기는 「불상패（不相悖）」를 말하니 이는 뢰풍 두 상이 동시에 발동하여 만약 서로 핍근하고 또 서로 거역하면 곧 서로 상해하여 똑같이 만물을 생성하는 공이 없기 때문이다. 볼 만하니 서로 핍근하나 나란히 서로 거역하지 않음을. 경문에 「산택이 기식이 서로 통한다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 산과 못이 서로 거리가 현격히 멀어도 기는 서로 유통함을 말한다. 경문에 「그런 뒤에야 능히 변화하여 만물을 이룬다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건이 변을 주관하고 곤이 화를 주관함을 가리킨다. 《건・단》에 「건도변화，각정성명」이라 하고 여섯 효가 각각 그 바름에 돌아가 《기제》의 정국을 이루므로 「기성만물（既成萬物）」이라 한다.

乾，健也。虞翻曰：精剛自勝，動行不休，故“健”也。坤，順也。純柔承天時行，故“順”。震，動也。陽出動行。巽，入也。乾初入陰。坎，陷也。陽陷陰中。離，麗也。日麗乾剛。艮，止也。陽位在上，故“止”。兌，說也。震為大笑。陽息震成兌，震言出口，故“說”。此上虞義也。

경문에 「건은 강건이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 정순하여 강강하고 스스로 그 힘을 이기며 운행하여 쉬지 않으므로 「건」이 된다. 경문에 「곤은 유순이다」 하니 우번이 이른다. 온전히 유도이고 천시를 받들어 행하므로 「순」이 된다. 경문에 「진은 동이다」 하니 우번이 이른다. 양기가 밖으로 나와 움직여 간다. 경문에 「손은 입이다」 하니 우번이 이른다. 건의 초효가 음에 들어간다. 경문에 「감은 함이다」 하니 우번이 이른다. 양이 두 음 가운데 빠진다. 경문에 「리는 부려이다」 하니 우번이 이른다. 해가 건강한 하늘에 붙어 의한다. 경문에 「간은 지이다」 하니 우번이 이른다. 양효가 자리에 가장 위에 있으므로 「지」가 된다. 경문에 「태는 열이다」 하니 우번이 이른다. 진은 크게 웃음이고 양기가 생식하여 진에서 태를 이루며 진이 언어가 입에서 나옴을 주관하므로 「열」이 된다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

乾為馬，孔穎達曰：乾象天行健，故“為馬”。坤為牛，坤象地任重而順，故“為牛”。震為龍，震象龍動，故“為龍”。此上孔正義。巽為雞，《九家易》曰：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風精，為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽曆，故雞知時而鳴也。坎為豕，《九家易》曰：汙辱卑下也。六九五十四，主時精，為豕。坎豕懷胎，四月而生，宜時理節，是其義也。離為雉，孔穎達曰：離為文明，雉有文章，故“離為雉”。

경문에 「건은 말이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 건은 하늘을 상징하고 운행하여 강건하여 쉬지 않으므로 말에 상을 취한다. 경문에 「곤은 소가 된다」 하니 공영달이 이른다. 곤은 땅을 상징하고 무거운 짐을 싣고 성이 유순하므로 소에 상을 취한다. 경문에 「진은 용이 된다」 하니 공영달이 이른다. 진은 용이 일어나 움직임을 상징하므로 용에 상을 취한다. 이상은 공영달 《주역정의》의 풀이다. 경문에 「손은 닭이 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 여덟 방향의 바람과 서로 응한다. 바람이 절후에 응하여 변하고 변하여도 그 때를 잃지 않으며 닭이 때에 이르러 울어 바로 바람과 서로 응한다. 이구가 십팔을 얻어 바람의 정을 주관하므로 닭이 되니 이로써 닭이 열여드날을 품어 껍질을 깨고 병아리가 된다. 이구가 양력의 수를 따르므로 닭이 때를 알아 운다. 경문에 「감은 돼지가 된다」 하니 《구가역》에 이른다. 그 오예하고 비하한 뜻을 취한다. 육구가 오십사를 얻어 때의 정을 주관하므로 돼지가 되고 감의 돼지가 배를 품어 넉 달에 낳음이 시령 절도에 맞으니 곧 이 뜻이다. 경문에 「리는 꿩이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 리는 문명이고 들꿩이 우모에 문채가 있으므로 「리위치（離為雉）」.

艮為狗，《九家易》曰：艮止，主守禦也。艮數三，七九六十三。三主斗，斗為犬。故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臣屈也，斗運行四幣，犬亦夜繞室也。火之精畏水，不敢飲，但舌舐水耳。犬鬥，以水灌之，則解也。犬近奎星，故犬淫當路，不避人者也。兌為羊。孔穎達曰：兌為說。羊者，順從之畜，故“為羊”。

경문에 「간은 개가 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 간은 정지를 주관하고 개는 문호를 지켜 막음을 주관한다. 간의 수는 삼이고 칠구가 육십삼을 얻는다. 삼은 북두를 주관하고 두는 견이므로 개가 배를 품어 석 달에 낳는다. 북두가 운행하여 십삼 시에 이르면 해가 나오므로 개가 난 지 십삼 일에야 눈을 뜬다. 두병이 굴곡하므로 개도 또한 몸을 굽혀 눕는다. 북두가 하늘을 한 주 돌므로 개가 밤에도 집을 돌아 순행한다. 개는 불의 정에 속하고 물을 무서워하여 크게 입을 벌려 마시기를 감히 하지 않고 다만 혀로 물을 핥는다. 두 개가 서로 싸우면 물로 한번 끼얹으면 곧 풀린다. 개가 또 규성에 가까우므로 개가 길에 맞닥뜨려 교합하여도 사람을 피하지 않는다. 경문에 「태는 양이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 태는 희열이고 양은 순종하는 축생이므로 양에 상을 취한다.

乾為首，乾尊而在上，故“為首”。坤為腹，坤能包藏含容，故“為腹”也。震為足，震動用，故“為足”。巽為股，巽為順，股順隨於足，故“巽為股”。坎為耳，坎北方，主聽，故“為耳”。離為目，離南方，主視，故“為目”。艮為手，艮為止，手亦止持於物使不動，故“艮為手”。兌為口。兌為說，口所以說言，故“兌為口”。此止孔正義。

경문에 「건은 머리가 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 건은 존귀하여 위에 있으므로 머리가 된다. 경문에 「곤은 배가 된다」 하니 공영달이 이른다. 곤은 능히 품어 감추고 담으므로 배가 된다. 경문에 「진은 발이 된다」 하니 공영달이 이른다. 진은 움직임을 주관하여 하는 바가 있으므로 발이 된다. 경문에 「손은 넓적다리가 된다」 하니 공영달이 이른다. 손은 순이고 넓적다리가 발에 순종하여 따르므로 「손위고（巽為股）」. 경문에 「감은 귀가 된다」 하니 공영달이 이른다. 감은 북방에 있어 청각을 주관하므로 귀가 된다. 경문에 「리는 눈이 된다」 하니 공영달이 이른다. 리는 남방에 있어 시각을 주관하므로 눈이 된다. 경문에 「간은 손이 된다」 하니 공영달이 이른다. 간은 멈춤이고 손도 또한 능히 바깥 물건을 잡아 쥐어 그것을 움직이지 않게 하므로 「간위수（艮為手）」. 경문에 「태는 입이 된다」 하니 공영달이 이른다. 태는 기쁨이고 입은 말하는 데 쓰이므로 「태위구（兌為口）」. 이상은 모두 공영달 《정의》의 풀이다.

乾，天也。故稱乎父。坤，地也。故稱乎母。崔覲曰：欲明六子，故先說乾稱天父，坤稱地母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。孔穎達曰：索，求也。以求乾坤為父母，而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣，為震，故曰“長男”。坤二得乾氣，為坎，故曰“中男”。坤三得乾氣，為艮，故曰“少男”。乾初得坤氣，為巽，故曰“長女”。乾二得坤氣，為離，故曰“中女”。乾三得坤氣，為兌，故曰“少女”。此言所以生六子者也。

경문에 이르기를, 「건은 하늘이니 그러므로 아비라 하고 곤은 땅이니 그러므로 어미라 한다」. 최관의 풀이에 따르면, 여섯 자괘의 유래를 설명하려 하므로 먼저 건이 하늘 아비라 하고 곤이 땅 어미라 함을 말한다. 경문이 이어 이르기를, 「진은 한 번 구하여 아들을 얻으니 그러므로 장남이라 하고 손은 한 번 구하여 딸을 얻으니 그러므로 장녀라 하며 감은 두 번 구하여 아들을 얻으니 그러므로 중남이라 하고 리는 두 번 구하여 딸을 얻으니 그러므로 중녀라 하며 간은 세 번 구하여 아들을 얻으니 그러므로 소남이라 하고 태는 세 번 구하여 딸을 얻으니 그러므로 소녀라 한다」. 공영달의 풀이에 따르면, 「색」은 구하여 취함의 뜻이니 이는 건곤을 부모로 하여 상대에게 한 효를 구하여 취해 그 자녀를 낳음을 말한다. 무릇 아비 괘의 기를 얻은 것은 남괘를 이루고 어미 괘의 기를 얻은 것은 여괘를 이루며 일색・재색・삼색은 곧 구한 효위의 초・이・삼을 따라 장・중・소를 나눠 낸다. 곤이 초효에서 건의 기를 구하여 얻어 진을 이루므로 「장남」이라 한다. 곤이 둘째 효에서 건의 기를 얻어 감을 이루므로 「중남」이라 한다. 곤이 셋째 효에서 건의 기를 얻어 간을 이루므로 「소남」이라 한다. 건이 초효에서 곤의 기를 얻어 손을 이루므로 「장녀」라 한다. 건이 둘째 효에서 곤의 기를 얻어 리를 이루므로 「중녀」라 한다. 건이 셋째 효에서 곤의 기를 얻어 태를 이루므로 「소녀」라 한다. 이가 곧 여섯 자괘가 생겨나는 까닭의 도리이다.

乾為天，宋衷曰：乾動作不解，天亦轉運。為圜，宋衷曰：動作轉遠，非圜不能，故“為圜”。為君，虞翻曰：貴而嚴也。為父，虞翻曰：成三男，其取類也，故“為父”也。為玉，為金，崔覲曰：天體清明而剛，故“為玉，為金”。為寒，為冰，孔穎達曰：取其西北冰寒之地。崔覲曰：乾主立冬已後，冬至已前，故“為寒，為冰”也。為大赤，虞翻曰：太陽為赤，月望出入時也。崔覲曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色為大赤。

경문에 「건은 하늘이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 건의 동작이 일찍이 해이하여 멈추지 않고 하늘도 또한 운전하여 쉬지 않는다. 경문에 「둥근 것이 된다」 하니 송충이 이른다. 동작이 회전하여 두루 흐르니 둥근 형이 아니면 능히 이루지 못하므로 둥금이 된다. 경문에 「임금이 된다」 하니 우번이 이른다. 그 존귀하고 위엄 있음을 취한다. 경문에 「아비가 된다」 하니 우번이 이른다. 건이 세 남괘를 생성하여 그 류를 취함에 대해 말하므로 아비가 된다. 경문에 「옥이 되고 쇠가 된다」 하니 최관이 이른다. 하늘 몸이 청명하여 굳고 견고하므로 옥・쇠가 된다. 경문에 「추움이 되고 얼음이 된다」 하니 공영달이 이른다. 서북방의 빙한한 땅을 취하여 상으로 삼는다. 최관은 곧 이른다. 건은 입동 이후・동지 이전의 이 한 단락의 시령을 주관하므로 추움・얼음이 된다. 경문에 「큰 붉음이 된다」 하니 우번이 이른다. 태양의 빛이 붉으니 달이 찰 때에 일월이 서로 바라보고 나고 들어가는 사이를 가리킨다. 최관은 곧 이른다. 건이 사월의 순양 괘에 당하므로 성양의 빛을 취하여 큰 붉음이 된다.

為良馬，虞翻曰：乾善，故良也。為老馬，《九家易》曰：言氣衰也，息至已必當復消，故“為老馬”也。為瘠馬，崔覲曰：骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多，故“為瘠馬”也。為駁馬，宋衷曰：天有五行之色，故“為駁馬”也。為木果。宋衷曰：群星著天，似果實著木，故“為木果”。

경문에 「건은 준마가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건성이 순선하므로 준마가 된다. 경문에 「늙은 말이 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 양기가 이미 쇠하여 생식이 사 자리에 이르면 곧 반드시 소퇴로 돌아감을 말하므로 늙은 말이 된다. 경문에 「여윈 말이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 뼈는 양에 속하고 살은 음에 속한다. 건은 순양의 효이니 뼈가 많고 살이 적으므로 여윈 말이 된다. 경문에 「잡색 말이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 하늘에 오행의 색이 있으므로 잡색 말이 된다. 경문에 「나무 위의 열매가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 뭇 별이 하늘에 붙음이 마치 열매가 나무에 붙음과 같으므로 목과가 된다.

坤為地，虞翻曰：柔道靜。為母，虞翻曰：成三女，能致養，故“為母”。為布，崔覲曰：遍佈萬物於致養，故“坤為布”。為釜，孔穎達曰：取其化生成熟，故“為釜”也。為吝嗇，孔穎達曰：取地生物而不轉移，故“為吝嗇”也。為均，崔覲曰：取地生萬物，不擇善惡，故“為均”也。

경문에 「곤은 땅이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 유순의 도가 고요함을 주로 한다. 경문에 「어미가 된다」 하니 우번이 이른다. 곤이 세 여괘를 생성하여 능히 만물을 길러 주므로 어미가 된다. 경문에 「베가 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 만물에 두루 펼쳐 길러 주므로 「곤위포（坤為布）」. 경문에 「가마솥이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 그것이 화생하여 익히는 뜻을 취하므로 가마솥이 된다. 경문에 「인색함이 된다」 하니 공영달이 이른다. 땅이 만물을 생양하나 옮기지 않는 뜻을 취하므로 인색함이 된다. 경문에 「균평함이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 땅이 만물을 생양하고 선악을 가리지 않고 일개로 받아 실음의 뜻을 취하므로 균이 된다.

為子母牛，《九家易》曰：土能生育，牛亦含養，故“為子母牛”也。為大輿，孔穎達曰：取其能載，故“為大輿”也。為文，《九家易》曰：萬物相雜，故“為文”也。為眾，虞翻曰：物三稱群，陰為民，三陰相隨，故“為眾”也。為柄，崔覲曰：萬物依之為本，故“為柄”。其於地也為黑。崔覲曰：坤十月卦，極陰之色，故“其於色也為黑”矣。

경문에 「자모우가 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 흙이 능히 생육하고 어미 소도 또한 능히 그 송아지를 품어 기르므로 자모우가 된다. 경문에 「큰 수레가 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 그것이 능히 싣는 뜻을 취하므로 큰 수레가 된다. 경문에 「문채가 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 만물이 섞여 문을 이루므로 문이 된다. 경문에 「무리가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 물건이 세 개면 곧 무리라 하고 음이 서민을 상징하며 곤이 세 음이 서로 따르므로 무리가 된다. 경문에 「자루가 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 만물이 그것에 의탁하여 근본을 삼으므로 자루가 된다. 경문에 「땅에 대해 말하면 검은색이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 곤은 시월의 괘이고 음이 극한 빛을 취하므로 색에 대해 말하면 검음이 된다.

震為雷，虞翻曰：太陽火，得水有聲，故“為雷”也。為駹，駹，蒼色。震，東方。故“為駹”。舊讀作龍。上巳為龍，非也。為玄黃，天玄地黃。震，天地之雜物，故“為玄黃”。為專，陽在初，隱靜，未出觸坤，故“專”。則乾，靜也。專，延。叔堅說以專為旉，大布。非也。此上虞義也。為大塗，崔覲曰：萬物所出在春，故“為大塗”。取其通生性也。

경문에 「진은 우레가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 태양이 불에 속하여 물을 만나 격탕하여 소리가 있으므로 우레가 된다. 경문에 「맹이 된다」 하니 우번이 이른다. 「맹」은 창청의 빛이고 진이 동방에 있으므로 맹이 된다. 옛본은 「룡」으로 읽으나 윗글이 이미 「진위룡」이 있었으므로 여기서 다시 용으로 읽음은 옳지 않다. 경문에 「현황이 된다」 하니 우번이 이른다. 하늘 빛은 현이고 땅 빛은 황이며 진은 천지가 서로 섞인 물건이므로 현황이 된다. 경문에 「전이 된다」 하니 우번이 이른다. 양이 초자리에 있어 은복하여 안정하고 아직 나와 곤음을 촉동하지 않으므로 「전」이 되니 곧 건의 정전이다. 「전」에 쌓아 거두어 아직 펴지 않은 뜻이 있다. 송충은 자가 숙견인데 그가 「전」을 「부」로 설하여 크게 베픔으로 훈함은 옳지 않다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 경문에 「큰 길이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 만물이 봄에 싹이 나므로 큰 길이 되고 그것이 생양의 성에 통달함을 취한다.

為長子，虞翻曰：乾一索，故“為長子”。為決躁，崔覲曰：取其剛在下動，故“為決躁”也。為蒼筤竹，《九家易》曰：蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。為萑葦。《九家易》曰：萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。

경문에 「장남이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건이 한 번 구하여 곤에서 진을 얻으므로 장남이 된다. 경문에 「결단하여 조급히 움직임이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 그것의 강효가 아래에 있어 분동하는 뜻을 취하므로 결조가 된다. 경문에 「창랑죽이 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 「창랑」은 곧 푸른색이다. 진의 양효가 아래에 있어 마치 죽근이 깊고 길며 견고함과 같고 음효가 가운데 있어 겉모습으로 청창의 빛을 나타내게 한다. 경문에 「관위가 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 「관위」는 곧 갈대 부류의 수초이니 뿌리와 줄기가 뭉쳐 나고 만연하여 서로 이어지니 매우 우레가 갈 때의 면면하여 끊이지 않는 모양과 비슷하다.

其於馬也，為善鳴，虞翻曰：為雷，故“善鳴”也。為馵足，為作足，馬白後左足為馵；震為左，為足，為作；初陽白，故“為作足”。為的顙。的，白。顙，額也。震體頭，在口上白，故“的顙”。《詩》云：有馬白顛，是也。此上虞義也。其於稼也，為反生。宋衷曰：陰在上，陽在下，故“為反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。其究為健，為蕃鮮。虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究為健，為蕃鮮”。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風無形，故卦特變耳。

경문에 「말에 대해 말하면 잘 울부짖는 말이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 진은 우레이므로 잘 운다. 경문에 「뒤 왼발이 흰 말이 되고 발을 들어 가는 말이 된다」 하니 우번이 이른다. 말의 뒤 왼발이 흰 것을 「주」라 한다. 진은 왼쪽・발・동작이고 초효의 양은 빛이 희므로 「작족（作足）」이 된다. 경문에 「이마 위에 흰 점이 있는 말이 된다」 하니 우번이 이른다. 「적」은 흰 것이고 「상」은 이마이다. 진체는 머리이고 흰 것이 입 위에 있으므로 「적상（的顙）」이 되니 《시경》에 「유마백전（有馬白顛）」이라 한 것이 바로 이 상이다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 경문에 「곡식에 대해 말하면 거꾸로 나는 물건이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 음이 위에 있고 양이 아래에 있으므로 「반생（反生）」이 되니 삼 마 대두 부류가 씨 껍질을 떠받치고 흙에서 나오는 작물을 가리킨다. 경문에 「그것을 미루어 끝까지 하면 곧 강건이 되고 번성하여 선미함이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 진과 손이 서로 핍근하고 진이 셋째 효로 변하면 아랫괘의 상이 곧 다하여 넷째 효와 합하여 건을 이루므로 「기구위건，위번선（其究為健，為蕃鮮）」이라 한다. 손을 끝까지 미루면 곧 조괘가 되고 조괘는 곧 진이다. 우레와 바람이 모두 형체가 없으므로 다만 괘체가 변화할 뿐이다.

巽為木，宋衷曰：陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。為風，陸績曰：風，土氣也；巽，坤之所生，故“為風”。亦取靜於本，而動於末也。為長女，荀爽曰：柔在初。為繩直，翟元曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直。孔穎達曰：取其號令齊物，如繩直也。為工，荀爽曰：為繩木，故“為工”。虞翻曰：為近利市三倍，故“為工”。子夏曰：“工居肆”。

경문에 「손은 나무가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 양은 움직임을 주관하고 음은 고요함을 주관하니 두 양효가 위에서 움직이고 한 음효가 아래에서 안정하니 매우 나무가 위는 움직이고 아래는 고요한 모양과 비슷하다. 경문에 「바람이 된다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 바람은 흙의 기이고 손은 곤에서 낳은 바이므로 바람이 되며 또 그 근본이 안정하고 끝이 흔들리는 뜻을 취한다. 경문에 「장녀가 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 유효가 초자리에 있다. 경문에 「줄치기 곧음이 된다」 하니 적원의 풀이에 따르면, 위의 두 양효가 함께 한 음효를 광정하여 그것으로 사피를 얻지 못하게 하니 마치 묵줄의 곧음과 같다. 공영달은 곧 푼다. 그것이 호령하여 만물을 한결같게 함이 묵줄의 곧음 같음을 취한다. 경문에 「장인이 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 손이 능히 묵줄로 나무를 바로 하므로 장인이 된다. 우번의 풀이에 따르면, 손에 「근리시삼배（近利市三倍）」의 상이 있으므로 장인이 되니 자하가 「백공거사（百工居肆）」라 말했다.

為白，虞翻曰：乾陽在上，故“白”。孔穎達曰：取其風吹去塵，故絜白也。為長，崔覲曰：取風行之遠，故“為長”。為高，虞翻曰：乾陽在上，長，故“高”。孔穎達曰：取木生而高上。為進退，虞翻曰：陽初退，故“進退”。荀爽曰：風行無常，故“進退”。為木果，荀爽曰：風行或東或西，故“不果”。為臭。虞翻曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故“為臭”。《繫》曰：其臭如蘭。

경문에 「흰 것이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건양이 위에 있으므로 흰 것이 된다. 공영달의 풀이에 따르면, 바람이 진애를 불어 가게 하여 이에 깨끗하고 흰 것을 취한다. 경문에 「긴 것이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 바람이 감이 먼 것을 취하므로 긴 것이 된다. 경문에 「높은 것이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건양이 위에 있어 기므로 높은 것이 된다. 공영달의 풀이에 따르면, 나무가 생장하여 위로 높이 솟음을 취한다. 경문에 「나아감과 물러남이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 양이 초자리에 있어 물러나므로 진퇴가 된다. 순상의 풀이에 따르면, 바람이 감이 늘 그러함이 없으므로 진퇴가 된다. 경문이 여기서 「목과가 된다」로 되어 있으니 마땅히 「불과가 된다」의 그릇됨이다. 순상의 풀이에 따르면, 바람이 감이 때로 동쪽으로 가고 때로 서쪽으로 가므로 「불과（不果）」가 된다. 경문에 「냄새가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「취」는 곧 기이니 바람이 오면 곧 기식을 알 수 있고 손의 둘째 효가 간에 들어가 코가 되므로 냄새가 된다. 《계사》에 「기취여란（其臭如蘭）」이라 했다.

其於人也，為宣髮，虞翻曰：為白，故“宣髮”。馬君以宣為寡髮，非也。為廣顙，變至三，坤為廣，四動成乾，為顙，在頭口上，故“為廣顙”。與震的顙同義。震一陽，故“的顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。為多白眼，為白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。為近利市三倍。變至三成坤，坤為近。四動乾，乾為得。至五成噬嗑，故稱市。乾三爻，為三倍。故“為近利市三倍”。動上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻，唯震巽為耳。其究為躁卦。變到五成噬嗑，為市。動上成震，故“其究為躁卦”。明震內體為專，外體為躁。此上虞義。

경문에 「사람에 대해 말하면 머리가 센 것이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 손은 흰 것이므로 「선발（宣髮）」이 된다. 마융이 「선」을 「과발（寡髮）」로 풂은 옳지 않다. 경문에 「넓은 이마가 된다」 하니 우번이 이른다. 손이 셋째 효로 변하면 곤은 넓음이다. 넷째 효가 움직여 건을 이루고 건은 이마이며 자리가 머리의 입 위에 있으므로 「광상（廣顙）」이 되니 진의 「적상」과 같은 취법이다. 진은 다만 한 양효가 있으므로 이마 위 한 점 흰 「적상」이고 손이 변하여 건의 두 양효가 있으므로 「광상」이다. 경문에 「흰 눈이 많음이 된다」 하니 우번이 이른다. 손은 흰 것이고 리 눈이 위로 향해 뒤집히면 흰 눈이 곧 드러나 보이므로 흰 눈이 많음이 된다. 경문에 「이익에 가까워 장사의 이익이 세 배가 됨이 된다」 하니 우번이 이른다. 손이 셋째 효로 변하여 곤을 이루고 곤은 가까움이다. 넷째 효가 움직여 건을 이루고 건은 얻음이다. 다섯째 효로 변하여 《서합》을 이루므로 장시라 한다. 건에 세 효가 있어 세 배가 되므로 「근리시삼배」가 된다. 위 효가 또 움직이면 곧 진을 이루므로 그것을 끝까지 미루면 조괘가 된다. 팔괘 여러 효 가운데 오직 진・손만이 이 종류의 「구」의 설법이 있다. 경문에 「그것을 끝까지 미루면 조급한 괘가 된다」 하니 우번이 이른다. 다섯째 효로 변하여 《서합》을 이루어 장시가 되고 위 효가 움직여 진을 이루므로 「기구위조괘（其究為躁卦）」니 볼 만하니 진의 안 몸은 「전」이고 바깥 몸은 「조」임을. 이상은 모두 우번의 풀이다.

坎為水，宋衷曰：坎陽在中，內光明，有似於水。有溝瀆，虞翻曰：以陽闢坤，水性流通，故“為溝瀆”也。為隱伏，虞翻曰：陽藏坤中，故“為隱伏”也。為矯輮，宋衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故“為矯輮”。為弓輪。虞翻曰：可矯輮，故“為弓輪”。坎為月，月在於庚，為弓在甲，象輪，故“弓輪”也。

경문에 「감은 물이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 감의 양효가 가운데 있어 안에 광명을 품으니 매우 물의 모양과 비슷하다. 경문에 「구독이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 양으로 곤 흙을 열어 개벽하고 물의 성이 유통하므로 구독이 된다. 경문에 「은복이 된다」 하니 우번이 이른다. 양이 곤음 가운데 감추어지므로 은복이 된다. 경문에 「교유가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 굽은 것을 곧게 함을 「교」라 하고 곧은 것을 굽게 함을 「유」라 한다. 물의 흐름에 굽음이 있고 곧음이 있으므로 교유가 된다. 경문에 「활과 바퀴가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 이미 굽힐 수 있고 휠 수 있으므로 활과 바퀴가 된다. 감은 달이고 달이 경 방위에서 상을 냄이 활과 같고 갑 방위에서 그 상이 바퀴와 같다. 그러므로 「궁륜（弓輪）」이라 한다.

其於人也，為加憂，兩陰失心為多眚，故“加憂”。為心病，為勞而加憂，故“心病”。亦以坎為心，坎二折坤為心病。此上虞義也。為耳痛，孔穎達曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。為血卦，為赤。孔穎達曰：人之有血，猶地之水，赤，血色也。案：十一月，一陽爻生在坎，陽氣初生於黃泉，其色赤也。

경문에 「사람에 대해 말하면 근심이 몸에 더해짐이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 감의 두 음효가 그 중심을 잃어 재성이 많으므로 「가우（加憂）」. 경문에 「심병이 된다」 하니 우번이 이른다. 고로함으로 근심을 더하므로 「심병」. 또한 감이 마음이므로 감의 둘째 효가 곤 몸을 꺾어 끊어 심병을 이룬다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 경문에 「귀 아픔이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 감은 고한 괘이고 또 청각을 주관하여 듣다가 고권하면 곧 귀가 아프다. 경문에 「피의 괘가 되고 붉음이 된다」 하니 공영달의 풀이에 따르면, 사람에게 피가 있음이 마치 땅에 물이 있음과 같고 붉음은 피의 빛이다. 이정작이 안한다. 십일월에 한 양의 효가 감에서 나고 양기가 땅 아래 황천에서 처음 나니 그 빛이 붉음이 된다.

其於馬也，為美脊。宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。為亟心，崔覲曰：取其內陽剛動，故心亟心也。為下首，荀爽曰：水之流，首卑下也。為薄蹄，《九家易》曰：薄蹄者在下，水趨下，趨下則流散，流散則薄弱，故“為薄蹄”也。為曳。宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。其於輿也，為多眚。虞翻曰：眚，敗也。坤為大車，坎折坤體，故為車“多眚”也。

경문에 「말에 대해 말하면 등과 허리가 아름다운 말이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 양효가 중앙에 있으니 바로 말 등의 상이다. 경문에 「성이 급한 말이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 그것이 속에 양강하여 움직임을 취하므로 그 마음이 조급하다. 경문에 「고개를 숙인 말이 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 물의 흐르는 형세는 머리가 반드시 비하한다. 경문에 「발굽이 얇은 말이 된다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 얇은 발굽이 아래에 있고 물의 성이 아래로 향하니 아래로 향하면 곧 흘러 흩어지고 흘러 흩어지면 곧 박약하므로 얇은 발굽이 된다. 경문에 「끌려 가는 말이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 물이 지면을 마찰하여 가므로 「예（曳）」가 된다. 경문에 「수레에 대해 말하면 재손이 많음이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「성」은 패손이다. 곤은 큰 수레이고 감이 곤 몸을 꺾어 끊으므로 수레가 「다성（多眚）」이다.

為通，水流瀆，故“通”也。為月，坤為夜，以坎陽光坤，故“為月”也。為盜。水行潛竊，故“為盜”也。其於木也，為堅多心。陽剛在中，故“堅多心”。刺，棗屬也。此上虞義也。孔穎達曰：乾、震、坎，皆以馬喻。乾至健，震至動，坎至行，故皆可以馬為喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兌柔說，皆無健，故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故為下首。薄蹄，曳也。

경문에 「통함이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 물이 구독에 흐르므로 통함이 된다. 경문에 「달이 된다」 하니 우번이 이른다. 곤은 밤이고 감 가운데의 양광으로 곤음을 비추므로 달이 된다. 경문에 「도적이 된다」 하니 우번이 이른다. 물이 잠행하여 어둠 속에 훔쳐 취하므로 도적이 된다. 경문에 「나무에 대해 말하면 견고하고 심이 많은 나무가 된다」 하니 우번이 이른다. 양강이 가운데 있으므로 견고하고 심이 많다. 「자」는 대추나무 부류이다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 공영달은 곧 총론한다. 건・진・감이 모두 말로 비유를 삼으니 건이 지극히 강건하고 진이 지극히 움직이며 감이 지극히 잘 가기 때문이니 그러므로 모두 말로 비유할 수 있다. 곤은 유순이고 간은 정지이며 손도 또한 순이고 리는 문명하여 유순하며 태는 유화하여 희열하니 모두 강건의 성이 없으므로 말로 비유하지 않는다. 다만 《곤》괘가 「리빈마지정（利牝馬之貞）」이라 한 것은 저것이 능히 감을 취하고 그것의 강건함을 취하지 않음이니 그러므로 「빈」이라 한다. 감도 또한 그것이 능히 감을 취하고 그것의 강건함을 취하지 않는다. 이 몇 괘는 바깥 몸이 모두 부드러우므로 감의 말은 고개 숙임・발굽 얇음・끌림의 모양이다.

離為火，崔覲曰：取卦陽在外，象火之外照也。為日，荀爽曰：陽外光也。為電，鄭玄曰：取火明也，久明似日，暫明似電也。為中女，荀爽曰：柔在中也。為甲冑，虞翻曰：外剛，故“為甲”。乾為首，巽繩貫甲，而在首上，故“為胄”。胄，兜鍪也。為戈兵。乾為金，離火斷乾，燥而煉之，故“為戈兵”也。

경문에 「리는 불이 된다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이 괘의 양효가 밖에 있음을 취하여 불이 밖으로 향해 비춤을 상징한다. 경문에 「해가 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 양광이 밖으로 발한다. 경문에 「번개가 된다」 하니 정현의 풀이에 따르면, 불의 광명을 취하여 오래 밝은 것은 해와 같고 잠깐 밝은 것은 번개와 같다. 경문에 「중녀가 된다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 유효가 가운데 있다. 경문에 「갑주가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 리가 겉은 굳고 속은 부드러우므로 갑옷이 된다. 건은 머리이고 손 줄이 갑쪽을 꿰어 머리 위에 쓰므로 투구가 되니 「주」는 곧 두구이다. 경문에 「가와 병기가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 쇠이고 리 불이 건 쇠를 녹여 끊고 굽고 태워 단련하므로 가와 병기가 된다.

其於人也，為大腹。象日常滿，如妊身婦，故“為大腹”。乾為大也。為乾卦，火日熯燥物，故“為乾卦”也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。此五者，皆取外剛內柔也。其於木也，為折上稾。巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則折也。蠹蟲食口木，故“上稾”。或以離火燒巽，故折上稾。此上虞義。宋衷曰：陰在內，則空中。木中空，則上科稾也。

경문에 「사람에 대해 말하면 큰 배이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 리가 일륜이 늘 찬 것을 상징하여 아이 밴 부인과 비슷하므로 큰 배가 된다. 건에 큼의 뜻이 있다. 경문에 「건조한 괘가 된다」 하니 우번이 이른다. 불과 해가 능히 물체를 볶아 말리므로 「건괘」가 된다. 경문에 「자라가 되고 게가 되고 소라가 되고 대합이 되고 거북이 된다」 하니 우번이 이른다. 이 다섯 종은 모두 겉 껍질이 굳고 단단하고 속질이 부드러운 상을 취한다. 경문에 「나무에 대해 말하면 가운데 꺾이고 위가 마른 나무가 된다」 하니 우번이 이른다. 손목이 리 가운데 있어 괘체가 《대과》의 죽은 상과 같다. 손 벌레가 나무 속을 파먹으면 나무가 곧 꺾어 끊어지고 두 벌레가 나무 몸통을 파서 비게 하므로 위 끝이 고고하다. 또한 리 불이 손목을 소연하므로 꺾어 끊어져 위가 마른다고도 할 수 있다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 송충은 곧 푼다. 음효가 안에 있으면 나무 속이 곧 비고 나무 가운데가 비면 위 끝이 곧 고고해진다.

艮為山，宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰為土，陽為木，土積於下，木生其上，山之象也。為徑路，虞翻曰：艮為山中徑路。震陽在初，則為大塗。艮陽小，故“為徑路”也。為小石，陸績曰：艮剛卦之小，故“為小石”者也。為門闕，虞翻曰：乾為門，艮陽在門外，故“為門闕”。兩小山，闕之象也。為果蓏，宋衷曰：木實謂之果，草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。為閽寺，宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。

경문에 「간은 산이 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 두 음효가 아래에 있고 한 양효가 위에 있다. 음은 흙이고 양은 나무이니 흙이 아래에 쌓이고 나무가 그 위에 남이 바로 산의 형상이다. 경문에 「좁은 길이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 간은 산 가운데의 좁은 오솔길이다. 진의 양효가 초자리에 있으면 곧 큰 길이 되고 간의 양효가 위에 있어 힘이 작으므로 좁은 길이 된다. 경문에 「작은 돌이 된다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 간은 강괘 가운데 비교적 작은 것이므로 작은 돌이 된다. 경문에 「문궐이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 문이고 간의 양효가 문 밖에 있으므로 문궐이 된다. 두 산봉우리가 서로 마주 서는 것이 바로 문궐의 상이다. 경문에 「과나가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 나무 위에 맺는 열매를 「과」라 하고 풀 위에 맺는 열매를 「나」라 하니 복숭아・오얏・참외・작은 참외 부류가 모두 산곡에서 난다. 경문에 「혼사가 된다」 하니 송충의 풀이에 따르면, 혼인은 궁문을 장악하고 시인은 궁항을 장악한다. 간은 멈춤이고 이 두 가지 직무가 모두 출입을 금지함을 장악한다.

為指，虞翻曰：艮手多節，故“多指”。為拘，虞翻曰：指屈伸制物，故“為拘”。拘舊作狗，上已為狗字之誤。為鼠，虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“為鼠”，晉九四是也。為黔喙之屬。馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也。陽元在前也。其於木也，為多節。虞翻曰：陽剛在外，故“多節”。松柏之屬。

경문에 「손가락이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 간은 손이고 손은 뼈마디가 많으므로 손가락이 많음이 된다. 경문에 「구가 된다」 하니 우번이 이른다. 손가락이 능히 굽고 능히 펴서 바깥 물건을 제취하므로 「구」가 된다. 「구」자를 옛본은 「구」로 하는데 윗글이 이미 「간위구（艮為狗）」가 있었으므로 여기서 구로 함은 글자의 그릇됨이다. 경문에 「쥐가 된다」 하니 우번이 이른다. 쥐가 개와 비슷하여 작고 감혈 가운데 있으므로 쥐가 되니 《진》괘 구사의 「진여서서（晉如鼫鼠）」가 곧 이 상이다. 경문에 「검은 주둥이 부류의 짐승이 된다」 하니 마융의 풀이에 따르면, 「검회（黔喙）」는 고기 먹는 들짐승이니 시랑 부류를 가리킨다. 「검」은 검은색이고 양효가 앞에 있으므로 주둥이가 검어서 앞에 있다. 경문에 「나무에 대해 말하면 마디가 많은 나무가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 양강이 밖에 있으므로 마디가 많으니 송백 부류를 가리킨다.

兌為澤，虞翻曰：坎水半見，故“為澤”。宋衷曰：陰在上，令下溼，故“為澤”也。為少女，虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。為巫，乾為神，兌為通，與神通氣女，故“為巫”。為口舌，兌為震聲，故“為口舌”。為毀折，二折震足，故“為毀折”。為附決，乾體未圜，故“附決”也。其於地也，為剛滷。乾二陽在下，故剛。澤水潤下，故“咸”。此上虞義。朱仰之曰：取金之剛不生也。剛滷之地不生物，故“為剛滷”者也。

경문에 「태는 못이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 감수가 다만 절반만 나타나 보이므로 못이 된다. 송충은 곧 푼다. 음효가 위에 있어 아래를 습윤하게 하므로 못이 된다. 경문에 「소녀가 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 태는 세 번 구하여 건에서 얻은 소녀이고 자리가 가장 뒤에 있으므로 「소」가 된다. 경문에 「무당이 된다」 하니 우번이 이른다. 건은 신이고 태는 통함이니 능히 신과 서로 통기하는 여자이므로 무당이 된다. 경문에 「구설이 된다」 하니 우번이 이른다. 태가 진의 소리를 품으므로 구설이 된다. 경문에 「훼절이 된다」 하니 우번이 이른다. 태의 둘째 효가 진의 발을 꺾어 끊으므로 훼절이 된다. 경문에 「부결이 된다」 하니 우번이 이른다. 건체가 아직 원만하지 않으므로 붙었다가 또 결렬하는 상이 있다. 경문에 「땅에 대해 말하면 굳고 짠 땅이 된다」 하니 우번이 이른다. 건의 두 양효가 아래에 있으므로 굳다. 택수가 아래를 적시니 그 맛이 짬이 된다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 주앙지는 곧 푼다. 쇠가 굳고 단단하여 물건을 내지 못하는 뜻을 취한다. 소금기 짠 굳은 땅이 작물을 기르지 않으므로 강로가 된다.

為妾，虞翻曰：三少女，位賤，故“為妾”。為羔。羔，女使，皆取位賤，故“為羔”。舊讀以震駹為龍，艮拘為狗，兌羔為羊，皆已見上。此為再出，非孔子意也。震已為長男，又言長子，謂以當繼世、守宗廟、主祭祀，故詳舉之。三女皆言長中少，明女子各當外成，故別見之。此其大例者也。此上虞義。

경문에 「첩이 된다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 태는 세 번 구하여 얻은 소녀이고 자리 분이 천하고 비천하므로 첩이 된다. 경문에 「어린 것이 된다」 하니 우번이 이른다. 「고」는 부역에 바치는 여자를 가리켜 똑같이 그 자리가 천함의 뜻을 취하므로 어린 것이 된다. 옛본이 진의 「맹」을 「룡」으로 읽고 간의 「구」를 「구」로 읽으며 태의 「고」를 「양」으로 읽었는데 이것들이 윗글에서 이미 모두 나타났다. 만약 여기서 겹쳐 나오면 곧 공자의 본의가 아니다. 진이 이미 장남이라 불렸는데 여기서 또 「장자가 된다」라 함은 장자가 마땅히 세계를 계승하고 종묘를 지키며 제사를 주지해야 하므로 특별히 자세히 든다. 세 여괘가 모두 장・중・소를 말함은 여자가 각각 마땅히 밖으로 시집가 집을 이룰 것을 표명하므로 나누어 표출한다. 이가 곧 《설괘》가 상을 취하는 대체의 조례이다. 이상은 모두 우번의 풀이다.