진괘（震卦）

《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔覲曰：鼎所以烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故“言主器者莫若長子”也。（震下震上）。震：亨。鄭玄曰：震為雷。雷，動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動中國之人也。故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。

《서괘전》에 이르기를 「주기자막약장자，고수지이진。진자，동야（主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 정은 음식을 삶아 끓여 상제에게 제향하는 데 쓰이며 이 예기를 주관하는 이는 적장자보다 적합한 이가 없으니 그가 제주가 되기 때문이어서 「예기를 주관하는 자는 장자만한 이가 없다」라 한다. 진괘는 진이 아래에 있고 진이 위에 있다. 괘사에 「형（亨）」이라 하였다. 정현의 풀이에 따르면, 진은 우레다. 우레는 만물을 고동하는 기이니 우레 소리가 일어나면 마치 군주가 정교를 반포하여 천하 사람을 고동하는 것과 같다. 그러므로 「진」이라 한다. 군주에게 아름다운 성교가 있으면 가미한 회합의 예가 통하여 막히지 않는다.

震來虩虩，虞翻曰：臨二之四，天地交，故“通”。虩虩謂四也。來應初命，四變而來應已。四失位多懼，故“虩虩”。之內曰來也。笑言啞啞，虞翻曰：啞啞笑且言，謂初也。得正有則，故“笑言啞啞，後有則也”。震驚百里，不喪匕鬯。虞翻曰：謂陽從臨二。陰為百二十，舉其大數，故當震百里也。坎為棘、匕。上震為鬯。坤為喪。二上之坤，成震體坎，得其匕鬯，故“不喪匕鬯”也。

괘사에 「진래격격（震來虩虩）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 진괘는 임괘의 둘째 효가 위로 올라 넷째 자리에 이르러 이루어지고 천지가 교통하므로 「형통」한다. 「격격」은 구사를 가리킨다. 그가 와서 초효의 명에 응합하고 구사가 변동하여 와서 초구와 서로 응한다. 구사는 자리를 잃어 두려움이 많으므로 「두려워하고 겁내어 편안하지 않다」. 바깥 괘에서 안 괘로 들어옴을 「래」라 한다. 괘사는 또 「소언아아（笑言啞啞）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「아아」는 또 웃고 또 말함이니 초구를 가리킨다. 초구는 바름을 얻어 법도가 있으므로 「담소하여 여유롭고 이 후에 법칙이 있다」라 한다. 괘사는 또 「진경백리，불상필창（震驚百里，不喪匕鬯）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양효는 임괘의 둘째 자리에서 온다. 음의 수는 일백이십이니 정수를 들면 우레가 백 리에 떨침에 상당한다. 감은 형극・비수이고 윗 몸의 진은 창주이며 곤은 상실이다. 임괘의 둘째 효가 위로 올라 곤 가운데 이르러 진을 이루고 괘의 몸이 감을 담아 비수와 창주를 보존했으므로 「비수와 창주를 잃지 않는다」라 한다.

鄭玄曰：雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國。內則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡匕與鬯也。人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。

정현의 풀이에 따르면, 우레 소리가 일어나면 백 리 밖까지 미칠 수 있으니 이는 옛날 제후의 봉역의 상징이다. 제후는 교령을 반포하여 자기 나라를 경계할 수 있고 안으로 종묘사직을 지키며 제사의 주인이 되어 비수와 창주를 잃지 않는다. 군주는 제사의 예에서 다만 몸소 비수로 제물을 떠서 창주를 바칠 뿐이고 나머지 일은 친히 손을 대지 않는다. 제물을 조에 올려 놓을 때 국군은 비수로 뜨고 신하는 진방을 담당한다. 「창」은 검은 기장으로 빚은 향기로운 술이니 향기가 조달하여 이름을 얻었다.

《彖》曰：震，亨，震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：懼變承五應初，故“恐致福也”。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：則，法也。坎為則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。虞翻曰：遠謂四，近謂初。震為百，謂四出驚遠。初應懼近也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。虞翻曰：謂五出之正。震為守，艮為宗廟社稷，長子主祭器，故“以為祭主也”。

《단전》에 「진，형。진래격격，공치복야（震，亨。震來虩虩，恐致福也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 두려움으로 변동하여 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응하므로 「두려움이 도리어 복을 가져온다」라 한다. 《단전》에 「소언아아，후유칙야（笑言啞啞，後有則也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「칙」은 법도이니 감은 법칙이다. 《단전》에 「진경백리，경원이구이야（震驚百里，驚遠而懼邇也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「원」은 구사를 가리키고 「이」는 초구를 가리킨다. 진은 백이니 구사가 밖으로 나가 먼 곳을 놀라게 하고 초구가 이에 응하여 가까운 곳을 경계케 함을 말한다. 《단전》에 「출가이수종묘사직，이위제주야（出可以守宗廟社稷，以為祭主也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구오가 나가서 바름을 얻음을 말한다. 진은 지킴이고 간은 종묘사직이며 장자는 제기를 주관하므로 「제사의 주인이 될 수 있다」라 한다.

干寶曰：周木德，震之正象也。為殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故以百里而臣諸侯也。為諸侯，故主社稷。為長子，而為祭主也。祭禮薦陳甚多，而經獨言不喪匕鬯者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。

간보는 오행과 역사 사건으로 풀이한다. 주나라는 목덕에 속하니 바로 진의 본상이다. 주는 본래 은상의 제후이며 은나라 제도는 제후의 봉지가 방원 백 리이다. 그러므로 주문왕은 작은 마음으로 삼가고 신중하여 밝게 상제를 섬기고 이로써 많은 복우를 품어 얻어 덕이 그릇됨이 없어 여러 방위 나라의 봉을 받을 수 있었다. 그러므로 백 리의 땅으로 제후를 신복하게 할 수 있었다. 제후이므로 사직을 주관하고 장자이므로 제주를 맡는다. 제례의 진설과 바치는 사항이 많으나 경문은 오직 「불상필창」이라 한다. 비수로 제물을 뜨고 창주를 바침은 군주가 친히 손을 대는 부분이기 때문이다.

《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。虞翻曰：君子謂臨二。二出之坤四，體以修身，坤為身。二之四，以陽照坤，故“以恐懼修省”。老子曰：修之身，德乃真也。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。虞翻曰：虩虩謂四也。初位在下，故“後笑言啞啞”。得位，故“吉”也。干寶曰：得震之正，首震之象者。震來虩虩，羑里之厄也。笑言啞啞，後受方國也。

《대상전》에 「천뢰진，군자이공구수성（洊雷震，君子以恐懼修省）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 임괘의 구이를 가리킨다. 구이가 나가서 위로 올라 곤의 넷째 자리에 이르러 자신을 수양하는 뜻을 취한다. 곤은 몸이다. 둘째 효가 넷째 자리에 이르는 것은 양의 빛으로 곤의 음을 비추어 임하는 것이므로 「경계하는 마음을 품고 수양하며 성찰한다」라 한다. 《노자》에 이르기를, 도를 그 몸에 닦으면 덕이 진실하리라. 초구 효사에 「진래격격，후소언아아，길（震來虩虩，後笑言啞啞，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「격격」은 구사를 가리킨다. 초구의 자리는 아래에 있으므로 「후에 담소하여 여유롭다」라 한다. 그것이 자리를 얻으므로 길하다. 간보는 역사 사건으로 풀이한다. 초구는 진괘의 바름을 얻어 진상의 시작이다. 「진래격격」은 문왕이 유리에 갇힌 곤액을 가리키고 「소언아아」는 그가 후에 봉을 받아 여러 방위 나라를 가짐을 가리킨다.

《象》曰：震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：陽稱福。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：得正，故“有則也”。六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。虞翻曰：厲，危也。乘剛，故“厲”。億，惜辭也。坤為喪。三動離為蠃蚌，故稱“貝”。在艮山下，故稱“陵”。震為足，足乘初九故“躋于九陵”。震為逐，謂四已體復象，故“喪貝勿逐”。三動時離為日，震數七，故“七日得者”也。

《소상전》에 「진래격격，공치복야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양효를 복이라 한다. 《소상전》에 「소언아아，후유칙야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초구는 바름을 얻으므로 「법칙이 있다」. 육이 효사에 「진래려，억상패，제구구릉，물축，칠일득（震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「려」는 위험이니 육이가 양강을 능승하므로 위험이 있다. 「억」은 애석해하는 말이다. 곤은 상실이고 구삼이 변동하여 리를 이루며 리는 소라와 조개이므로 「패」라 한다. 육이는 간산 아래에 있으므로 「릉」이라 한다. 진은 발이니 발이 초구 위를 밟고 있으므로 「높은 언덕에 오른다」라 한다. 진은 쫓아감이고 구사는 이미 복괘의 상을 갖추었으므로 「패를 잃어도 쫓아가지 말라」라 한다. 구삼이 변동할 때 리는 해이고 진의 수는 칠이므로 「칠 일 뒤에 저절로 잃고 다시 얻는다」라 한다.

《象》曰：震來厲，乘剛也。干寶曰：六二木爻，震之身也。得位無應，而以乘剛為危。此托文王積德累功，以被囚為禍也。故曰“震來厲”。億，嘆辭也。貝，寶貨也。產乎東方，行乎大塗也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒。乃於江淮之浦，求盈箱之貝，而以賂紂也。故曰“億喪貝”。貝，水物，而方升於九陵。今雖喪之，猶外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《書》曰：誕保文武受命，惟七年，是也。

《소상전》에 「진래려，승강야（震來厲，乘剛也）」라 하였다. 간보는 납갑을 효에 배하고 역사 사건에 빌려 풀이한다. 육이는 목효이니 바로 진괘의 본신이다. 그것이 자리를 얻으나 응효가 없어 양강을 능승함으로 위험이 있다. 이는 빌려 비유하니 문왕이 덕을 쌓고 공을 누적했으나 구금의 화를 당함이니 그러므로 「진래려」라 한다. 「억」은 탄식하는 말이다. 「패」는 보물이니 동쪽에서 나고 대로에 통행한다. 이는 비유하니 상나라 주왕이 문왕을 구금했을 때 굉요 일행이 강회의 물가에 이르러 가득한 상자의 패보를 찾아 주왕을 뇌물했으니 그러므로 「억상패」라 한다. 패는 물 속의 물건인데 지금 구릉 위로 올라갔다. 한때 상실했으나 외부에 저장해 둔 것과 같을 뿐이니 그러므로 「물축，칠일득」이라 한다. 이른바 칠 일에 얻는다는 것은 칠 년의 시간을 가리키니 그러므로 《상서・낙고》에 「단보문무수명，유칠년（誕保文武受命，惟七年）」이라 한 것이 바로 이 뜻이다.

六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。虞翻曰：死而復生，稱蘇。三死坤中，動出得正，震為生，故“蘇蘇”。坎為眚，三出得正，坎象不見，故“無眚”。《春秋傳》曰：晉獲秦諜，六日而蘇也。九四：震遂泥。虞翻曰：坤土得雨為泥。位在坎中，故“遂泥”也。《象》曰：震遂泥，未光也。虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故“未光也”。

육삼 효사에 「진소소，진행무생（震蘇蘇，震行无眚）」라 하였다. 《소상전》에 「진소소，위부당야（震蘇蘇，位不當也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 죽었다가 다시 살아남을 「소」라 한다. 육삼은 곤토 가운데 죽으나 변동하여 나오면 그 바름을 얻는다. 진은 생이므로 「소하여 또 소한다」라 한다. 감은 재앙이고 육삼이 나가서 바름을 얻으면 감의 상이 보이지 않으므로 「재화가 없다」. 《좌전》에 진나라가 진나라의 간첩을 잡아 죽인 지 육 일 뒤에 다시 깨어났다고 기록하니 바로 「소」의 예증이다. 구사 효사에 「진수니（震遂泥）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤토는 비를 만나면 진흙이 된다. 구사는 감 가운데 자리하므로 「진동하여 진흙 속에 빠진다」라 한다. 《소상전》에 「진수니，미광야（震遂泥，未光也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 감의 음암 가운데 있어 둔괘 구오의 뜻과 같으므로 「아직 광대하지 못하다」라 한다.

六五：震往來厲，虞翻曰：往謂乘陽，來謂應陰；失位乘剛，故“往來厲”也。億無喪有事。虞翻曰：坤為喪也。事謂祭祀之事。出而體隨，王享於西山，則可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。《象》曰：震往來厲，危行也。虞翻曰：乘剛山頂，故“危行也”。其事在中，大無喪也。虞翻曰：動出得正，故“無喪”。

육오 효사에 「진왕래려（震往來厲）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「왕」은 그것이 양효를 능승함을 가리키고 「래」는 그것이 음효에 응합함을 가리킨다. 육오는 자리를 잃고 강을 타므로 「왕래함에 모두 위험이 있다」라 한다. 효사는 또 「억무상유사（億无喪有事）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 상실이고 「사」는 제사의 일을 가리킨다. 육오가 나가서 바르게 변하면 괘의 몸이 수를 이루고 수괘에 「왕용형우서산（王用亨于西山）」의 말이 있으면 종묘사직을 지키고 제주를 맡을 수 있으니 그러므로 「상실함이 없이 제사가 평상과 같다」라 한다. 《소상전》에 「진왕래려，위행야（震往來厲，危行也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육오는 양강을 능승하고 또 산꼭대기에 있으므로 「행동에 위험이 있다」라 한다. 《소상전》은 또 「기사재중，대무상야（其事在中，大无喪也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육오는 변동하여 나오면 그 바름을 얻으므로 「상실함이 없다」.

上六：震索索，視矍矍，翻虞曰：上謂四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已動，應在離，故“矍矍”者也。征凶。震不于其躬于其鄰，無咎。婚媾有言。虞翻曰：上得位，震為征，故“征凶”。四變時，坤為躬。鄰謂五也。四上之五，震東兌西，故稱“鄰”。之五得正，故“不于其躬于其鄰，無咎”。謂三已變，上應三，震為言，故“婚媾有言”。《象》曰：震索索，中未得也。虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。雖凶無咎，畏鄰戒也。虞翻曰：謂五正位，已乘之逆，“畏鄰戒也”。

상육 효사에 「진삭삭，시각각（震索索，視矍矍）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 여기서 말하는 「상」은 구사를 가리킨다. 구사는 셋째 자리로 가려 하지만 가운데 감의 험함이 막혀 있으므로 「진동 가운데 움츠러들어 나아가지 못한다」. 구삼은 이미 변동했고 응하는 곳은 리에 있으며 리는 눈이므로 「놀라고 황급히 사방을 돌아본다」. 효사는 또 「정흉。진불우기궁우기린，무구。혼구유언（征凶。震不于其躬于其鄰，无咎。婚媾有言）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 상육은 자리를 얻고 진은 정벌하여 감이므로 「나아가면 흉한 험이 있다」. 구사가 변동할 때 곤은 몸이고 「린」은 구오를 가리킨다. 구사가 위로 올라 다섯째 자리에 이르고 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으므로 「린」이라 한다. 다섯째 자리에 이르러 바름을 얻으므로 「진동이 자기 몸에 미치지 않고 이웃 사람에게 미치니 허물이 없다」라 한다. 구삼은 이미 변했고 상육은 구삼과 서로 응하며 진은 언어이므로 「혼인하는 집에 한마디가 있으리라」라 한다. 《소상전》에 「진삭삭，중미득야（震索索，中未得也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 아직 다섯째 자리에 이르지 못했으므로 「가운데 자리를 얻지 못했다」. 《소상전》은 또 「수흉무구，외린계야（雖凶无咎，畏鄰戒也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구오가 바른 자리에 있고 상육이 그 위를 능승함은 역행이므로 「이웃 효의 경계를 두려워해야 한다」라 한다.

《序卦》曰：物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔覲曰：震極則征凶。婚媾有言，當須止之。故言“物不可以終動，止之”矣。（艮下艮上）。艮：艮其背，鄭玄曰：艮為山。山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。

《서괘전》에 이르기를 「물불가이종동，지지，고수지이간。간자，지야（物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 진은 극에 이르러 움직이면 「정흉（征凶）」의 말이 있고 또 「혼구유언（婚媾有言）」의 경계가 있어 이치로써 제지해야 하므로 「사물은 끝까지 움직일 수 없으니 그것을 멈추게 하라」라 한다. 간괘는 간이 아래에 있고 간이 위에 있다. 괘사에 「간기배（艮其背）」라 하였다. 정현의 풀이에 따르면, 간은 산이니 뭇 산이 각각 자기 자리에 우뚝 서서 서로 순종하는 때가 없다. 마치 임금이 위에 있고 신하가 아래에 있어 은정과 공경이 서로 통달하지 못함과 같으므로 「간」이라 한다.

不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。虞翻曰：觀五之三也。艮為多節，故稱“背”。觀坤為身，觀五之三，折坤為背，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震為行人，艮為庭，坎為隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“無咎”。案：艮為門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。

괘사가 이어 「불획기신，행기정，불견기인，무구（不獲其身，行其庭，不見其人，无咎）」라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 간괘는 관괘의 다섯째 효가 셋째 자리로 내려와 이루어진다. 간은 마디가 많으니 척배가 마디가 많아 「배」라 한다. 관괘의 곤은 몸이고 관괘의 다섯째 효가 셋째 자리로 내려와 곤을 꺾어 배를 이루므로 「그 배를 멈춘다」라 한다. 곤의 상이 이미 보이지 않으므로 「그 몸을 얻지 못한다」. 진은 행인이고 간은 뜰이며 감은 은복이므로 「그 뜰을 지나가도 그 사람을 보지 못한다」라 한다. 구삼은 바름을 얻으므로 「허물이 없다」. 이정조의 안어에 이르기를, 간은 문궐이니 지금 위아래가 모두 간이면 겹친 문궐이다. 두 문 사이가 바로 뜰 가운데의 형상이다.

《彖》曰：艮，止也。虞翻曰：位窮於上，故“止也”。時止則止，時行則行，虞翻曰：時止謂上陽窮止，故“止”。時行謂三體處震，為行也。動靜不失其時，其道光明。虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故“其道光明”。

《단전》에 「간，지야（艮，止也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간의 효의 자리는 위 효에 이르러 다하므로 「지」이다. 《단전》에 「시지즉지，시행즉행（時止則止，時行則行）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「시지」는 상구의 양이 이미 다하여 멈춤을 말하므로 「지」라 한다. 「시행」은 구삼의 몸이 진에 있음을 말하고 진은 행이다. 《단전》에 「동정부실기시，기도광명（動靜不失其時，其道光明）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「동」은 구삼을 가리키고 「정」은 상구를 가리킨다. 간은 멈출 때 멈추고 진은 갈 때 가므로 시기를 잃지 않는다. 육오가 변동하여 리를 이루고 리는 밝음이므로 「그 도가 광명하다」라 한다.

艮其止，止其所也。虞翻曰：謂兩象各止其所。上下敵應，不相與也。虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故“不相與也”。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。案：其義已見繇辭也。《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震為出。坎為隱伏，為思，故“以思不出其位”也。

《단전》에 「간기지，지기소야（艮其止，止其所也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 위아래 두 간의 상이 각각 자기 자리에 멈춤을 말한다. 《단전》에 「상하고응，부상여야（上下敵應，不相與也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「간기배」는 곧 서로 등을 돌림이다. 위아래 두 상이 서로 등을 돌리므로 「서로 친여하지 않는다」. 《단전》에 「시이불획기신，행기정，불견기인，무구야（是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也）」라 하였다. 이정조의 안어에 이르기를, 이 뜻은 이미 괘사의 해설에서 다 말했다. 《대상전》에 「겸산간。군자이사불출기위（兼山艮。君子以思不出其位）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구삼을 가리키고 셋은 군자의 자리이다. 진은 나감이고 감은 은복・사려이므로 「생각하는 바가 그 직위를 벗어나지 않는다」라 한다.

初六：艮其趾，無咎，利永貞。虞翻曰：震為趾，故“艮其趾”矣。失位變得正故“無咎，永貞”也。《象》曰：艮其趾，未失正也。虞翻曰：動而得正故“未失正也”。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。虞翻曰：巽長，為股。艮小，為腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮為止，震為動，故“不拯其隨”。坎為心，故“其心不快”。《象》曰：不拯其隨，未違聽也。虞翻曰：坎為耳，故“未違聽也”。

초육 효사에 「간기지，무구，리영정（艮其趾，无咎，利永貞）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 발가락이므로 「그 발가락을 멈춘다」라 한다. 초육은 자리를 잃고 변동한 뒤 바름을 얻으므로 「허물이 없고 오래 바름을 지킴이 이롭다」. 《소상전》에 「간기지，미실정야（艮其趾，未失正也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 변동하여 그 바름을 얻으므로 「바른 도를 잃지 않았다」. 육이 효사에 「간기비，불증기수，기심불쾌（艮其腓，不拯其隨，其心不快）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 기니 상으로 넓적다리를 취하고 간은 작으니 상으로 종아리를 취한다. 「증」은 들어 올림이고 「수」는 아래의 두 음효를 가리킨다. 간은 멈춤이고 진은 움직임이므로 「그 따르는 바의 부분을 들어 움직이지 못한다」라 한다. 감은 마음이므로 「그 마음이 즐겁지 않다」. 《소상전》에 「불증기수，미위청야（不拯其隨，未違聽也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 귀이므로 「따름에 거역하지 않았다」라 한다.

九三：艮其限，裂其夤，厲閽心。虞翻曰：限，要帶處也。坎為要。五來之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮為背，坎為脊；艮為手。震起艮止，故“裂其夤”。坎為心。厲，危也。艮為閽。閽，守門人。坎盜動門，故“厲閽心”。古閽作熏字。馬因言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏為勳，讀作動。皆非也。《象》曰：艮其限，危閽心也。虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故“危閽心也”。

구삼 효사에 「간기한，열기인，려혼심（艮其限，裂其夤，厲閽心）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「한」은 허리띠를 매는 곳이니 감은 허리이다. 관괘의 다섯째 효가 셋째 자리로 내려오므로 「그 허리 자리를 멈춘다」라 한다. 「인」은 척배 위의 살이다. 간은 배이고 감은 척이며 간은 또 손이다. 진은 일어나고 간은 멈추므로 「그 척배 살을 찢어 벌린다」라 한다. 감은 마음이고 「려」는 위험이다. 간은 혼이니 혼은 곧 문 지키는 사람이다. 감은 도적이며 문 위에서 활동하므로 「문 지키는 사람의 마음에 두려움을 일으킨다」라 한다. 옛날에는 「혼」을 「훈」자로 썼고 마융은 이로써 그 마음을 훈작한다 했으나 역리가 감수로 사람을 훈작한다는 말은 아직 들은 바 없다. 순상은 「훈」을 「훈」으로 삼아 「동」으로 읽는다——이러한 설들은 모두 옳지 않다. 《소상전》에 「간기한，위혼심야（艮其限，危閽心也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 마음이고 감의 도적이 문 위에서 활동하므로 「문 지키는 사람의 마음을 두렵게 한다」라 한다.

六四：艮其身，無咎。虞翻曰：身，腹也。觀坤為身，故“艮其身”。得位承五，故“無咎”。或謂妊身也。五動則四體離婦。離為大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受陽施，故“無咎”。《詩》曰：大任有身，生此文王也。《象》曰：艮其身，止諸躬也。虞翻曰：艮為止，五動乘四則妊身，故“止諸躬也”。

육사 효사에 「간기신，무구（艮其身，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 곧 배 부분이다. 관괘의 곤은 몸이므로 「그 몸을 멈춘다」라 한다. 육사는 자리를 얻고 위로 구오를 받드므로 「허물이 없다」. 어떤 이는 「신」은 임신을 가리킨다 하니 육오가 변동하면 넷째 효의 몸이 리를 이루어 부인이 되고 리는 큰 배로 바로 임신의 상이므로 「그 몸을 멈춘다」라 한다. 육사는 바름을 얻어 구오를 받들어 양기의 베품을 받으므로 「허물이 없다」. 《시경・대아・대명》에 「대임유신，생차문왕（大任有身，生此文王）」이라 하였으니 「유신」은 바로 임신의 뜻이다. 《소상전》에 「간기신，지제궁야（艮其身，止諸躬也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 멈춤이고 육오가 변동하여 넷째 효를 타면 임신이 되므로 「자기 몸에 멈춘다」라 한다.

六五：艮其輔，言有孚，悔亡。虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮為止，在坎車上。故“艮其輔”。謂輔車相依。震為言。五失位悔也。動得正，故“言有孚，悔亡”也。《象》曰：艮其輔，以中正也。虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。上九：敦艮，吉。虞翻曰：無應靜止，下據二陰，故“敦艮，吉”也。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。虞翻曰：坤為厚，陽上據坤，故“以厚終也”。

육오 효사에 「간기보，언유서，회망（艮其輔，言有序，悔亡）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「보」는 뺨의 뼈이니 위에 있는 것을 협거라 한다. 셋째 효에서 위 효에 이르기까지 괘의 몸에 이의 상이 있고 간은 멈춤이며 감 거 위에 있으므로 「그 입뺨을 멈춘다」라 한다——곧 보와 거가 서로 의지함의 뜻이다. 진은 언어이다. 육오는 자리를 잃어 후회가 있으나 변동한 뒤 바름을 얻으므로 「말에 차례가 있어 후회가 사라진다」라 한다. 《소상전》에 「간기보，이중정야（艮其輔，以中正也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육오는 변동하여 가운데에 있으므로 「바름을 지켜 가운데 있으므로」라 한다. 상구 효사에 「돈간，길（敦艮，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 상구는 응효가 없이 안정하여 스스로 멈추고 아래로 두 음효를 의거하므로 「돈후하게 멈추니 길하다」라 한다. 《소상전》에 「돈간지길，이후종야（敦艮之吉，以厚終也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 후함이고 양효는 위에 있어 곤음을 의거하므로 「돈후함으로 마친다」라 한다.

《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。崔覲曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進也”。（艮下巽上）。漸：女歸吉，利貞。虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。

《서괘전》에 이르기를 「물불가이종지，고수지이점。점자，진야（物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 끝까지 멈춤은 비록 「돈간」의 길을 얻으나 시기가 움직일 때면 마땅히 점차 나아가야 하므로 「사물은 끝까지 멈출 수 없으니 이에 점괘를 받는다. 점은 곧 나아감」이라 한다. 점괘는 간이 아래에 있고 손이 위에 있다. 괘사에 「여귀길，리정（女歸吉，利貞）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 점괘는 비괘의 셋째 효가 넷째 자리로 올라 이루어진다. 「녀」는 육사를 가리키고 「귀」는 시집감이다. 곤의 셋째 효가 넷째 자리로 올라 구오를 받들어 나아가 자리를 얻으면 가면 공이 있다. 거꾸로 귀매괘를 이루니 태녀가 시집가서 길하다. 초효와 상효가 자리를 잃으므로 「바름을 지킴이 이롭다」라 하니 이로써 나라를 바로잡을 수 있다.

《彖》曰：漸之進也。女歸吉也。虞翻曰：三進四，得位。陰陽體正，故“吉”也。進得位，往有功也。虞翻曰：功謂五，四進承五，故“往有功”。巽為進也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。虞翻曰：謂初已變，為家人。四進已正，而上不正。三動成坤，為邦。上來反三。故“進以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。

《단전》에 「점지진야，여귀길야（漸之進也，女歸吉也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째 효가 전진하여 넷째 자리에 이르러 자리를 얻고 음양이 각각 그 바름을 얻으므로 길하다. 《단전》에 「진득위，왕유공야（進得位，往有功也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「공」은 구오를 가리키고 육사가 전진하여 구오를 받드므로 「가면 공이 있다」. 손은 나아감이다. 《단전》에 「진이정，가이정방야。기위강득중야（進以正，可以正邦也。其位剛得中也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초효는 이미 변하여 괘가 가인을 이룬다. 육사는 전진하여 이미 바름을 얻었으나 상효는 아직 바르지 않다. 구삼이 변동하여 곤을 이루고 곤은 나라이다. 상효가 내려와 셋째 자리로 돌아오므로 「바른 도로 나아가면 나라를 바로잡을 수 있다」라 한다. 이른바 「기위강득중」은 가인괘에서 말하는 「도정」과 뜻이 같다. 구삼은 바깥 몸의 가운데에 있으므로 「득중」이라 한다. 《건괘・문언》에 「중부재인（中不在人）」이라 한 것은 바로 셋째 효를 가리킨다. 이를 상효가 변하여 기제의 정을 이룬다고 할 수 있다.

止而巽，動不窮也。虞翻曰：止，艮也。三變震為動。上之三據坤。動震成坎，坎為通。故“動不窮”。往來不窮謂之通。《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽善陰。故“以居賢德善俗也”。

《단전》에 「지이손，동불궁야（止而巽，動不窮也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「지」는 곧 간이다. 구삼이 변하여 진을 이루어 움직임이 되고 상효는 셋째 자리로 내려와 곤을 의거한다. 한번 움직여 진을 이루고 또 감을 이루며 감은 통달이므로 「행동이 다하지 않는다」라 한다——왕래하여 다하지 않음을 통이라 한다. 《대상전》에 「산상유목，점。군자거현덕선속（山上有木，漸。君子居賢德善俗）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 비괘의 건을 가리키고 건은 어진 덕이다. 곤음은 소인에 속하고 유약하여 풍속을 이룬다. 건의 넷째 효가 곤에 내려와 간을 이루고 간은 거처이다. 양강으로 음유를 선화하므로 「어진 덕을 지키고 풍속을 개선한다」라 한다.

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱乾。艮為山，為小徑。坎水流下山。故“鴻漸于干”也。艮為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動受上成震，震為言。故“小子厲，有言，無咎”也。《象》曰：小子之厲，義無咎也。虞翻曰：動而得正，故“義無咎也”。

초육 효사에 「홍점우간，소자려，유언，무구（鴻漸于干，小子厲，有言，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「홍」은 큰 기러기이다. 리는 다섯째 자리에 있으니 곧 홍이다. 「점」은 점진이다. 작은 시내가 산 위에서 흘러내리는 물가를 「간」이라 한다. 간은 산・작은 길이고 감수는 산 위에서 흘러내리므로 「기러기가 점진하여 물가에 이른다」라 한다. 간은 소자이다. 초육은 자리를 잃으므로 위태로움이 있고 변동한 뒤에 그 바름을 얻는다. 구삼이 변동하여 상효를 받아들여 진을 이루고 진은 언어이므로 「소자에게 위험이 있어 꾸짖는 말을 부르지만 허물은 없다」라 한다. 《소상전》에 「소자지려，의무구야（小子之厲，義无咎也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 변동하여 바름을 얻으므로 의리로 헤아려 허물이 없다.

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。得正應五，故“吉”。《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：素，空也。承三應五，故“不素飽”。九三：鴻漸于陸，虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動之坤，故“鴻漸于陸”。

육이 효사에 「홍점우반，음식간간，불소포야（鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 산의 돌이고 감은 모임이니 돌이 모이는 것을 「반」이라 한다. 초효는 이미 변하여 바름을 얻고 괘의 몸이 서합을 이루어 먹고 마시는 상이 있다. 감수와 양강의 물건이 모두 이구 가운데 있으므로 「먹고 마시며 화락하다」라 한다. 육이는 바름을 얻고 위로 구오에 응하므로 길하다. 《소상전》에 「음식간간，불소포야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「소」는 빔이다. 육이는 위로 구삼을 받들고 또 구오에 응하므로 「공연히 배부른 것이 아니다」. 구삼 효사에 「홍점우륙（鴻漸于陸）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 높고 평탄한 곳을 「륙」이라 한다. 초효는 이미 변하고 감수는 평지를 이루며 구삼이 변동하여 곤으로 가므로 「기러기가 점진하여 높고 평탄한 땅에 이른다」라 한다.

夫征不復，虞翻曰：謂初已不正。三動成震。震為征、為夫而體復，象坎陽死坤中，坎象不見。故“夫征不復”也。婦孕不育，凶。虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動成坤，離毀失位，故“婦孕不育，凶”。利用禦寇。虞翻曰：御，當也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲冑，坎為震寇。自上御下，三動坤順，坎象不見。故“利用禦寇，順相保”。保，大也。《象》曰：夫征不復，離群醜也。虞翻曰：坤三爻為丑，物三稱群也。婦孕不育，失其道也。虞翻曰：三動離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。利用禦寇，順相保也。虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。

효사에 「부정불복（夫征不復）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초효는 본래 바르지 않으나 구삼이 변동하여 진을 이루고 진은 정벌하여 감・장부이며 괘의 몸이 복을 담는다. 감양은 곤 가운데 죽어 감의 상이 보이지 않으므로 「장부가 출정하여 한번 가면 돌아오지 않는다」라 한다. 효사에 「부잉불육，흉（婦孕不育，凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「잉」은 태를 품음이고 「육」은 낳아 기름이다. 손은 부인이고 리는 잉태이며 구삼이 변동하여 곤을 이루고 리의 상이 훼파되어 자리를 잃으므로 「부인이 잉태했으나 낳지 못하니 흉하다」라 한다. 효사에 「이용어구（利用御寇）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「어」는 막음이다. 곤은 쓰임이고 손은 높음이며 간은 산이고 리는 창과 갑옷이며 감은 침입하는 강한 도적이다. 위에서 아래로 막아내고 구삼이 변동하면 곤이 순하고 감의 상이 보이지 않으므로 「도적을 막아냄이 이롭고 순종하여 서로 보전한다」——「보」는 큼의 뜻이다. 《소상전》에 「부정불복，리군추야（夫征不復，離群醜也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤의 셋째 효를 「추」라 하니 곧 동류이고 셋을 한 무리로 하므로 자기 동류를 떠났다 한다. 《소상전》에 「부잉불육，실기도야（婦孕不育，失其道也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 변동하면 리의 상이 훼파되고 양기가 곤 가운데 떨어지므로 「그 바른 도를 잃었다」라 한다. 《소상전》에 「이용어구，순상보야（利用御寇，順相保也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 변동하면 곤이 순하고 감의 상이 보이지 않으므로 「순종함으로 서로 보전한다」라 한다.

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。《象》曰：或得其桷，順以巽也。虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。

육사 효사에 「홍점우목，혹득기각，무구（鴻漸于木，或得其桷，无咎）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 나무이다. 「각」은 곧 서까래이니 네모진 서까래를 각이라 한다. 손은 교착・기다란 나무이고 간은 작은 나무이며 감은 마루이고 리는 붙음이다. 작은 나무가 기다란 나무에 붙어 손의 줄로 묶으면 형상이 지붕 마루와 비슷하니 바로 서까래의 상이므로 「혹 평직한 서까래 가지를 얻었다」라 한다. 육사는 자리를 얻어 구오를 순승하므로 「허물이 없다」. 그것이 이미 구오를 받들고 또 돌아보아 구삼의 도움을 얻으므로 「혹득기각」이라 한다. 《소상전》에 「혹득기각，순이손야（或得其桷，順以巽也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 순이고 육사는 손순의 덕으로 구오에 순종한다. 이정조의 안어에 이르기를, 육사는 손 몸에 있고 나무 효이며 음 자리에 있어 단정하고 평직하니 바로 서까래의 상이다. 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 괘의 몸에 리와 감을 담고 리는 날아가는 새이며 감수 가운데 있으니 바로 기러기의 상이다. 기러기는 양을 따라 옮기는 새이니 여자가 남편을 따름을 비유한다. 이 괘는 점진의 뜻을 밝히니 각 효가 모두 홍으로 칭한다.

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動受上時，而四體半艮山，故稱“陵”。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動離壞，故“婦三歲不孕”。終莫之勝，吉。虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟定。坎為心，故《象》曰“得所願也”。《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。虞翻曰：上之三，既濟定，故“得所願也”。

구오 효사에 「홍점우릉，부삼세불잉（鴻漸于陵，婦三歲不孕）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「릉」은 언덕이고 「부」는 육사를 가리킨다. 구삼이 변동하여 상효를 받아들일 때 육사의 몸이 반쪽 간산을 이루므로 「릉」이라 한다. 손은 부인이고 리는 잉태이며 감은 해이다. 구삼이 변동하여 리의 상이 훼파되므로 「부인이 삼 년 동안 잉태하지 못한다」라 한다. 효사는 또 「종막지승，길（終莫之勝，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「막」은 없음이고 「승」은 능멸이다. 구오는 바름을 얻어 가운데 있으므로 「마침내 그것을 능멸할 자가 없으니 길하다」라 한다. 상효가 마침내 변하여 셋째 자리로 내려와 기제의 정을 이룬다. 감은 마음이므로 《소상전》에 「득소원야（得所願也）」라 한다. 《소상전》에 「종막지승길，득소원야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 상효가 셋째 자리로 내려와 기제의 정을 이루므로 「마음의 소원을 이루었다」.

上九：鴻漸于陸，虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。其羽可用為儀，吉。虞翻曰：謂三變受成既濟，與《家人·彖》同義。上之三得正，離為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，為此爻發也。三已得位，又變受上權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜可怪焉。

상구 효사에 「홍점우륙」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「륙」은 구삼을 가리킨다. 구삼의 감은 평지이고 변동하여 곤을 이루므로 「륙」이라 한다. 효사는 또 「기우가용위의，길（其羽可用為儀，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구삼이 변동하여 기제를 이룸을 말하고 《가인괘・단전》의 뜻과 같다. 상효가 셋째 자리로 내려와 바름을 얻고 리는 새이므로 「그 깃털을 써서 의식 장식으로 삼을 만하니 길하다」라 한다. 구삼이 변동하면 자리를 잃고 곤은 어지러움이며 건의 넷째 효가 곤을 제지한다. 《소상전》이 말한 「불가란（不可亂）」、《단전》이 말한 「진이정방」은 모두 이 한 효를 위해 나온 것이다. 구삼은 이미 자리를 얻고 또 변동하여 상효를 받아들이니 이것이 권변이다. 공자가 이르기를 「가여적도，미가여권（可與適道，未可與權）」이라 하였으니 여기의 권변은 참으로 기이함을 칭할 만하다.

《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。虞翻曰：坤為亂，上來正坤。六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。干寶曰：處漸高位，斷漸之進。順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以為儀，不可亂也。”

《소상전》에 「기우가용위의길，불가란야（其羽可用為儀吉，不可亂也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 어지러움이고 상효가 내려와 곤을 바로잡는다. 여섯 효가 각각 그 자리를 얻어 기제의 정을 이루므로 「어지럽지 않다」라 한다. 간보의 풀이에 따르면, 상구는 점괘의 가장 높은 자리에 있어 점진을 위해 한계를 긋는다. 간지의 고계에 순종하고 손순의 완비를 삼가 지키며 감험 가운데의 통달을 이행하고 리명의 광요에 의거한다. 아내 된 덕이 이미 이루어지고 어미 된 가르침이 또 밝으니 덕행이 있어 사람의 받아들이는 바가 되고 위의가 있어 사람의 본받는 바가 되므로 「기우가위의，불가란야」라 한다.

《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。崔覲曰：鴻漸于磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故云“進必有所歸”也。（兌下震上）。歸妹：虞翻曰：歸，嫁也。兌為妹。泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通。故以嫁娶也。征凶，虞翻曰：謂四也。震為征。三之四，不當位，故“征凶”也。無攸利。虞翻曰：謂三也。四之三，失正無應，以柔乘剛，故“無攸利”也。

《서괘전》에 이르기를 「진필유소귀，고수지이귀매（進必有所歸，故受之以歸妹）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 점괘의 육이에 「홍점우반，음식간간」이라 한 것은 육이가 구삼에 친비하여 여자가 점차 남편에게 시집가는 상을 말하므로 「나아가면 반드시 돌아갈 곳이 있다」라 한다. 귀매괘는 태가 아래에 있고 진이 위에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「귀」는 시집감이고 태는 소녀이니 곧 매이다. 귀매괘는 태괘의 셋째 효가 넷째 자리로 올라 이루어지고 감은 달・리는 해로서 모두 귀매의 상을 갖춘다. 음양의 뜻이 일월에 배합되어 이에 천지가 교감하고 만물이 통달하므로 이로써 혼취의 일을 말하는 데 쓴다. 괘사에 「정흉（征凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구사를 가리킨다. 진은 정벌하여 감이고 셋째 효가 넷째 자리로 올라 위치가 마땅하지 않으므로 「가면 흉한 험이 있다」. 괘사에 「무유리（无攸利）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육삼을 가리킨다. 넷째 효가 셋째 자리로 내려와 바름을 잃고 응이 없으며 또 유로 강을 타므로 「이로울 곳이 없다」.

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故“天地之大義”。乾主壬，坤主癸。日月會北。震為玄黃，天地之雜。震東兌西，離南坎北。六十四卦，此象最備四進正卦，故“天地之大義也”。

《단전》에 「귀매，천지지대의야（歸妹，天地之大義也）」라 하였다. 우번이 납갑으로 풀이한다. 건은 하늘이고 곤은 땅이다. 셋째 효가 넷째 자리로 오르면 천지가 교통한다. 리일・감월로 음양을 교합하여 음양의 뜻이 일월에 배합되면 만물이 흥성하므로 「이것이 천지의 큰 뜻이다」라 한다. 납갑의 법에 따르면 건은 임을 맡고 곤은 계를 맡으며 일월은 북쪽에서 회합한다. 진은 현황의 빛이니 천지의 두 빛이 서로 섞인 것이다. 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며 리는 남쪽에 있고 감은 북쪽에 있으니 육십사괘 가운데 이 괘로써 사방 정괘의 상이 가장 완비하므로 「천지지대의야」라 한다.

天地不交而萬物不興。虞翻曰：乾三之坤四。震為興。天地以離坎交陰陽，故“天地不交則萬物不興”矣。王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。歸妹，人之終始也。虞翻曰：人始生乾，而終於坤，故“人之終始”，《雜卦》曰：歸妹，女之終，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。干寶曰：歸妹者，衰落之女也。父既沒矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。

《단전》에 「천지불교이만물불흥（天地不交而萬物不興）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 셋째 효가 곤의 넷째 자리로 오르고 진은 흥기이다. 천지가 리・감으로 음양을 교합하므로 「천지가 교합하지 않으면 만물이 흥성하지 못한다」라 한다. 왕숙의 풀이에 따르면, 남녀가 교합한 뒤에 인구가 번연하고 천지가 교합한 뒤에 만물이 흥성한다. 그러므로 귀매의 뜻은 천지 교감의 이치에 미칠 수 있다. 《단전》에 「귀매，인지종시야（歸妹，人之終始也）」라 하였다. 우번이 납갑으로 풀이한다. 사람의 생명은 건에서 시작하여 곤에서 끝나므로 「인지종시」라 한다. 《잡괘전》에 「귀매，여지종（歸妹，女之終）」이라 한 것은 음이 곤이 맡은 계에서 끝남을 말하니 그러면 건은 진이 맡은 경에서 시작한다. 간보의 풀이에 따르면, 귀매는 가도가 쇠락한 딸을 가리킨다. 아버지가 이미 세상을 떠나고 형이 그녀의 시집가는 예의를 주관하며 아들이 아버지의 사업을 계승하니 인륜의 도가 이와 같이 처음과 끝이 서로 이어진다.

說以動，所歸妹也。虞翻曰：說，兌。動，震也。謂震嫁兌所歸必妹也。征凶，位不當也。崔覲曰：中國皆爻失位，以象歸妹非正嫡，故“征凶”也。無攸利，柔乘剛也。王肅曰：以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆也，故“無所利”矣。

《단전》에 「열이동，소귀매야（說以動，所歸妹也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「열」은 태이고 「동」은 진이다. 이는 진남이 태녀를 장가들어 시집보내는 바가 반드시 소녀임을 말한다. 《단전》에 「정흉，위부당야（征凶，位不當也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 괘 안의 여러 효가 모두 그 자리를 잃어 귀매가 시집가는 것이 정실 적첩이 아님을 상징하므로 「가면 흉한 험이 있다」. 《단전》에 「무유리，유승강야（无攸利，柔乘剛也）」라 하였다. 왕숙의 풀이에 따르면, 나가면 바르지 않음의 흉이 있고 편안히 있으면 또 유로 강을 타는 패역이 있으므로 「이로울 곳이 없다」.

《象》曰：澤上有雷，歸妹。干寶曰：雷薄於澤，八月九月將藏之時也。君子象之，故不敢恃當今之虞，而慮將來禍也。君子以永終知敝。虞翻曰：君子，謂乾也。坤為永終，為敝。乾為知。三之四，為永終；四之三，兌為毀折，故“以永終知敝”。崔覲曰：歸妹，從之始終也。始則征凶，終則無攸利，故“君子以永終知敝”為戒者也。

《대상전》에 「택상유뢰，귀매（澤上有雷，歸妹）」라 하였다. 간보의 풀이에 따르면, 우레 소리가 연못 위를 다가가니 바로 팔월 구월에 양기가 장차 잠장하려는 시절이다. 군자는 이에 본받으므로 감히 눈앞의 안락을 믿지 않고 장래의 화환을 염려한다. 《대상전》이 이어 「군자이영종지폐（君子以永終知敝）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리킨다. 곤은 오래 끝남・폐패이고 건은 앎이다. 셋째 효가 넷째 자리로 오르는 것이 곧 「영종」이다. 넷째 효가 셋째 자리로 내려오면 태는 훼절이므로 「혼인을 오래 끝까지 가게 하고 그 폐단을 미리 안다」라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 귀매는 처음부터 끝까지 이와 같으니 시작은 「정흉」이고 마침내는 「무유리」이다. 그러므로 《대상전》이 「군자이영종지폐」로 경계를 삼는다.

初九：歸妹以娣，跛而履，征吉。虞翻曰：震為兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動而應四，故稱“娣”。履，禮也。初九應變成坎，坎為曳，故“跛而履”。應在震，為徵。初為娣。變為陰，故“征吉”也。《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛而履，吉相承也。虞翻曰：陽得正，故“以恆”。恆動初承二，故“吉相承也”。

초구 효사에 「귀매이제，파이리，정길（歸妹以娣，跛而履，征吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 형이므로 「여동생을 시집보낸다」라 하고 「매」는 육삼을 가리킨다. 초구는 육삼 아래에 있고 변동하여 구사와 서로 응하므로 「제」라 하니 곧 따라가는 여동생이다. 「리」는 곧 예이다. 초구의 응효가 변동하여 감을 이루고 감은 끌림이므로 「절뚝거려도 예를 행할 수 있다」라 한다. 응하는 곳은 진에 있고 진은 정벌하여 감이다. 초구는 제이며 변하여 음이 되므로 「가면 길하다」. 《소상전》에 「귀매이제，이항야。파이리，길상승야（歸妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 바름을 얻으므로 「항상함이 있다」라 한다. 항괘의 초효가 구이를 위로 받드므로 「길함은 위아래가 서로 이음에 있다」라 한다.

九二：眇而視，利幽人之貞。虞翻曰：視，應五也。震上兌下，離正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動，二在坎中，故稱“幽人”。變得正，震喜兌說，故“利幽人之貞”。與履二同義也。《象》曰：利幽人之貞，未變常也。虞翻曰：常，恆也。乘初未之五，故“未變常也”。

구이 효사에 「묘이시，리유인지정（眇而視，利幽人之貞）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「시」는 그것이 위로 육오에 응함을 가리킨다. 진은 위에 있고 태는 아래에 있으며 리의 눈이 그 바름을 얻지 못하므로 「한쪽 눈이지만 볼 수 있다」라 한다. 「유인」은 구이를 가리킨다. 초효가 변동하면 구이가 감 가운데 있고 감은 은은함이므로 「유인」이라 한다. 변동하여 바름을 얻고 진은 기쁨・태는 기쁨이므로 「그윽하게 사는 사람이 바름을 지킴이 이롭다」라 한다——리괘 구이의 뜻과 같다. 《소상전》에 「리유인지정，미변상야（利幽人之貞，未變常也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「상」은 곧 항구함이다. 구이는 초효 위를 타고 아직 다섯째 자리로 올라가지 않았으므로 「아직 상도를 변하지 않았다」라 한다.

六三：歸妹以須，反歸以娣。虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。震為反，反馬歸也。三失位，四反得正。兌進在四，見初進之，初在兌後，故“反歸以娣”。《象》曰：歸妹以須，位未當也。虞翻曰：三未變之陽，故“位未當”。

육삼 효사에 「귀매이수，반귀이제（歸妹以須，反歸以娣）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「수」는 곧 기다림이다. 초효에서 다섯째 효에 이르기까지 괘의 몸에 수괘의 상이 있으므로 「여동생을 시집내되 기다림이 있다」라 한다. 「제」는 초구를 가리킨다. 진은 돌아옴이니 곧 옛 예의 「반마」——여자가 시집간 지 삼 월 뒤에 탔던 말을 돌려보낸다. 육삼은 자리를 잃고 구사가 돌아오면 바름을 얻는다. 태녀가 넷째 자리로 나아가 초효도 따라 나아감을 보지만 초효는 태 뒤에 있으므로 「돌이켜 제의 신분으로 시집간다」라 한다. 《소상전》에 「귀매이수，위미당야（歸妹以須，位未當也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼은 아직 양효로 변하지 않았으므로 「위치가 마땅하지 않다」.

九四：歸妹愆期，遲歸有時。虞翻曰：愆，過也。謂二變，三動之正，體大過象。坎月離日，為期三變。日月不見。故“愆期”。坎為曳，震為行，行曳，故“遲”也。歸謂反三。震春兌秋，坎冬離夏，四時體正，故“歸有時”也。《象》曰：愆期之志，有待而行也。虞翻曰：待男行矣。

구사 효사에 「귀매건기，지귀유시（歸妹愆期，遲歸有時）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「건」은 놓침이다. 구이가 변하고 구삼이 움직여 각각 그 바름을 얻으면 괘의 몸이 대과의 상을 이룬다. 감은 달・리는 해로서 혼인 날짜를 정한다. 셋째 효가 한번 변하면 일월의 상이 모두 보이지 않으므로 「혼인 날짜를 놓쳤다」라 한다. 감은 끌림이고 진은 걸어감이니 걸어가면서 또 끌리므로 「지」라 한다. 「귀」는 셋째 자리로 돌아감을 가리킨다. 진은 봄・태는 가을・감은 겨울・리는 여름이니 사시의 몸이 각각 그 바름을 얻으므로 「늦게 시집가도 스스로 그 때가 있다」라 한다. 《소상전》에 「건기지지，유대이행야（愆期之志，有待而行也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 남자 쪽이 와서 맞이하여 장가들기를 기다려서 출발한다.

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。虞翻曰：三四已正。震為帝，坤為乙，故曰“帝乙”。泰乾為良，為君。乾在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。兌為口，乾為衣，故稱“袂”。謂三失位無應。娣袂，謂二得中應五，三動成乾，為良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。

육오 효사에 「제을귀매，기군지매，불여기제지매량（帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良）」이라 하였다. 우번이 납갑으로 풀이한다. 셋째와 넷째 효는 이미 바름을 얻었다. 진은 제이고 곤은 을을 맡으므로 「제을」이라 한다. 태괘의 건은 양・군이다. 건은 아래 몸에 있으니 곧 소군이며 시집가는 매이다. 「매」는 옷 소매 끝의 장식이다. 태는 입이고 건은 옷이므로 「매」라 한다. 이는 육삼이 자리를 잃고 응이 없음을 말한다. 「제매」에 이르러서는 구이가 가운데를 얻어 위로 육오에 응하고 구삼이 변동하여 건을 이루어 양이 됨을 가리킨다. 그러므로 「정실의 옷 소매가 도리어 따라가는 제의 옷 소매의 아름다움만 못하다」라 한다. 그러므로 《소상전》에 「이귀행야（以貴行也）」라 한다.

月幾望，吉。虞翻曰：幾，其也。坎月離日，兌西震東，日月象對，對曰“幾望”。二之五，四復三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。虞翻曰：三四復正，乾為良。其位在中，以貴行也。虞翻曰：三四復，二之五，成既濟。五貴，故“以貴行也”。

효사는 또 「월기망，길（月幾望，吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 거의 다다름이다. 감은 달・리는 해이고 태는 서쪽・진은 동쪽이며 일월의 상이 둘둘 서로 마주한다. 서로 마주함을 「기망」이라 하니 곧 달이 장차 찼으려 함이다. 구이가 다섯째 자리로 오르고 구사가 셋째 자리로 돌아와 각각 그 바름을 얻으므로 길하다——소축괘・중부괘가 말한 「월기망」과 뜻이 같다. 《소상전》에 「제을귀매，불여기제지매량야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째와 넷째 효가 바른 자리로 회복하고 건은 양이다. 《소상전》은 또 「기위재중，이귀행야（其位在中，以貴行也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째・넷째가 바른 자리로 회복하고 구이가 다섯째 자리로 올라 기제를 이룬다. 다섯은 존귀의 자리이므로 「존귀한 신분으로 시집간다」라 한다.

上六：女承筐無實，虞翻曰：女謂應三，兌三。逢下受上稱承。震為筐。以陰應陰，三四復位，坤為虛，故“無實”。《象》曰：“承虛筐也”。士刲羊無血，無攸利。虞翻曰：刲，刺也。震為士，兌為羊，離為刀，故“士刲羊”。三四復位成泰，坎象不見，故“無血”。三柔乘剛，故“無攸利”也。《象》曰：上六無實，承虛筐也。虞翻曰：泰坤為虛，故“承虛筐也”。

상육 효사에 「여승광무실（女承筐无實）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「녀」는 그것에 응하는 육삼을 가리키니 곧 태의 셋째 효이다. 아래에서 위의 물건을 맞이함을 「승」이라 한다. 진은 대바구니이다. 상육은 음으로 음에 응하고 셋째・넷째 효는 본 자리로 회복하며 곤은 공허함이므로 「바구니 안에 물건이 없다」라 한다. 《소상전》이 이로써 「승허광야（承虛筐也）」라 한다. 효사는 또 「사규양무혈，무유리（士刲羊无血，无攸利）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「규」는 찔러 죽임이다. 진은 선비이고 태는 양이며 리는 칼이므로 「남자가 양을 잡는다」라 한다. 셋째・넷째가 본 자리로 회복하여 태괘를 이루고 감의 상이 보이지 않으므로 「피가 없다」. 육삼은 유로 강을 타므로 「이로울 곳이 없다」. 《소상전》에 「상육무실，승허광야（上六无實，承虛筐也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘의 곤은 공허함이므로 「빈 바구니를 받든다」라 한다.