림괘（臨卦）

（兌下坤上）臨：元、亨、利、貞。虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故“元、亨、利、貞”。至于八月有凶。虞翻曰：與遁旁通，臨消於遁，六月卦也。於周為八月。遁弒君父，故“至于八月有凶”。荀公以兌為八月，兌於周為十月。言八月，失之甚矣。

《림》괘는 태가 아래요 곤이 위이다. 괘사에 이르기를, 원·형·리·정이다. 우번은 십이 소식과 방통으로 설을 세운다. 양기가 생식하여 둘째 효에 이르고 이 괘는 《둔》괘와 방통하니 양강이 점점 스며 생장하고 건이 와서 곤과 교합하여 변동하면 건을 이룬다. 그래서 「원、형、리、정」이요 괘사가 또 「지우팔월유흉（至于八月有凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《림》은 《둔》과 방통하고 《림》이 소퇴하면 《둔》을 이루니 《둔》은 하력 유월의 괘인데 주력 가운데는 곧 팔월이다. 《둔》에 신하가 임금을 죽이고 아들이 아비를 죽이는 상이 있다. 그래서 「지우팔월유흉」이라 하고 순상은 태를 팔월로 삼았으나 태는 주력 가운데 십월이니 그것으로 팔월을 말함은 잘못이 심하다.

鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而復始，王命然矣。

정현은 역법과 사사로 설을 세운다. 「림」은 성대이니 양기가 여기서부터 점점 생장하고 장대한다. 양기가 이미 자라고 이 괘가 또 원·형·리·정 네 덕을 갖추어 공용이 《건》과 같으니 성함이 극점에 이르렀다 할 만하다. 그러나 사람의 상정은 흥성하면 곧 사치하고 음일하기 쉽고 사치하고 음일하면 곧 멸망으로 향한다. 그래서 「흉」으로 경계한다. 《림》괘는 북두의 자루가 축위를 가리킬 때 당령하여 일하니 은력의 정월에 해당한다. 바로 주문왕의 때에 상 주왕이 포학하여 무도하므로 이 한 괘에서 은왕조를 위해 흥쇠의 거울을 밝히고 또 이를 빌어 주나라가 은력 정삭의 월수를 바꿈을 보인다. 《림》은 주력 이월부터 일하기를 시작하여 칠월에 이르러 그치고 팔월에 이르면 곧 《둔》괘로 바뀌니 이렇게 끝나고 다시 시작함은 왕조의 명운도 또한 바로 그러하다.

《彖》曰：臨，剛浸而長。虞翻曰：剛，謂二也。兌為水澤，自下浸上，故“浸而長”也。說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰“而應”。大享以正，謂三動成乾。天得正為泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。至于八月有凶，消不久也。蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故“大亨利正”也。案：臨十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡歷八月，則成否也。否則天地不交，萬物不通，是至于八月有凶，斯之謂也。

《단전》에 이르기를, 《림》괘는 양강이 점점 스며 생장한다. 우번의 풀이에 따르면, 「강」은 구이를 가리키고 태는 수택이니 물이 아래에서 위로 스며든다. 그래서 「침이장（浸而長）」이다. 《단전》이 또 이르기를, 기쁘고 유순하며 양강이 가운데 머물러 위아래가 서로 응하고 크게 형통하여 또 능히 바름을 지킴은 이가 상천의 도이다. 우번의 풀이에 따르면, 「열」은 태를 가리키고 「순」은 곤을 가리키며 「강중」은 구이를 가리키고 네 음효가 모두 와서 그것에 응한다. 그래서 「이응」이요 「대형이정」은 셋째 효가 변동하여 건을 이룸을 말하고 하늘이 그 바름을 얻으면 《태》를 이루어 천지가 교통하여 왕래한다. 그래서 「형이정，천지도야（亨以正，天之道也）」라 한다. 《단전》에 이르기를, 팔월에 이르러 흉험이 있음은 양기가 소퇴하여 오래가지 못하기 때문이다. 촉재는 괘변으로 푼다. 이 괘는 본래 《곤》괘에서 변하여 왔으니 양강이 생장하고 음유가 소퇴한다. 그래서 「대형리정」이요 이정조의 안어에 이르기를, 《림》은 하력 십이월의 괘이다. 자루가 축을 가리키는 달에서 자루가 신을 가리키는 달까지 세면 모두 여덟 달을 지나 곧 《비》괘로 변한다. 《비》는 곧 천지가 서로 만나지 않고 만물이 통달하지 않으니 이른바 「지우팔월유흉」은 말하는 바가 바로 이것이다.

《象》曰：澤上有地，臨。荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。君子以教思無窮，容保民無疆。虞翻曰：君子，謂二也。震為言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤為思，剛浸長，故“以教思無窮”。容，寬也。二寬以居之，仁以行之；坤為容，為民，故“保民無疆”矣。

《상전》에 이르기를, 못 위에 땅이 있으니 이것이 《림》이다. 순상의 풀이에 따르면, 못은 낮고 땅은 높으니 바로 높은 데 있는 자가 낮은 자를 굽어 임하는 형상이다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 가르침의 마음이 다함이 없고 백성을 포용하여 보호함이 강계가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 군자는 구이를 가리키고 진상은 언어요 태상은 입이니 합하여 바로 강습의 상이요 곧 《문언》이 말한 학문으로 그것을 쌓고 물음으로 그것을 변석함이며 곤상은 사려요 양강이 또 자라고 있다. 그래서 「교사무궁（教思无窮）」이요 「용」은 너그러움이니 구이가 너그러움으로 자신을 처하고 인애로 행사하며 곤상은 용납이요 백성이다. 그래서 「보민무강（保民无疆）」이다.

初九：咸臨，貞吉。虞翻曰：咸，感也。得正應四，故“貞吉”也。《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。九二：咸臨，吉，無不利。虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體復初。元吉。故“無不利”。《象》曰：咸臨吉，無不利，未順命也。荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故“無不利”也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰“未順命也”。

초구 효사에 이르기를, 감응의 덕으로 굽어 임하여 바름을 지키면 길을 얻는다. 우번의 풀이에 따르면, 「함」은 감응이요 초구가 바른 자리를 얻고 위로 육사에 응한다. 그래서 「정길」이다. 《상전》에 이르기를, 함임하여 바름을 지켜 길함은 심지가 행하는 바가 단정하기 때문이다. 순상은 건승곤강으로 설을 세운다. 양기가 처음 감통하여 올라가 강으로 유에 임하고 또 바른 자리를 얻어 편안히 있다. 그래서 길하니 「지행정」이라 한다. 구이 효사에 이르기를, 감응의 덕으로 굽어 임하면 길하고 이롭지 않은 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 가운데 머물러 칭예를 많이 얻고 또 위의 네 음효를 겸령하며 괘체에 《복》괘 초효의 원길의 뜻을 품는다. 그래서 「무불리」이다. 《상전》에 이르기를, 함임하여 길하고 이롭지 않은 곳이 없음은 아직 천명을 순승하지 않았기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 양기가 둘째 효에 감통하여 본래 마땅히 올라 오위에 머물고 뭇 음이 차례로 받든다. 그래서 「무불리」요 양은 본래 마땅히 오위에 있어야 하고 음은 본래 마땅히 순종해야 하는데 지금 양이 오히려 이위에 머물러 있다. 그래서 「미순명야」라 한다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰“甘臨”。失位乘陽，故“無攸利”。言三失位無應，故“憂之”。動而成泰，故“咎不可長也”。

육삼 효사에 이르기를, 감언으로 굽어 임하면 이로운 곳이 없고 이미 이로 인하여 근려하면 곧 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 감임은 처한 자리가 마땅하지 않기 때문이요 이미 근려하면 과구가 오래가지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 태상은 입이요 곤상은 흙이며 《상서·홍범》에 토가 가석을 주관하여 단맛을 낸다 하였고 태 입이 곤흙을 머금는다. 그래서 「감림」이요 육삼이 자리를 잃고 또 양효에 타넘는다. 그래서 「무유리」요 바로 그것이 자리를 잃고 또 바른 응이 없으므로 이로 인하여 근려해야 하며 그것이 변동한 뒤 《태》괘를 이룬다. 그래서 「구불가장」이다.

六四：至臨，無咎。虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故“無咎”。《象》曰：至臨無咎，位當也。荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰“至臨”也。陽雖未乘，處位居正，故得“無咎”。是位當也。

육사 효사에 이르기를, 몸소 아래로 내려가 굽어 임하면 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「지」는 곧 아래로 내림이니 육사가 초구로 내려감을 말하고 응하는 효가 자리에 있어 마땅하여 충실의 덕이 있다. 그래서 「무구」이다. 《상전》에 이르기를, 지임하여 허물이 없음은 자리가 마땅하기 때문이다. 순상은 승강으로 설을 세운다. 육사와 구이가 공용이 같아 구이가 올라 오위에 이르기를 바라고 자신이 곧 능히 그것을 받들어 순종한다. 그래서 「지림」이요 양효가 비록 아직 올라와 그의 받듦에 제공하지 못하나 육사가 처한 자리가 바름에 있으므로 능히 「무구」이니 이가 곧 자리 마땅함이다.

六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰“知臨，大君之宜”也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰“行中之謂也”。

육오 효사에 이르기를, 지혜로 굽어 임함은 이가 대군이 마땅히 할 소위이니 길하다. 《상전》에 이르기를, 대군이 마땅히 할 소위는 말하는 바가 곧 중도를 행함이다. 순상은 건승곤강으로 설을 세운다. 오는 제왕의 자리요 「대군」은 구이를 가리키며 구이가 마땅히 올라 오위를 점거해야 한다. 그래서 길하니 「지림，대군지의」라 하고 구이 자신이 아래 괘 가운데 처하여 위로 올라 오위에 머물고 오위도 또한 위 괘 가운데 처한다. 그래서 「행중지위야」라 한다.

上六：敦臨，吉，無咎。荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰：“敦臨吉無咎”。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。《九家易》曰：志在升二也。陰以陽為主。故志在內也。《序卦》曰：物大然後可觀也。故受之以觀。崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。

상육 효사에 이르기를, 돈후한 덕으로 굽어 임하면 길하고 허물이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 상육과 육삼이 서로 응하여 육삼을 빌어 구이가 올라감을 인접하려 하고 상례를 넘어 양효에 응하여 돈후의 뜻을 품는다. 그래서 「돈림길무구」라 하고 《상전》에 이르기를, 돈임이 길한 까닭은 심지를 안쪽 괘에 놓았기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 심지가 구이로 하여금 올라가게 함에 있음을 말하고 음이 양을 주로 삼으므로 심지가 안에 있다 한다. 《서괘전》에 이르기를, 사물이 성대한 뒤에야 우앙될 수 있으므로 《림》괘 다음에 《관》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 덕행 사업이 성대한 사람이 자신의 정교를 사람에게 보여 관찰하게 할 수 있음을 말한다. 그래서 《관》괘가 잇는다.

（坤下巽上）觀：盥而不薦，有孚顒若。鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故“觀盥而不薦”也。

《관》괘는 곤이 아래요 손이 위이다. 괘사에 이르기를, 다만 제사 전에 술을 부어 신을 내리는 예를 보고 뒤의 희생을 진헌함은 보지 않으니 보는 자의 마음속이 이미 성신으로 가득하여 숙연히 경외심이 일어난다. 정현은 괘상과 예제로 푼다. 곤은 땅이요 무리요 손은 나무요 바람이며 구오는 천자의 효이다. 괘 안의 호체에 간이 있으니 간은 귀문이요 또 궐궐이며 땅 위에 수목이 있고 또 귀문 궐궐의 상이 있으니 이가 바로 천자 종묘의 형상이다. 왕필의 풀이에 따르면, 왕도 가운데 가장 우앙할 만한 것은 종묘보다 성대한 것이 없고 종묘의 예 가운데 가장 우앙할 만한 것은 술을 부어 신을 내림보다 성대한 것이 없다. 희생을 진헌함에 이르면 예절이 곧 간략하여 다시 볼 만하지 않다. 그래서 「관관이불천」이라 한다.

馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云“有孚顒若”。孚，信。顒，敬也。案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故“觀盥而不觀薦”，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

마융의 풀이에 따르면, 「관」은 작을 받들어 술을 땅에 부어 신령을 영강하는데 쓰니 이가 바로 제사가 가장 융성한 시각이며 신이 이미 강림하고 희생을 진헌함에 이르면 예절이 곧 간략하여 사람에게 믿음을 취할 만하지 않다. 나라의 대사는 오직 제사와 군사뿐이요 왕도 가운데 우앙할 만한 것은 제사에 있고 제사가 가장 융성한 곳은 처음의 술을 부어 신을 내림만한 것이 없다. 그래서 공자가 이르기를, 체제를 행함에 부어 내림 이후의 부분은 나는 곧 다시 보고 싶지 않다 하였으니 이는 곧 희생을 진헌함에 이르러 예절이 간략하면 곧 우앙할 만하지 않음을 말한다. 아래에 있는 자로 위에 있는 자를 우앙하여 이와 같이 지극히 융성한 예의를 보면 만민이 모두 성신하여 경복한다. 그래서 「유부앙약」이요 「부」는 성신이요 「앙」은 경숙이다. 이정조의 안어에 이르기를, 귀신이 넘침을 해하고 음사에 화를 내리고 선량에 복을 내리니 가령 군주가 덕행을 수양하여 지성으로 신명에 감통하면 곧 바로 《상서》가 말한 바와 같이 서기는 향기롭다 할 것이 아니요 오직 광명한 덕행만이 향기롭다. 그래서 다만 부어 내리는 예를 보고 희생의 진헌을 보지 않으니 신명이 향수하는 바가 곧 저 성신이기 때문이다. 이는 또 《기제》가 말한 동쪽 이웃나라가 소를 잡아 성제하는 것이 서쪽 이웃나라의 박박한 약제가 참으로 복택을 받듦만 못하다 함과 바로 같은 도리이다.

《彖》曰：大觀在上，蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。順而巽，中正以觀天下。虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱“大觀”。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。

《단전》에 이르기를, 위대한 우앙의 대상이 윗자리에 높이 있다. 촉재는 괘변으로 푼다. 이 괘는 본래 《건》괘에서 변하여 왔으니 유소한 자가 점점 생장하고 강대한 자가 윗자리에 높이 있어 그 덕이 사람에게 우앙될 만하다. 그래서 「대관재상」이요 《단전》이 또 이르기를, 유순하고 겸손하며 중정의 덕으로 천하에 보여준다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 양기가 생식하여 《림》괘의 둘째 효에 이르러 《곤》괘 육이가 말한 직·방·대의 덕을 갖춤을 말하고 《림》은 곧 큼이며 그것이 또 《관》 위에 있다. 그래서 「대관」이라 하고 「순」은 곤을 가리키고 「중정」은 구오를 가리키며 구오가 상천 신명의 도로 천하에 보여주니 천하가 모두 그 교화에 복종하여 와서 왕정에서 빈객이 된다.

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱“觀”。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故“觀盥而不薦”。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故“有孚顒若，下觀而化”。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。

《단전》이 괘사를 인용하여 이르기를, 다만 술을 부어 신을 내림을 보고 희생의 진헌을 보지 않으며 성경이 숙연함은 이가 아래에 있는 자가 우앙하고 감화를 받음이다. 우번의 풀이에 따르면, 《관》은 《림》을 반복한 괘이니 구오 이 한 양효로 곤이 상하는 백성에게 보여준다. 그래서 「관」이라 하고 「관」은 물을 부어 손을 씻고 술을 부음이요 「천」은 희생을 진헌함이며 「부」는 성신이니 구오를 가리키고 「앙앙」은 군주의 덕용이니 위엄 있는 의표가 있고 「약」은 순이다. 감은 물이요 곤은 그릇이며 간이 상하는 손이 곤기 위에 임하여 감물로 부어 내리니 바로 관세의 상이다. 그래서 「관관이불천」이요 공자가 일찍이 이르기를, 체제를 행하면 부어 내림 이후는 나는 곧 다시 보고 싶지 않다 하였고 손상은 진퇴이니 의용 거지가 우앙에 바칠 만하고 진퇴가 법도를 만들 만하면 곧 아래에 있는 자가 그 덕행을 우앙하고 그 교화를 따른다. 상효에서 삼위에 이르기까지 구오가 감체 가운데 처한다. 그래서 「유부앙약，하관이화」이요 《시경·대아·권아》에 이르기를, 의용이 장엄하고 높으며 규와 같고 장과 같이 아름답다 하였으니 말하는 바가 바로 군주의 덕이다.

觀天之神道，而四時不忒。虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故“四時不忒”。聖人神道設教，而天下服矣。虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故“聖人設教”，坤民順從，而天下服矣。

《단전》에 이르기를, 상천의 신묘한 운행의 도를 우앙하면 사시가 곧 착오가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「특」은 착오요 「신도」는 구오를 가리키며 《림》괘 안에 진은 춘이요 태는 추이고 삼효와 상효가 그 자리를 바꾸면 곧 감은 동이요 리는 하가 되어 일월의 상이 각기 그 바름을 얻는다. 그래서 「사시불특」이요 《단전》이 또 이르기를, 성인이 신도를 따라 교화를 세우면 천하가 곧 모두 복종한다. 우번의 풀이에 따르면, 성인은 건을 가리키고 《계사》에 그것이 물러나 숨어 유밀 가운데 잠장하고 손위 위에서 만물을 정제하여 신묘함으로 자신의 덕교를 밝힌다 하였다. 그래서 「성인설교」요 곤이 상하는 백성이 순종하니 그러므로 천하가 복종한다.

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

《상전》에 이르기를, 바람이 땅 위에서 불어가니 이것이 《관》이다. 선왕이 이로써 사방을 순시하고 민정을 관찰하여 교화를 세운다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「선왕」은 구오를 가리키니 천명에 순응하고 민심에 순종하여 명을 받아 왕이 된 사람이다. 바람이 땅 위에서 불어가면 초목이 반드시 바람을 따라 넘어지고 다만 저 마르고 썩은 것만이 바람을 따라 움직이지 않으니 가리키는 바가 바깥 괘와 서로 응하는 저 몇 효이다. 그들은 천지의 기가 이미 끊어지고 음양이 이미 떠나갔으니 그들은 교화를 받지 않는 백성을 상징하니 바로 오형이 가해야 할 곳이다. 그래서 선왕이 사방을 순찰하고 민간 풍속을 관찰하여 이로써 교화를 세운다. 이는 선왕의 덕화가 사방 밖을 두루 비추어 만약 귀복하려 하지 않는 백성이 법령을 준종하지 않으면 곧 오형으로 그것에 가하여 이로써 덕교를 정제함을 말한다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故“無咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。《象》曰：初六童觀，小人道也。王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑑見，故曰“童觀”。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

《관》괘 초육 효사에 이르기를, 동아처럼 우러러 보니 소인이 이렇게 하면 허물을 받지 않고 군자가 이렇게 하면 곧 곤경을 면하기 어렵다. 우번은 취상으로 푼다. 위 괘 간이 유동을 상징하므로 「동관」이라 하고 음효는 소인을 대표하고 양효는 군자를 대표하며 초육이 온 괘의 맨 아래에 있어 지위가 비천하니 이는 소인의 신분으로 위에 있는 군자를 받듦이요 본분을 아직 잃지 않았다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하나 양기가 음효 아래에 잠복하여 군자가 아랫자리에 굴거하여 견식이 천루하다. 그래서 「군자린」이다. 《상전》에 이르기를, 초육의 「동관」은 바로 소인이 걷는 노선이다. 왕필은 효위에서 입론한다. 초육이 음으로 양 자리에 있어 바름을 잃고 또 온 괘의 맨 아래에 처하여 구오의 조정 성미에서 가장 멀어 감찰할 길이 없다. 그래서 「동관」이라 하고 바로 《관》괘가 천하를 크게 보는 때에 도리어 동아처럼 한결같이 순종할 뿐이니 소인이 이와 같으면 책할 것이 없고 군자가 이와 같으면 곧 비루하고 곤경한 도가 된다.

六二：窺觀，利女貞。虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故“利女貞”。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故“窺觀女貞利”，不淫視也。《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則丑也。案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

《관》괘 육이 효사에 이르기를, 문틈으로 엿보니 여자가 바른 도를 지킴이 마땅하다. 우번은 괘변으로 설을 세운다. 《관》은 《림》괘에서 변하여 왔으니 《림》의 아래 몸 태가 여자를 상징하고 어둠 속에서 엿봄을 「규」라 하며 태녀가 뒤집히면 곧 손이 되어 손이 사·오 두 자리에서 각기 바름을 얻는다. 그래서 「리녀정」이요 또 간은 궁실을 상징하고 곤은 닫힌 문호를 상징하며 육이는 음유한 소인으로 위로 구오에 응한다. 그래서 「규관녀정리」라 하니 그 뜻은 눈을 방종하여 마구 보지 않음이다. 《상전》에 이르기를, 여자가 엿봄은 비록 바름을 지킬 수 있으나 군자에게는 또한 부끄러운 일이다. 후과는 효위에서 말한다. 육이가 이미 자리에 맞고 또 아래 몸의 중위에 있어 위로 구오와 서로 응하나 그것이 다만 문틈으로 조정의 성미를 엿볼 뿐 눈을 놓아 크게 보지 못하니 몸으로 대관의 세상에 처하면서 다만 엿봄을 지을 뿐이면 여자에게는 바름을 지켜 이롭고 군자에게는 곧 수치가 된다. 이정조의 안어가 보충한다. 육이는 리괘의 효요 리는 안목을 상징하고 또 중녀를 상징하며 바깥 괘가 이루는 호체는 간이요 간은 문호를 상징하니 여자의 눈이 문호에 바짝 붙어 밖을 향해 봄이 바로 「규관」의 물상이다.

六三：觀我生，進退。虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。《象》曰：觀我生進退，未失道也。荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

《관》괘 육삼 효사에 이르기를, 자신의 소위를 살펴 이에 따라 진퇴를 결정한다. 우번은 여전히 괘변으로 푼다. 곤이 「아」를 상징하고 《관》이 온 곳의 《림》괘 아래 몸 진이 「생」을 상징하니 「생」은 곤이 생양하는 백성을 가리키고 손에 진퇴가 정해지지 않은 상이 있다. 그래서 「관아생진퇴」라 하고 만약 《림》의 진양이 앞으로 나아가 다섯째 자리에 이르면 곧 이미 바름을 얻고 또 가운데 머문다. 그래서 《상전》에 「미실도」라 하고 《상전》에 이르기를, 자신을 살펴 진퇴를 결정함은 바른 도를 배리하지 않았음을 설명한다. 순상은 따로 「아」가 구오의 임금을 가리키고 「생」이 교화의 화생을 가리킨다고 주장한다. 육삼이 본래 위로 올라가 구오를 천앙하려 하나 육사가 이미 앞을 막았으니 이에 육삼이 물러나 양보하여 다투지 않아 진퇴가 마땅함에 합한다. 그래서 바른 도를 배리하지 않았다 한다.

六四：觀國之光，利用賓于王。虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故“利用賓于王”矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。《象》曰：觀國之光，尚賓也。崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

《관》괘 육사 효사에 이르기를, 한 나라의 광휘한 성덕을 우러러 봄은 빈객의 예로 군왕의 예우를 받음이 마땅하다. 우번의 해설에 따르면, 곤이 방국을 상징하고 《림》괘의 양기가 둘째 효로 올라가 천하 문명이 크게 열리고 양기가 반전하여 상위에 이르러 《관》괘를 이루니 군덕이 천위에 드러난다. 그래서 「관국지광」이요 「왕」은 구오의 양을 가리키고 양위가 존귀하여 곤음을 빈으로 삼으며 곤에 「용」과 「신」의 상이 있고 육사가 이미 왕정에 들어가 빈객의 신분으로 구오를 섬긴다. 그래서 「이용빈우왕」이요 《시경·상송·은무》에 「감히 빈으로 오지 않음이 없고 감히 왕에게 오지 않음이 없다」 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 《상전》에 이르기를, 한 나라의 광휘를 우러러 봄은 빈례를 숭상하기 때문이다. 최관이 보충한다. 육사가 자리에 맞아 지존의 자리에 바짝 이웃하여 바로 군왕을 받들고 직책이 나라 안의 준언을 찾아 천거하여 빈례로 왕정에 인초함에 있으므로 현재를 천거함을 「상빈」으로 삼는다.

九五：觀我生，君子無咎。虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。《象》曰：觀我生，觀民也。王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

《관》괘 구오 효사에 이르기를, 자신이 기르는 백성을 살피면 군자가 이렇게 하여 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「아」는 자신을 가리키고 「아생」의 「생」은 기르는 민중을 가리키며 진에 생발의 상이 있으나 일단 곤으로 반성하면 곧 사상을 주관하니 사람으로 하여금 가리키는 바가 생민이 아니라 오해할까 두려워 효사가 다만 「생」을 말하고 밝게 「민」을 말하지 않는다. 양효는 군자를 대표하고 그것이 본래 《림》괘 둘째 효에 있어 자리를 잃고 위로 가서 다섯째 자리에 이르러 이미 바른 도를 얻고 또 중위에 머문다. 그래서 「군자가 허물이 없다」 하고 《상전》에 이르기를, 자신의 소위를 살핌은 곧 백성을 살핌이다. 왕필이 신론한다. 「관아생」은 스스로 살펴 자신이 행하는 도를 봄이요 구오는 뭇 사람이 천앙하는 주재이니 마땅히 문교를 선양하여 사방에 덮어야 하며 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 화육함이 바람이 풀밭을 지나감과 같아 풀이 바람을 따라 넘어지지 않음이 없다. 백성이 만약 과실이 있으면 책임은 군왕 한 사람의 몸에 있고 군자의 덕풍이 드러나면 자신이야 허물이 없다. 그래서 자신의 덕정을 고찰하려면 마땅히 백성을 관찰해야 한다. 우번이 다시 한 구절을 보충한다. 곤이 민을 상징하고 여기 가리키는 바는 육삼이니 곤체가 이미 이루어졌다. 그래서 「관민」이라 한다.

上九：觀其生，君子無咎。虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。《象》曰：觀其生，志未平也。王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。

《관》괘 상구 효사에 이르기를, 남의 소위를 살피면 군자가 이렇게 하여 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 응하는 효는 육삼에 있고 육삼은 《림》괘의 진체에 속한다. 그래서 「관기생」이요 「군자」는 육삼을 가리키고 상구가 아래로 가서 셋째 자리에 이르면 곧 바름을 얻는다. 그래서 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 「관기생」은 심지가 아직 평온하지 못함을 말한다. 왕필이 신설한다. 「관기생」은 자신이 남에게 보여짐이요 상구가 온 괘의 가장 높은 곳에 처하여 천하 사람이 우러러보는 극치이니 몸이 천하가 주목하는 곳에 있어 심지가 평안할 수 없고 일거일동이 모두 삼가지 않을 수 없다. 그래서 군자는 반드시 덕행이 드러나야 허물이 없을 수 있다. 여기 「생」은 거동 시위를 말함과 같다. 우번이 또 괘상에서 말한다. 감이 심지를 상징하고 평을 상징하니 상구가 아래로 가서 셋째 자리에 이르러 감을 이룬다. 그래서 「지미평」이라 한다.

《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。崔覲曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰“可觀而有所合”。(震下離上)。噬嗑：享，利用獄。虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而繫於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故“利用獄”。坤為用也。案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。故“利用獄”也。

《서괘전》에 이르기를, 우앙할 만한 덕정이 있고 난 뒤에야 회합하는 바가 있으므로 《관》괘 다음에 잇는 것이 《서합》이다. 「합」은 곧 회합이다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 능히 정교를 널리 밝혀 사람에게 보게 하면 곧 형법과 서로 합함을 말한다. 그래서 「가관이유소합（可觀而有所合）」이요 《서합》괘는 아래가 진이요 위가 리이며 괘사에 이르기를, 형통하고 형을 써서 옥을 판단함이 마땅하다. 우번은 괘변으로 설을 세운다. 《서합》은 《비》괘 구오가 내려와 곤의 초위에 이르고 곤의 초육이 올라 다섯째 자리에 이르러 변하여 온 것이니 강유가 교착한다. 그래서 「형」이요 감이 옥옥을 상징하고 간이 손을 상징하고 리가 명찰을 상징하며 구사가 자리에 맞지 않아 옥 가운데 묶여 있고 상구가 마땅히 셋째 자리로 내려가 구사를 가려 《풍》괘를 이루니 《풍》에 옥을 끊고 형을 쓰는 뜻이 있다. 그래서 「이용옥」이요 곤에 또 「용」의 상이 있다. 이정조의 안어에 이르기를, 입 볼 가운데 물건을 머금은 것을 「서합」이라 하니 이 물건이 곧 구사이며 구사가 호체 감 가운데 처하고 감이 법률을 상징하고 또 형옥을 상징하니 구사가 입 안에 막혀 있어 반드시 그것을 씹어 끊고 난 뒤에야 형통할 수 있다. 그래서 「이용옥」이다.

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。虞翻曰：物謂四，則所噬乾脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉“頤中有物曰噬嗑”也。噬嗑而亨。崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言“利用獄”。剛柔分，動而明，雷電合而章。盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰雷電合而成章也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”。

《단전》에 이르기를, 입 안에 물건을 품은 것을 「서합」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 이 「물」은 구사를 가리키니 곧 씹는 저 마른 고기이며 입 안에 만약 물건이 없으면 또 씹을 것이 없다. 그래서 《단전》이 먼저 「이중유물왈서합（頤中有物曰噬嗑）」을 표출하고 경문이 이어 「서합이형（噬嗑而亨）」이라 한다. 최관의 풀이에 따르면, 물건이 입 안에 막혀 위아래 턱을 떼어 놓으니 그것을 씹어 끊음에 빌어 위아래가야 합할 수 있어 이에 형통을 얻으니 이로써 사람 무리 위아래 사이에 만약 질서를 어지럽히는 사람이 있으면 마땅히 형법으로 그를 제거해야 함을 비유한다. 그래서 괘사에 「이용옥」이라 하고 《단전》이 또 「강유분，동이명，뇌전합이장（剛柔分，動而明，雷電合而章）」이라 한다. 노씨가 지적한다. 이 괘는 본래 《비》괘에서 변하여 왔으니 건의 구오가 나뉘어 곤의 초위로 내려가고 곤의 초육이 나뉘어 건의 오위로 올라가니 이가 곧 「강유분」이요 나뉜 뒤 우레는 아래에서 진동하고 번개는 위에서 비추어 합하여 상천의 위세를 구성한다. 그래서 뇌전이 서로 합하여 문채가 밝아진다 하고 《단전》이 다시 「유득중이상행，수부당위，이용옥야（柔得中而上行，雖不當位，利用獄也）」라 한다. 후과의 풀이에 따르면, 곤의 초육이 건의 다섯째 자리로 올라가니 이가 곧 유효가 중위를 얻고 위로 감이요 그것이 비록 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃으나 능히 문명의 덕으로 가운데 머물러 곡직을 재단하여 정리를 어기지 않는다. 그래서 「이용옥」이다.

《象》曰：雷電，噬嗑。宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電併合，而噬嗑備。先王以明罰敕法。侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。

《대상전》에 이르기를, 뇌전이 함께 일어나니 이것이 《서합》이다. 송충의 풀이에 따르면, 우레가 한번 움직이면 곧 위세가 있고 번개가 한번 번쩍이면 곧 광명이 있어 둘이 서로 합하면 형을 쓰는 도가야 드러난다. 형을 쓰는 도는 반드시 위세와 명찰을 겸비해야 하니 위세만 있고 명찰이 없으면 남벌에 흐를까 두렵고 명찰만 있고 위세가 없으면 또 사람을 진복시키지 못한다. 그래서 반드시 뇌전이 함께 일어나야 《서합》의 의의가야 완비된다. 《대상전》이 이어 이르기를, 선왕이 이로써 형벌을 밝히고 법령을 바로잡는다. 후과의 풀이에 따르면, 우레는 만물을 진동시키는 데 쓰고 번개는 만물을 비춰 보는 데 쓰니 뇌전이 진동하고 비추면 만물이 감히 마음에 간사를 품지 않는다. 그래서 선왕이 이 괘상을 본받아 형벌을 밝히고 법도를 바로잡아 공포하여 천하 사람에게 보이니 사방 만국으로 하여금 한마음으로 준수하게 하려 함이다.

初九：屨校滅趾，無咎。虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校；震沒坎下，故“屨校滅趾”。初位得正，故“無咎”。干寶曰：趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰“屨校滅趾”。得位於初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰“無咎”矣。《象》曰：屨校滅趾，不行也。虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。干寶曰：不敢遂行強也。

《서합》초구 효사에 이르기를, 다리에 형구를 채워 발가락을 가려 덮으니 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「구」는 씌움·관철의 뜻이요 「지」는 곧 발이며 진은 발을 상징하고 감은 지골 형구를 상징하고 진이 감 아래에 함몰한다. 그래서 「구교멸지（屨校滅趾）」요 초구가 양으로 양 자리에 있어 바름을 얻는다. 그래서 허물을 받지 않는다. 간보는 인사에서 입론한다. 「지」는 발이요 「구교」는 발에 형기를 씌움이니 초구가 강조한 진체 가운데 처하여 품성이 탐흉하여 진으로 손을 덮어 누르니 이는 강횡하고 포력한 남자로 남을 침릉하는 죄를 범하여 그러므로 족갑을 쓰는 형벌에 떨어진다. 그래서 「구교멸지」요 다만 그것이 초위에서 바름을 얻어 돌이켜 진동으로 인하여 외구를 알고 작은 징계를 받아 큰 경계를 얻어 이로부터 더 무거운 형륙을 면한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 《상전》에 이르기를, 형구를 쓰고 발가락을 가려 덮음은 그로 하여금 다시 앞으로 가서 삿된 길에 오르지 않게 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘의 곤은 소인을 대표하고 음으로 양을 없애니 바로 《비》 구오가 경계하는 「기망기망（其亡其亡）」이다. 그래서 구오가 한번 변하여 초효를 소멸하면 《비》괘 곤음의 살벌의 형세가 곧 통하지 않는다. 간보가 한마디로 점명한다. 이는 그가 감히 다시 한결같이 강함을 내지 않음을 말한다.

六二：噬膚滅鼻，無咎。虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故“噬膚滅鼻”。乘剛，又得正多譽，故“無咎”。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故“滅鼻也”。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。

《서합》육이 효사에 이르기를, 연한 고기를 씹어 너무 깊이 씹어 코까지 빠져 들어갔으니 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「서」는 곧 먹음이요 간은 유눈한 기부를 상징하고 또 코를 상징하며 코가 감수 가운데 함몰하여 숨어 보이지 않는다. 그래서 「서부멸비（噬膚滅鼻）」요 육이가 비록 초구 양강 위에 능가하나 그것이 자리에 맞아 바름을 얻고 음이 이위에 있어 칭예를 많이 얻는다. 그래서 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 살을 씹고 코를 없앰은 그것이 양강 위에 타넘기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육이가 가운데 머물러 자리에 맞으니 이는 형벌을 집행하는 사람이요 이효가 호체 간 가운데 처하고 간은 코를 상징하고 또 조수의 검은 부리를 상징하니 바로 「서부멸비」의 상이며 양강을 타넘으므로 아래로 무는 것이 반드시 깊어 씹음이 본분을 넘는다. 그래서 「멸비」요 형벌이 비록 엄준하나 그것이 통한하는 대상을 맞혔다. 그래서 비록 코를 없애도 허물을 받지 않는다.

六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。虞翻曰：三在膚裡，故稱肉。離日之，為昔；坎為毒，故“噬昔肉遇毒”。毒謂矢毒也。失位承四，故“小吝”。與上易位，利用獄成豐，故“無咎”也。《象》曰：遇毒，位不當也。荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰“遇毒”。為艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，則免於罪，故“無咎”矣。

《서합》육삼 효사에 이르기를, 바람에 말린 육육을 씹어 독맛을 먹어 내니 조금 곤경이 있으나 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 기부 안에 있으므로 「육」이라 하고 리는 해이니 일광에 말려 마른 고기가 되니 곧 「석육（昔肉）」이며 감이 독을 상징한다. 그래서 「서석육우독（噬昔肉遇毒）」이요 여기 「독」은 화살촉 위에 바른 독을 가리키고 육삼이 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃고 또 위로 구사를 받든다. 그래서 「소린」이요 만약 상구와 효위를 바꾸면 곧 「이용옥」에 합하여 《풍》괘를 이룬다. 그래서 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 독맛을 먹어 냄은 처한 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 순상이 따로 한 풀이를 세운다. 「석육」은 구사를 가리키고 육삼 자신이 바르지 않은데 남의 집 물건을 씹으러 가니 법리로 재하면 마땅히 죄를 얻어야 한다. 그래서 「우독」이요 그것이 간의 그침의 성질에 막혀 원하는 것을 얻지 못한다. 그래서 「소린」이요 또 바로 욕망이 뜻대로 되지 않았으므로 도리어 죄책을 면한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 한다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。

《서합》구사 효사에 이르기를, 뼈 있는 마른 고기를 씹어 금속 화살촉에 이르렀으니 간난 가운데 바름을 지킴이 마땅하여 길상하다. 《상전》에 이르기를, 간난에 바름을 지켜 길을 얻음이 마땅함은 그 도가 아직 광대하지 않음을 말한다. 육적의 풀이에 따르면, 뼈 있는 고기를 「폐（胏）」라 하고 리는 마른 고기를 상징하고 또 병기 화살을 상징하며 구사가 양으로 음 자리에 있어 자리를 잃고 형을 쓸 때 인심도 또한 복종하지 않으니 뼈 있는 마른 고기를 씹으러 감과 같이 힘이 든다. 「금시」는 그 강강하고 정직한 뜻을 취하니 뼈 있는 마른 고기를 씹음은 비록 간난하나 마침내 능히 자신의 강직을 편다. 그러나 비록 바름을 지켜 길을 얻으나 필경 광명하고 성대하다 하기에는 족하지 않다.

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。乾金黃，故“得黃金”。貞，正。厲，危也。變而得正，故“無咎”。王弼曰：乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰“噬乾肉也”。然處得尊位，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。《象》曰：貞厲無咎，得當也。荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。

《서합》육오 효사에 이르기를, 바람에 말린 고기를 씹어 황금을 얻으니 바름을 지키고 경구를 알면 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 음효를 「육」이라 하고 육오가 처한 곳이 바로 리위에 맞아 해가 중천에 이르러 치열하면 말려 이루는 것이 곧 마른 고기이며 건은 금에 속하고 빛이 누렇다. 그래서 「득황금（得黃金）」이요 「정」은 바름을 지킴이요 「려」는 외구이며 육오가 한번 변하여 바름을 얻는다. 그래서 허물을 받지 않는다. 왕필은 의리에서 입론한다. 「건육」은 그 굳고 단단함을 취하고 「황」은 그 가운데 머묾을 취하고 「금」은 그 강강함을 취하니 육오가 음으로 양 자리에 있고 유로 강을 받드니 그것으로 물건을 씹으러 가면 상대방도 복종하지 않는다. 그래서 「서건육」이나 그러나 그것이 몸으로 존위에 처하고 또 가운데를 얻으니 능히 주륵을 베푸는 사람이며 몸을 세움이 비록 바르지 않아도 오히려 능히 형을 행함은 강강이 상대방을 이겼기 때문이요 씹는 대상이 비록 마음으로 복종하지 않아도 그것이 가운데 머무는 덕에 의지하여 마침내 이긴다. 그래서 「서건육득황금」이요 자신이 비록 자리에 맞지 않아도 형륵의 베풂이 마땅하므로 비록 바름을 지키고 경구해도 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 바름을 지키고 경구하여 과구가 없음은 처치가 마땅하기 때문이다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 푼다. 이는 음효가 앞으로 와서 바른 자리에 바로 앉아 그러므로 양효에게 위핍을 이룸을 말하니 음으로 양을 위핍하여 그 자리에 바로 앉으나 오히려 허물을 받지 않음은 그것이 아랫자리에서 윗자리로 올라가 중도를 잃지 않았기 때문이다. 그래서 《상전》이 그것을 「득당」이라 한다.

上九：何校滅耳，凶。荀爽曰：為五所何，故曰“何校”。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰“滅耳凶”。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。鄭玄曰：離為槁木；坎為耳，木在耳上，“何校滅耳”之象也。《象》曰：何校滅耳，聰不明也。《九家易》曰：當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰“聰不明也”。

《서합》상구 효사에 이르기를, 어깨에 칼을 메고 귀를 가려 덮으니 흉험하다. 순상의 풀이에 따르면, 상구가 육오에게 짊어지므로 「하교（何校）」라 하고 그것이 육오에 능가하고 아래로 육삼에 응하여 감체를 완전히 소멸하려 하며 위 괘가 감을 이루고 감이 귀를 상징한다. 그래서 「멸이흉（滅耳凶）」이요 상구가 몸을 세움이 바르지 않고 침탈의 욕망이 끝이 없어 남의 집 물건을 약취하여 악행이 덮을 수 없을 만큼 쌓이고 죄과가 벗어날 수 없을 만큼 중대하다. 그래서 이치상 마땅히 흉험하다. 정현은 취상으로 설을 세운다. 리는 고목을 상징하고 감은 귀를 상징하니 나무가 귀 위에 걸리니 바로 「하교멸이」의 물상이다. 《상전》에 이르기를, 칼을 메고 귀를 가려 덮음은 듣는 것이 밝지 않기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 본래 마땅히 리의 밝음과 감의 총명을 빌어 이총목명을 이루어야 하는데 지금 감이 이미 바르지 않고 상구가 또 그것을 소멸하려 한다. 그래서 「총불명（聰不明）」이라 한다.

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。崔覲曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，故受之以賁。(離下艮上)。賁：亨。虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故“亨”也。小利有攸往。虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故“小利有攸往”。鄭玄曰：賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故“亨”也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。

《서괘전》에 이르기를, 만물은 다만 초솔하게 어울릴 수 없으므로 《서합》 다음에 잇는 것이 《비》이다. 「비」는 곧 문식이다. 최관의 풀이에 따르면, 이는 만물이 다만 형법에 의지하여 구차하게 서로 합할 수 없고 오히려 문채로 수식을 가해야 함을 말한다. 그래서 《비》괘가 잇는다. 《비》괘는 아래가 리요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 형통하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《비》는 《태》괘에서 변하여 왔으니 《태》의 상육이 건의 둘째 자리로 내려오고 건의 구이가 곤의 상위로 올라가 유가 와서 강을 문식하고 음양이 교착한다. 그래서 「형」이요 괘사가 또 「소리유유왕（小利有攸往）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「소」는 육오를 가리키고 육오가 바름을 잃어 한번 움직이면 곧 자리를 얻고 처한 곳이 리체가 되니 이는 강으로 유를 문식함이다. 그래서 「소리유유왕」이요 정현이 따로 발휘한다. 「비」는 문식의 뜻이요 리는 해를 상징하니 이는 하늘 위의 문채요 간은 돌을 상징하니 이는 땅 위의 문채이며 천문은 아래요 지문은 위로 하여 천지 두 가지 문채가 서로 수식하여 《비》를 이루니 인군이 강유와 인의의 도로 자신의 덕행을 수식하여 이룸과 같다. 강과 유가 교잡하고 인과 의가 배합하고 난 뒤에야 아름다움이 모이고 예절이 통달할 수 있다. 그래서 「형」이요 이 괘의 호체에 감이 있고 간이 있으며 간은 위에 있어 그치고 감은 아래에 있어 험하고 가운데 또 진을 끼웠다. 그래서 크게 소위함이 이롭지 않고 다만 작은 데서 가는 바가 있어야 옳다.

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故“小利有攸往”矣。天文也。虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮為星，離日坎月，巽為高。五，天位。離為文明，日月星辰，高麗於上。故稱天之文也。文明以止，人文也。虞翻曰：人謂三。乾為人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三。故以三為人文也。

《단전》에 이르기를, 《비》가 형통한 까닭은 유효가 앞으로 와서 강효를 문식하기 때문이요 강효를 나누어 위로 올라가 유효를 문식하게 하므로 작은 데서 감이 이롭다. 순상은 건승곤강의 설로 푼다. 이 괘는 본래 《태》괘에서 왔으니 음효가 상위에서 내려와 건체의 중위에 머물러 강건의 도를 문식하고 중화의 기와 서로 만난다. 그래서 「형」이요 또 건의 구이를 나누어 곤체 위에 올라 머물게 하여 위에서 유순의 도를 문식하고 또 상육·육오 두 음효를 거유한다. 그래서 「소리유유왕」이다. 《단전》에 「천문야（天文也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육오를 가리키고 그것이 변하여 바름을 얻으면 손을 이루며 처한 곳이 리체가 되고 간은 별을 상징하고 리는 해요 감은 달이요 손은 높음을 상징하며 다섯째 효는 천위이고 리는 문명을 상징하여 일월 성신이 높이 위에 부려한다. 그래서 하늘의 문이라 하고 《단전》에 「문명이지，인문야（文明以止，人文也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「인」은 구삼을 가리키고 건은 사람을 상징하며 「문명」은 리요 「지」는 간이고 진이 움직이고 리가 밝아 육오가 한번 변하면 곧 육사를 거유하고 이와 오가 나뉘어 이에 문식하여 셋째 효에 그친다. 그래서 구삼으로 인문을 삼는다.

觀乎天文，以察時變。虞翻曰：日月星辰，為天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽為進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故“以察時變”矣。觀乎人文，以化成天下。虞翻曰：泰乾為人。五上動，體既濟。賁離象，重明麗正，故“以化成天下”也。干寶曰：四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。

《단전》에 이르기를, 하늘 위의 문채를 관찰하여 사시의 변화를 고찰한다. 우번의 풀이에 따르면, 일월 성신이 곧 천문이며 《태》괘 안에 진은 봄을 주관하고 태는 가을을 주관하고 《비》괘 안에 감은 겨울을 주관하고 리는 여름을 주관하며 손은 진퇴를 상징하고 일월 성신의 운행에 나아감이 있고 물러남이 있고 차고 기움이 있으니 곧 역법에서 말하는 달의 운행이 빠름을 지나친 「조（朓）」·달의 운행이 지체하는 「측닉（側匿）」·달 초의 새달인 「비（朏）」이다. 이런 천상이 하늘 위에서 변화를 이룬다. 그래서 「이찰시변（以察時變）」이요 《단전》이 또 이르기를, 인간의 문채를 관찰하여 천하를 교화하여 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 《태》괘의 건은 사람을 상징하고 육오와 상구가 한번 움직이면 괘체가 곧 《기제》를 이루며 《비》에 리상이 있어 두 겹의 광명으로 바른 도에 부려한다. 그래서 「이화성천하（以化成天下）」요 간보는 천도와 인사에서 입론한다. 사시의 변화는 일월의 운행에 달렸고 성인의 교화는 예악 문장에 이루어지니 일월을 관찰하여 그 회합하여 관통하는 이치를 파악하고 문명을 관찰하여 천하를 교화하여 이룬다.

《象》曰：山下有火，賁。王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。君子以明庶政，無敢折獄。虞翻曰：君子謂乾。離為明，坤為庶政，故“明庶政”。坎為獄，三在獄得正，故“無敢折獄”。噬嗑四不正，故“利用獄”也。

《대상전》에 이르기를, 산 아래 불이 타니 이것이 《비》이다. 왕이의 풀이에 따르면, 산 아래 불이 있어 문채가 서로 비추어 비치니 산 이 형체는 층층이 쌓인 봉우리에 험준하고 참차하여 다만 그 형상만 보아도 이미 조식을 거친 것 같은데 다시 불빛의 비춤을 더하니 더욱 무늬와 문장을 드러낸다. 이가 바로 《비》의 괘상이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 여러 정사를 밝히고 감히 가볍게 옥을 판단하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리키고 리는 밝음을 상징하고 곤은 많은 정사를 상징한다. 그래서 「명서정（明庶政）」이요 감은 옥옥을 상징하고 구삼이 옥상 가운데 있어 바름을 얻는다. 그래서 「무감절옥（无敢折獄）」이요 이에 비하면 《서합》의 구사는 자리에 맞지 않아 저기에서야 「이용옥」이라 한다.

初九：賁其趾，虞翻曰：應在震，震為足，故“賁其趾”也。舍車而徒。虞翻曰：應在艮。艮為舍，坎為車；徒，步行也。位在下，故“舍車而徒”。《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。崔覲曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比，故曰“舍車”。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰“而徒”。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰“賁其趾”。趾，謂初也。王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。

《비》괘 초구 효사에 이르기를, 그 발가락을 문식한다. 우번의 풀이에 따르면, 초구가 응하는 효는 진체에 있고 진은 발을 상징한다. 그래서 「비기지（賁其趾）」요 효사가 이어 「사거이도（舍車而徒）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 응하는 곳은 간에 있고 간에 버리는 상이 있으며 감은 수레를 상징하고 「도」는 곧 걸음이며 초구가 자리가 가장 아래에 처한다. 그래서 수레를 버리고 도보한다 하고 《상전》에 이르기를, 수레를 버리고 걸음은 도의로 본래 타고 앉을 수 없기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 강유가 서로 만나야 문식의 뜻을 이룰 수 있는데 지금 초구가 육사에 친근하여 구이와 이웃함을 버린다. 그래서 「사거」요 수레는 사대부가 타는 것이니 가리키는 바가 바로 구이며 육사가 양강을 타고 넘고 간이 또 그것과 초구가 서로 응함을 막으니 초구가 이에 자신의 절의를 보전한다. 그래서 「이도」요 도보는 비천하고 노고한 일이니 초구가 이로써 스스로 행위를 수식한다. 그래서 「비기지」요 「지」는 가리키는 바가 곧 초효이다. 왕숙이 보충한다. 초구가 가장 아랫자리에 있으므로 「지」라 하고 이미 수레를 버리고 또 발가락을 문식하니 보니 이는 도보로 감이다.

六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。盧氏曰：有離之文以自飾。故曰“賁如”也。有坎之水以自潤，故曰“濡如”也。體剛履正，故“永貞吉”。與二同德，故“終莫之陵”也。

《비》괘 육이 효사에 이르기를, 그 수염을 문식한다. 《상전》에 이르기를, 수염을 문식함은 위의 구삼을 따라 함께 일어나려 함이다. 후과의 풀이에 따르면, 셋째 효에서 상효에 이르기까지 《이》괘의 상을 구성하고 육이가 입 볼 아래에 처하니 바로 수염의 상이며 육이에 서로 응하는 효가 없고 구삼에도 서로 응하는 효가 없으나 만약 능히 위로 구삼을 받들고 그것과 동심동덕하면 비록 둘 다 바른 응이 없어도 또한 서로 부지하여 함께 일어날 수 있다. 구삼 효사에 이르기를, 문채가 발하여 윤택하고 빛이 있으니 오래 바름을 지키면 길상하다. 《상전》에 이르기를, 오래 바름을 지키는 길상은 마침내 그를 침릉하는 사람이 없기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 구삼에 아래 괘 리의 문채가 있어 이로써 스스로를 수식한다. 그래서 「비여（賁如）」요 호체 감의 물이 있어 이로써 스스로를 윤택하게 한다. 그래서 「유여（濡如）」요 그것이 양으로 양 자리에 있어 체질이 강건하고 처한 곳이 바름을 얻는다. 그래서 「영정길（永貞吉）」이요 또 육이와 같은 덕으로 서로 친한다. 그래서 「종막지릉（終莫之陵）」이다.

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。王弼曰：有應在初。三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮潔其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終無尤也。陸績曰：震為馬，為白，故曰“白馬翰如”。案：皤亦白，素之貌也。《象》曰：六四，當位疑也。案：坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰“當位疑也”。匪寇婚媾，終無尤也。崔覲曰：以其守正待應，故“終無尤也”。

《비》괘 육사 효사에 이르기를, 또 문식을 가하고 또 소백을 지니며 백마가 달려 나는 듯하니 오는 것은 강구가 아니라 혼인을 구하는 사람이다. 왕필의 풀이에 따르면, 육사의 바른 응은 초구에 있으나 구삼이 가운데 가로 있어 구난이 되어 두 마음이 서로 감하나 왕래하지 못하고 조용히 움직이지 않으려 하면 초구와의 서로 응함을 잃고 앞으로 나아가려 하면 구삼의 막힘을 두려워한다. 그래서 때로는 꾸밈을 더하고 때로는 소박을 지켜 안으로 의구를 품고 다만 마필을 깨끗하고 선량하게 빗어 씻고 머리를 들어 기다린다. 그것이 비록 몸으로 바른 자리에 있으나 심원이 아직 이루지 못하고 일단 가로막는 자가 강구가 아니라 앞으로 와서 혼배를 구하는 사람임을 알면 마침내 곧 과실이 없다. 육적이 취상에서 보충한다. 진은 말을 상징하고 또 흰색을 상징한다. 그래서 「백마한여（白馬翰如）」요 이정조의 안어에 이르기를, 「파（皤）」도 또한 흰이니 맑고 깨끗한 모양이다. 《상전》에 이르기를, 육사가 자리에 맞아 마음에 의구를 품는다. 이정조의 안어의 풀이에 따르면, 감이 도구를 상징하므로 의심을 낳고 육사가 자리에 맞으나 구삼을 타넘어 예절을 어겨 문식하기 어렵고 초구와 서로 응하면서 또 양강에서 멀리 떨어졌다. 그래서 「당위의야（當位疑也）」요 경문에 「비구혼구，종무우야（匪寇婚媾，終无尤也）」라 하니 최관의 풀이에 따르면, 바로 육사가 바른 도를 지키고 조용히 바른 응을 기다리므로 마침내 과실이 없음을 얻는다.

六五：賁於邱園，束帛戔戔，吝。終吉。虞翻曰：艮為山。五半山，故稱邱；木果曰園，故“賁於邱園”也。六五失正，動之成巽。巽為帛、為繩。艮手持，故“束帛”。以艮斷巽，故“戔戔”。失位無應，故“吝”。變而得正，故“終吉”矣。《象》曰：六五之吉，有喜也。荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾邱陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰“賁於邱園，束帛戔戔”。君臣失正，故“吝”。能以中和飾上成功，故“終吉”而“有喜也”。虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。

《비》괘 육오 효사에 이르기를, 산구 동산 사이에서 문식하니 묶은 견백이 겹겹이 진열되어 비록 인색함을 보이나 마침내 길상하다. 우번은 취상으로 푼다. 간은 산을 상징하고 육오가 산의 반쪽 허리에 처하므로 「구」라 하고 과목을 심는 땅을 「원」이라 한다. 그래서 「비우구원（賁于邱園）」이요 육오가 음으로 양 자리에 있어 바름을 잃어 한번 움직이면 곧 손을 이루고 손은 비단을 상징하고 또 줄을 상징하며 간은 손으로 잡음을 상징한다. 그래서 「속백（束帛）」이요 간의 그치는 성질로 손줄을 끊으면 비단이 마침내 한 단 한 단이 된다. 그래서 「전전（戔戔）」이요 그것이 자리를 잃고 또 바른 응이 없다. 그래서 「린」이요 한번 변하여 바름을 얻는다. 그래서 「종길」이다. 《상전》에 이르기를, 육오의 길상은 희경이 있기 때문이다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 인사에서 설을 세운다. 간은 산이요 진은 숲이며 육오가 바른 자리를 잃어 몸이 산림 사이에 있어 구릉을 수식하여 가꾸어 동산을 여니 바로 은사의 상징이며 다섯째 효는 왕위이고 육오가 가운데 머물러 행사가 화순하니 이는 부지런히 현사를 구하는 군주요 대도를 존숭하는 국군이다. 그래서 「비우구원，속백전전」이라 하니 그가 속백의 예로 산림의 은일을 청빙함을 가리키고 군신이 모두 바른 자리에 맞지 않는다. 그래서 「린」이나 그가 능히 중화의 덕으로 위에서 문식하여 사공을 이룬다. 그래서 「종길」이고 「유희」이며 우번이 또 보충한다. 육오가 한번 변하여 양이 되므로 기쁨이 있고 무릇 희경을 말하는 것은 모두 양효를 가리킨다. 「속백전전」은 견백이 쌓인 모양이다. 이정조의 안어에 이르기를, 육오는 리괘의 효요 리는 중녀를 상징하며 오위는 잠사를 주관하니 바로 속백의 상이다.

上九：白賁，無咎。虞翻曰：在巽上，故曰“白賁”。乘五，陰變而得位，故“無咎”矣。《象》曰：白賁無咎，上得志也。干寶曰：白，素也。延山林之人，採素士之言，以飾其政，故“上得志”也。虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰“得志”。坎為志也。

《비》괘 상구 효사에 이르기를, 소백으로 문식을 삼으면 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 손 위에 있고 손의 빛이 희다. 그래서 「백비（白賁）」이요 그것이 육오를 타넘고 육오가 한번 변하면 각 효가 각기 자리에 맞는다. 그래서 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 소백으로 꾸밈을 삼아 과구가 없음은 위에 있는 자가 심지를 이루었기 때문이다. 간보는 사사와 정교에서 입론한다. 「백」은 곧 소박이니 위에 있는 자가 산림의 은일한 사람을 청하여 포의 한사의 언론을 채납하여 이로써 자신의 정교를 수식한다. 그래서 「상득지（上得志）」요 우번은 따로 이르기를, 상구가 다섯째 자리로 내려가면 곧 바름을 얻고 괘체가 《기제》를 이룬다. 그래서 「득지」요 감이 심지를 상징한다.

《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。崔覲曰：以文致飾，則上下情通，故曰“致飾然後通”也。文者致理，極而無救則盡矣。盡，猶剝也。(坤下艮上)。剝：不利有攸往。虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長；子弒其父，臣弒其君，故“不利有攸往”也。

《서괘전》에 이르기를, 문식을 극치까지 하고 위아래가 통달하여 통함이 끝에 이르면 곧 궁진하므로 《비》괘 다음에 잇는 것이 《박》이다. 「박」은 곧 박락이다. 최관의 풀이에 따르면, 문채로 수식을 가하면 위아래의 정의가 곧 통달할 수 있다. 그래서 「치식연후통（致飾然后通）」이요 문채는 본래 조리를 이루는 데 쓰이니 일단 극단으로 밀어 구만할 길이 없으면 곧 끝에 이르고 끝은 곧 박락이다. 《박》괘는 아래가 곤이요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 가는 바가 있음이 마땅하지 않다. 우번은 십이 소식과 방통의 법으로 설을 세운다. 《박》은 음기가 건양을 소식하는 괘이니 《쾌》괘와 방통하고 유효로 강효를 바꿈은 소인의 도가 날로 늘어나 아들이 아비를 죽이고 신하가 임금을 죽이는 지경에 이르기까지이다. 그래서 「불리유유왕（不利有攸往）」이다.

《彖》曰：剝，剝也。盧氏曰：此本乾卦。群陰剝陽，故名為剝也。柔變剛也。荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰“剝也”。不利有攸往，小人長也。鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之“剝也”。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。

《단전》에 이르기를, 《박》은 곧 박락이다. 노씨의 풀이에 따르면, 이 괘는 본래 건괘에서 왔으니 많은 음효가 양효를 박식한다. 그래서 이름을 《박》이라 하고 《단전》이 이어 「유변강야（柔變剛也）」라 하였다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 푼다. 이는 음기가 밖에서 한길 침변하여 다섯째 효에 이름을 말하니 다섯째 효는 지존의 자리인데 마침내 음에게 바뀌었다. 그래서 「박」이라 하고 《단전》이 또 「불리유유왕，소인장야（小人長也）」라 하였다. 정현의 풀이에 따르면, 음기가 양기를 침범하여 한결같이 다섯째 효로 올라가니 만물이 그러므로 조령하여 날려 떨어진다. 그래서 「박」이라 하고 이때 다섯 음효가 다만 한 양효를 남길 뿐이니 소인의 세력이 지극히 흥성하다. 군자는 가는 바가 있을 수 없다. 그래서 「불리유유왕」이다.

順而止之，觀象也。虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故“觀象”也。君子尚消息盈虛，天行也。虞翻曰：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故“君子尚消息盈虛，天行也”。則出入無疾，反復其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。

《단전》에 이르기를, 형세에 순응하여 정지하여 나아가지 않음은 이가 괘상을 관찰하여 얻은 도리이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤의 성은 유순이요 간의 성은 정지이며 음기가 다섯째 효까지 소식하여 《관》에서 다시 한 걸음 나아가면 《박》을 이룬다. 그래서 「관상（觀象）」이요 《단전》이 또 이르기를, 군자가 소장 영허의 규율을 숭상함은 이가 천도의 운행이기 때문이다. 우번은 소식괘로 푼다. 건이 군자를 상징하고 건양이 생장함이 「영」이 되고 곤음이 소퇴함이 「허」가 된다. 그래서 「군자상소식영허，천행야」라 하고 이 또한 바로 《복》괘가 말한 「출입무질（出入无疾）」「반복기도（反復其道）」에 합한다. 양기가 손에서 손실하고 간에서 다하며 진에서 나고 태에서 자라나 충만하여 건이 되고 허공하여 곤이 된다. 그래서 이 한번 가고 한번 돌아옴 사이에서 곧 천도를 볼 수 있다.

《象》曰：山附於地，剝。陸績曰：艮為山，坤為地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。上以厚下安宅。盧氏曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。

《대상전》에 이르기를, 산이 땅 위에 붙으니 이것이 《박》이다. 육적의 풀이에 따르면, 간은 산을 상징하고 곤은 땅을 상징하며 산이 땅에 붙음은 높은 것이 낮은 것에 붙고 귀한 것이 천한 것에 붙음이니 군주가 이미 신하를 절제하지 못함을 상징한다. 《대상전》이 이어 이르기를, 위에 있는 자가 이로써 아랫사람을 후대하여야 그 자리에 편안히 머물 수 있다. 노씨의 풀이에 따르면, 「상」은 군주를 가리키고 「택」은 거소를 가리키며 산이 본래 높이 솟아 땅과 판연히 다름이 있는데 지금 도리어 땅에 붙으니 보니 이미 박식되었으니 이가 바로 산이 땅에 귀속하는 때이다. 군주가 마땅히 후하게 아랫사람에게 상을 내리고 현자가 마땅히 겸비하여 어리석은 자에게 몸을 굽혀 그런 뒤에야 편안하게 자신의 거처를 보존할 수 있다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木為床；復震在下，為足，故“剝床以足”。蔑，無。貞，正也。失位無應，故“蔑貞凶”。震在陰下，《象》曰：以滅下也。《象》曰：剝床以足，以滅下也。盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下，故稱“足”。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰“以滅下也”。

《박》괘 초육 효사에 이르기를, 상을 박락함이 상 다리에서 시작하니 바른 도가 멸하여 흉험하다. 우번의 풀이에 따르면, 이 괘는 곤음이 건양을 바꾸어 이룬 것이니 초효가 한번 움직이면 곧 손을 이루고 손은 나무에 속하고 나무는 상을 상징하며 아래에 또 《복》괘의 진이 있고 진은 발을 상징한다. 그래서 「박상이족（剥牀以足）」이요 「멸」은 없음이요 「정」은 바름이며 초육이 자리를 잃고 또 바른 응이 없다. 그래서 「멸정흉（蔑貞凶）」이요 진이 음효 아래에 빠져 있다. 그래서 《상전》에 「이멸하야（以滅下也）」라 하고 《상전》에 이르기를, 상을 박락함이 상 다리에서 시작함은 아래에서 먼저 훼멸을 일으키기 때문이다. 노씨의 풀이에 따르면, 「멸」은 곧 멸함이요 곤은 물건을 싣는 데 쓰이고 상은 사람을 안치하는 데 쓰이며 초효가 아래에 있으므로 「족」이라 하고 박식이 먼저 아래에서 시작하여 점차 위층에 미치면 군주의 정권이 곧 붕괴한다. 그래서 「이멸하야」이다.

六二：剝床以辨，蔑貞凶。虞翻曰：指間稱辨剝。剝二成艮。艮為指，二在指間。故“剝床以辨”。無應在剝，故“蔑貞，凶”也。《象》曰：剝床以辨，未有與也。鄭玄曰：足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相遠，故謂之辨。辨，分也。崔覲曰：今以床言之，則辨當在第足之間，是床梐也。“未有與”者，言至三則應，故二“未有與”也。六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。荀爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以“無咎”。《象》曰：失上下也。

《박》괘 육이 효사에 이르기를, 상을 박락함이 상판과 상 다리가 서로 잇는 곳에 이르니 바른 도가 멸하여 흉험하다. 우번의 풀이에 따르면, 손가락 마디 사이를 「변（辨）」이라 하고 《박》괘 둘째 효가 간을 이루니 간은 손가락을 상징하고 육이가 바로 손가락 마디 사이에 처한다. 그래서 「박상이변（剥牀以辨）」이요 그것이 바른 응이 없고 또 박락의 세상에 몸을 처한다. 그래서 「멸정，흉」이요 《상전》에 이르기를, 박락하여 상변에 이름은 아직 그와 서로 응하여 돕는 사람이 없기 때문이다. 정현은 인체로 상을 취한다. 발의 위쪽 부위를 「변」이라 하니 무릎 아래에 가까운 곳을 가리키고 굽히면 위아래가 가까워지고 펴면 위아래가 멀어진다. 그래서 「변」이라 하니 「변」은 곧 분계이다. 최관은 따로 상에 대해 말한다. 「변」은 마땅히 상판과 상 다리 사이에 있으니 곧 상의 가로나무이며 이른바 「미유여（未有與）」는 셋째 효에 이르러야 서로 응함이 있음을 말한다. 그래서 육이는 아직 「미유여」이요 육삼 효사에 이르기를, 박락 가운데 처하여도 허물을 받지 않는다. 《상전》에 이르기를, 육삼이 박락하여 과구가 없음은 그것이 위아래의 같은 부류를 떠났기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 나머지 음효가 모두 양효를 박식하는데 오직 육삼이 상구와 서로 응하여 양강을 박해하는 마음이 없다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하니 《상전》이 그러므로 그것을 「상실하（失上下）」라 한다.

六四：剝床以膚，凶。虞翻曰：辨上稱膚。艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故“剝床以膚”。臣弒君，子弒父，故“凶”矣。王肅曰：在下而安人者，床也。在上而處床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剝盡，以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。故曰：“剝床以膚，凶”也。《象》曰：剝床以膚，切近災也。崔覲曰：床之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。床以剝盡，次及其膚，剝於大臣之象，言近身與君也。

《박》괘 육사 효사에 이르기를, 박락이 이미 피부에 미치니 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 상변 위를 「부（膚）」라 하고 간은 부를 상징하며 음효로 양효를 바꾸어 넷째 효에 이르러 건체가 이미 훼괴되었다. 그래서 「박상이부（剥牀以膚）」이요 이는 곧 신하가 임금을 죽이고 아들이 아비를 죽이는 지경에 이른다. 그래서 「흉」이요 왕숙은 인사에서 비유를 취한다. 아래에서 사람을 안치하는 것은 상이요 위에서 상에 눕는 것은 사람이니 곤은 상을 취상하고 간은 사람을 취상한다. 상이 이미 박진하여 사람 몸에 미치니 패괴가 더욱 깊어 화해가 이보다 더 무거운 것이 없다. 그래서 「박상이부，흉」이요 《상전》에 이르기를, 박락하여 피부에 미침은 재화가 이미 몸에 붙었기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 상의 「부」는 상 위에 까는 천석을 가리키니 들짐승 몸에 가죽 털이 난 것과 같고 상 몸이 박진하면 이어 곧 천석을 박하니 이는 박락이 이미 대신에게 미침의 상징이요 화환이 이미 군주 자신에게 핍근함을 설명한다.

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。虞翻曰：剝消觀五。巽為魚，為繩；艮手持繩貫巽，故“貫魚”也。艮為宮室，人謂乾；五以陰代陽，五貫乾，為寵人，陰得麗之，故“以宮人寵”。動得正成觀，故“無不利”也。何妥曰：夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫宮人者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得“無不利”矣。《象》曰：以宮人寵，終無尤也。崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故“終無尤也”。

《박》괘 육오 효사에 이르기를, 줄로 한 꾸러미 물고기를 꿰어 놓은 듯이 궁중 부인을 거느려 차례로 군왕의 총행을 받으니 이롭지 않은 곳이 없다. 우번은 소식괘로 푼다. 《박》은 음기가 《관》괘 다섯째 효에서 다시 한 걸음 소하여 이룬 것이니 손은 물고기를 상징하고 또 줄을 상징하며 간은 손을 상징하고 손이 줄을 잡아 손을 꿰뚫는다. 그래서 「관어（貫魚）」요 간은 궁실을 상징하고 「인」은 건을 가리키며 육오가 음효로 양 자리를 대치하여 건체를 꿰어 총을 받는 사람이 되니 음이 양에 부려함을 얻는다. 그래서 「이궁인총（以宮人寵）」이요 육오가 한번 움직이면 곧 바름을 얻어 《관》괘를 이룬다. 그래서 「무불리」이요 하타는 괘체에 대해 설을 세운다. 《박》괘는 아래에 다섯 음효를 나란히 하여 하나에 하나가 이어지고 머리와 꼬리가 차례하니 꿰어 놓은 물고기와 같고 물고기는 음물에 속하니 이로써 뭇 음에 비유한다. 이른바 궁인은 왕후·부인·빈비 시첩이니 각기 차례가 있어 서로 더럽게 어지럽히지 않으니 이에 귀천이 분명하고 총행에 차례가 있다. 육오가 이미 뭇 음의 주인이면 그들로 하여금 관어처럼 질서 있게 할 수 있다. 그래서 능히 「무불리」이요 《상전》에 이르기를, 궁인을 거느려 총을 받음은 마침내 과실이 없음이다. 최관의 풀이에 따르면, 물고기와 궁인은 모두 음류에 속하니 이로써 소인에 비유하고 물고기는 크고 작음을 논하지 않고 모두 한 줄에 꿰어 있으니 바로 왕후·부인·빈부·어녀가 존비는 비록 다르나 총행을 받음은 일시동인과 같다. 그래서 「종무우야（終无尤也）」이다.

上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。虞翻曰：艮為碩果，謂三已復位，有頤象。頤中無物，故“不食”也。夬乾為君子，為德；坤為車，為民；乾在坤，故以德為車。小人謂坤，艮為廬；上變滅艮，坤陰迷亂，故“小人剝廬”也。《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。侯果曰：艮為果，為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰“剝廬，終不可用”矣。

《박》괘 상구 효사에 이르기를, 석대한 과실이 먹히지 않았으니 군자는 덕으로 수레를 삼고 소인은 곧 방사까지도 박훼된다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 석대한 과실을 상징하고 만약 육삼이 이미 바른 자리로 돌아오면 괘 안에 곧 《이》의 상이 있으나 입 안에 음식이 없다. 그래서 「불식（不食）」이요 《쾌》괘의 건은 군자를 상징하고 덕을 상징하고 곤은 수레를 상징하고 민을 상징하며 건이 곤 위에 있다. 그래서 덕으로 수레를 삼는다 하고 「소인」은 곤을 가리키고 간은 여사를 상징하며 상구가 한번 변하면 간체가 소멸되고 곤음이 미란에 빠진다. 그래서 「소인박려（小人剥廬）」이요 《상전》에 이르기를, 군자가 덕으로 수레를 삼음은 만민이 싣고 받들어 옹대하는 바요 소인이 여사를 박훼하면 마침내 임용할 수 없다. 후과의 풀이에 따르면, 간은 과실을 상징하고 또 여사를 상징하며 곤은 거여를 상징하고 상구가 박락의 세상의 가장 윗자리에 처하여 강강하고 정직한 덕을 갖추니 뭇 소인이 그것을 해치지 못한다. 그래서 과실이 석대하게 자라도 박식되지 않고 군자가 이 자리에 있으면 만성이 우러러 의지하여 안녕을 얻으니 그 거여에 올라앉음과 같고 소인이 이 자리를 점거하면 사방이 통섭을 잃어 자신의 방사까지도 박훼된다. 그래서 「박려，종불가용（終不可用）」이다.