권 십육（卷十六）

《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。侯果曰：復初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知則速改，故無大過。

경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 멀리 가지 않고 돌아오니 큰 회한이 없으니 크게 길하다. 후과가 지명한다. 이는 《복》괘 초구의 효사이다. 「태」는 가까움이고 「서」는 바람이다. 여기서 기미를 살피는 어려움을 설명하니 참으로 능히 미세함을 아는 것은 오직 성인뿐이다. 안회는 아성이니 또한 다만 미세함을 앎에 가까워지기를 바랄 뿐 아직 참으로 하지 못했다. 일이 미세할 때 그는 오히려 분명히 보지 못하고 이치가 이미 드러난 뒤에야 깨달으니 실오가 형적이 아직 갖추지 않은 때에 발생하므로 그를 「유불선（有不善）」이라 한다. 다만 그가 일단 알면 곧 바로 고치므로 큰 과오가 없다.

天地絪縕，萬物化醇。虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故“化醇”。孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心為一，則不能使萬物化醇者也。

경문에 이르기를, 천지 두 기가 교밀하여 뒤얽히고 만물이 이로써 화육하여 순후하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《태》괘 위 효를 말한다. 윗글이 먼저 《비》를 말했고 《비》를 거꾸로 하면 곧 《태》를 이루므로 여기서는 다시 따로 《태》를 말하지 않는다. 천지가 서로 사귀고 만물이 관통하므로 「화순（化醇）」. 공영달은 장지에서 꿰어 말한다. 앞의 장은 그 도를 잘 쓰고 자신을 편안히 두어 그 덕을 숭상함을 말했고 안신의 도는 「일」을 얻는 데 있으니 능히 하나를 얻으면 곧 능히 몸을 편안히 하므로 이 장은 홀로 「득일」 이 일을 설명한다. 「인운（絪縕）」은 두 기가 서로 붙어 어울려 섞임의 뜻이다. 천지는 본래 마음이 없어 자연연하게 그 하나를 얻는다. 다만 음양 두 기가 교밀하여 뒤얽히고 서로 화합하여 모여 감응하여 변화함으로 이에 정순하고 순후한 물건이 있어 생기고 만물이 자연히 화육한다. 만약 천지가 마음을 두어 이 「일」을 구하면 도리어 만물로 화순하게 하지 못한다.

男女構精，萬物化生。虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故“男女構精”。乾為精。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。干寶曰：男女猶陰陽也。故“萬物化生”。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。侯果曰：損六三爻辭也。《象》云：一人行，三則疑，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。

경문에 이르기를, 남녀가 정기를 교합하여 만물이 이로써 화생한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《태》괘 초효가 위로 올라가 《손》을 이룸을 말한다. 《손》은 위에 간・아래에 태이고 간은 소남이며 태는 소녀이므로 「남녀구정（男女構精）」이라 하고 건은 정이다. 《손》을 거꾸로 하면 《익》을 이루고 만물이 진에서 싹이 나므로 「만물화생」이라 한다. 간보의 착안점은 다르다. 남녀는 사실 곧 음양이니 그러므로 능히 만물을 화생한다. 여기서 음양을 말하지 않고 남녀를 말함은 《손》괘 육삼의 효사를 실제로 집어 해석하려 하므로 중점이 인사 위에 떨어진다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 세 사람이 함께 가면 곧 한 사람을 줄이고 한 사람이 홀로 가면 도리어 그 반려를 얻는다——이는 한결 같아야 함을 말한다. 후과가 지명한다. 이는 《손》괘 육삼의 효사이다. 《상전》이 한 사람이 홀로 가야 서로 얻고 세 사람이 함께 가면 곧 시의를 낳는다 하니 볼 만하니 많음이 적음만 못하고 셋이 하나에 미치지 못한다. 이는 물정이 서로 감응함을 설명하여 위로 천지의 인운・화육순후・한결 같음에 돌아가는 도를 법해야 이와 같이 해야 비로소 화환의 겨룸이 없다.

子曰：君子安其身而後動，虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤為安身。震為後動。崔覲曰：君子將動有所為，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。易其心而後語，虞翻曰：乾為易，益初體復心。震為後語。崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。定其交而後求。虞翻曰：震，專，為定，為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰：先定其交，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。君子修此三者，故全也。虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故“全也”。

공자가 이르기를, 군자는 먼저 자신을 편안히 두고 그런 뒤에 행동한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《손》을 거꾸로 하여 《익》을 이룸을 말한다. 「군자」는 《익》괘 초효를 가리키고 곤은 몸을 편안히 함이며 진은 그 뒤에 있어 움직인다. 최관은 인사에서 말한다. 군자가 장차 행동하여 작위가 있으려면 반드시 먼저 자기 몸에서 안위의 이치를 촉도하고 그런 뒤에야 움직인다. 경문에 이르기를, 먼저 그 마음을 평이하게 하고 그런 뒤에 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 평이이고 《익》괘 초효가 《복》괘에 보인 저 한 점 천지의 마음을 품으며 진은 그 뒤에 있어 말한다. 최관이 말한다. 군자는 자기를 미루어 사물에 미치니 만약 어떤 일에 대해 마음에 오히려 어려움이 있으면 입을 열지 말아야 하고 반드시 심기를 화평하게 고르고 그런 뒤에 말해야 한다. 경문에 이르기를, 먼저 교정을 정하고 그런 뒤에 사람에게 구한다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 한결・정함・뒤이고 「교」는 강유가 비로소 서로 사귐을 가리키며 간은 구함이다. 최관이 말한다. 먼저 서로의 교정을 확정하고 상대의 재구와 조행을 알아 그가 베풀기를 즐기는가 인색한가를 보고 그런 뒤에야 일을 가져가 그에게 구할 수 있다. 경문에 이르기를, 군자가 이 세 가지를 닦아 잘하므로 능히 두루 갖춘다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《비》괘 위 효가 초자리로 내려감을 말한다. 위를 줄이고 아래를 더하여 그 도가 크게 광명하니 윗자리에서 아랫자리로 굽혀 나아가면 백성이 환열하여 끝이 없으므로 「전（全）」이라 한다.

危以動，則民不與也。虞翻曰：謂否上九，高而無們，故“危”。坤民否閉，故“弗與也”。懼以語，則民不應也。虞翻曰：否上窮災，故“懼”。來下之初成益，故“民不應”。坤為民，震為應也。無交而求，則民不與也。虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震為交。莫之與，則傷之者至矣。虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弒君，子弒父，故“傷之者至矣”。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則群善自應。若危動懼語，則物所不與，故“凶”也。

경문에 이르기를, 몸이 위태로운 경지에 있어 행동하면 백성이 곧 따르지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《비》괘 상구를 가리킨다. 높은 데 있어 보좌하는 바가 없으므로 「위」. 곤은 백성이고 폐색하여 통하지 않으므로 「불여（不與）」. 경문에 이르기를, 공포를 품고 말하면 백성이 곧 응하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》 상구가 궁극하여 재를 생기므로 「구（懼）」. 그것이 내려와 초자리에 있어야 《익》을 이루고 아직 내려오지 않을 때 백성이 자연히 응하지 않는다. 곤은 백성이고 진은 응이다. 경문에 이르기를, 교정이 없이 사람에게 구하면 백성이 곧 주지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 초자리로 와야 「교」라 하고 곤의 백성이 폐색하면 곧 「불여」이며 진은 교이다. 경문에 이르기를, 사람의 주는 자가 없으면 그것을 상해하는 자가 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 위 효가 초자리로 내려오지 않으면 《비》가 계속 소박하여 건을 멸하고 괘체가 곧 《박》을 이루어 상함을 받는다. 이에 신하가 그 임금을 시하고 아들이 그 아비를 시하므로 「상지자지의（傷之者至矣）」라 한다. 경문이 《역》을 인용하여 이르기를, 사람이 그를 더하는 자가 없고 도리어 그를 공격하는 자가 있으며 마음을 세움이 능히 오래가지 못하니 흉하다. 후과가 지명한다. 이는 《익》괘 상구의 효사이다. 여기서 먼저 그 몸을 편안히 하고 먼저 그 마음을 평하게 하면 뭇 선이 자연히 응함을 설명한다. 만약 위태롭고 망령되게 움직이고 두려워 망령되게 말하면 곧 바깥 사물이 주지 않는 바가 되므로 흉하다.

子曰：乾坤其易之門邪。荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。乾，陽物也。坤，陰物也。荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。陰陽合德，而剛柔有體。虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。以體天地之撰，《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。以通神明之德。《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。其稱名也，雜而不越。《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。

공자가 이르기를, 건곤이 대개 《역》의 문호인가. 순상의 풀이에 따르면, 음양이 서로 변역하여 모두 건곤에서 나고 들어가므로 「문」이라 한다. 경문에 이르기를, 건은 양물이고 곤은 음물이다. 순상의 풀이에 따르면, 양물은 곧 하늘이고 음물은 곧 땅이다. 경문에 이르기를, 음양이 그 덕을 합하고 강유가 각각 그 몸이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 합덕은 천지의 기가 서로 섞이고 태화를 보합하며 일월이 교접하여 마치 서로 박전함과 같음을 가리킨다. 건은 강으로 하늘을 체현하고 곤은 유로 땅을 체현한다. 경문에 이르기를, 이로써 천지의 조화를 체찰한다. 《구가역》이 「찬」을 수로 훈한다. 만물의 형체가 모두 천지의 수를 품어 받으니 구는 천수이고 육은 지수이며 강유가 이로써 각각 그 몸을 얻는다. 경문에 이르기를, 이로써 신명의 덕성을 회통한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 은복하여 보이지 않음을 신이라 하고 현저하여 보임을 명이라 하며 음양이 교호하여 관통함을 비로소 덕이라 한다. 경문에 이르기를, 《역》이 칭하는 명목이 비록 잡다하나 넘지 않는다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음과 양이 서로 사이에 끼우므로 「잡」이라 한다. 「명」은 괘 이름을 가리킨다. 음양이 비록 교착하나 각 괘의 상이 각각 차서가 있어 서로 참월하지 않는다.

於稽其類，其衰世之意邪？虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弒其君父，故為亂臣。陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故“開而當名”。辯物，正言，斷辭，則備矣。干寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。

경문에 이르기를, 슬프다 그가 돌아가는 사류를 고찰하면 대개 쇠란의 세상의 의미를 품었는가. 우번이 효위에서 말한다. 「계」는 고찰이다. 셋째 효는 성덕이라 하고 위 효는 말세라 한다. 건이 상구에서 끝나 일단 움직이면 곧 곤에 들어가고 곤이 그 군부를 시하여 이에 난신이 된다. 양기가 또 《복》의 진에서 나와 곤에 들어가고 뒤에 곤에서 나온다——한 번 가고 한 번 돌아옴 사이에 바로 「쇠세지의（衰世之意）」를 본다. 후과의 설법은 더욱 평실하다. 「어」는 습탄의 사이고 「계」는 고찰이다. 《역》상이 그 속하는 사류를 고찰함에 온전히 길흉 득실을 주로 삼으니 볼 만하니 이미 순박한 상고의 세상이 아니다. 그러므로 쇠세의 의미를 품었다 한다. 한 「야」자를 씀은 의심을 남김을 나타내어 말을 못박기를 원하지 않음이다. 경문에 이르기를, 《역》은 이미 지난 것을 밝게 하고 다가올 것을 살피며 그윽하고 미세한 자를 밝게 하고 은회한 자를 열어 밝히니 열어 보이고 각각 그 이름에 당하게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 신으로 미래를 알고 지혜로 이미 지난 것을 감춘다. 그윽하고 미세한 것을 밝혀 냄은 《복》에서 줄곧 《건》을 생성함을 가리키니 이는 오는 것을 살핌이다. 드러난 것을 거두어 그윽한 데로 돌림은 《구》에서 줄곧 《곤》으로 향함을 가리키니 이는 지난 것을 밝힘이다. 양기가 생장하여 초효에서 나오므로 「개이당명（開而當名）」이라 한다. 경문에 이르기를, 사물을 변별하고 언사를 바르게 하며 길흉의 사를 판정하면 《역》이 곧 갖추어진다. 간보의 풀이에 따르면, 변물은 곧 그 종류를 나눔이고 정언은 곧 바른 의리를 밝히 말함이며 단사는 곧 길흉을 판정함이다. 이것들을내면 경의 체제가 곧 갖추어진다.

其稱名也小，虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小復。小而辯於物者矣。其取類也大。虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父，觸類而長之，故“大”也。其旨遠，其辭文，虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。其言曲而中，其事肆而隱，虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震為言，故“其言曲而中”。坤為事，隱未見，故“肆而隱”也。因貳以濟民行，以明失得之報。虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以凶也。

경문에 이르기를, 《역》이 칭하는 명목은 가늘고 작다. 우번의 풀이에 따르면, 건곤과 여섯 자괘가 같이 팔괘라 하는 것은 다만 「소성」의 수이므로 작다 한다. 《복》괘의 한 양이 처음 움직임도 또한 작다 하니 작으나 만물을 변별하기에 족하다. 경문에 이르기를, 그런데 그것이 취하는 류는 웅대하다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 양에 속하고 하늘이 되며 아비가 되니 이 한 류를 따라 미루어 넓히므로 「대」라 한다. 경문에 이르기를, 그 의지는 심원하고 그 문사는 문채가 풍부하다. 우번의 풀이에 따르면, 「원」은 건을 가리키고 「문」은 곤을 가리킨다. 경문에 이르기를, 그 말은 굴곡하여 이치에 맞고 그 기록한 사는 펼쳐 진술하여 감춤을 품는다. 우번의 풀이에 따르면, 「곡」은 굴절이고 「사」는 곧장 진술이다. 양이 초효 자리에서 굴곡하고 진은 말이므로 「기언곡이중（其言曲而中）」이라 한다. 곤은 일이고 은복하여 아직 나타나지 않으므로 「사이은（肆而隱）」이라 한다. 경문에 이르기를, 건곤 이 두 끝을 빌려 백성의 행사를 돕고 이로써 잃음과 얻음의 보응을 밝게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「이」는 곧 건과 곤 두 가지이다. 곤은 백성이고 건은 행함이니 행사가 마땅하면 건이 곧 길로 그에 보답하고 행사가 마땅치 않으면 곤이 곧 흉으로 그에 보답한다.

易之興也，其於中古乎？虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，繫庖犧於乾五。乾為古，五在乾中，故興於中古。繫以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古，則庖犧以前為上古。作易者，其有憂患乎？虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。

경문에 이르기를, 《역》의 흥기함은 대개 중고 때인가. 우번의 견법은 통상 「중고는 문왕의 때를 가리킨다」는 설과 다르다. 그는 《역》을 흥기한 자를 포희로 여긴다. 문왕이 경문을 써서 정할 때 포희를 《건》괘 구오에 매달았다. 건은 옛이고 다섯이 건의 가운데 있으므로 《역》이 중고에 흥했다 한다. 《계사》가 또 황제・요・순을 후세 성인이라 하니 이미 포희가 중고에 속하면 포희 이전은 곧 상고이다. 경문에 이르기를, 《역》을 지은 자는 대개 우환을 마음에 품었는가. 우번의 풀이에 따르면, 우환하는 바는 백성이 아직 이를 일으키고 해를 피함을 알지 못하고 예의를 행하지 않으며 털을 물고 피를 마시고 의식이 부족함이다. 포희가 상천의 팔괘를 취법하고 미루어 통하여 육십사괘를 이루며 덕교로 그들을 이끌어 길흉을 백성과 함께 짊어졌다. 그러므로 그에게 우환이 있다 한다.

是故履，德之基也。虞翻曰：乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛，故“德之基”。坤為基。侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是復道之最，故特言矣。謙，德之柄也。虞翻曰：坤為柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。干寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。復，德之本也。虞翻曰：復初乾之元，故“德之本也”。恆，德之固也。虞翻曰：立不易方，守德之堅固。

경문에 이르기를, 그러므로 《리》괘는 덕의 근본이다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 덕이고 《리》는 《겸》과 방통하며 곤의 부드러움이 건의 굳셈 위를 밟으므로 「덕지기（德之基）」이다. 곤이 곧 기이다. 후과는 자의에서 말한다. 「리」는 곧 예이니 예를 천행하여 나태하지 않음이 바로 덕의 근본이다. 여기서 아래로 드는 아홉 괘는 도에 돌아감의 가장 요긴한 몇 괘이므로 특별히 들어 말한다. 경문에 이르기를, 《겸》은 덕의 자루이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 자루이고 자루는 곧 근본이다. 무릇 덕을 말함은 모두 양효를 가리킨다. 간보가 더욱 직백하게 말한다. 자루는 물건을 잡아 쥐는 데 쓰는 바이고 《겸》은 곧 예를 잡아 쥐는 데 쓰는 바이다. 경문에 이르기를, 《복》은 덕의 근원이다. 우번의 풀이에 따르면, 《복》괘 초효는 건의 원이므로 「덕지본（德之本）」이다. 경문에 이르기를, 《항》은 덕의 견고함이다. 우번이 《항・상》의 「립불역방（立不易方）」을 인용하여 푼다. 덕을 지킴이 견고하여 옮기지 않는다.

損，德之修也。荀爽曰：懲忿窒慾，所以修德。益，德之裕也。荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。困，德之辯也。鄭玄曰：辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。井，德之地也。姚信曰：井差而不窮，德居地也。巽，德之制也。虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰“德之制也”。孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。

경문에 이르기를, 《손》은 덕의 닦음이다. 순상이 《손・상》의 「징분질욕（懲忿窒慾）」을 인용하여 푼다. 분노를 억제하고 사욕을 막음이 바로 덕을 닦는 공부이다. 경문에 이르기를, 《익》은 덕의 너그러움이다. 순상이 《익・상》의 「견선즉천，유과즉개（見善則遷，有過則改）」를 인용하여 푼다. 이와 같이 하여 덕이 비로소 넉넉하고 충족하다. 경문에 이르기를, 《곤》은 덕의 분별이다. 정현의 풀이에 따르면, 「변」은 곧 구별이다. 곤궁을 당할 때에 군자는 그 궁함을 편안히 지키고 소인은 한번 궁하면 곧 함부로 날뛰니 덕의 높고 낮음이 여기서 분별된다. 경문에 이르기를, 《정》은 덕의 땅터이다. 요신의 풀이에 따르면, 우물물은 비록 차고 이지러짐이 어긋나나 마르지 않으니 덕이 우물과 같이 그 땅에 편안히 있다. 경문에 이르기를, 《손》은 덕의 재제이다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 바람・호령이니 이로써 아래 있는 자를 재제하므로 「덕지제（德之制）」라 한다. 공영달이 한 구로 거둔다. 이상의 이 아홉 괘는 모두 덕의 공용에 대해 설을 세움이다.

履和而至，虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”。禮之用，和為貴者也。謙尊而光，荀爽曰：自上下下，其道大光也。復小而辨於物。虞翻曰：陽始見，故“小”。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。恆雜而不厭，荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。損先難而後易，虞翻曰：損初之上，失正，故“先難”。終反成益，得位於初故“後易”。易其心而後語。益長裕而不設，虞翻曰：謂天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，故“不設”也。

경문에 이르기를, 《리》는 화순하여 능히 예에 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 《겸》이 《리》와 방통하고 《겸》의 곤성이 유화하므로 「리화이지（履和而至）」라 하니 바로 《논어》의 「예지용，화위귀（禮之用，和為貴）」의 뜻에 맞는다. 경문에 이르기를, 《겸》은 사람을 존귀하게 하고 덕행을 빛나게 한다. 순상의 풀이에 따르면, 윗자리에서 아랫자리로 굽혀 나아가면 그 도가 곧 크게 광명하다. 경문에 이르기를, 《복》은 작으나 능히 사물을 변별한다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 바야흐로 나타나므로 「소」라 한다. 건은 양물이고 곤은 음물이니 건으로 곤 가운데 있으므로 능히 물류를 분별한다 한다. 경문에 이르기를, 《항》은 음양이 어긋나 섞여 서로 있으나 싫증을 내지 않는다. 순상의 풀이에 따르면, 남편과 아내가 비록 어긋나 함께 사나 스스로 서로 지켜 싫지 않은 도가 있다. 경문에 이르기를, 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉽다. 우번의 풀이에 따르면, 《손》은 초효가 위로 올라가 그 바른 자리를 잃으므로 「선난（先難）」. 마침내 거꾸로 《익》을 이루어 초자리가 바름을 얻으므로 「후이（後易）」니 곧 윗글이 말한 먼저 그 마음을 평이하게 하고 그런 뒤에 입을 엶이다. 경문에 이르기를, 《익》은 덕을 길러 너그럽게 하고 지어 꾸미지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 하늘이 베풀고 땅이 나니 그 더함이 정해진 방위가 없다. 무릇 더하는 도는 모두 때와 함께 행하므로 「불설（不設）」이라 하니 반드시 일부러 안배할 필요가 없다.

困窮而通，虞翻曰：陽窮否上，變之坤二，成坎。坎為通，故“困窮而通”也。井居其所而遷，韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。巽稱而隱。崔覲曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。

경문에 이르기를, 《곤》은 궁한 경지에 있어 능히 통달한다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 《비》괘 윗자리에서 다하여 변하여 곤의 둘째 자리에 있으면 곧 감을 이루고 감은 통함이므로 「곤궁이통（困窮而通）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《정》은 본처에 있어 능히 먼 곳에 미친다. 한강백이 《정》괘사의 「개읍불개정（改邑不改井）」을 인용하여 푼다. 우물이 있는 땅은 옮기지 않고 그것의 윤택은 사람에게 옮겨 베풀 수 있다. 경문에 이르기를, 《손》은 칭양하는 뜻이 있으면서 또 그윽히 숨는다. 최관의 풀이에 따르면, 손은 명령을 베풀고 정사를 추행하니 이는 칭양하여 드러내는 한 측면이다. 그런데 그것이 음유로 덕화를 보좌하니 또 그윽하고 미세하여 숨는 한 측면이다. 여기서 아래로는 이 아홉 괘의 덕의 체성을 설명한다.

履以和行，虞翻曰：禮之用，和為貴，謙震為行，故“以和行”也。謙以制禮，虞翻曰：陰稱禮，謙三以一陽制五陰，萬民服，故“以制禮”也。復以自知，虞翻曰：有不善未嘗不知，故“自知”也。恆以一德，虞翻曰：恆德之固，立不易方，從一而終，故“一德”者也。損以遠害，虞翻曰：坤為害，泰以初止坤上，故“遠害”。乾為遠。益以興利，荀爽曰：天施地生，其益無方，故“興利”也。困以寡怨，虞翻曰：坤為怨，否弒父與君，乾來下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。井以辨義，虞翻曰：坤為義，以乾別坤，故辯義也。

경문에 이르기를, 《리》는 행위를 화순하게 하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 예의 운용은 화를 귀하게 여기고 《겸》 가운데의 진은 행함이므로 「이화행（以和行）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《겸》은 예를 재제하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 음은 예라 하고 《겸》괘 구삼이 한 양효로 다섯 음효를 통제하니 만민이 귀복하므로 「이제예（以制禮）」라 한다. 경문에 이르기를, 《복》은 스스로 살피는 데 쓴다. 우번이 윗글의 「유불선미상부지（有不善未嘗不知）」를 인용하여 푸니 그러므로 「자지（自知）」라 한다. 경문에 이르기를, 《항》은 덕을 한결같게 하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 《항》은 덕의 견고함이니 몸을 세움이 방향을 바꾸지 않고 하나로 끝까지 하므로 「일덕（一德）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《손》은 재해를 멀리 하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 해이고 《태》가 초효로 곤의 위로 올라 멈추므로 능히 「원해（遠害）」하며 건은 멂이다. 경문에 이르기를, 《익》은 이익을 일으키는 데 쓴다. 순상의 풀이에 따르면, 하늘이 베풀고 땅이 나니 그 더함이 정해진 곳이 없으므로 능히 이익을 일으킨다. 경문에 이르기를, 《곤》은 원우를 줄이는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 원망이고 《비》에 아비와 임금을 시하는 상이 있으며 건이 아래로 와서 곤의 둘째 효를 꺾어 끊으므로 「과원（寡怨）」. 감수의 성이 통달하므로 원한을 내지 않는다. 경문에 이르기를, 《정》은 의리를 밝게 변별하는 데 쓴다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 의이고 건을 써서 곤을 분별하므로 「변의（辨義）」라 한다.

巽以行權。《九家易》曰：巽象號令，又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰：權者，反於經然後有善者也。此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三復之道，明西伯之於紂不失上下。

경문에 이르기를, 《손》은 권변을 시행하는 데 쓴다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 손은 호령을 상징하고 또 눈앞의 이익을 주관한다. 인군이 정교를 베풀고 진퇴를 결정함에 능히 가까운 이익을 버리고 통반하여 권형하면 이가 곧 권이다. 《춘추공양전》에 이르기를, 이른바 권은 상도를 어기고 그런 뒤에 선한 결과를 얻을 수 있는 방법이다. 여기서 아홉 괘를 특별히 드는 까닭은 그것들이 바로 성인이 우환에 몸이 있어 백성을 건질 때 가장 급히 밟아야 할 것이기 때문이다. 그러므로 먼저 괘마다의 덕을 진술하고 가운데 그 체성을 말하고 마지막에 그 공용을 서술하여 겹겹이 자세히 말한다. 당시 서백（주문왕）이 근로하고 겸하하며 은 주왕이 교횡하고 폭학한데 신하의 예가 스스로 일정한 도가 있으므로 문왕이 《역》도를 창명하여 이로써 군부를 보좌하고 건졌다. 그 가운데 의의가 광대하고 심원하여 그윽하므로 공자가 이에 요점을 취해 들어 이 아홉 괘의 덕을 해설하고 재삼 반복하여 신설하는 뜻에 배합하여 서백이 주왕에 대해 시종 군신 상하의 분을 잃지 않음을 표명한다.

易之為書也不可遠，侯果曰：居則觀象，動則玩占，故“不可遠”也。為道也屢遷，虞翻曰：遷，徒也。日月周流，上下無常，故“屢遷”也。變動不居，周流六虛，虞翻曰：變，易。動，行。六虛，六位也。日月周流，終則復始，故“周流六虛”。謂甲子之旬，辰已虛坎，戊為月，離已為日，入在中宮，其處空虛，故稱“六虛”。五甲如次者也。

경문에 이르기를, 《역》 이 책은 멀리 떠날 수 없다. 후과의 풀이에 따르면, 고요히 있을 때는 괘상을 관찰하고 행동할 때는 점사를 완미하므로 조각도 떠날 수 없다. 경문에 이르기를, 그것이 말하는 도는 자주 옮긴다. 우번의 풀이에 따르면, 「천」은 곧 이동이다. 일월이 돌아 다시 처음으로 돌아와 운행하고 혹 오르고 혹 내려 늘 있는 곳이 없으므로 「누천（屢遷）」이라 한다. 경문에 이르기를, 변동하여 머물지 않고 여섯 허자리를 두루 흐른다. 우번의 풀이에 따르면, 「변」은 곧 변역이고 「동」은 곧 운행이며 「육허」는 곧 여섯 효위이다. 일월이 두루 흘러 끝나고 다시 처음으로 돌아가므로 「주유육허（周流六虛）」라 한다. 그가 또 납갑의 법으로 펴서 말한다. 갑자 이 순 가운데 진・사 두 자리가 비어 감에 속하고 무는 달이며 리와 기는 해가 되어 모두 중궁에 들어가니 그 곳이 허공하여 「육허」라 한다. 육십갑자가 다섯 갑일로 차례로 미루어 벌림은 모두 이 도리이다.

上下無常，剛柔相易，虞翻曰：剛柔者，晝夜之象也。在天稱上，入地為下，故“上下無常”也。不可為典要，唯變所適。虞翻曰：典，常。要，道也。上下無常，故“不可為典要”適乾為晝，適坤為夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恆，唯變所適，非有典要。

경문에 이르기를, 혹 오르고 혹 내려 늘 있는 곳이 없고 강과 유가 서로 변역한다. 우번의 풀이에 따르면, 강유는 곧 주야의 상이다. 하늘 위에 있으면 위라 하고 땅 아래에 들어가면 곧 아래가 되므로 「상하무상（上下無常）」이라 한다. 경문에 이르기를, 고정된 법칙으로 삼을 수 없고 다만 변화를 따라 갈 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 「전」은 늘 그러함이고 「요」는 도이다. 이미 상하에 늘 그러함이 없으면 일성불변의 상법으로 받들 수 없다. 건으로 가면 곧 낮이고 곤으로 가면 곧 밤이다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 여섯 효의 강유가 서로 변역하고 원근 왕래에 나란히 항정이 없이 다만 변화가 가는 곳을 따르니 나란히 고정하여 옮기지 않는 법칙이 없음을 말한다.

其出入以度，外內使知懼。虞翻曰：出乾為外，入坤為內，日行一度，故“出入以度”。出陽知生，入陽懼死，使知懼也。韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。

경문에 이르기를, 그것의 나고 들어감이 모두 법도가 있어 밖에 있건 안에 있건 사람으로 경계할 곳을 알게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 건에서 나옴을 밖으로 하고 곤에 들어감을 안으로 하며 태양이 매일 한 도를 가므로 「출입이도（出入以度）」라 한다. 양이 나오면 곧 생함이 있음을 알고 양이 들어가면 곧 죽음을 두려워하여 이에 사람으로 경계할 곳을 알게 한다. 한강백이 처세에서 말한다. 나감과 들어감의 분촌을 밝히 알아 사람으로 밖과 안에 각각 그 경계가 있음을 알게 한다. 출입은 마치 세상에 행함과 감춤과 같고 외내는 마치 드러냄과 그윽히 숨음과 같다. 《둔》괘는 시세를 멀리함을 길로 하고 《풍》괘는 그윽하고 어두워 숨음으로 흉을 부르며 《점》괘는 높은 데 있어 현달함을 아름다움으로 하고 《명이》괘는 혼암에 있어 바름을 지킴을 이로움으로 한다——이가 곧 밖과 안의 각각의 경계가 있는 곳이다.

又明於憂患與故。虞翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。作易者其有憂患乎？無有師保，如臨父母。虞翻曰：臨，見也。言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。干寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。內謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。

경문에 이르기를, 또 우환과 사고의 유래를 밝게 안다. 우번의 풀이에 따르면, 신명으로 미래를 미리 아니 능히 우환을 밝게 살피고 지혜로 이미 지난 것을 거두어 감추니 능히 사고를 안다——이가 바로 윗글의 「작역자기유우환호（作易者其有憂患乎）」 한 구에 응한다. 경문에 이르기를, 비록 사부 보부가 곁에 있지 않으나 부모가 눈앞에 있는 것과 같다. 우번이 「림」을 봄으로 훈한다. 음양이 운행하여 시화하여 만물을 생성하나 나란히 사보가 있어 그것들을 생양하지 않고 만물이 출생하니 곳곳이 부모와 같다. 공자가 부모의 도가 곧 천지의 도라 하니 건은 아비이고 곤은 어미이다. 간보는 경계함에서 말한다. 《역》도는 경계함을 근본으로 삼으니 곧 이른바 「구이종시（懼以終始）」하여 허물 없음에 돌아간다. 밖에 있어서는 남자가 왕사에 종사하면 마땅히 「석척약려（夕惕若厲）」해야 하고 안에 있어서는 부인이 가실을 지키면 마땅히 「무유수（無攸遂）」하여 제멋대로 주장하지 않아야 한다. 비록 사보의 절차하여 규권하는 가르침이 없으나 마음에 늘 경외하여 경계함을 두니 부모가 시시로 자기 곁에 임함과 같다.

初帥其辭，而揆其方，虞翻曰：初，始下也。帥，正也。謂修辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤。故“初帥其辭，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。既有典常。苟非其人，道不虛行。虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，誠也。其人謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虛行”也。崔覲曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。

경문에 이르기를, 처음에 그 문사를 따르고 나아가 그 의방을 헤아린다. 우번의 풀이에 따르면, 「초」는 시작・아래 있음의 뜻이고 「솔」은 바름으로 훈하니 곧 《건・문언》이 말한 「수사립기성（修辭立其誠）」이다. 「방」은 곤을 가리키고 건으로 곤을 관통하므로 「초솔기사，이규기방（初帥其辭，而揆其方）」이라 한다. 후과（전본은 「후사」로 되었다）의 훈석은 조금 다르다. 「솔」은 닦음이고 「방」은 도이다. 그 뜻은 《역》의 처음 문사를 닦고 나아가 그 끝의 의리를 헤아리니 그 가운데 스스로 항상 법도가 있어 나란히 공중으로 세운 것이 아니다. 경문에 이르기를, 이미 항상의 법이 있으니 저런 사람이 아니면 도도 또한 헛되이 스스로 행하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 출입에 모두 법도가 있음으로 「유전상（有典常）」이라 한다. 「구」는 참됨・참의 뜻이고 「기인」은 건이 상징하는 현인을 가리킨다. 윗글이 이미 「신이명지，존호기인（神而明之，存乎其人）」을 말하고 또 「불언이신，위지덕행（不言而信，謂之德行）」을 말하므로 도가 헛되이 스스로 행하지 않는다 한다. 최관의 풀이에 따르면, 《역》도가 심원하여 저런 성인이 아니면 능히 그 도리를 밝히지 못한다. 이로써 알 수 있으니 《역》도가 스스로 유행하지 않고 반드시 문왕 같은 사람을 얻은 뒤에야 능히 그것을 크게 한다.

易之為書也，干寶曰：重發易者，別殊旨也。原始要終，以為質也。虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。崔覲曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。

경문이 또 들어 말한다. 《역》 이 책. 간보가 지적한다. 다시 「역지위서（易之為書）」 넉 자를 집어 냄은 따로 한 다른 제지를 세우려 함이다. 경문에 이르기를, 시작을 추원하고 끝을 귀결하여 이것으로 그 본질을 삼는다. 우번이 「질」을 근본으로 훈한다. 건으로 시작을 추원하고 곤으로 끝을 귀결한다. 처음 일어남에서 곧장 끝남까지 미루어 이르면 곧 사생의 설을 알 수 있다. 최관이 「질」을 몸으로 훈하니 설법이 조금 다르다. 《역》 이 책은 한 일의 단서를 추구하니 예컨대 《건》 초구의 「잠용물용」이 곧 원시이고 또 한 일의 끝을 총회하니 예컨대 상구의 「항용유회（亢龍有悔）」가 곧 요종이다. 잠룡의 물용에서 그 시초를 추원하고 항룡의 유회에서 그 끝을 귀결하여 수미가 서로 발명하여 한 괘의 몸을 이룬다. 그 밖의 각 괘도 또한 모두 이와 같으니 예컨대 《대축》이 먼저 축지를 받고 그런 뒤에 통함을 얻는 부류가 곧 이것이다.

六爻相雜，唯其時物也。虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。乾，陽物。坤，陰物。干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見戌言艮，已亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來為好物，刑來為惡物。王相為興，休廢為衰。

경문에 이르기를, 한 괘 여섯 효가 음양으로 엇갈려 섞이니 나타내는 바는 다만 각 효가 그 때와 자리에 당하는 대표하는 사물일 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 음효 양효가 엇갈려 섞여 있음을 곧 「잡」이라 한다. 양이어야 할 때면 곧 양을 나타내고 음이어야 할 때면 곧 음을 나타내므로 「유기시물（唯其時物）」이라 한다. 「건위양물，곤위음물」에 이르러는 간보가 괘기와 납갑에서 말한다. 한 괘 여섯 효 가운데 모두 팔괘의 기가 섞여 있다. 예컨대 초구를 「진효」로 볼 수 있고 구이를 「감효」로 볼 수 있다. 또 예컨대 효신에 「술」을 보면 곧 간이라 하고 「사」「해」를 보면 곧 태라 한다. 또 예컨대 천간 「갑」「임」으로 건을 칭하고 「을」「계」로 곤을 칭한다. 또 예컨대 오자리로 리를 칭하고 자자리로 감을 칭한다. 또 예컨대 생극에서 말하면 생부의 덕을 띠고 오는 것은 좋은 물건이고 형극을 띠고 오는 것은 악한 물건이며 「왕」「상」의 기에 있음은 흥왕이 되고 「휴」「폐」의 기에 있음은 쇠패가 된다.

其初難知，其上易知，本末也。侯果曰：本末，初上也。初則事微，故“難知”。上則事彰，故“易知”。初辭擬之，卒成之終。干寶曰：初擬議之，故“難知”。卒終成之，故“易知”。本末勢然也。侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及。故曰“卒成之終”。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則凶災不移，是事之卒成之終，極凶不變也。

경문에 이르기를, 「초효의 함의는 알기 어렵고 위 효의 함의는 알기 쉬우니 이는 근본과 끝의 분별이다」. 후과의 풀이에 따르면, 이른바 「본말」은 곧 초효와 위 효이다. 초효는 사정의 맹아 단계에 있어 사태가 오히려 지극히 미세하므로 「난지（難知）」. 위 효는 사정의 드러난 단계에 있으므로 「역지（易知）」. 경문이 이어 「초효의 효사는 다만 그 단서를 의논하고 위 효에 이르러야 비로소 최종에 한 괘의 끝을 완성한다」 하니 간보의 풀이에 따르면, 초효는 다만 헤아려 의논하므로 알기 어렵다. 마지막 한 효는 이미 국면을 완성했으므로 알기 쉽다. 근본과 끝의 형세는 본래 이와 같다. 후과가 더 나아가 펴서 말한다. 과실이 초효의 미세 단계에 나타나면 오히려 의논하여 질줄한 뒤 복선으로 돌아갈 수 있다. 과실이 마지막 효에 이르면 사정이 이미 끝에 이르러 곧 의논이 만회할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「졸성지종（卒成之終）」이라 한다. 예컨대 《건》괘 구삼・《서합》괘 초구는 모두 오히려 의논하여 선한 곳으로 나아갈 수 있다. 상구에 이르면 흉재가 이미 정해져 옮길 수 없으니 이가 곧 사정이 마지막 걸음에 이르러 지극히 흉하여 다시 변할 수 없는 정형이다.

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。虞翻曰：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“雜物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。崔覲曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。

경문에 이르기를, 「사물을 잡다하게 벌이고 덕성을 찬술하여 옳음과 그름을 변별하면 곧 가운데 몇 효가 아니면 완비할 수 없다」에 이르러는. 우번의 풀이에 따르면, 「찬덕」은 건의 분별 작용에 대해 말한다. 「시」는 양효를 가리키고 「비」는 음효를 가리키며 「중」은 자리에 당하여 바름을 얻음이다. 건괘 여섯 효 가운데 이・사・상 세 효는 음 자리에 있어 바름을 얻었다고 셈하지 않고 곤괘 여섯 효 가운데 초・삼・오 세 효는 양 자리에 있어 또한 바름을 얻었다고 셈하지 않으므로 「잡물」이라 한다. 팔괘가 이로써 겹쳐 육십사괘를 이루고 효가 곧 그 가운데 있으므로 「비기중（非其中）」이라 하니 그렇지 않으면 효사가 곧 완비하지 못하다. 역도에 변이 있고 동이 있어 이로써 비로소 「효」라 한다. 최관은 곧 이른다. 윗글이 이미 초효・위 효 두 효를 토론해 마쳤으니 여기서 이어 가운데 네 효를 밝힌다. 이는 가운데 네 효가 한 괘가 주관하는 갖가지 사정을 잡합하고 괘 가운데 진술하는 갖가지 덕성을 찬집하여 능히 그 가운데의 옳음과 그름을 변명하니 이것들이 모두 한 괘의 중 네 효 속에 완비하게 체현됨을 말한다.

噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。居乾吉，則存，居坤凶，則亡。故曰“居可知矣”。崔覲曰：噫，嘆聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。

경문에 이르기를, 「슬프다 존망 길흉을 고구하려면 편안히 앉아서 곧 알 수 있다」. 우번의 풀이에 따르면, 이는 어느 때에 존할 수 있고 어느 때에 망하며 능히 끝 국면을 잡는 자를 가리킨다. 건도에 있으면 곧 길하여 능히 보존하고 곤도에 있으면 곧 흉하여 패망하니 그러므로 「거가지의（居可知矣）」. 최관은 곧 푼다. 「억」은 감탄의 소리이다. 이는 가운데 네 효도 또한 능히 한 괘 가운데의 존망 길흉의 일을 고정하여 편안히 있으면 곧 미루어 알 수 있음을 말한다.

孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文云：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。

최관이 이어 옛 설을 박斥한다. 공영달의 《주역정의》가 왕필의 해석을 부지하여 여기의 「중효」를 둘째 효와 다섯째 효라 설하여 그것들이 가운데 있어 치우치지 않고 능히 한 괘의 뜻을 통섭한다 한다. 사정이 결코 이와 같지 않다. 어찌함인가. 윗글이 「육효상잡，유기시물（六爻相雜，唯其時物）」이라 하니 이는 여섯 효가 비록 엇갈려 섞이나 각각 홀로 자기가 당할 때에 회합하고 홀로 자기가 당할 물건을 주관함을 말한다. 어찌 이・오 두 효를 써서 잡물 찬덕・시비 존망 길흉 이 많은 일을 겸섭할 수 있겠는가. 하물며 이・오 두 효로 「찬덕」과 「시」를 말하고 「존」과 「길」을 고구함은 오히려 말이 통하나 만약 그것들로 「물」과 「비」를 겸주하고 「망」과 「흉」을 고구하게 하려면 곧 그것들이 상징하는 바가 아니다. 볼 만하니 이 설이 통하지 못한다. 더 말하면 윗글이 이미 초・상 두 효를 논했으니 그러면 여기는 총괄하여 가운데 네 효를 말하고 아랫글이 또 나누어 이와 사・삼과 오를 논하니 저것이 바로 다시 이 네 효의 공용과 위차를 신술함이다.

智者觀其《彖》辭，則思過半矣。韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫這者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！

경문에 이르기를, 「명지한 자는 《단》사를 보면 사려가 이미 절반을 지났다」. 한강백의 풀이에 따르면, 《단》사는 한 괘의 세운 상의 강령을 들어 내고 중효의 의리를 논술하며 간약으로 광박을 통섭하고 간이로 뭇 많음을 겸함하여 잡다하게 벌인 사물・찬술한 덕성을 한 근본으로 꿰뚫는다. 형형색색이 귀의하는 바는 「도」이고 운운 많은 것이 돌아가는 바는 「일」이다. 사정이 더욱 번다하면 더욱 형적에 체류하고 도리가 더욱 간약하면 더욱 도에 가깝다. 《단》사의 의의는 곧 이 「일」에 있고 「일」의 공용은 바로 도와 같다. 능히 형이상의 곳에 착안하면 곧 큰 도를 볼 수 있다. 《단》을 읽어 절반을 넘게 이익을 얻음도 또한 이치에 마땅하지 않겠는가.

二與四同功，韓康伯曰：同陰功也。崔覲曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子。皆同有助理之功也。而異位，韓康伯曰：有外內也。崔覲曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有異也。其善不同，二多譽，四多懼，近也。韓康伯曰：二處中和，故“多譽”也。四近於君，故“多懼”也。

경문에 「둘째 효와 넷째 효는 공용이 같다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 그것들은 같은 음 자리의 공이다. 최관은 곧 푼다. 이는 다시 가운데 네 효의 공용과 위차가 각각 마땅한 바를 설명한다. 둘째 효는 사・대부의 자리를 주관하여 한 나라의 임금을 보좌하고 넷째 효는 삼고・삼공・방백의 자리를 주관하여 천자를 보좌하니 둘이 똑같이 보좌하여 다스리는 공이 있다. 경문이 이어 「그런데 위차는 다르다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 이는 안 괘・바깥 괘의 구별이 있음이다. 최관의 풀이에 따르면, 둘째 효는 사・대부의 자리로 비교적 비천하고 넷째 효는 고・공・방백의 자리로 비교적 존귀하므로 차이가 있다. 경문이 또 「그것들의 좋은 점이 다르니 둘째 효는 칭예가 많고 넷째 효는 경계가 많으니 넷째 효가 군위에 핍근하기 때문이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 둘째 효는 아랫괘 가운데 자리에 있어 중정하고 화순하므로 칭예가 많다. 넷째 효는 군위에 바짝 이웃하니 임금을 모심이 깊은 못에 임함과 같으므로 경계가 많다.

柔之為道，不利遠者。崔覲曰：此言二四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣。其要無咎，其用柔中也。崔覲曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者。以二柔居中，異於四也。

경문에 이르기를, 「유순이 일종의 도가 되나 양강을 멀리함에 이롭지 않다」. 최관의 풀이에 따르면, 이는 이・사 두 효가 모두 음 자리임을 말한다. 음의 도리는 가까이 친비하여 양강을 받들어 받침에 있으므로 「불리원（不利遠）」이라 한다. 경문이 이어 이르기를, 「그 요령은 허물을 범하지 않는 데 있으니 그것이 쓰는 바가 부드럽고 가운데를 얻는 도이기 때문이다」. 최관의 풀이에 따르면, 이는 둘째 효가 음으로 양을 멀리함은 이롭지 않으나 요령에서는 오히려 허물 없음을 이룰 수 있음을 말한다. 둘째 효가 유로 아랫괘 가운데에 있으므로 이 한 점이 넷째 효와 다르다.

三與五同功而異位，韓康伯曰：有貴賤也。崔覲曰：三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。三多凶，五多功，貴賤之等也。崔覲覲曰：三處下卦之極，居上卦之下，為一國之君，有威權之重，而上承天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。其柔危，其剛勝邪？侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而凶者，失其應也。

경문에 「셋째 효와 다섯째 효는 공용이 같으나 위차가 다르다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 이는 귀와 천의 분별이 있음이다. 최관은 곧 푼다. 셋째 효는 제후의 자리이고 다섯째 효는 천자의 자리이니 똑같이 민중을 다스리는 공이 있으나 임금과 신하의 자리 분이 다르다. 경문이 이어 「셋째 효는 흉험이 많고 다섯째 효는 공업이 많으니 이는 귀천의 등차이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 셋째 효는 아랫괘의 꼭대기・윗괘의 아래에 있어 마치 한 나라 임금과 같이 위권의 무게를 쥐고 위로 또 천자를 받들어 섬기니 만약 품어 숨기는 미덕이 없으면 반드시 흉험을 불러온다. 다섯째 효는 이미 윗괘 가운데 있어 치우치지 않고 또 높이 천자 자리에 있어 바른 도로 만물을 건지고 은택이 널리 천하에 미치므로 「다공（多功）」. 경문 마지막 구의 「음유가 거기 있으면 곧 위태롭고 양강이 거기 있으면 곧 능히 감당하는가」는 후과의 풀이에 따르면, 삼・오는 모두 양 자리이니 음유로 거기 있으면 곧 흉험이 많고 강정으로 거기 있으면 곧 능히 그 직을 감당한다. 「야」 이 의문 어기사를 씀은 말이 절대적이지 않음을 나타낸다. 음유로 거기 있어 길을 얻는 자도 있으니 저것은 그 때를 얻기 때문이고 양강으로 거기 있어 흉을 이루는 자도 있으니 저것은 그 응을 잃기 때문이다.

易之為書也，廣大悉備。荀爽曰：以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地準，固悉備也。有天道焉，有人道焉。有地道焉。崔覲曰：言易之為書明三才，廣無不被，大無不包。悉備有萬物之象者也。兼三才而兩之，故六。六者，非它也。三才之道也。崔覲曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。

경문에 이르기를, 「《역》 이 책은 광대하여 갖추지 않은 곳이 없다」. 순상의 풀이에 따르면, 음으로 양과 교역함을 「광」이라 하고 양으로 음과 교역함을 「대」라 한다. 《역》이 천지와 같고 가지런하여 본래 갖추지 않은 곳이 없다. 경문이 이어 「그 가운데 천도가 있고 인도가 있고 지도가 있다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 《역》 이 책이 천・지・인 삼재를 밝혀 광대하여 덮지 않는 곳이 없고 웅대하여 품지 않는 곳이 없으며 완비하게 만물의 상을 품음을 말한다. 경문이 또 「삼재를 겸하여 취하고 각각 두 효로 그것을 나타내므로 륙이다. 이 륙은 다른 것이 아니라 곧 삼재의 도이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 이는 겹괘의 여섯 효도 또한 천・지・인 삼도를 겸하여 품고 두 효마다 한 재를 배하여 여섯 효가 바로 삼재를 배함을 말한다. 이가 곧 삼재를 겸취하여 각각 두 효로 나타내므로 륙이니 이 「륙」은 곧 삼재의 도이다.

道有變動，故曰爻。陸績曰：天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥溼之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之“爻”者也。爻有等，故曰物。干寶曰：等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。物相雜，故曰文。虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。

경문에 「도에 변동이 있으므로 이를 효라 한다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 천도에 주야・일월의 변화가 있고 지도에 강유・조습의 변화가 있으며 인도에 행지・동정・길흉・선악의 변화가 있다. 성인이 효위를 세워 이 세 방면의 변동을 방효하므로 이를 「효」라 한다. 경문에 「효에 등류가 있으므로 이를 물이라 한다」 하니 간보의 풀이에 따르면, 「등」은 무리 류의 뜻이다. 효 가운데 품은 의의는 뭇 물건이 모여 모임이니 오성・사시의 기・육친 구족・복덕 형살이 갖가지 형태・만 가지 문류가 모두 효 위에서 발동하여 나타나므로 총괄하여 이를 「물」이라 한다. 《서합》괘가 입속에 물건 있음에 상을 취함이 바로 이 뜻이다. 경문에 「물이 서로 섞이므로 이를 문이라 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 양물이고 곤은 음물이다. 순수한 건 순수한 곤일 때는 아직 문채와 조리가 없다. 양물이 곤에 들어가고 음물이 건에 들어가 서로 섞여 육십사괘의 효를 이루니 이에 비로소 문채가 있으므로 「문」이라 한다.

文不當，故吉凶生焉。干寶曰：其辭為文也。動作云為，必考其事，令與爻以相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死，黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經，則有君子吉，小人否。於占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。

경문에 이르기를, 「문과 일이 서로 당하지 않으면 길흉이 곧 이로써 생긴다」. 간보의 풀이에 따르면, 여기의 「문」은 괘효의 사를 가리킨다. 사람의 거동과 작위는 반드시 점친 일을 고핵하여 그것을 효의와 서로 맞게 해야 한다. 사정과 효의가 서로 맞지 않으면 효사에 비록 길흉이 있어도 눈앞의 이 일의 길흉이 아니다. 그러므로 《수》괘 효사가 분명히 「원형리정（元亨利貞）」이나 노나라 목강이 점쳐 얻고도 동궁에서 죽었고 《곤》괘 육오가 분명히 「황상원길（黃裳元吉）」이나 남괴가 점쳐 얻고 마침내 패망했으니 이가 곧 이른바 「문불당（文不當）」이다. 이로써 경문 위에는 「군자길，소인부（君子吉，小人否）」의 분별이 있고 점단 위에는 똑같이 왕상 왕기라도 군자는 관직 승천에 응하고 소인은 형벌을 범함에 응한다고 나타낸다.

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？虞翻曰：謂文王書《易》六爻之闢也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德矣，故“周之盛德”。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故“殷之末世”也。而馬、荀、鄭君從俗，以文王為中古，失之遠矣。

경문에 이르기를, 「《역》의 흥기함은 대개 은상의 말세・주실의 덕업이 융성할 때에 바로 당하는가. 대개 문왕과 주왕의 일의 때에 당하는가」. 우번의 풀이에 따르면, 이는 문왕이 《역》의 여섯 효의 사를 써서 정하여 군장을 위해 법을 세움을 가리킨다. 「말세」는 건괘의 위 효에 상을 취하고 「성덕」은 건괘의 셋째 효에 상을 취한다. 문왕이 천하를 삼분하여 그 둘을 점유하나 오히려 신하의 예로 은상을 섬겼으니 주의 덕행은 지덕이라 할 만하므로 「주지성덕（周之盛德）」이라 한다. 주왕은 《비》괘의 윗자리에서 곤궁하여 다만 있음을 알고 망함을 모르며 다만 얻음을 알고 잃음을 모르니 마침내 스스로 불살라 죽었다. 그러므로 「은지말세（殷之末世）」라 한다. 마융・순상・정현 여러분이 속된 풍습을 따라 문왕 시대를 「중고」라 함에 이르러는 곧 차이가 매우 멀다.

是故其辭危，虞翻曰：危，謂乾三。夕惕若厲，故“辭危”也。危者使平，陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故於易辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，繫於包桑之屬是也。易者使傾。陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆，故易爻辭“易者使傾”，以象其事。明夷上六：初登于天，後入于地之屬是也。

경문에 「이로써 《역》의 언사는 위태로움의 뜻으로 가득하다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「위」는 건괘 구삼에 상을 취하고 효사에 「석척약려」라 하니 언사가 위태로움을 품는다. 경문에 「위구하는 자로 평안을 얻게 한다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 문왕이 주왕의 세상에 몸이 있어 기울어 위태롭고 망할 환이 있으므로 《역》사가 많이 위망으로 나아가 말을 세운다. 그런데 그 본인은 마침내 능히 재난에서 스스로 벗어나 왕업을 이루어 세웠다. 그러므로 《역》의 효사가 위구함을 아는 자로 평안을 얻게 하여 그의 조우를 상징하니 《비》괘 구오의 「기망기망，계우포상（其亡其亡，繫于苞桑）」 같은 효사가 곧 이에 속한다. 경문에 「안일한 자로 기울어 엎어짐에 돌아가게 한다」 하니 육적의 풀이에 따르면, 「이」는 평이하고 안일함의 뜻이다. 주왕이 임금 자리에 편안히 앉아 스스로 평안하여 일이 없다 여겼으나 결과는 도리어 엎어졌다. 그러므로 《역》의 효사가 안일하여 위태로움을 잊는 자로 엎어짐을 당하게 하여 그의 말로를 상징하니 《명이》 상육의 「초등우천，후입우지（初登于天，後入于地）」 같은 효사가 곧 이에 속한다.

其道甚大，百物不廢。虞翻曰：大，謂乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不廢”。略其奇八，與大衍之五十同義。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。虞翻曰：乾稱易道，終日乾乾，故“無咎”。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故“易之道”者也。

경문에 「그 도리가 매우 광대하여 백 물건이 버려지는 곳이 없다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「대」는 건도를 가리킨다. 건괘 세 효는 효마다 열두 물건이니 합하여 삼십륙 물건이 되므로 「백물불폐（百物不廢）」라 한다. 여기서 나머지 여덟을 생략함은 대연의 수가 다만 쉰을 취해 씀과 같은 도리이다. 경문에 「시종으로 경계를 삼고 그 요령은 허물을 범하지 않는 데 있으니 이를 《역》의 도라 한다」 하니 우번이 또 푼다. 건을 역도라 할 만하니 군자가 종일 건건하여 쉬지 않으므로 허물이 없다. 위구하는 자에게 평안을 얻게 하고 안일한 자에게 엎어짐을 이르게 하며 차넘침을 미워하고 겸양함에 복을 주니 이가 곧 이른바 「이지도（易之道）」이다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故“知險者”也。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故“以知阻”也。

경문에 이르기를, 「건은 천하의 가장 강건한 것이니 그 덕행이 늘 평이하여 이로써 능히 험을 안다」. 우번의 풀이에 따르면, 「험」은 감괘를 가리킨다. 건괘 둘째・다섯째 효가 가서 곤과 사귀어 감・리 두 괘를 이루고 일월이 하늘에 붙어 의하니 하늘의 험은 높아 기어오를 수 없으므로 「지험（知險）」이라 한다. 경문이 이어 이르기를, 「곤은 천하의 가장 유순한 것이니 그 덕행이 늘 간약하여 이로써 능히 막힘을 안다」. 우번의 풀이에 따르면, 「조」는 곧 험조이다. 곤괘 둘째・다섯째 효가 가서 건과 사귀고 간은 산릉이며 감은 물이고 손은 높고 태는 낮으니 땅 위의 험조가 바로 산천 구릉이므로 「이지조（以知阻）」라 한다.

能說諸心，虞翻曰：乾五之坤，坎為心，兌為說，故“能說諸心”。能研諸侯之慮，虞翻曰：坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之娓娓者。虞翻曰：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。謂莫善蓍龜也。荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。

경문에 「능히 사람의 마음을 기쁘게 한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건의 다섯째가 가서 곤과 사귀고 감은 마음이며 태는 기쁨이므로 「능열제심（能說諸心）」. 경문에 「능히 제후의 사려를 정연한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 감은 마음이고 마음이 사려를 주관한다. 건의 처음이 가서 곤과 사귀어 진을 이루고 진은 제후이므로 능히 제후의 사려를 연구한다. 경문에 「천하의 길흉을 결정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 일을 이룬다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건의 이・오가 가서 곤과 사귀어 리를 이루어 해가 되고 감을 이루어 달이 되면 팔괘의 상이 곧 모두 갖추어진다. 팔괘가 능히 길흉을 정하므로 「정천하지길흉」이라 한다. 「미미」는 힘써 나아감의 뜻이다. 리는 거북이고 건은 시초이며 달이 진의 처음에서 밝음을 낳으므로 「성천하지미미자（成天下之娓娓者）」라 하니 곧 《계사》의 이른바 시귀보다 나은 것이 없음이다. 순상은 곧 푼다. 「미미」는 음양 사이의 미묘한 기미를 가리켜 이룰 수도 있고 무너질 수도 있다. 시세에 순응하면 곧 이루고 시세를 거역하면 곧 무너진다.

是故變化云為，吉事有祥。虞翻曰：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化云為。吉事為祥。謂復初乾元者也。象事知器，占事知來。虞翻曰：象事謂坤。坤為器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其占，故“知來”。侯果曰：易之云為，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可為，求吉則未形可睹者也。

경문에 이르기를, 「그러므로 변화와 언행 거동의 때에 길한 일은 먼저 조조가 있다」. 우번의 풀이에 따르면, 「상」은 기미의 먼저 나타남이요 길의 먼저 드러남이다. 양기가 나오니 이에 변화와 말과 행함이 있다. 길한 일이 장차 이르며 먼저 상조를 보임은 《복》괘 초효가 품은 건원의 기를 가리킨다. 경문이 이어 「상을 보면 기용을 알 수 있고 점치면 미래를 알 수 있다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「상사」는 곤을 가리키고 곤은 기물이며 건의 다섯째가 가서 곤과 사귀어 상을 이루므로 「상사지기（象事知器）」. 「점사」는 건을 가리키고 건이 능히 미래를 알며 건의 다섯째 효가 움직여 리를 이루면 곧 그 점을 완미할 수 있으므로 「지래（知來）」라 한다. 후과는 곧 푼다. 《역》이 말하는 언행 거동은 다만 때의 변화를 따라 조절할 뿐이니 선을 행하면 곧 길한 일이 반드시 감응이 있고 상을 보면 곧 기용을 제작할 수 있으며 길을 구하면 곧 아직 이루어지지 않은 일도 미리 볼 수 있다.

天地設位，聖人成能。虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“設位”。乾為聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故“成能”也。崔覲曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。人謀鬼謀，百姓與能。虞翻曰：乾為人，坤為鬼；乾二五之坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，故“人謀鬼謀，百姓與能”。朱仰之曰：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰“百姓與能”與。

경문에 이르기를, 「천지가 존비의 자리를 설정하고 성인이 재성 보좌하는 능을 이루었다」. 우번의 풀이에 따르면, 하늘이 다섯째 자리에 높고 땅이 둘째 자리에 낮으므로 「설위（設位）」라 한다. 건은 성인이다. 이른바 「성능」은 곧 윗글이 말한 「능열제심，능연제후지려（能說諸心，能研諸侯之慮）」이다. 최관은 곧 푼다. 이는 《역》이 천지를 비의하여 건・곤 두 위차를 세우고 이로써 겹괘의 뜻을 밝혀 이로써 복희・문왕 같은 성인의 할 수 있는 일을 이룸을 말한다. 경문이 이어 「사람이 와서 모의하고 귀신도 또한 와서 모의하며 백성도 또한 그 능에 참여한다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 사람이고 곤은 귀이다. 건의 이・오가 가서 곤과 사귀고 감은 모의이다. 건은 백이고 곤은 성이므로 「인모귀모，백성여능（人謀鬼謀，百姓與能）」이라 한다. 주앙지는 곧 푼다. 「인모」는 경사에게 모의함이고 「귀모」는 복시에게 모의함이며 이 밖에 또 서민에게 모의해야 하므로 「백성여능」이라 한다.

八卦以象告。虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故“以象告”也。《爻》、《彖》以情言，崔覲曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。《爻》謂爻下辭，《彖》謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。剛柔雜居，而吉凶可見矣。虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故“剛柔雜居”。艮為居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故“吉凶可見”也。崔覲曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故“吉凶可見”也。

경문에 「팔괘는 상으로 알린다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 하늘에서 상을 이루고 건의 이・오가 가서 곤과 사귀면 팔괘의 상이 곧 이루어진다. 태는 입이고 진은 말이므로 능히 「이상고（以象告）」한다. 경문에 「《효》사・《단》사는 정실로 표달한다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 복희가 비로소 팔괘를 그려 내고 나아가 겹쳐 육십사괘로 만들어 이로써 만물을 갖추어 싣고 사람에게 알렸다. 「《효》」는 효 아래의 사를 가리키고 「《단》」은 괘 아래의 사를 가리키니 모두 성인의 정의가 단 문사에 나타나 《효》《단》을 빌려 표달하므로 「효단이정언（爻彖以情言）」이라 한다. 경문에 「강유가 섞여 있으면 길흉을 곧 볼 수 있다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건의 둘째가 가서 곤과 사귀어 감을 이루고 곤의 다섯째가 가서 건과 사귀어 리를 이루므로 「강유잡거（剛柔雜居）」라 한다. 간은 있음이고 리 가운데 손・태를 품으며 감 가운데 진・간을 품어 팔괘의 몸이 갖추어지므로 「길흉가견（吉凶可見）」. 최관은 곧 푼다. 이는 문왕이 여섯 효의 강유로 서로 밀어 사물이 섞여 있어 의리에 맞으면 곧 길하고 의리를 거스르면 곧 흉하므로 「길흉가견」이라 함을 말한다.

變動以利言，虞翻曰：乾變之坤成震，震為言，故“變動以利言”也。吉凶以情遷。虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故“以情遷”。是以愛惡相攻，而吉凶生。虞翻曰：攻，摩也。乾為愛，坤為惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡。生吉以惡，攻愛生凶，故“吉凶生”也。

경문에 「변동하면 곧 이해에 대해 말을 세운다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건이 변하여 곤과 사귀어 진을 이루고 진은 말이므로 「변동이리언（變動以利言）」이라 한다. 경문에 「길흉은 정실을 따라 옮긴다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 건은 길이고 곤은 흉이다. 여섯 효의 발휘가 바로 음양 두 괘로 하여금 방통하여 서로 그 정을 보게 하므로 「이정천（以情遷）」이라 한다. 경문에 「이로써 사랑과 미움이 서로 공취하여 길흉이 곧 생긴다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「공」은 곧 서로 마찰하여 동요함이다. 건은 사랑이고 곤은 미움이다. 이른바 강유상마는 사랑으로 미움을 공하여 길을 낳고 미움으로 사랑을 공하여 흉을 낳으므로 「길흉생（吉凶生）」이라 한다.

遠近相取，而悔吝生。虞翻曰：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。崔覲曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。情偽相感，而利害生。虞翻曰：情，陽。偽，陰也。情感偽生利，偽感情生害。乾為利，坤為害。

경문에 「멂과 가까움이 서로 취용하여 회와 린이 곧 생긴다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 멂은 양을 가리키니 곧 건이고 가까움은 음을 가리키니 곧 곤이다. 양이 음을 취하면 곧 회를 낳고 음이 양을 취하면 곧 린을 낳는다. 회와 린은 작은 흠을 말한다. 최관은 곧 푼다. 「원」은 효와 효가 응하는가 응하지 않는가에 대해 말하고 「근」은 효와 효가 비하는가 비하지 않는가에 대해 말한다. 어떤 때는 먼 곳의 서로 응함을 취하고 가까운 곳의 서로 비함을 버리고 어떤 때는 가까운 곳의 서로 비함을 취하고 먼 곳의 서로 응함을 버리니 이 종류의 원근 서로 취함으로 곧 괘효사 가운데 회와 린을 낳는다. 경문이 또 「실정과 허위가 서로 감응하여 이와 해가 곧 생긴다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 「정」은 양에 속하고 「위」는 음에 속한다. 실정으로 허위를 감하면 곧 이를 낳고 허위로 실정을 감하면 곧 해를 낳으니 건은 이이고 곤은 해이다.

凡易之情，近而不相得，則凶。韓康伯曰：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相等是，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖於時也。隨事以考之，義可見矣。或害之，悔且吝。虞翻曰：坤為害。以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。

경문에 이르기를, 「무릇 《역》이 나타내는 정상은 두 효가 가까이 서로 얻지 못하면 곧 흉험이 있다」. 한강백의 풀이에 따르면, 「근」은 서로 이웃한 두 효를 비한다. 《역》이 나타내는 정상은 강유가 서로 마찰하여 동요하고 변동이 서로 핍박함이다. 서로 이웃하여 서로 얻지 못하면 반드시 어긋나는 환이 있다. 서로 어기나 화환이 없는 자도 있으니 저것은 바른 응을 얻기 때문이고 본래 서로 도와야 하는데 함께 흉에 빠지는 자도 있으니 저것은 시의를 거스르기 때문이다. 일을 따라 고찰하면 의리가 곧 분명히 보인다. 경문이 이어 「혹 와서 그것을 상해하는 자가 있으면 곧 회와 린을 불러온다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 곤은 해이다. 음효로 양 자리에 있고 양효로 음 자리에 있음은 모두 회와 린을 만든다.

將叛者，其辭慚。荀爽曰：謂屯六三往吝之屬也。虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故“叛”。坎為隱伏，將叛。坎為心，故“慚”也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。中心疑者，其辭枝。荀爽曰：或從王事，無成之屬也。虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也。

경문에 이르기를, 「장차 배반하려는 자는 그 언사가 부끄러워한다」. 순상의 풀이에 따르면, 이는 《둔》괘 육삼의 「왕린（往吝）」 같은 효를 가리킨다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 감괘가 상징하는 사람의 언사이다. 가까이 서로 얻지 못하므로 반리의 마음을 낳고 감은 은복이니 바로 배반하려 하나 아직 배반하지 않은 상이며 감은 또 마음이므로 언사가 부끄러워한다. 후과의 풀이에 따르면, 무릇 마음속에 서로 투합하지 않고 반역의 뜻을 품으려는 자는 말이 반드시 부끄럽고 국축하다. 경문이 이어 「마음에 의혹하는 자는 그 언사가 가지를 친다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 이는 《곤》괘 육삼의 「혹종왕사，무성（或從王事，無成）」 같은 효를 가리킨다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 리괘가 상징하는 사람의 언사이니 불의 성이 가지를 쳐 오르므로 언사가 지만하여 의혹을 낳는다. 후과의 풀이에 따르면, 마음에 의심과 두 마음이 있어 정하지 않으면 득실이 곧 의거할 곳이 없으므로 말이 분기하여 한결같지 않다.

吉人之辭寡，躁人之辭多。荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。侯果曰：躁人煩急，故“辭多”。誣善之人，其辭游。荀爽曰：遊，豫之屬也。虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。崔覲曰：妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮游不實。

경문에 이르기를, 「길선한 사람은 언사가 간소하고 조조한 사람은 언사가 번다하다」. 순상의 풀이에 따르면, 이는 《규》괘 상구 같은 효를 가리킨다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 진괘가 상징하는 사람의 언사이니 진은 결단하고 조동하여 《진》괘사에 「진래격격，소언아아（震來虩虩，笑言啞啞）」가 있으므로 언사가 많다. 후과의 풀이에 따르면, 조조한 사람은 마음이 번거롭고 기가 급하므로 「사다（辭多）」. 경문이 이어 「선한 사람을 무고하는 자는 그 언사가 부유하여 참됨이 없다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 「유」는 《예》괘 같은 효를 가리킨다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 태괘가 상징하는 사람의 언사이니 태는 구설이고 구설로 건을 무고하는데 건이 바로 선한 사람이다. 최관의 풀이에 따르면, 허망하게 자기에게 선한 행이 있다 선칭하여 이에 스스로 그 아름다움을 칭술하면 언사가 반드시 부범하여 실제에 떨어지지 않는다.

失其守者，其辭詘。荀爽曰：謂泰上六城復于隍之屬也。侯果曰：失守則沮，辱而不申，故“其辭詘”也。爻有此象，故占辭亦從矣。虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故“其辭詘”。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上繫終乾坤，則下繫終六子。此易之大義者也。

경문에 이르기를, 「조수를 잃은 자는 그 언사가 굴곡한다」. 순상의 풀이에 따르면, 이는 《태》괘 상육의 「성복우황（城復于隍）」 같은 효를 가리킨다. 후과의 풀이에 따르면, 조수를 잃으면 곧 저상하고 욕을 받아 펴지 못하므로 「기사굴（其辭詘）」. 효 가운데 이미 이런 상이 있으면 점사도 또한 이를 따라 정해진다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 손괘가 상징하는 사람의 언사이니 손에 힐문하여 굽어 굴함의 상이 있고 양이 초자리에 있어 손을 지키며 초효의 양이 음 아래에 들어가 엎드리므로 「기사굴」. 이상 말한 바는 바로 건곤이 낳은 여섯 자괘이다. 리는 위에 있고 감은 아래에 있으며 진은 분기를 주관하고 간은 정지를 주관하며 태는 나타남을 주관하고 손은 잠복을 주관한다. 상경은 감・리로 편을 끝내고 하경은 곧 《기제》《미제》로 편을 끝내며 《계사상》은 건・곤으로 편을 끝내고 《계사하》는 곧 여섯 자괘로 편을 끝낸다. 이는 《역》의 한 큰 의례이다.