주역집해（周易集解）

(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。

건괘는 아래 괘도 건（乾）이고 위 괘도 건이니 순양이 겹쳐 있다. 괘사에 이르기를, 건은 원（元）·형（亨）·리（利）·정（貞） 네 덕을 갖추었다. 이정조（李鼎祚）의 안어에 이르기를, 《설괘전（說卦傳）》의 「건은 강건하다（乾，健也）」는, 하늘의 형체가 강건함을 공용으로 삼아 운행이 그치지 않고 감응 변화가 다함이 없으므로 성인이 이를 본받은 것이다. 성인은 사람이 하늘의 공용을 본받기를 원했지 하늘의 형체를 본받기를 원한 것이 아니므로, 이 괘를 「건」이라 하고 「천」이라 하지 않았다. 《자하전（子夏傳）》은 네 덕을 글자마다 풀이한다. 「원」은 시작이고 「형」은 통함이며 「리」는 화순이고 「정」은 바름이다. 건은 순양의 성품을 물려받았으므로 뭇 사물에 앞서 나아가 만물이 각기 개창·통달·화합·견고함을 얻어 마땅함을 잃지 않는다. 그러므로 군자가 건도를 본받아 이 네 덕을 행하니, 괘사에 「원형리정」이라 한 것이다.

初九：潛龍勿用。崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。

초구 효사에 이르기를, 잠긴 용은 쓰지 말아야 한다. 최관（崔觐）의 풀이에 따르면, 「구」는 늙은 양의 수로 점은 변하는 효로 판단하므로 양효를 「구」라 한다. 「잠」은 숨는 것이니, 용이 땅속에 잠겨 감춘 덕이 아직 드러나지 않아 군자가 빛을 거두고 때를 기다리며 일이 아직 이루어지지 않은 것이다. 그래서 효사에 「물용（勿用）」이라 한다. 《자하전》에 이르기를, 용은 양기를 상징하는 것이다. 마융（馬融）은 따로 천상으로 설을 세운다. 만물 가운데 용보다 큰 것이 없으므로 용을 빌려 하늘의 양기에 비유한 것이다. 초구는 건자의 달 곧 하력 십일월에 배속되니, 양기가 황천 땅속에서 막 움트기 시작하여 아직 싹도 나지 않고 여전히 잠복해 있다. 그래서 「잠룡（潜龍）」이라 한다.

沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。干寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自復來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”。

심린사（沈驎士）는 「용」은 빌린 물상에 지나지 않는다고 본다. 천지의 기에는 오르내림이 있고 군자의 도에는 나아감과 숨음이 있다. 용이라는 것은 날기도 하고 잠기도 하니, 이를 빌려 군자의 덕에 비긴 것이다. 초구는 아직 잠복 가운데 있으므로 「물용」이라 한다. 간보（干寶）는 괘기·납갑과 사사를 아울러 풀이한다. 차서가 맨 아래에 있으므로 「초」라 하고 양효가 무거우므로 「구」라 한다. 양기가 초구에 이르는 것은 십일월에 해당하여 《복（復）》괘의 일양래복에서 온 것이다. 납갑으로 효를 배속하면 초구는 갑자（甲子）이니, 마침 주력의 천정건자의 자리에 합하고 건원이 발단하는 곳이다. 양기가 삼중 지천 아래에 처한 것은 성인의 덕이 어리석은 속세에 묻힌 것과 같으니, 이 효는 문왕이 유리（羑里）에 갇힌 모습이다. 성명의 덕이 있으나 때에 쓰이지 못하므로 「물용」이라 한다.

九二：見龍在田，利見大人。王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。干寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也。故曰“利見大人”。

구이 효사에 이르기를, 용이 밭에 나타나니 대인을 봄이 이롭다. 왕필（王弼）에 이르기를, 용이 잠복을 나와 은거를 떠났으므로 「견룡（見龍）」이라 하고, 땅 위에 처하므로 「재전（在田）」이라 한다. 이 효는 덕택의 베풂이 두루 미치고 아래 괘의 중앙에 머물러 치우치지 않으니, 임금 자리는 아니나 임금의 덕을 갖추었다. 초구는 덕이 아직 드러나지 않고, 구삼은 종일 경계하며, 구사는 진퇴에 머뭇거리고, 상구는 지나치게 높으니, 여섯 효 가운데 진정 「이견대인（利見大人）」인 것은 이·오 두 효뿐이다. 정현（鄭玄）은 삼재의 분위로 풀이한다. 이효는 지도에 속하고 땅 위가 곧 밭이므로 「전」이라 한다. 간보는 여전히 괘기와 사사로 말한다. 양기가 구이에 이르는 것은 십이월에 해당하여 《림（臨）》괘에서 온 것이다. 이효는 지상을 나타내고 밭은 땅의 겉면에 있어 사람의 힘으로 일구는 곳이다. 양기가 곧 베풀어지고 성인이 곧 드러나려 하니, 이 효는 문왕이 풀려나 유리를 나온 날이다. 그래서 「이견대인」이라 한다.

九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。

구삼 효사에 이르기를, 군자가 종일 부지런하여 게으르지 않고 저녁에도 경계하며 위험이 있는 듯하면 허물이 없다. 정현은 삼재의 분위로 말한다. 삼효는 인도에 속한다. 건의 강건한 덕을 갖추고 인도의 자리에 처하니 바로 군자의 상이다. 우번（虞翻）은 양식과 효변으로 풀이한다. 양기가 소식하여 셋째 효까지 자라면 이때 이효가 변하여 아래 몸이 《리（離）》를 이루니, 리는 낮이고 곤（坤）은 저녁이므로 효사에 「종일」「석순（夕惕）」의 글이 있다. 순상（荀爽）은 건승곤강의 설을 쓴다. 해는 임금에 비유되고, 삼효는 아래 몸의 끝에 머물러 아래 몸의 임금이 되어 건을 잇고 건을 행하므로 「건건（乾乾）」이라 한다. 「석순」은 신하에 비유되니, 삼효가 구오에 대하여 신하이므로 반드시 서둘러 순종을 닦고 위험한 강항한 행동을 버려야 한다. 그래서 「무구（无咎）」라 한다.

干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反覆天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。

간보에 이르기를, 효는 음양의 기로 나타내고 괘효사는 또 용을 빌려 흥을 일으키니, 읽는 이가 인사와 무관하다 여길까 하여 특별히 「군자」를 표한 것이다. 양기가 구삼에 이르는 것은 정월에 해당하여 《태（泰）》괘에서 온 것이다. 이때 양기가 처음 땅 위로 나와 움직이는 생물에 닿는다. 사람은 만물의 영장이니 인사로써 천지의 공을 이루는 것이 이 효에 걸린다. 그러므로 군자는 이로써 근심이 깊고 생각이 멀어 아침저녁 게으르지 않는다. 우러러 아름다운 기회가 질서 있지 못함을 근심하고, 굽어 역법을 맡은 희화（羲和）의 관리가 천시에 미치지 못함을 두려워한다. 천도를 되풀이하여 헤아리며 시작을 꾀하고 끝을 돌아본다. 그래서 「종일건건」이라 한다. 이는 문왕이 본국으로 돌아와 크게 정사를 다스린 때이다. 무릇 「무구」라 하는 것은 근환 속에 기쁨을 품어 허물을 잘 메우는 것이다. 문왕은 자신의 광휘가 너무 일찍 드러남을 뉘우쳐 문명의 덕으로 큰 어려움을 입었으므로 더욱 순종을 닦아 많은 복을 불러들이고자 하였다. 그래서 「무구」라 한다.

九四：或躍在淵，無咎。崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。干寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。

구사 효사에 이르기를, 혹 뛰고 혹 여전히 못에 있으니 허물이 없다. 최관에 이르기를, 이는 군자가 덕을 진하고 업을 닦아 때에 미치고자 함을 말한다. 용이 스스로 시험하여 하늘로 뛰려 하다가 의심하여 못에 물러나 머무는 것과 같다. 오르내리며 진퇴를 저울질하는 것은 삿된 길을 가서 무리를 떠나는 것이 아니므로 「무구」이다. 간보는 여전히 괘기·납갑과 사사를 합하여 설을 세운다. 양기가 구사에 이르는 것은 이월에 해당하여 《대장（大壯）》괘에서 온 것이다. 사효는 위 몸 아래에 처하여 가운데가 비어 있다. 「약（躍）」은 잠시 솟아오름이니, 땅에 편안히 머물지 못하고 아직 하늘에 날지도 못하는 것이다. 사효는 초효를 응효로 삼고, 「연（淵）」은 초구 갑자를 가리키니 그것이 바로 용이 오르는 출발점이다. 「혹」은 의심하여 정하지 못함이다. 이 효는 무왕이 맹진에서 군사를 일으켜 회맹하고 틈을 살피다가 군사를 물린 모습이다. 한결같이 순종을 지키면 하늘과 사람의 응에 거스르고, 권변으로 통하면 상도의 가르침에 어긋난다. 그래서 성인도 부득이하여 이를 행하였으므로 효사의 어기에도 머뭇거림이 있다.

九五：飛龍在天，利見大人。鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。干寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。

구오 효사에 이르기를, 나는 용이 하늘에 있으니 대인을 봄이 이롭다. 정현은 삼재의 분위로 말한다. 오효는 천도에 속한다. 하늘은 맑고 밝아 형체가 없고 용이 그 가운데 날아다니니 이것이 「비（飛）」의 물상이다. 우번은 효변으로 풀이한다. 구사가 이미 변하여 음효가 되면 위 몸은 《리》를 이루니, 리는 날음이고 오는 또 하늘 자리에 머무르므로 「비룡재천，이견대인」이라 한다. 이는 복희（伏羲）가 우러러 천상을 보고 팔괘를 지어 기물을 갖추고 쓰임을 널리하여 천하를 이롭게 한 것과 같으니 「비룡재천」이라 한다. 천하 사람들이 모두 그를 보고 이익을 얻는다. 간보는 괘기와 사사로 말한다. 양기가 구오에 이르는 것은 삼월에 해당하여 《쾌（夬）》괘에서 온 것이다. 오는 천자의 자리에 있으므로 「비룡」이라 한다. 이 효는 무왕이 상나라 주（紂）를 이기고 천자의 자리에 바로 선 모습이다. 성인의 공업이 이미 이루어지고 만물이 모두 우러러 본다. 그래서 「이견대인」이라 한다.

上九：亢龍有悔。王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。干寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於“悔”。案：以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。

상구 효사에 이르기를, 지나치게 오른 용은 뉘우침이 있다. 왕숙（王肅）에 이르기를, 높음이 다하면 「항（亢）」이라 한다. 나아감만 알고 물러남을 잊으므로 「회（悔）」가 있다. 간보에 이르기를, 양기가 상구에 이르는 것은 사월에 해당한다. 「항」은 지나침이다. 건괘 여섯 효의 몸이 이미 갖추어지고 윗자리도 이미 끝났다. 하늘이 만물을 고동함은 추위와 더위가 교대로 갚고, 성인이 천하를 다스림은 위엄과 은덕을 조화로이 겸한다. 무공이 이미 이루어지면 의는 창을 거두는 데 있다. 가득 차고도 돌아올 줄 모르면 반드시 「회」에 빠진다. 이정조의 안어에 이르기를, 인사로 이를 밝히면 하（夏）의 걸（桀）이 남소（南巢）로 쫓겨나고 은（殷）의 탕（湯）이 이로써 부끄러운 마음을 품은 부류이다.

用九：見群龍無首，吉。劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。

용구（用九）의 사에 이르기를, 떼의 용이 나타나되 모두 우두머리로 자처하지 않으니 길하다. 유환（劉瓛）에 이르기를, 이는 여섯 효 순양의 이치를 총괄하므로 「용구」라 한다. 왕필에 이르기를, 구는 하늘의 덕성이니 천덕을 운용할 수 있어야 군룡의 뜻이 보인다. 강건함과 맹렬함으로 뭇 사람의 우두머리에 서는 것은 뭇 사람이 받들지 않는 바이고, 한결같이 유순하여 바름을 지키지 못하면 아첨하고 삿된 도가 된다. 그래서 건괘의 길은 우두머리가 되지 않음에 있고, 곤괘의 이익은 오래 바름을 지킴에 있다.

彖曰：劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。大哉乾元，《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。

《단전（彖傳）》에 이르기를――유환이 먼저 편명을 푼다. 「단」은 결단이니 한 괘의 재질을 결단하는 것이다. 《단전》의 머리에 이르기를, 크구나 건원（乾元）이여. 《구가역（九家易）》의 풀이에 따르면, 양을 「대」라 하고 건괘의 여섯 효는 순양이므로 「대」라 한다. 건은 순양으로서 뭇 괘가 나오는 곳이며 또 하늘의 물상이다. 건의 시작을 보면 하늘의 덕성을 알 수 있으니, 하늘만이 크고 건만이 이를 본받을 수 있으므로 「대재（大哉）」라 찬탄하는 것이다. 「원」은 기의 시작이다.

萬物資始，荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。乃統天。《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。雲行雨施，品物流形。虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。

《단전》에 이르기를, 만물은 건원으로 말미암아 시작된다. 순상은 시법으로 말한다. 시책은 예순네 괘로 나뉘어 모두 일만 천오백이십 책이니 모두 건으로부터 시작을 받는다. 책수가 건으로 시작을 삼는 것은 만물의 생成이 하늘에 물려받는 것과 같다. 《단전》에 이르기를, 건은 천도를 통령한다. 《구가역》에 이르기를, 건의 덕성은 바로 천도를 통섭하여 잇고 하늘과 합하여 화육한다. 《단전》에 이르기를, 구름 기운이 흘러가고 비가 내려 베푸니 만물이 퍼져 형상을 이룬다. 우번은 괘변으로 풀이한다. 건곤이 교역하여 이미 《기제（既濟）》를 이루니, 그 가운데 위 몸의 감상을 구름으로 하고 아래 몸의 감상을 비로 하므로 「운행우시（雲行雨施）」라 한다. 건은 구름과 비로 적셔 곤의 형체를 퍼뜨리게 하여 만물이 이로써 화육 생성하므로 「품물유형（品物流形）」이라 한다.

大明終始，荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。六位時成，荀爽曰：六爻隨時而成乾。時乘六龍以御天。侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰“時乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。

《단전》에 이르기를, 해의 광명이 끝과 시작을 꿰뚫는다. 순상에 이르기를, 건은 감에서 시작하여 리에서 끝나고 곤은 리에서 시작하여 감에서 끝난다. 리와 감은 건곤이 돌아가는 곳이며 또 음양의 곳간이므로 「대명종시（大明終始）」라 한다. 《단전》에 이르기를, 여섯 효의 자리가 때에 따라 이루어진다. 순상에 이르기를, 여섯 효가 시서에 따라 건도를 이루어 낸다. 《단전》에 이르기를, 때에 여섯 용을 타고 하늘을 다스린다. 후과（侯果）의 풀이에 따르면, 「대명」은 해를 가리키고 「육위」는 천지와 사시를 가리키며, 여섯 효는 이들을 본받아 만든 것이다. 해는 낮과 밤으로 끝과 시작을 삼고, 육위는 차례로 밀고 나감으로써 때를 이룬다. 이는 건이 여섯 기를 타고 조련하여 변화하며 사시를 굴려 천지를 통솔함을 말한다. 그래서 「시승육룡이어천（時乘六龍以御天）」이라 한다. 그러므로 《건착도（乾鑿度）》에 「일월이 만물로 하여금 끝과 시작이 있게 한다」는 것이 바로 이 뜻이다.

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。《象》曰：案：象者，象也，取其法象卦爻之德。天行健，何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。

《단전》에 이르기를, 건도의 운행 변화는 만물로 하여금 각기 본성과 명분을 바르게 하고 태화의 기를 보존하고 모으니 이롭고 바르다. 뭇 사물에 앞서 나가 만국이 이로써 모두 편안하다. 유환에 이르기를, 양기는 만물의 시작의 근원이므로 「수출서물（首出庶物）」이라 하고, 군주를 세워 천하가 모두 편안하므로 「만국함녕（萬國咸寧）」이라 한다. 《상전（象傳）》에 이르기를――이정조의 안어에 이르기를, 「상」은 상을 취함이니 괘효의 덕성을 본받는 뜻을 취하는 것이다. 《상전》에 이르기를, 하늘의 운행은 강건하다. 하타（何妥）에 이르기를, 하늘의 형체 그 자체는 강하다 할 수 없고 그 능히 운행하는 덕성을 강이라 하니, 마치 땅의 형체 그 자체는 순하다 할 수 없고 유약한 것을 싣는 형세를 순하다 하는 것과 같다. 그러므로 예순네 괘 가운데 오직 건괘만 따로 이름을 바꾸어 「건」이라 한다. 송충（宋衷）이 보태 말한다. 밤낮으로 굴러 쉬지 않음으로 「건」자로써 건의 명의를 자세히 풀이한 것이다. 그 밖의 각 괘는 명칭 자체가 이미 적확하므로 다시 다른 풀이를 만들 필요가 없다.

君子以自強不息。虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。干寶曰：言君子通之於賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強不息”矣。

《상전》에 이르기를, 군자는 이로써 스스로 분발하여 쉬지 않는다. 우번에 이르기를, 여기의 「군자」는 구삼을 가리킨다. 건의 성질이 강건하므로 「강」이라 한다. 하늘이 하룻낮 하룻밤에 주천 한도를 넘게 운행하므로 「자강불식（自強不息）」이라 한다. 《노자》에 「자신을 이기는 자를 강이라 한다」 하였다. 간보에 이르기를, 이는 군자가 건도를 어진 사람에게 꿰뚫음을 말한다. 무릇 힘써 덕을 진하는 자는 반드시 그 자리에 몸이 있어야 할 필요가 없다. 그래서 요순은 하루에 만 건의 정사를 처리하고, 문왕은 해가 기울어도 밥 먹을 겨를이 없었으며, 공자는 밤새 자지 않았고, 안회는 그치려 해도 그칠 수 없었다. 그들 이하로는 마음을 방종하고 수고를 버릴 감히 하는 자가 없었다. 그래서 「자강불식」이라 한다.

潛龍勿用，陽在下也。荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。見龍在田，德施普也。荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰“見龍在田”。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰“德施普也”。終日乾乾，反復道也。虞翻曰：至三體復，故“反復道”，謂否泰反其類也。

《상전》에 이르기를, 잠룡물용은 양기가 아직 아래에 있기 때문이다. 순상에 이르기를, 기가 아직 미약하고 차서도 낮으니 양덕을 갖추면서도 아래에 잠복한다. 그래서 「물용」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 견룡재전은 덕택의 베풂이 두루 미치기 때문이다. 순상은 여전히 건승곤강의 설을 쓴다. 「견」은 드러나 그 자리에 머무름이고 「전」은 곤을 가리키니, 구이는 마땅히 곤의 오위로 올라야 하므로 「견룡재전」이라 한다. 「대인」은 천자를 가리키니, 드러나 높은 자리에 머물러 내려다보며 뭇 음효를 통솔하고 덕택을 아래에 베푸므로 「덕시보야（德施普也）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 종일건건은 바른 도를 되풀이하여 행하기 때문이다. 우번에 이르기를, 양기가 소식하여 셋째 효에 이르러 아래 몸이 《복》을 이루므로 「반복도（反復道）」라 한다. 곧 《비》《태》 두 괘가 서로 뒤집혀 각기 그 무리에 돌아감이다.

或躍在淵，進無咎也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰“進無咎也”。飛龍在天，大人造也。荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，聖人作為萬物睹，是其義也。亢龍有悔，盈不可久也。《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢極失位，當下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。

《상전》에 이르기를, 혹약재연은 나아가면 허물이 없기 때문이다. 순상은 건승곤강의 설에 따른다. 건은 임금 괘이지만 넷째 자리는 음의 자리이므로, 구사가 위로 뛰어 오위에 머무는 것은 본래 그 위에 있던 음효를 곤의 초위로 내려 각기 양의 바른 자리를 구하게 하려는 것이다. 땅 아래를 「연」이라 한다. 양의 도는 위로 오르기를 즐기므로 「진무구야（進无咎也）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 비룡재천은 대인이 일으켜 지음이 있기 때문이다. 순상에 이르기를, 「비」는 얽매이지 않음을 비유하고 「천」은 창제하는 곳이다. 대인이 법도를 창제하고 드러나 하늘 자리에 머무는 것은 마땅히 「성인이 일어나 만물이 우러러 본다」는 뜻에 합한다. 《상전》에 이르기를, 항룡유회는 가득 참은 오래 지킬 수 없기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 양은 본래 오위에 머물러야 하나 지금 위 자리에 있으므로 「영（盈）」이라 하고, 지나치게 높아 자리를 잃어 마땅히 곤의 삼위로 내려가야 하므로 「영불가구（盈不可久）」라 하니 물러나 앉은 태상황과 같다. 곤삼으로 내려가 몸을 굽혀 제후가 되므로 「회」라 한다.

用九，天德不可為首也。宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見群龍”。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者凶，隨之者吉，故曰“無首，吉”。《文言》曰：劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。姚信曰：乾坤為門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。

《상전》에 이르기를, 용구는 천덕이 우두머리 자리에 있을 수 없기 때문이다. 송충에 이르기를, 이른바 용구는 여섯 효 자리가 모두 구이므로 「견군룡（見群龍）」이라 한다. 순양은 곧 천덕이다. 그것은 만물의 시작이니 그에 앞설 수 있는 자가 없다. 그러므로 우두머리가 될 수 없다. 그에 앞서는 것은 흉하고 그를 따르는 것은 길하므로 「무수，길（无首，吉）」이라 한다. 《문언（文言）》에 이르기를――유환은 편명을 푼다. 괘효의 문장에 의지하여 그 도리를 천명하므로 「문언」이라 한다. 요신（姚信）에 이르기를, 건곤 두 괘는 《역》의 문호이고 《문언》은 오로지 건곤을 해설하니, 그 밖의 예순두 괘는 모두 이에 비추어 유추할 수 있다.

元者，善之長也。《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當為君，始而大通，君德會合，故元為“善之長也”。亨者，嘉之會也。《九家易》曰：通者，謂陽合而為乾。眾善相繼，故曰“嘉之會也”。利者，義之和也。荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。貞者，事之幹也。荀爽曰：陰陽正而位當，則可以乾舉萬事。

《문언》에 이르기를, 원은 뭇 선의 우두머리이다. 《구가역》에 이르기를, 건은 임금 괘이니 여섯 효는 모두 임금으로 봐야 하고, 시작에 크게 통달하여 임금의 덕이 여기에 회합하므로 「원」은 「선지장（善之長）」이다. 《문언》에 이르기를, 형은 아름다운 것의 회합이다. 《구가역》에 이르기를, 이른바 「통」은 양기가 회합하여 건을 이룸을 가리키고 많은 선한 행위가 잇달아 오므로 「가지회야（嘉之會也）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 리는 의리의 조화이다. 순상에 이르기를, 음양이 서로 배합하여 각기 그 마땅함을 얻은 뒤에야 이롭다 할 것이 있다. 《문언》에 이르기를, 정은 일을 간격함이다. 순상에 이르기를, 음양이 단정하고 효 자리가 서로 맞으면 만사를 주간할 수 있다.

君子體仁，足以長人；何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。嘉會，足以合禮；何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合於禮也。利物，足以和義；何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合於五常之義。貞固，足以幹事。何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信，故幹事而配信也。

《문언》에 이르기를, 군자가 인덕을 체득하면 뭇 사람의 우두머리가 되기에 족하다. 하타에 이르기를, 이는 성인이 상천을 본받아 오상（五常）에 배함을 나타낸다. 인은 목에 속하고 목은 봄을 주관하므로 「원」에 배하여 네 덕의 으뜸으로 삼는다. 군자가 인덕을 체득하므로 사람의 우두머리가 되는 뜻이 있다. 《문언》에 이르기를, 아름다운 회합은 예에 합하기에 족하다. 하타에 이르기를, 예는 교접 회통의 법칙이므로 「형통」에 배한다. 오례는 길·흉·빈·군·가로 나뉘므로 「가」를 취하여 예에 합한다. 《문언》에 이르기를, 만물이 각기 그 이익을 얻게 함은 의를 조화하기에 족하다. 하타에 이르기를, 「리」는 재단하여 이룸이니, 군자가 이 이익을 체하여 만물을 이롭게 하면 오상의 의에 합하기에 족하다. 《문언》에 이르기를, 바르고 굳음을 지킴은 일을 주간하기에 족하다. 하타에 이르기를, 「정」은 신이니 군자가 바름을 지키면 일을 맡길 수 있다. 그래서 《논어》에 「일을 엄숙하고 신의 있게 한다」 하였으므로 「간사（幹事）」를 신에 배속한다.

案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事乾，以配於智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚云：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾。而後不言信，明矣。

이정조의 안어에 이르기를, 하타가 「정」을 신에 배한 것은 옳지 않다. 하늘에서 물상을 이루는 것은 건의 원·형·리·정이니 상천이 사시를 운행하여 만물을 생成함을 말하고, 땅에서 형체를 이루는 것은 인·의·례·지·신이니 군주가 오상을 본받아 인민을 교화함을 말한다. 원은 뭇 선의 으뜸이므로 인을 체현할 수 있고, 인은 봄의 생발을 주관하여 동방의 목에 속한다. 형은 아름다운 회합이니 예에 합하기에 족하고, 예는 여름의 기름을 주관하여 남방의 화에 속한다. 리는 사물이 각기 그 마땅함을 얻게 하니 의를 조화하기에 족하고, 의는 가을의 성숙을 주관하여 서방의 금에 속한다. 정은 일의 골간이니 지에 배속해야 하고, 지는 겨울의 수장을 주관하여 북방의 수에 속한다. 그래서 공자가 「인자는 산을 좋아하고 지자는 물을 좋아한다」 하였으니 이것이 정이 지에 배하는 밝은 증거이다. 「신」을 들지 않은 것은 신이 토를 주관하고 토가 임금에 통속하기 때문이다. 그래서 《중부（中孚）》괘에 「신이 돼지와 물고기에까지 미친다」 한 것이 바로 이 뜻이다. 저 뭇 사물에 앞서 나가 사시가 어긋나지 않게 하는 것은 건의 물상이요, 두터운 덕이 만물을 싣고 오행이 서로 나서 그치지 않게 하는 것은 토의 공용이다. 토는 중앙의 궁에 머물러 사계절에 나뉘어 왕이 되니, 이는 또한 임금이 무위로써 황극의 도를 세워 천하를 다 가짐과 같다. 수화금목은 토가 없으면 실을 곳이 없고 인의례지는 군주가 없으면 떨칠 길이 없다. 신이 이미 임금에 통속하므로 먼저 건을 말하고 뒷글에 다시 신을 따로 말하지 않으니 그 이치가 명백하다.

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

《문언》에 이르기를, 군자가 이 네 덕을 행하므로 「건，원형리정」이라 한다. 간보에 이르기를, 순양은 상천의 정기이고 원형리정의 네 운행은 군주의 미덕이다. 그래서 건괘가 예순네 괘의 머리에 서서 괘사를 편목으로 표거하여 도의의 문호가 여기 있음을 보이니, 《춘추》가 「오시（五始）」의 예를 갖춘 것과 같아 공자가 이에 특별히 유의하였다. 이렇게 보면, 인덕을 체현하고 몸을 바로 함은 만물을 화육하기 위함이요, 운수를 보고 시세를 통함은 상천에 따르기 위함이요, 기용을 마땅함에 따라 조절함은 백성을 이롭게 하기 위함이요, 바름을 지키고 그 업을 하나로 함은 풍속을 편안케 하기 위함이다. 거꾸로 말하면, 어지러우면 예제가 무너지고 교화가 이에 따라 음란하며, 거스르면 시세를 거슬러 공업이 이에 따라 이루어지지 않고, 착란하면 시용을 해쳐 일이 이에 따라 황폐하며, 잊어버리면 바른 도를 잃어 관직이 이에 따라 무너진다. 이 네 덕은 문왕이 이로써 일어난 것이고, 이 네 허물은 상의 주왕이 이로써 망한 것이다.

初九曰：潛龍勿用，何謂也？何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。子曰：龍德而隱者也。何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。不易世，崔覲曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。不成名。鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。

《문언》이 물음을 세워 이르기를, 초구 효사의 「잠룡물용」은 무슨 뜻인가. 하타에 이르기를, 이는 공자가 세운 의문이니 아래 다섯 효도 모두 이 격식을 따른다. 공자가 대답하여 이르기를, 이는 용의 덕이 있어 은거한 사람이다. 하타에 이르기를, 이 구는 곧장 대답하여 성인이 숨을 수도 드러낼 수도 있는 용덕을 갖추었다 한다. 지금 초구에 처하여 궁거 최하의 땅에 잠복하여 드러내지 않으므로 「물용」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 세속에 바뀌지 않는다. 최관에 이르기를, 이는 마땅히 잠장할 때에 대하여 말한 것이니 세속을 따라 조수를 바꾸지 않는 것이 바로 용의 덕성이다. 《문언》에 이르기를, 이름을 이루려 하지 않는다. 정현에 이르기를, 마땅히 은거할 때에 세속을 따라 순순히 하여 스스로 특이함을 자칭하지 않으므로 「성명（成名）」이라 할 것이 없다.

遁世無悶，崔覲曰：道雖不行，達理“無悶”也。不見是而無悶。崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無悶”。樂則行之，憂則違之，虞翻曰：陰出初震，為樂為行，故“樂則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故“憂則違之”也。確乎其不可拔，潛龍也。虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

《문언》에 이르기를, 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않는다. 최관에 이르기를, 주장은 비록 행해지지 않아도 사리에 통달하므로 「불민（不悶）」이다. 《문언》에 이르기를, 사람에게 칭허되지 않아도 번민하지 않는다. 최관에 이르기를, 세인이 비록 자신을 인정하지 않아도 자신은 바른 도를 어기지 않았음을 아므로 「불민」이다. 《문언》에 이르기를, 즐길 만한 것은 행하고 근심할 만한 것은 피한다. 우번은 효변으로 상을 취하여 푼다. 음효가 물러나 초효가 《진（震）》을 이루면 진은 기쁨·행동이므로 「즐거우면 행한다（樂則行之）」 하고, 곤은 죽음과 상사를 주관하여 근심이라 하며 양은 곤 가운데 숨어 세상을 피하고 거슬러 다투지 않으므로 「근심하면 피한다（憂則違之）」 한다. 《문언》에 이르기를, 굳어서 뽑을 수 없음이 곧 잠룡이다. 우번에 이르기를, 「확（確）」은 강한 모습이다. 건의 강양이 초위에 잠복하고 곤음이 위에 있어 어지럽히니, 군자가 쓰이지 않고 은거하여 낮은 자리에 있되 굳어서 뽑기 어려우니 이것이 잠룡의 뜻이다.

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。庸言之信，荀爽曰：處和應坤，故曰“信”。庸行之謹。《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。閒邪存其誠，宋衷曰：閒，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閒邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。

《문언》이 물음을 세워 이르기를, 구이 효사의 「견룡재전，이견대인」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 이는 용의 덕이 있어 바르고 가운데 머문 사람이다. 우번에 이르기를, 이는 다만 아래 몸의 가운데이니 본래 양효가 처할 자리가 아니므로 일부러 그 「정중（正中）」 할 수 있음을 밝힌 것이다. 《문언》에 이르기를, 평범한 말은 신을 지킨다. 순상에 이르기를, 구이는 화순한 자리에 처하여 위로 곤의 몸에 응하므로 「신」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 평범한 행실은 신중을 둔다. 《구가역》에 이르기를, 양효로서 음의 자리에 머무르므로 「근（謹）」이라 한다. 「용（庸）」은 평범이니 말은 항상 신용을 지키고 행실은 항상 신중을 두는 것을 말한다. 《문언》에 이르기를, 사악을 막고 성심을 보존한다. 송충에 이르기를, 「한（閑）」은 방범이니 사악을 방범하고 성심을 보존한다. 구이는 그 처해야 할 양의 자리에 있지 않으므로 「한사（閑邪）」로 이를 말하고, 또 중화에 처할 수 있으므로 「존성（存誠）」으로 이를 말한다.

善世而不伐，《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。德博而化。荀爽曰：處五據坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地數始二。故稱“易曰”。

《문언》에 이르기를, 선이 천하에 미치면서 스스로 자랑하지 않는다. 《구가역》은 건승곤강에 따른다. 양효가 올라 오위에 머물러 가운데 처하고 위에 있으면 비로소 아름다운 덕으로 천하를 이롭게 한다. 스스로 베푼 이익을 칭하지 않는 것이 자랑하지 않음이다. 그래서 《노자》에 「상덕은 스스로 덕이라 하지 않으므로 진정 덕이 있다」 하였다. 《문언》에 이르기를, 덕택이 넓고 깊어 화육할 수 있다. 순상에 이르기를, 구이가 위로 오위에 처하여 곤의 몸에 자리하므로 「덕박（德博）」이요, 뭇 음이 순종하므로 만물이 「화육」을 받는다. 《문언》이 《역》을 인용하여 이르기를, 견룡재전 이견대인은 임금의 덕이다. 우번에 이르기를, 양기가 처음 음효에 닿아 마땅히 오위로 올라 임금이 되어야 하건만 지금 잠시 이위에 머무니 마땅히 천하를 이롭게 해야 한다. 곤의 덕은 정직·방정하고 광대하여 이롭지 않음이 없다. 여기서 밝히 임금의 덕이라 한 것은 땅의 수가 이로부터 헤아리므로 특별히 「《역》에 이르기를」을 칭인한 것이다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。虞翻曰：乾為德，坤為業，以乾通坤，謂為“進德修業”。宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以“進德修業”也。忠信，所以進德也。翟玄曰：忠於五，所以修德也。崔覲曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。

《문언》이 물음을 세워 이르기를, 구삼 효사의 「군자종일건건，석순약，려，무구」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 군자가 덕을 진하고 업을 닦는다. 우번은 건곤 두 상을 취하여 푼다. 건을 덕으로 하고 곤을 업으로 하여 건으로 곤을 꿰뚫으면 「진덕수업（進德修業）」이라 한다. 송충은 직위에서 설을 세운다. 「업」은 정사이다. 삼효는 삼공의 자리에 해당하니 군자가 삼공의 자리에 처하므로 「진덕수업」을 해야 한다. 《문언》에 이르기를, 충성하고 신의를 지킴은 덕을 진하는 까닭이다. 적현（翟玄）에 이르기를, 구삼이 구오에게 충을 다하므로 덕을 수양할 수 있다. 최관에 이르기를, 충심을 남에게 미치게 하고 성신으로 밖의 사물을 대하면 덕행이 날마다 새로워진다.

修辭立其誠，所以居業也。荀爽曰：修辭謂“終曰乾乾”。立誠，謂“夕惕若厲”。居業，謂“居三”也。翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。知至至之，可與言幾也。翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。知終終之，可與存義也。姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

《문언》에 이르기를, 언사를 다듬고 성신을 세움은 공업을 지키는 까닭이다. 순상은 구마다 효를 배하여 말한다. 「수사（修辭）」는 「종일건건」을 가리키고 「립성（立誠）」은 「석순약려」를 가리키며 「거업（居業）」은 삼위에 편안히 머묾을 가리킨다. 적현에 이르기를, 삼위에 머물러 교령을 닦고 성신을 세우면 백성이 공복하여 따른다. 《문언》에 이르기를, 이를 곳을 알고 과연 이르는 자는 그와 함께 기미의 일을 말할 수 있다. 적현에 이르기를, 오위에 이를 수 있음을 알고 과연 이르러 행하므로 그와 기미의 일을 할 수 있다. 《문언》에 이르기를, 그칠 곳을 알고 과연 그치는 자는 그와 함께 의리를 지킬 수 있다. 요신에 이르기를, 「종」을 아는 자는 시종에 통달한다. 여기의 「종」은 삼위를 가리킨다. 「의」는 합의니 무엇을 존할지 무엇을 망할지 아는 것이 바로 군자의 합의이다.

崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言“知終終之，可與存義”。是故居上位而不驕。虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為“上”。“夕惕若厲”，故“不驕”也。在下位而不憂。虞翻曰：“下位”謂初。隱於初，憂則違之，故“不憂”。

최관은 사사로 이 두 구를 푼다. 여기의 「군자」는 문왕에 비유한다. 문왕이 덕을 진하고 업을 닦아 기업을 무왕에게 전하여 구오의 존위에 오르기에 이르렀음을 말한다. 구오에 이르는 것이 진덕수업의 뜻에 합하므로 「지지지（知至至之）」라 하여 그와 기미를 말할 수 있다. 문왕은 천하의 마음이 주에 귀하고 삼분천하의 둘을 가짐을 분명히 알면서도 여전히 은상을 섬겨 신하의 도를 끝까지 지켰다. 신하의 도를 끝까지 지킴 또한 진덕수업의 뜻에 합하므로 「지종종之，가여존의（知終終之，可與存義）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 이로써 높은 자리에 있어도 교만하지 않는다. 우번에 이르기를, 천도는 삼재로 나뉘어 초효의 건으로부터 셋째 효에 이르러 건의 몸이 이루어지므로 삼을 「상」으로 센다. 「석순약려」이므로 「불교（不驕）」이다. 《문언》에 이르기를, 낮은 자리에 처하여도 근심하지 않는다. 우번에 이르기를, 「하위」는 초효를 가리킨다. 초에 은거하여 근심을 만나면 피하므로 「불우（不憂）」이다.

故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時而惕，雖危無咎”。九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非為邪也”。進退無恆，非離群也。荀爽曰：進，謂居五。退，謂居初。故“進退無恆，非離群也”。

《문언》에 이르기를, 그러므로 종일 부지런하고 때를 따라 경계하면 비록 위태로워도 허물이 없다. 왕필에 이르기를, 「순」은 경계 두려움이다. 일의 끝에 처하여 시기를 잃으면 패훼 폐이지고 한번 게으르면 황소해지니 「건건하여 그 때를 따라 순하면 비록 위태로워도 허물이 없다」 한다. 《문언》이 물음을 세워 이르기를, 구사 효사의 「혹약재연，무구」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 오르내림에 일정함이 없으나 삿된 길을 가는 것이 아니다. 순상은 건승곤강에 따른다. 건은 임금 괘이고 넷째 자리는 신하 자리이므로 구사가 위로 뛰어오르려 한다. 본래 오위 아래에 있던 음효는 마땅히 곤의 초위로 내려가 각기 양의 바른 자리를 얻어야 하므로 「상하무상，비위사야（上下无常，非為邪也）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 진퇴에 항상함이 없으나 무리를 떠나는 것이 아니다. 순상에 이르기를, 「진」은 오위로 오름을 가리키고 「퇴」는 초위로 내림을 가리키므로 「진퇴무항，비리군야（進退无恒，非離群也）」라 한다.

君子進德修業，欲及時也，故無咎。崔覲曰：至公欲及時濟人，故“無咎”也。九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應。虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故“相應”也。張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。同氣相求。虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。

《문언》에 이르기를, 군자가 덕을 진하고 업을 닦음은 때에 미치려 하기 때문이니 허물이 없다. 최관에 이르기를, 지극히 공평한 마음을 품고 때에 사람을 구하고자 하므로 「무구」이다. 《문언》이 물음을 세워 이르기를, 구오 효사의 「비룡재천，이견대인」은 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 같은 무리의 소리는 서로 화응한다. 우번은 팔괘의 상을 취하여 말한다. 이는 진과 손을 가리킨다. 복희가 만물의 변화를 보고 팔괘를 추연하였는데 우레와 바람이 서로 다가가므로 「상응」이라 한다. 장번（張璠）은 군도에서 설을 세운다. 하늘은 양에 속하고 임금도 양에 속한다. 뇌풍은 상천의 소리이고 호령은 군주의 소리이니 명군과 천지가 서로 화응하고 덕성이 계합하여 화육이 같아 한번 움직이고 한번 고요함이 모두 거스르지 않음이 보인다. 《문언》에 이르기를, 같은 무리의 기는 서로 구한다. 우번에 이르기를, 이는 간（艮）과 태（兌）를 가리키니 산택의 기가 서로 통하므로 「상구」라 한다. 최관은 실물을 들어 증거로 삼는다. 방저（方諸）와 달은 같은 음기를 갖추어 서로 감응하면 물을 엉겨 내고, 양수（陽燧）와 해는 같은 양기를 갖추어 서로 감응하면 불을 꺼내 낸다.

水流溼，荀爽曰：陽動之坤而為坎，坤者純陰，故曰“溼”也。火就燥。荀爽曰：陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰：“燥”也。虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。崔覲曰：決水先流溼，然火先就燥。雲從龍，荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五為坎也。虞翻曰：乾為龍，雲生天，故“從龍”也。風從虎。荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。虞翻曰：坤為虎，風生地，故“從虎”也。

《문언》에 이르기를, 물은 젖은 곳으로 흐른다. 순상은 건승곤강에 따른다. 양효가 움직여 곤에 들어가면 감을 이루니 곤은 순음이므로 「습」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 불은 마른 것을 향해 탄다. 순상에 이르기를, 음효가 움직여 건에 들어가면 리를 이루니 건은 순양이므로 「조」라 한다. 우번에 이르기를, 리는 위에 있고 감은 아래에 있어 수화가 서로 해치지 않는다. 최관은 상리로 말한다. 물구멍을 터뜨리면 물은 먼저 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불을 켜면 불은 먼저 마른 것을 향해 탄다. 《문언》에 이르기를, 구름은 용을 따른다. 순상에 이르기를, 용은 군왕에 비유되니 건의 구이가 곤의 오위로 올라 감을 이룸을 가리킨다. 우번에 이르기를, 건은 용이요 구름은 하늘에서 나므로 「종룡（從龍）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 바람은 범을 따른다. 순상에 이르기를, 범은 국군에 비유되니 곤의 육오가 건의 이위로 내려 손을 이루어 이로써 삼효에 따름을 가리킨다. 삼은 아래 몸의 임금이므로 이로써 국군에 비유한다. 우번에 이르기를, 곤은 범이요 바람은 땅에서 나므로 「종호（從虎）」라 한다.

聖人作而萬物睹。虞翻曰：睹，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰“聖人作而萬物睹”也。陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。

《문언》에 이르기를, 성인이 일어나면 만물이 모두 우러러 본다. 우번에 이르기를, 「도（睹）」는 봄이다. 이 성인은 복희를 본받아 덕성이 건의 구오에 계합하여 팔괘를 창작하여 신명의 덕성을 회통하고 만물의 실정을 비유한다. 구오가 변동하면 위 몸이 《리》를 이루고 해가 올라 만물을 비추면 만물이 모두 서로 보인다. 그래서 「성인이 지으면 만물이 본다（聖人作而萬物睹）」라 한다. 육적（陸績）은 괘기에서 설을 세운다. 양기가 오위로 올라 만물이 무성하므로 성인이 천자 자리에 있음을 들어 비로 삼는다. 공업이 이미 이루어지고 제작이 이미 서면 만물이 모두 그를 우러러 본다.

本乎天者親上，荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。本乎地者親下，荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“親下”也。崔覲曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。則各從其類也。虞翻曰：“方以類聚，物以群分”。“乾道變化，各正性命”。“觸類而長”，故“各從其類”。

《문언》에 이르기를, 하늘에 근본한 것은 위를 친한다. 순상은 건승곤강에 따른다. 이는 건의 구이를 가리키니 근본이 건에서 나므로 「본호천（本乎天）」이라 하고 위로 곤의 오위에 머무르므로 「친상（親上）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 땅에 근본한 것은 아래를 친한다. 순상에 이르기를, 이는 곤의 육오를 가리키니 근본이 곤에서 나므로 「본호지（本乎地）」라 하고 아래로 건의 이위에 머무르므로 「친하（親下）」라 한다. 최관은 물성으로 말한다. 동물은 하늘의 운동에 친부하고 식물은 땅의 정지에 친부한다. 《문언》에 이르기를, 만물은 각기 그 무리를 따른다. 우번은 경문을 잇달아 인용하여 푼다. 「방위는 무리로 모이고 사물은 떼로 나뉜다」「건도가 변화하여 만물이 각기 성명을 바로 한다」「무리에 닿아 밀어 이를 기르게 한다」 하였으므로 「각종기류（各從其類）」라 한다.

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無位”。高而無民，何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。賢人在下位，荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。而無輔，荀爽曰：兩陽無應，故“無輔”。是以動而有悔也。荀爽曰：升極當降，故有“悔”。

《문언》이 물음을 세워 이르기를, 상구 효사의 「항룡유회」는 무슨 뜻인가. 공자가 대답하여 이르기를, 지위가 존귀하나 실자리가 없다. 순상에 이르기를, 맨 위에 처하므로 「귀」요 바른 자리를 잃으므로 「무위（无位）」다. 《문언》에 이르기를, 거처가 높고 높으나 백성이 없다. 하타에 이르기를, 이미 구오 제왕의 자리에 처하지 않으므로 「무민（无民）」이다. 널리 천하에 임금의 신민이 아닌 자가 없으니 왕위에 있지 않으면 백성이 그에게 속하지 않는다. 《문언》에 이르기를, 어진 사람은 낮은 자리에 있다. 순상에 이르기를, 이는 상구와 구삼이 상응함을 가리키니 삼효의 양덕이 단정하므로 「현인（賢人）」이라 하고 삼은 따로 아래 몸에 속하므로 「재하위（在下位）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 그러나 보좌를 얻지 못한다. 순상에 이르기를, 상구와 구삼은 같은 양효로 상응하지 못하므로 「무보（无輔）」다. 《문언》에 이르기를, 그러므로 한번 움직임이 있으면 뉘우침을 낳는다. 순상에 이르기를, 극에 오르면 내려와야 하므로 「회」가 있다.

潛龍勿用，下也。何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未為時用，故云“下”。見龍在田，時舍也。何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時暫“舍”也。終日乾乾，行事也。何妥曰：此當文王為西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。或躍在淵，自試也。何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

《문언》에 이르기를, 잠룡물용은 낮은 자리에 처하기 때문이다. 하타에 이르기를, 이는 《문언》 제이장으로 인사로써 설명한다. 우순（虞舜）이 밭을 갈고 고기를 잡던 날에 해당하니 신분이 비천하여 낮은 자리에 처하고 아직 세상에 쓰이지 못하였다. 그래서 「하」라 한다. 《문언》에 이르기를, 견룡재전은 잠시 머묾이다. 하타에 이르기를, 이는 공자가 수사（洙泗） 사이에서 학문을 강하던 날에 해당하여 육예의 가르침을 열고 문도를 가르쳤다. 통달하여 잠시 여기에 머문 사람이 아니면 누가 능히 하겠는가. 우번은 효위로 말한다. 이는 왕위가 아니니 다만 한때의 「머묾」일 뿐이다. 《문언》에 이르기를, 종일건건은 일을 부지런히 행함이다. 하타에 이르기를, 이는 문왕이 서백이 되었을 때에 해당하여 신하의 꼭대기에 처하여 위로 군왕을 섬기고 아래로 뭇 아랫사람을 접해야 하므로 「행사（行事）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 혹약재연은 스스로 시험함이다. 하타에 이르기를, 자신의 주장을 행하고자 하되 여전히 의려가 있다. 이는 무왕이 맹진에 군사를 보이던 날에 해당하여 이로써 인심의 향배를 시험하고자 하였다.

飛龍在天，上治也。何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。亢龍有悔，窮之災也。案：此當桀、紂失位之時。亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。乾元用九，天下治也。案：此當三皇五帝禮讓之時。垂拱無為，而天下治矣。

《문언》에 이르기를, 비룡재천은 높은 자리에 있어 다스림을 베푼다. 하타에 이르기를, 이는 요·순이 면류를 쓴 날에 해당하여 성덕으로 높은 자리에 머물러 위에 있어 백성을 다스린다. 《문언》에 이르기를, 항룡유회는 다함이 부른 재화이다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 하의 걸과 상의 주가 자리를 잃은 때에 해당하여 지나치게 높고 교만하여 가득 차므로 뉘우침과 곤궁하여 죽는 재화를 부른다. 《문언》에 이르기를, 건원용구는 천하가 다스려진다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 삼황오제가 예로 사양하던 시대에 해당하여 옷을 드리우고 공수하여 무위로 다스리니 천하가 저절로 크게 다스려진다.

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，則“正下治也”。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

왕필이 이 장을 총론하여 이르기를, 이 장은 전부 인사로 설명한다. 구는 양이요 양은 강하고 바른 것이다. 강직함을 온전히 운용하고 한결같이 부드럽게 아양 떠는 풍기를 버리고 멀리할 수 있는 것은 천하가 지극히 다스려진 세상이 아니면 불가능하므로 「건원용구」하여야 천하가 다스림을 얻는다. 무릇 사물의 동향을 식별할 수 있으면 그 그러한 까닭은 모두 헤아려 알 수 있다. 용의 덕성은 망동하지 않음이다. 그것이 잠복하여 시용하지 않는가? 반드시 궁거하여 낮은 자리에 있다. 그것이 드러나 들판에 있으면 반드시 시세를 따라 잠시 그 자리에 머문다. 효를 사람으로 보고 자리를 때로 보면 사람이 망동하지 않고 시세는 모두 헤아려 알 수 있다. 문왕이 《명이（明夷）》의 세상에 몸을 처하면 그때의 군주가 어떠한지 짐작할 수 있고, 공자가 기려의 사람이 되면 그 나라가 어떠한지 짐작할 수 있다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰“潛龍”也。見龍在田，天下文明。案：陽氣上達於地，故曰“見龍在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。

《문언》에 이르기를, 잠룡물용은 양기가 아직 잠장하기 때문이다. 하타에 이르기를, 이는 《문언》 제삼장으로 천도로 설명한다. 십일월에 해당하여 양기가 이미 움텄으나 아직 땅속에 있으므로 「잠룡」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 견룡재전은 천하가 문채와 광명을 빛낸다. 이정조의 안어에 이르기를, 양기가 올라 땅 위에 닿으므로 「견룡재전」이라 하고 백초가 싹틔워 껍질을 부풀려 깨고 나오므로 「문명（文明）」이라 한다.

孔穎達曰：先儒以為九二當太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建丑建寅之間，於時地之萌牙物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。

공영달（孔穎達）이 앞선 이들이 월건을 효에 배한 옛 설을 변석한다. 선유들은 구이를 태족의 달 곧 정월에 해당한다 하여 양기가 지면에 나타난다 하였다. 이에 따라 밀어 배열하면 구삼은 건진의 달, 구사는 건오의 달, 구오는 건신의 달, 상구는 건술의 달이 된다. 그러나 건술에 이르면 뭇 음이 이미 성하여 상구는 「여시해극（與時偕極）」이라 할 수 없다. 그래서 선유의 이 설은 이치에 다소 어긋남이 있다. 건괘가 말하는 것은 양기가 점차 생장함이니 성인이 점차 위로 나아감에 비겨야 하고 십일월 이후로부터 건사의 달에 이르기까지 헤아려야 한다. 이에 의하면 구이 한 효가 바로 건축과 건인의 사이에 해당하고 그때 지상의 초목이 싹틔워 만물에 생발의 상이 있으니 바로 양기가 나타남의 뜻이다. 다만 음양 두 기는 함께 한 해의 공을 이루는 것이니 음기가 흥성할 때도 여전히 양기가 존재하고 양기가 생발하는 달에도 아직 음기가 남는다. 그러므로 육률육려는 음양이 교차하여 서로 관련되니 상을 취하여 의를 논함은 여기와 다르지 않다.

終日乾乾，與時偕行。何妥曰：此當三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。或躍在淵，乾道乃革。何妥曰：此當五月。微陰初起，陽將改變，故云“乃革”也。飛龍在天，乃位乎天德。何妥曰：此當七月。萬物盛長，天功大成，故云“天德”也。亢龍有悔，與時偕極。何妥曰：此當九月。陽氣大衰，向將極盡，故云“偕極”也。

《문언》에 이르기를, 종일건건은 때와 함께 나아감이다. 하타는 월분을 효에 배하여 말한다. 삼월에 해당하여 양기가 점차 늘어나고 만물이 곧 무성해지며 상천의 운행과 함께 추진하여 그치지 않는다. 《문언》에 이르기를, 혹약재연은 건도가 이에 변혁한다. 하타에 이르기를, 오월에 해당하여 미약한 음기가 처음 일어나고 양기가 곧 전변하려 하므로 「내혁（乃革）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 비룡재천은 이에 천덕의 자리에 머문다. 하타에 이르기를, 칠월에 해당하여 만물이 크게 생장하고 상천의 공용이 크게 이루어지므로 「천덕」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 항룡유회는 때와 함께 다함이다. 하타에 이르기를, 구월에 해당하여 양기가 크게 쇠감하여 곧 끝에 이르려 하므로 「해극」이라 한다.

乾元用九，乃見天則。何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。乾元者，始而亨者也。虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。

《문언》에 이르기를, 건원용구는 이에 하늘의 법칙을 드러낸다. 하타에 이르기를, 양기가 물러남은 본래 천기의 상태이니 천상이 보이는 법칙은 스스로 볼 수 있다. 왕필이 총론하여 이르기를, 이 장은 전부 천기로 설명한다. 구는 강직한 것이니 건의 몸만이 이를 운용할 수 있다. 순강의 도로 하늘을 보면 하늘의 법칙을 볼 수 있다. 《문언》에 이르기를, 이른바 건원은 시작하여 통달함이다. 우번에 이르기를, 건은 처음에 개벽하여 통달하고 양으로 음을 꿰뚫으므로 「시통（始通）」이라 한다.

利貞者，性情也。干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。乾始而以美利利天下，虞翻曰：美利謂雲行雨施，品物流形，故“利天下”也。不言所利，大矣哉！虞翻曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉，故利者大也。

《문언》에 이르기를, 이른바 리·정은 만물의 성과 정을 말한다. 간보에 이르기를, 시화로써 만물의 본성을 이롭게 하고 순일로써 만물의 정실을 바르게 한다. 왕필에 이르기를, 건원이 아니면 어찌 만물의 시작에 통하며, 정을 성으로 돌아가게 하지 않으면 어찌 그 중정을 오래 지키겠는가. 그러므로 시작하여 통달하는 것은 반드시 건원이요, 이롭고 중정한 것은 반드시 성정이다. 《문언》에 이르기를, 건은 처음부터 아름답고 선한 이익으로 천하를 이롭게 한다. 우번에 이르기를, 「미리（美利）」는 《단전》이 말한 구름 기운이 흐르고 비가 내려 베풀어 만물이 퍼져 형상을 이룸이니 그래서 「리천하（利天下）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 그러나 스스로 베푼 이익을 칭하지 않으니 진실로 크도다. 우번은 공자의 말을 인용한다. 상천이 무엇을 말하였는가. 사시는 여전히 운행하고 백물은 여전히 생장한다. 그래서 그 이익이 크다 칭할 만하다.

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。六爻發揮，旁通情也。陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤；坤來入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。時乘六龍，《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行，履涉眾爻，是“乘六龍”也。以御天也。荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。

《문언》에 이르기를, 크도다 건이여. 강하고 건하며 가운데 있고 바름을 지키니 이는 순수한 정기이다. 최관이 글자 뜻을 훈석한다. 섞이지 않음을 「순（純）」이라 하고 변하지 않음을 「수（粹）」라 한다. 건이 순수한 정기이므로 강·건·중·정 네 덕을 갖춤을 말한다. 《문언》에 이르기를, 여섯 효가 발휘 변화하여 곁으로 만물의 정에 통한다. 육적은 방통의 설로 푼다. 건의 여섯 효가 발휘 변동하여 곤과 방통하고 곤이 또한 도리어 건에 교입하여 이로써 예순네 괘를 생成한다. 그래서 「방통정야（旁通情也）」라 한다. 《문언》에 이르기를, 때에 여섯 용을 탄다. 《구가역》에 이르기를, 이는 그때의 원기를 말하니 주재의 세로 운행하여 각 효를 두루 지난다. 이것이 「승육룡（乘六龍）」이다. 《문언》에 이르기를, 이로써 천도를 거느린다. 순상에 이르기를, 「어（御）」는 운행이니 양이 오르고 음이 내림이 바로 천도의 운행이다.

雲行雨施，天下平也。荀爽曰：乾升於坤，曰“雲行”。坤降於乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰“天下平”。君子以成德為行，干寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，無所苟行也。日可見之行也。虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽出成為上德，雲行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。

《문언》에 이르기를, 구름 기운이 흐르고 비가 내려 베푸니 천하가 태평하다. 순상은 건승곤강으로 푼다. 건이 올라 곤에 들어감을 「운행」이라 하고 곤이 내려 건에 들어감을 「우시」라 한다. 건곤 두 괘가 이와 같이 교역하여 비를 이루고 《기제》가 되어 음양이 조화 공평하고 화순하여 각기 그 바름을 얻으므로 「천하평（天下平）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 군자는 덕성을 이룸을 행사의 준칙으로 삼는다. 간보에 이르기를, 군자의 행실은 동정이 모두 사람의 우러러 봄에 걸리고 진퇴가 모두 법도를 따를 만하니 한번 움직이고 한번 행함이 모두 덕성을 이루기 위함이요 구차한 행위가 없다. 《문언》에 이르기를, 이는 날마다 볼 수 있는 행실이다. 우번에 이르기를, 이는 초효를 가리킨다. 건이 군자라 칭하여 양기가 나와 위덕을 이루고 운행우시하면 《리》를 이루니 날마다 새로워짐을 위덕이라 한다. 그래서 「일가견지행（日可見之行）」이라 한다.

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。君子學以聚之，問以辯之，虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故“學以聚之，問以辯之”。兌象，君子以朋友講習。

《문언》에 이르기를, 이른바 「잠」은 숨어 엎드려 아직 나타나지 않고 행하여도 아직 이루지 못함이니 이로써 군자는 잠시 시용하지 않는다. 순상은 구마다 효를 배하여 말한다. 「은이미견（隱而未見）」은 초위에 머묾을 가리키고 「행이미성（行而未成）」은 앞으로 나아가 곤의 사위에 이름을 가리킨다. 양효가 음의 자리에 머물러 아직 군주가 되지 못한다. 건은 임금 괘이니 임금을 이루지 못하면 시용하지 않는다. 《문언》에 이르기를, 군자는 배움으로 학식을 쌓고 물음으로 시비를 분별한다. 우번은 취상으로 설을 세운다. 이는 구이를 가리킨다. 양이 이위에 있고 태는 입이며 진은 언어·강론이고 곤은 문장이다. 그래서 「학이취지，문이변지（學以聚之，問以辯之）」라 하고 또 태괘 《상전》이 말한 「군자이붕우강습（君子以朋友講習）」에 바로 합한다.

寬以居之，仁以行之。虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，後天而奉天時，故詳言之。九三：重剛而不中。虞翻曰：以乾接乾，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。

《문언》에 이르기를, 너그러움으로 자신을 처하고 인애로 일을 행한다. 우번에 이르기를, 진은 관대함이요 인은 곧 행함이니 너그러움으로 스스로 처하고 인애로 행사함을 말하며 곧 덕택이 넓고 깊어 화육할 수 있음이다. 《문언》이 다시 《역》을 인용하여 이르기를, 견룡재전 이견대인은 임금의 덕이다. 우번에 이르기를, 거듭 「군덕」을 말함은 대인이 선행이 천하에 미치면서 스스로 자랑하지 않아 참으로 군덕을 갖추고 천시에 뒤져 천도를 봉행할 수 있으므로 자세히 펴 말한 것이다. 《문언》에 이르기를, 구삼은 양효가 겹쳐 있으나 가운데 자리에 있지 않다. 우번에 이르기를, 건의 몸으로 건의 몸을 이으므로 「중강（重剛）」이라 하고 삼은 이위에도 오위에도 있지 않으므로 「불중（不中）」이라 한다.

上不在天，下不在田。何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過二，故云“不在田”。處此之時，實為危厄也。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得“無咎”矣。九四：重剛而不中，案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。

《문언》에 이르기를, 위로는 하늘 자리에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않다. 하타에 이르기를, 구삼은 위로 오위에 미치지 못하므로 「부재천（不在天）」이라 하고 아래로는 이미 이위를 넘었으므로 「부재전（不在田）」이라 한다. 이러한 때와 자리에 처하니 참으로 위험하고 곤액하다. 《문언》에 이르기를, 그러므로 종일 부지런하고 때를 따라 경계하면 비록 위태로워도 허물이 없다. 하타에 이르기를, 위구의 자리에 처하여 부지런히 게으르지 않고 마음에 경계 두려움을 품어 저녁에 이르러도 여전히 경계하여야 「무구」를 얻는다. 《문언》에 이르기를, 구사는 양효가 겹쳐 있으나 가운데 자리에 있지 않다. 이정조의 안어에 이르기를, 삼은 아래 괘의 맨 위에 머물고 사는 위 괘의 맨 아래에 처하여 모두 가운데를 얻지 못하였다. 그래서 「중강이불중（重剛而不中）」이라 한다.

上不在天，下不在田，中不在人，侯果曰：案下《繫》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。故或之。或之者，疑之也。故無咎。虞翻曰：非其位，故疑之也。夫大人者，《乾鑿度》曰：聖明德備，曰“大人”也。

《문언》에 이르기를, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으며 가운데도 사람의 자리에 있지 않다. 후과는 경을 인용하여 증거로 삼는다. 《계사하（繫辭下）》에 《역》에 천도가 있고 지도가 있고 인도가 있어 삼재를 겸취하여 각기 이를 배한다 하였으니 곧 두 효씩 합하여 한 재를 이룸이다. 초와 이는 합하여 땅을 이루고 삼과 사는 합하여 사람을 이루며 오와 상은 합하여 하늘을 이룬다. 구사는 비록 합하여 재를 이루는 열에 있으나 그 바름에 있지 않으므로 「부재인（不在人）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 그러므로 「혹」자를 쓴다. 「혹」은 의심하여 정하지 못함이니 이로써 허물이 없다. 우번에 이르기를, 구사가 그 처해야 할 양의 자리에 있지 않으므로 주저하여 결단하지 못한다. 《문언》에 이르기를, 이른바 대인. 《건착도》에 이르기를, 성명하고 덕성이 완비한 사람을 「대인」이라 한다.

與天地合其德，荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。案：謂撫育無私，同天地之覆載。與日月合其明，荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。案：威恩遠被，若日月之照臨也。與四時合其序，翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。又案：賞罰嚴明，順四時之序也。

《문언》에 이르기를, 대인은 천지와 그 덕을 계합한다. 순상은 건승곤강에 따른다. 하늘과 덕을 합함은 구이가 위로 오위에 머묾을 가리키고 땅과 덕을 합함은 윗자리의 효가 아래로 이위에 머묾을 가리킨다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 대인이 만물을 무육하여 사사로움이 없음을 말하니 천지가 덮고 싣는 것과 같다. 《문언》에 이르기를, 일월과 그 밝음을 계합한다. 순상에 이르기를, 곤의 오효가 건의 이위로 내려 리를 이루니 리는 해이고 건의 이효가 곤의 오위로 올라 감을 이루니 감은 달이다. 이정조의 안어에 이르기를, 위엄과 은택이 멀리 퍼지니 일월이 비추어 임함과 같다. 《문언》에 이르기를, 사시와 그 질서를 계합한다. 적현에 이르기를, 건곤에 음양 소식이 있으니 사시가 바로 이로부터 온다. 이정조 또한 안어에 이르기를, 상벌이 엄명하여 사시의 차서를 따른다.

與鬼神合其吉凶，虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“與鬼神合其吉凶”。案：禍淫福善，葉鬼神之吉凶矣。先天而天弗違，虞翻曰：乾為天、為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。崔覲曰：行人事，合天心也。後天而奉天時。虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震為後也，震春兌秋，坎冬離夏，四時象具。故“後天而奉天時”。謂承天時，行順也。崔覲曰：奉天時佈政，聖政也。

《문언》에 이르기를, 귀신과 그 길흉을 계합한다. 우번에 이르기를, 건은 신에 속하여 길에 합하고 곤은 귀에 속하여 흉에 합하니 건으로부터 곤에 가므로 「여귀신합기길흉（與鬼神合其吉凶）」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 음사한 자에게 화를 내리고 양선한 자에게 복을 내림은 바로 귀신이 주관하는 길흉에 합한다. 《문언》에 이르기를, 천시에 앞서 행하여도 하늘이 그를 거스르지 않는다. 우번에 이르기를, 건은 하늘이요 앞섬이다. 대인이 건의 오위에 머물러 건오가 곤오로 가면 천상이 뒤따라 이르므로 「선천이천불위（先天而天弗違）」라 한다. 최관에 이르기를, 행하는 인사가 모두 천심에 합한다. 《문언》에 이르기를, 천시에 뒤져 행하여 천도를 봉행한다. 우번은 효변과 사시의 상으로 말한다. 「봉」은 승수하여 추행함이다. 건의 사효가 곤의 초위에 이르러 진을 이루니 진에 「후（後）」의 뜻이 있다. 진은 봄에 배하고 태는 가을에 배하며 감은 겨울에 배하고 리는 여름에 배하여 사시의 상이 완비한다. 그래서 「후천이봉천시（後天而奉天時）」라 하니 곧 천시를 받들어 순행함이다. 최관에 이르기를, 천시를 받들어 정령을 반포하니 이것이 성인의 정치이다.

天且弗違，況於人乎？荀爽曰：人謂三。況於鬼神乎？荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。案：大人惟德動天，無遠不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風偃草，豈有違忤哉。亢之為言也，知進而不知退，荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰“知進而不知退”也。

《문언》에 이르기를, 하늘조차 그를 거스르지 않는데 하물며 사람이겠는가. 순상에 이르기를, 여기의 「인」은 삼효를 가리킨다. 《문언》에 이르기를, 하물며 귀신이겠는가. 순상에 이르기를, 신은 하늘을 가리키고 귀는 땅을 가리킨다. 이정조의 안어에 이르기를, 대인은 다만 덕행으로 하늘을 감동시킬 수 있어 아무리 먼 곳도 닿지 않음이 없다. 귀신이 그 덕을 흠향하고 사이가 와서 귀부하니 사람과 신이 모두 협동하여 순종하기를 바람에 풀이 쓰러짐과 같다. 어찌 거역하고 저촉함이 있겠는가. 《문언》에 이르기를, 이른바 「항」은 나아감만 알고 물러남을 모름이다. 순상에 이르기를, 양효는 본래 오위에 있어야 하는데 지금 윗자리에 머무르므로 「지진이부지퇴（知進而不知退）」라 한다.

知存而不知亡，荀爽曰：在上當陰，今反為陽，故曰“知存而不知亡”也。知得而不知喪，荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。

《문언》에 이르기를, 존함만 알고 망함을 모른다. 순상에 이르기를, 윗자리는 본래 음에 속해야 하는데 지금 도리어 양효이므로 「지존이부지망（知存而不知亡）」이라 한다. 《문언》에 이르기를, 얻음만 알고 잃음을 모른다. 순상에 이르기를, 「득」은 양을 가리키고 「상」은 음을 가리킨다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 임금이 교만하여 넘치고 지나치게 높으면 반드시 상망의 화가 있음을 말하니 은의 주왕이 목야의 패배를 부르고 태강이 낙수의 원망을 당한 것 같은 부류에 속한다. 《문언》에 이르기를, 아마 성인뿐이리로다. 진퇴존망을 알고 그 바름을 잃지 않는 것은 아마 성인뿐이리로다. 순상에 이르기를, 「진」은 오위로 오름을 가리키고 「퇴」는 이위로 내림을 가리킨다. 「존」은 오를 가리키니 오가 양의 자리이기 때문이요 「망」은 상을 가리키니 상이 음의 자리이기 때문이다. 두 번 성인을 말하여 앞의 성인은 오효를 가리키고 뒤의 성인은 이효를 가리킨다.

案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，嘆美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。案：三王五伯，揖讓風頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實繁。略舉宏綱，斷可知矣。

이정조의 안어에 이르기를, 이것이 「건원용구，천하치야（乾元用九，天下治也）」의 뜻이다. 대보의 자리에 몸이 있는 성군이 만약 구라는 천덕을 운용할 수 있으면 옷을 드리우고 공수하여 꾀하는 바 없이 만물을 추구（芻狗）로 보아 그 스스로 변함에 맡기고 만물을 생양하여 자신이 가진 것으로 삼지 않으며 공업이 이루어져도 자신에게 돌리지 않으니 백성이 날마다 받아 쓰되 스스로 알지 못한다. 어찌 생성의 덕을 받은 것을 자신에게 돌리겠는가. 이것이 삼황오제와 같이 또 성이며 또 신인 경지이다. 태화의 기를 보존하고 모으면 천하가 저절로 편안히 다스려진다. 지금 공자가 《문언》에서 두 번 성인을 칭한 것은 용구의 덕을 행할 수 있는 군주를 찬미하여 진퇴존망을 알고 그 바름을 잃지 않을 수 있으므로 「대명종시，만국함녕，시승육룡，이어천」을 할 수 있게 된 것이다. 이는 또 《논어》가 말한 시작과 끝이 있는 사람은 아마 성인뿐이라는 바로 이 뜻이다. 최관에 이르기를, 이른바 그 바름을 잃은 것은 연왕 쾌（噲）가 임금 자리를 자지（子之）에게 양보한 부류이다. 이정조 또한 안어에 이르기를, 삼왕오패 이래로 읍양의 풍기가 쇠퇴하여 오로지 병과에 의지하고 번갈아 정벌하니 바른 도를 잃고 물러나 사양함을 잊은 자가 참으로 많다. 여기서 다만 대강을 간략히 들 뿐이니 그 밖은 단연히 헤아려 알 수 있다.