권 구（卷九）

《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。(乾下兌上)。夬：夬，揚于王庭。虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚，為王，剝艮為庭，故“揚于王庭”矣。鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至於五，五，尊位也。而陰先之，是猶聖人積德悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之“決”。揚，越也。五互體乾。乾為君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，揚于王庭”也。

《서괘전》에 이르기를, 계속 더하다 보면 반드시 터져 무너짐에 이르므로 익괘 다음에 쾌（夬）괘가 이어진다. 「쾌」는 곧 결단하고 결별함이다. 한강백의 풀이에 따르면, 더하여 그치지 않으면 가득 차고 가득 차면 반드시 터져 무너진다. 쾌괘는 아래가 건（乾）이고 위가 태（兌）이며, 괘사에 이르기를, 쾌는 소인을 결별하여 물리치는 것으로 왕조에서 공개적으로 그 죄상을 펼쳐 보인다. 우번은 십이소식과 방통설로 풀이한다. 쾌는 다섯 양이 한 음을 결별하는 양식（陽息）의 괘로 굳셈으로 부드러움을 결하고 박（剥）괘와 방통한다. 건은 선양이고 왕이며 그와 방통하는 박괘에는 간이 있고 간은 문정이므로 「양우왕정（揚于王庭）」이라 한다. 정현의 풀이에 따르면, 「쾌」는 곧 결이다. 양기가 점차 자라나 다섯째 효까지 이르고, 다섯째는 존귀한 자리인데 상육이라는 음효가 여전히 그 앞에 있다. 이는 성인이 덕행을 쌓아 천하를 기쁘게 복종시키고 소인을 차츰 제거하여 천명을 받아 천자가 되기까지와 같으므로 「결」이라 한다. 「양」은 넘는다는 뜻이다. 다섯째 효가 있는 곳은 호체가 건을 이루고 건은 군주이며 또 존귀한 자리에 있으니 참으로 왕조의 모습이다. 음효가 그 위를 넘어 있는 것은 소인이 군자를 능가하여 죄악이 성인의 조정에까지 미친 것이므로 「쾌，양우왕정」이라 한다.

孚號有厲，虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動體巽，巽為號，離為光。不變則危。故“孚號有厲，其危乃光也”。告自邑。不利即戎，虞翻曰：陽息動復。剛長成夬。震為告。坤為自邑。夬從復升，坤逆在上，民眾消滅。二變時，離為戎。故“不利即戎，所尚乃窮也。”利有攸往。虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。

괘사에 이르기를, 성신으로 무리에게 호령하나 오히려 위태함이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 둘째와 다섯째 자리에 있는 것을 「부」라 하고 여기서 부는 구오를 가리킨다. 구이는 자리를 잃어 한번 움직이면 손 몸을 이루고 손은 호령이며 리는 광명이다. 변하지 않으면 위험이 있으므로 「부호유려，기위내광야（孚號有厲，其危乃光也）」라 한다. 괘사는 또 이르기를, 먼저 자기 성읍에서 고하여 경계하고 곧바로 병력을 쓰는 것은 이롭지 않다. 우번이 십이소식으로 풀이한다. 양기의 생식은 복괘에서 시작하여 굳센 효가 점차 자라 쾌를 이룬다. 진은 고함이고 곤은 자기 성읍이다. 쾌괘는 복괘에서 줄곧 올라온 것으로 곤이 거꾸로 위에 있어 민중의 상이 소멸한다. 구이가 변동하면 리를 이루고 리는 병융이므로 「불리즉융，소상내궁야（不利即戎，所尚乃窮也）」라 한다. 괘사는 또 가는 곳이 있음이 이롭다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 생식하고 음기가 소퇴하여 군자의 도가 날마다 자라므로 「이유유왕，강장내종（利有攸往，剛長乃終）」이라 한다.

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。虞翻曰：乾決坤也。健而說，決而和。虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。揚于王庭，柔乘五剛也。王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”。孚號有厲，其危乃光也。荀爽曰：信其號令天下，眾陽危。去上六，陽乃光明也。干寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也。應天順民，以發號令，故曰“孚號”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

《단전》에 이르기를, 쾌는 결단이니 굳센 효가 부드러운 효를 결별하는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건이 곤을 결별하는 것이다. 《단전》에 굳세고 기쁘며 결단하여 화순하다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「건」은 아래 몸의 건이고 「열」은 위 몸의 태를 가리킨다. 건의 양강으로 음의 화순을 얻으므로 「결하고（決而和）」라 한다. 《단전》에 왕조에서 그 죄를 펼치는 것은 하나의 부드러운 효가 다섯 굳센 효 위에 올라 있기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 다섯 굳센 효는 덕성이 같이 나란히 나아가는데 오직 하나의 부드러운 효가 위에 거역하여 뭇 사람이 함께 성토하는 바가 되니 누구도 꺼릴 것이 없다. 그러므로 공개적으로 왕조에서 그 죄상을 펼쳐 보일 수 있다. 《단전》에 이르기를, 성신으로 호령하여도 오히려 위태함이 있는 것은 바로 두려워하는 마음을 간직하기 때문에 그 도가 비로소 광대해진다. 순상의 풀이에 따르면, 성신으로 천하에 호령할 때 많은 양효는 아직 위태롭고 의심스러운 가운데 있다. 상육을 제거해야 비로소 양의 도가 참으로 광명해진다. 간보는 일관되게 사적으로 《역》을 푼다. 그가 말하기를, 쾌괘의 구오는 《건괘》의 「비룡재천（飛龍在天）」의 그 효이다. 천의와 민심에 순응하여 호령을 내리므로 「부호」라 한다. 양강으로 음유를 결별하는 것은 신하로서 군주를 토벌하는 것이니 군자는 이에 두려운 마음을 품어 「유려（有厲）」라 한다. 덕행이 클수록 더욱 조심하고 공업이 높을수록 더욱 겸손히 낮추므로 「기위내광야」라 한다.

告自邑，翟元曰：坤稱邑也。干寶曰：殷民告周以紂無道。不利即戎，所尚乃窮也。荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。利有攸往，剛長乃終也。虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。《象》曰：澤上於天，夬。陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。君子以施祿及下，居德則忌。虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。下為剝坤，坤為眾臣。以乾應坤，故“施祿及下”。乾為德，艮為居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。

《단전》이 「고자읍（告自邑）」을 들었다. 적원（翟元）의 풀이에 따르면, 곤을 읍이라 한다. 간보가 사적으로 풀이한다. 이는 은나라 백성이 주나라 사람에게 주왕의 무도함을 고한 것이다. 《단전》에 곧바로 병력을 쓰는 것이 이롭지 않음은 숭상하는 그 길이 이미 끝났기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 상육은 병융을 숭상하여 뭇 양과 다투기가 이롭지 않으니 그러면 반드시 곤궁해진다. 《단전》에 가는 곳이 있음이 이롭다 함은 굳센 효가 자라나 마지막에 이르러 비로소 이루어지는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 건 몸이 여기에 이르러 크게 이루어져 소인을 결별하는 데 쓰인다. 건의 강한 덕을 끝까지 관통하므로 「내종（乃終）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 연못물이 하늘 위로 오르니 이것이 쾌괘이다. 육적（陸績）의 풀이에 따르면, 물기운이 하늘로 오르다가 터져 내려가면 비가 되므로 「쾌」라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자는 이로써 녹을 베풀어 아랫자리에 미치게 하고 덕에 편안히 살며 경계할 줄을 안다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리키고 건은 녹의 베풂을 주관한다. 아래는 쾌와 방통하는 박괘의 곤이고 곤은 뭇 신하이다. 건으로 곤에 응하므로 「시록급하（施祿及下）」라 한다. 건은 덕이고 간은 머묾이므로 「거덕즉기（居德則忌）」라 한다. 양이 극에 이르면 음이 나오게 되니 양이 음을 경계해야 함을 말한다.

初九：壯于前趾，往不勝為咎。虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯於前”。剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。《象》曰：不勝而往，咎也。虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號”。剝坤為“莫夜”。二動成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟定也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。

초구 효사에 이르기를, 발가락 앞끝이 장하면 나아가 이기지 못하면 허물이 된다. 우번의 풀이에 따르면, 쾌괘는 한 걸음 물러서면 대장（大壯）이고 대장의 아래 몸 진은 발가락이며 위치가 가장 앞이므로 「장우전（壯于前）」이라 한다. 초구가 굳센 효로 구사의 굳센 효에 호응하니 본래 상대를 이기지 못하고 나아가면 또 자리를 잃으므로 「왕불승위구（往不勝為咎）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 이기지 못하면서 굳이 나아감이 곧 허물이다. 우번의 풀이에 따르면, 나아가면 자리를 잃고 호응하는 상대도 또한 양효이므로 허물이 있다. 구이 효사에 이르기를, 두려워하며 외치고 저녁에 병융의 일이 있어도 근심할 것이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「척」은 두려움이다. 구이가 양으로 음에 있어 자리를 잃으므로 「척」이라 하고 한번 변하여 손을 이루면 손은 호령이므로 「호」라 한다. 「막야」는 곧 저녁・해거름이니 쾌와 방통하는 박괘의 곤에서 상을 취한다. 구이가 한번 움직이면 리를 이루고 리는 병융이며 변하여 바름을 얻으므로 「유융（有戎）」이라 한다. 구사가 한번 변하여 감을 이루고 감은 근환이지만 감도 각각 그 바른 자리를 얻으므로 「물휼（勿恤）」이라 하니, 이는 마침내 기제를 이루어 모든 효가 자리를 정함을 뜻한다. 《상전》에 이르기를, 병융이 있어도 근심하지 않음은 중도를 얻었기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이는 한번 움직이면 바름을 얻고 위로 구오에 호응하므로 「득중도（得中道）」라 한다.

九三：壯于頄，有凶。翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有凶”也。君子夬夬，獨行遇雨。荀爽曰：九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨行”謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。若濡有慍，無咎。荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不悅，得無咎也。

구삼 효사에 이르기를, 광대뼈가 강하게 드러나면 흉하다. 적현（翟玄）의 풀이에 따르면, 「구（頄）」는 곧 얼굴 부위이다. 상육이 건의 머리 앞에 있으므로 「구」라 하며 구는 볼 사이의 뼈이다. 구삼이 나아가 상육에 강함을 뽐내므로 흉함이 있다. 효사는 또 이르기를, 군자가 결단하고 또 결단하여 홀로 나아가 비를 만난다. 순상이 건 몸으로 논한다. 구삼은 건 몸 안에 있고 건은 군자이다. 셋째와 다섯째는 공은 같고 자리가 다르며 두 효가 모두 상육을 결별하고자 하므로 「군자쾌쾌（君子夬夬）」라 한다. 이른바 「독행」은 구삼이 홀로 위로 나아가 상육이라는 음효에 호응하여 음기에 물드는 것을 말한다. 태는 비와 연못이므로 비를 만난다 한다. 효사는 또 이르기를, 젖는 것처럼 마음에 노여움을 품어도 허물이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼은 비록 음에 젖어들지만 노여워하고 기뻐하지 않을 수 있으므로 허물이 없게 할 수 있다.

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛凶矣。而三獨應上，助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。

《상전》에 이르기를, 군자가 결단하고 또 결단하면 마침내 허물이 없다. 왕필의 풀이에 따르면, 「구」는 볼의 광대뼈이니 상육을 가리킨다. 온 괘의 가장 위에 있으므로 「구」라 한다. 쾌와 방통하는 박괘의 육삼은 양효에 호응할 수 있으므로 선하다 여긴다. 대개 굳센 효가 자라나면 군자의 도가 일어나고 음기가 성하면 소인의 도가 자란다. 그러므로 음이 자라나는 세상에 몸을 두고 양을 도우면 선이고, 굳셈이 자라나는 세상에 몸을 두고 부드러움을 도우면 흉하다. 구삼은 오히려 홀로 상육에 호응하여 소인을 도우므로 흉하다. 군자가 이 자리에 있으면 반드시 사사로운 정의 얽매임을 버리고 결단하여 주저하지 않으므로 「쾌쾌」라 한다. 만약 뭇 양과 마음을 같이하지 않고 홀로 따로 뜻을 세워 소인에게 호응하면 그 곤란을 받게 된다. 비를 만나 젖고 마음에 노여움을 품는 상이 있어도 마침내 허물이 없다.

九四：臀無膚，其行次且。虞翻曰：二四已變，坎為臀。剝艮為膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震為行。坎為破，為曳。故“其行趑趄”也。牽羊悔亡，聞言不信。虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。

구사 효사에 이르기를, 엉덩이에 살가죽이 없어 걸으려 하나 비틀거려 나아가기 어렵다. 우번의 풀이에 따르면, 둘째와 넷째 효가 이미 변하였고 감은 엉덩이다. 쾌와 방통하는 박괘에 간이 있고 간은 피부이며 이때 부서져 보이지 않으므로 「둔무푸（臀无膚）」라 한다. 대장의 진은 행함이고 감은 파손・끌림이므로 걸으면 비틀거려 가기 어렵다 한다. 효사는 또 이르기를, 양을 끌고 가면 후회가 없어지고 충언을 들어도 믿으려 하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 태는 양이고 구이가 한번 변하여 손을 이루면 손은 줄이며 박괘의 간은 손이다. 손에 줄을 쥐므로 「견양（牽羊）」이라 한다. 구사는 변하여 바름을 얻고 자리가 마땅함을 얻어 위로 구오를 받드므로 「회망（悔亡）」이라 한다. 진은 언어이고 감은 귀이며 진과 감의 상이 모두 단정하지 못하므로 「문언불신（聞言不信）」이라 한다.

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。虞翻曰：坎耳離目，折入於兌故“聰不明”矣。案：兌為羊，四五體兌故也。凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。

《상전》에 이르기를, 걸으려 하나 비틀거림은 자리가 마땅하지 않기 때문이고, 충언을 듣고도 믿지 않음은 들음이 밝지 못하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 귀이고 리는 눈이며 두 상이 모두 꺾이고 손상되어 태에 들어가므로 「총불명（聰不明）」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 태를 양으로 하는 것은 넷째와 다섯째 효가 바로 태 몸을 이루기 때문이다. 대개 한 괘가 사람 몸에 상을 취할 때 초효는 발, 둘째 효는 종아리, 셋째 효는 허벅지, 넷째 효는 엉덩이다. 엉덩이는 본래 음유한 기질이어야 하는데 지금 구사가 도리어 양강이므로 「둔무푸」라 한다. 구사는 또 진 효이고 진은 발이며 발이 이미 바르지 못하므로 걸으면 비틀거리는 것이다.

九五：莧陸夬夬，荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言“陸”。言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。

구오 효사에 이르기를, 비름과 상륙처럼 결단하고 또 결단하라. 순상은 이 두 가지 풀을 두 효에 나누어 붙인다. 「현（莧）」은 구오를 가리키고 「륙（陸）」은 구삼을 가리키며 두 효가 모두 상육을 결별하고자 하므로 「쾌쾌」라 한다. 비름은 잎이 부드럽고 뿌리가 단단하며 붉다. 이것으로 음효가 상육에 있음을 설명한다. 상륙도 그 잎이 부드럽고 뿌리가 단단한 뜻을 취하되 상육에서 비교적 멀므로 「륙」이라 하여 비름보다 조금 더 단단하다는 뜻이다. 현의 뿌리는 작고 륙의 뿌리는 크다. 구오는 태 몸에 있고 부드러운 효가 그 위에 있으니 바로 비름의 형상에 맞다. 구삼은 건 몸에 있고 굳센 효가 아래에 있어 뿌리가 깊으므로 이를 「륙」이라 한다.

中行無咎。虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震為笑。言五得正位，兌為說，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。《象》曰：中行無咎，中未光也。虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。上六：無號，終有凶。虞翻曰：應在於三，三動時體巽，巽為號令；四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“無號”。位極乘陽，故“終有凶矣”。《象》曰：無號之凶，終不可長也。虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。

효사는 이어 이르기를, 가운데를 지키고 행하면 허물이 없다. 우번은 풀 이름의 설을 취하지 않고 따로 훈석을 한다. 「현」은 마땅히 기쁨으로 훈하여 《논어》의 공자가 「완이소（莞爾而笑）」의 완으로 읽고, 「륙」은 화목이며 진은 웃음이다. 그는 구오가 바른 자리를 얻고 태가 희열을 주관하므로 「현륙쾌쾌」라 한다고 본다. 대장의 진은 행함이고 구오는 위 몸의 가운데 있어 한번 움직여 바름을 얻으므로 「중행무구（中行无咎）」라 한다. 옛날부터 비름・상륙으로 읽은 것은 글자의 오류이고, 마융・순상이 모두 속설을 따라 현륙이라 한 것은 옳지 않다. 《상전》에 이르기를, 가운데를 지키고 행하면 허물이 없으나 가운데를 지키는 도는 아직 광대하지 못하다. 우번의 풀이에 따르면, 구오는 감의 음효 가운데 있으므로 「미광（未光）」이라 한다. 왕필은 의리로 논한다. 비름은 풀 가운데 가장 여리고 무른 것으로 이를 결별하기는 매우 쉬우므로 「쾌쾌」라 한다. 쾌의 의의는 굳셈으로 부드러움을 결하고 군자로 소인을 제거하는 데 있다. 그러나 구오는 존귀한 자리에 몸을 두고 또 소인인 상육과 가장 친근히 가까우니 스스로 손을 대어 결별하지 않을 수 없다. 지극히 존귀한 몸으로 지극히 비천한 사람과 적이 되는 것은 비록 이김을 얻어도 칭찬할 만하지 못하다. 가운데를 지키고 행하는 것은 겨우 허물을 면할 따름이지 아직 광대하고 유익하다고는 말할 수 없다. 상육 효사에 이르기를, 외쳐 불러도 소용이 없어 마침내 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 호응하는 바는 구삼이고 구삼이 변동할 때 손 몸을 이루며 손은 호령이다. 구사는 이미 변하여 감을 이루었고 상육이 구삼에 호응하려면 감험을 지나야 하니 이때 손의 상은 이미 보이지 않으므로 「무호（无號）」라 한다. 그 자리가 끝에 이르고 또 양효 위에 능가하므로 「종유흉（終有凶）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 외쳐 불러도 소용없는 흉함은 마침내 오래가지 못하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 음의 도가 여기서 소멸하여 다 사라지므로 「불가장야（不可長也）」라 한다.

《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。崔覲曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。(巽下乾上)。姤：姤，女壯，虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽，長女；女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。勿用取女。虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用娶女，不可與長”也。

《서괘전》에 이르기를, 결별한 뒤에는 반드시 만남이 있으므로 쾌괘 다음에 구（姤）괘가 이어진다. 「구」는 곧 만남이다. 최관의 풀이에 따르면, 쾌괘의 구삼에 「군자쾌쾌，독행우우（君子夬夬，獨行遇雨）」라 하였으므로 결별한 뒤에 반드시 만나는 바가 있다 한다. 구괘는 아래가 손（巽）이고 위가 건（乾）이며, 괘사에 이르기를, 구는 여자가 지나치게 장성한 것이다. 우번이 소식과 방통설로 풀이한다. 구는 한 음이 처음 생겨나는 소괘로 복괘와 방통한다. 손은 장녀이고 「장」은 여기서 상함으로 훈한다. 음이 양을 상하기 시작하고 부드러움이 굳셈을 갉아먹기 시작하므로 「녀장（女壯）」이라 한다. 괘사에 이러한 여자를 맞이하지 말라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 음기가 자라나 장차 양효를 벗겨내리고 부드러움으로 굳셈을 바꾸므로 「물용취녀，불가여장（勿用娶女，不可與長）」이라 한다.

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用娶女，鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩為其德也。不可與長也。王肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。

《단전》에 이르기를, 구는 만남이니 부드러운 효가 굳센 효를 만나는 것이다. 「물용취녀」의 구절에 대해 정현의 풀이에 따르면, 구는 만남의 뜻이다. 한 음효가 다섯 양효를 받드는 것은 한 여자가 다섯 남자를 상대하는 것과 같아서 다만 구차히 만날 뿐이니 예제의 바름에 맞지 않아 「구」라 한다. 여자가 이 정도로 장성함은 강건함을 믿고 음탕하여 놀기 때문이므로 맞이해서는 안 된다. 부인은 본래 부드럽고 순종함을 덕으로 해야 한다. 《단전》에 그녀와 오래 함께해서는 안 된다 하였다. 왕숙（王肅）의 풀이에 따르면, 이 여자는 맞이할 수 없으니 그 행동이 바르지 못하여 그녀와 오래 함께 있을 수 없기 때문이다.

天地相遇，品物咸章也。荀爽曰：謂乾成於巽，而舍於離。坤出於離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。

《단전》에 이르기를, 하늘과 땅이 만나면 만물이 이로써 밝게 드러난다. 순상이 괘기의 방위로 풀이한다. 건의 도는 손의 자리에서 이루어지고 그 뒤 리에 머물러 쉰다. 곤의 기운은 리의 자리에서 나와 건과 만나니 그곳은 남방 여름의 자리로 만물이 모두 밝게 드러나 왕성해진다. 《구가역》은 나아가 월건으로 추산한다. 양기는 자월에 일어나 하력 사월에 이르러 운행하면 여섯 효가 순양이 되어 건을 이룬다. 손의 자리는 사（巳）에 배속되므로 건이 손에서 이루어진다 한다. 건이 이미 이루어지면 돌이켜 리에 머물러 쉬고 만물이 모두 성대해진다. 곤의 기운이 리의 자리에서 나와 건과 만나므로 천지가 만난다 한다.

剛遇中正，天下大行也。翟元曰：剛謂九五。遇中處正，教化大行於天下也。姤之時義大矣哉。陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。《象》曰：天下有風，姤。翟元曰：天下有風，風無不周布，故君以施令告化四方之民矣。

《단전》에 이르기를, 굳센 효가 중정의 자리를 만나면 교화가 천하에 통행한다. 적원의 풀이에 따르면, 「강」은 구오를 가리키고 이미 가운데를 얻고 또 바름에 있으므로 교화가 천하에 크게 행해질 수 있다. 《단전》은 구괘가 때를 따라 생기는 의의가 큼을 찬탄한다. 육적의 풀이에 따르면, 천지마저 만남으로 크다고 하니 만물도 또한 같으므로 그 의의가 중대하다. 《상전》에 이르기를, 하늘 아래 바람이 있으니 이것이 구괘이다. 적원의 풀이에 따르면, 하늘 아래 바람이 있다 함은 바람이 불어 미치지 않는 곳이 없는 것이다. 그러므로 임금은 이를 본받아 정령을 내포하여 사방의 백성을 교화한다.

后以施命誥四方。虞翻曰：後繼體之君。姤陰在下，故稱“後”。與泰稱後同義也。乾為施，巽為命，為誥。復震二月，東方；姤五月，南方；巽八月，西方；復十一月，北方；皆總在初，故以誥四方也。孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏為十一月，姤為五月矣。

《상전》에 이르기를, 후（后）가 이로써 명령을 내리고 사방에 밝게 고한다. 우번의 풀이에 따르면, 「후」는 선군의 자리를 잇는 군주를 가리킨다. 구괘는 한 음이 아래에 있으므로 「후」라 하니 태괘 《상전》이 「후」라 한 것과 같은 쓰임이다. 건은 베풂이고 손은 명령・또 고고이다. 괘기의 방위에 따르면, 복괘는 진에 해당하여 이월에 해당하고 동방에 속하고, 구괘는 오월에 해당하고 남방에 속하고, 손은 팔월에 해당하고 서방에 속하고, 복괘는 또 십일월에 해당하고 북방에 속한다. 이들이 모두 초효에 총괄되므로 사방에 밝게 고한다 한다. 공자는 하력의 시행을 주장했으나 경문은 주나라의 월차를 쓰고, 부자가 전한 《단전》《상전》 이하는 모두 하력의 월차를 쓰므로 복괘는 십일월이고 구괘는 오월이다.

初六：繫于金柅，貞吉。虞翻曰：柅，謂二也。巽為繩。故“繫柅”。乾為金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。有攸往，見凶。《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二，則吉，故曰“貞吉”。今既為二所據，不可往應四，往則有凶故曰“有攸往，見凶”也。

초육 효사에 이르기를, 놋쇠로 만든 수레 멈춤나무에 매고 바름을 지키면 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 「예（柅）」는 구이를 가리킨다. 손은 줄이므로 「계예（繫柅）」라 한다. 건은 쇠이고 손나무가 쇠를 만나니 바로 놋쇠를 씌운 수레 멈춤나무의 형상이다. 초육과 구사가 모두 바름을 잃었으니 자리를 바꾸어야 비로소 길하므로 「정길（貞吉）」이라 한다. 효사는 또 이르기를, 가는 곳이 있으면 흉함을 보게 된다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 실이 멈춤나무에 매인 것은 여자가 남자에게 매어 속함에 비유되므로 초육이 구이에 매어 속해야 함을 비유하는 데 쓰였다. 그것이 만약 한마음으로 구이에 순종하면 길하므로 「정길」이라 한다. 지금 이미 구이에게 차지되었으니 다시 나아가 구사에 호응해서는 안 되고 나아가면 흉함이 있으므로 「유유왕，견흉（有攸往，見凶）」이라 한다.

羸豕孚蹄遯。虞翻曰：以陰消陽。往謂成坤。遯，子弒父；否，臣弒君。夬時三動，離為見。故“有攸往，見凶”矣。三夬之四。在夬，動而體坎，坎為豕，為孚，巽繩操之，故稱“羸”也。巽為舞，為進退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。

효사에 이르기를, 줄에 묶인 돼지가 과연 조급하여 편안하지 못하고 발버둥 친다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 음이 양을 없애는 것이다. 이른바 「왕」은 계속 없애 나가면 곤을 이룬다는 것이다. 둔（遯）괘에 이르면 아들이 아버지를 시하는 상이 있고 비괘에 이르면 신하가 임금을 시하는 상이 있다. 쾌괘 때 셋째 효가 한번 움직이면 리를 이루고 리는 봄이므로 「유유왕，견흉」이라 한다. 이 효는 쾌괘의 셋째 자리에서 넷째 자리로 온 것이다. 쾌괘에서 그것이 한번 움직이면 감 몸을 이루고 감은 돼지・또 성신이며 손의 줄이 그것을 묶으므로 「리（羸）」라 하니 곧 줄에 얽매임이다. 손은 또 춤추어 움직임・나아가고 물러남이 정함이 없음이며 묶여 있으면서 뛰므로 「리시부적촉（羸豕孚蹢躅）」이라 하여, 이로써 구괘의 이 여자가 다섯 양효를 넘보는 것이 마치 묶인 돼지가 아직도 배회하며 발버둥 치는 것과 같음을 비유한다.

宋衷曰：羸，大索，所以繫豕者也。巽為股，又為進退。股而進退，則蹄遯也。初應於四，為二所據，不得從應，故不安矣。體巽為風，動搖之貌也。《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽於二也。九二：包有魚，無咎，不利賓。虞翻曰：巽為白茅，在中稱包。《詩》云：白茅包之。魚謂初陰，巽為魚；二雖失位，陰陽相承。故“包有魚，無咎”。賓謂四。乾尊稱賓。二據四應，故“不利賓”。或以包為庖廚也。《象》曰：包有魚，義不及賓也。王弼曰：初陰而窮下，故稱魚也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應已之廚，非為犯應，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不及賓”。

송충（宋衷）은 따로 훈석을 한다. 「리」는 큰 줄로 돼지를 묶는 데 쓴다. 손은 허벅지이고 또 나아가고 물러남을 주관한다. 허벅지가 한번 나아가고 한번 물러나면 그것은 발굽이 마구 뛰는 모습이다. 초육은 본래 구사에 호응해야 하나 구이에게 차지되어 그 바른 호응을 따르지 못하므로 조급하여 편안하지 못하다. 그것이 손 몸 안에 있고 손은 바람이니 바로 흔들려 정하지 못함의 형용이다. 《상전》에 이르기를, 놋멈춤나무에 매임은 부드러운 도가 끌렸기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 음의 성질은 부드럽고 순종하며 손은 줄이고 초육은 구이에게 끌려 묶인 것이다. 구이 효사에 이르기를, 싸놓은 곳에 물고기가 있으니 허물이 없으나 손님에게는 이롭지 않다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 흰 띠이고 가운데 자리에 있는 것을 「포」라 한다. 《시경・소남》에 「흰 띠로 그것을 싼다（白茅包之）」는 구절이 있다. 「어」는 초육이라는 음효를 가리키고 손은 물고기이다. 구이는 자리를 잃었으나 초육과 음양이 서로 받치므로 「포유어，무구（包有魚，无咎）」라 한다. 「빈」은 구사를 가리키고 건은 존귀하여 빈이라 한다. 구이가 구사의 바른 호응을 차지하였으므로 「불리빈（不利賓）」이라 한다. 혹 「포」를 부엌으로 푸는 이도 있다. 《상전》에 이르기를, 싼 곳에 물고기가 있음은 의리상 손님에게 미치지 않는다. 왕필의 풀이에 따르면, 초육은 음효로 맨 아래에 있으므로 물고기라 한다. 이 바르지 못한 음은 만남의 처음에 있어 가장 가까운 한 효를 거스를 수 없다. 초육이 스스로 기뻐하며 와서 구이의 부엌에 돌아간 것이지 구이가 그 바른 호응을 침범한 것이 아니므로 허물이 없다. 그러나 남의 물건을 자기 것으로 삼아 다시 인정을 베푸는 데 쓰는 것은 의리상 해서는 안 되는 일이므로 손님에게는 미치지 않는다 한다.

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。虞翻曰：夬時動之坎，為臀。艮為膚。二折艮體，故“臀無膚”。復震為行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。案：巽為股，三居上，臀也。爻非柔，無膚，行趑趄也。《象》曰：其行次且，行未牽也。虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。

구삼 효사에 이르기를, 엉덩이에 살가죽이 없어 걸으려 하나 비틀거려 나아가기 어렵다. 위태함은 있으나 큰 허물은 없다. 우번의 풀이에 따르면, 쾌괘 때에 이 효가 한번 움직이면 감을 이루고 감은 엉덩이다. 간은 피부이고 구이가 간 몸을 꺾어 손상하였으므로 「둔무푸」라 한다. 구와 방통하는 복괘에 진이 있고 진은 행함인데 그 상이 바르지 못하므로 걸으면 비틀거린다 한다. 구삼 자체는 바른 자리를 얻었으므로 비록 위험하지만 큰 허물이 없다고 푼다. 이정조의 안어에 이르기를, 손은 허벅지이고 구삼은 허벅지 위에 있으니 바로 엉덩이다. 이 효는 부드러운 효가 아니므로 살가죽이 없어 걸으면 비틀거린다. 《상전》에 이르기를, 걸으려 하나 비틀거림은 아직 끌리지 않았기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이 효는 쾌괘에서 자리를 잃었으므로 양을 끄는 상이 있고 구괘에서는 바름을 얻었으므로 「미견（未牽）」이라 한다.

九四：包無魚，起凶。王弼曰：二有其魚，四故失之也。無民而動，失應而作，是以凶矣。《象》曰：無魚之凶，遠民也。崔覲曰：雖與初應，而失其位。二有其魚，而賓不及。若起於競，涉遠行難，終不遂心。故曰“無魚之凶，遠民也”。謂初六矣。

구사 효사에 이르기를, 싼 곳에 물고기가 없어 거동을 일으키면 흉하다. 왕필의 풀이에 따르면, 물고기는 이미 구이에게 돌아갔고 구사는 이로써 그것을 잃었다. 기댈 민중이 없이 움직이려 하고 바른 호응을 잃고서 일으키려 하므로 흉하다. 《상전》에 이르기를, 물고기 없는 흉함은 민중과 멀어졌기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 구사는 초육과 호응하나 스스로 자리를 잃었다. 물고기가 구이에게 돌아갔으니 손님인 구사에게는 미치지 않는다. 만약 이로 인해 다투고자 뜻을 일으키면 길이 멀고 움직이기 어려워 마침내 마음에 차지 못하므로 「무어지흉，원민야（无魚之凶，遠民也）」라 하니, 여기서 「민」은 초육을 가리킨다.

九五：以杞苞瓜，含章，虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽為杞、為苞。乾圓稱瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，已得乘之，故曰“含章”。初之四，體兌口，故稱“含”也。干寶曰：初二體巽，為草木。二又為田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。有隕自天。虞翻曰：隕，落也。乾為天，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。

구오 효사에 이르기를, 기유（杞柳）의 가지와 잎으로 참외를 싸서 문채를 함유한다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 기유이니 일종의 나무 이름이다. 손은 기유・또 싸쌈이다. 건 몸은 둥글어 참외라 하므로 「이기포과（以杞包瓜）」라 한다. 「함장（含章）」은 구오에 대한 것이다. 구오는 초육과 구사로 하여금 자리를 바꾸게 하여 음으로 하여금 양을 품게 하고 스스로 그 위에 능가하고자 하므로 「함장」이라 한다. 초효가 넷째 자리에 이르면 태를 이루고 태는 입이므로 「함」이라 한다. 간보는 물상으로 논한다. 첫째와 둘째 효는 손 몸에 있고 손은 초목이다. 둘째 효는 또 밭이니 밭에서 나서 부드럽게 뻗어가는 열매가 바로 참외의 형상이다. 효사는 또 이르기를, 하늘에서 떨어져 내리는 것이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「운」은 떨어짐이다. 건은 하늘이며 구사가 초자리로 떨어지고 초효가 다시 위로 구오를 받든다는 것이므로 「유운자천（有隕自天）」이라 한다.

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。虞翻曰：巽為命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。上九：姤其角，吝，無咎。虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。動而得正，故“無咎”。《象》曰：姤其角，上窮吝也。王弼曰：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”

《상전》에 이르기를, 구오가 문채를 함유함은 가운데 있어 바름을 얻었기 때문이다. 하늘에서 떨어지는 것이 있음은 그 심지가 천명을 버리지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 명령이다. 구오는 초효가 넷째 자리에 이르러 자신을 받들게 하고자 하므로 「불사명（不舍命）」이라 한다. 상구 효사에 이르기를, 뿔에서 만나니 인색함이 있으나 허물은 없다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 머리이고 상구의 위치는 머리 꼭대기 위에 있으므로 「각」이라 한다. 그것이 한번 움직여 바름을 얻으므로 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 뿔에서 만남은 위에 있어 끝에 다다라 인색함이 있기 때문이다. 왕필의 풀이에 따르면, 나아감이 끝에 이르러 더 이상 만날 대상이 없어 만나는 바가 오직 한 개의 뿔뿐이므로 「구기각（姤其角）」이라 한다. 나아가도 만남이 없어 다만 홀로 슬퍼할 뿐이나 그러나 외물에 얽매이지도 않으므로 「상궁린야（上窮吝也）」라 한다.

《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而後聚。(坤下兌上)。萃：亨，王假有廟。虞翻曰：觀上之四也。觀乾為王。假至也。艮為廟，體觀享祀，故通。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 만난 뒤에야 모이게 되므로 구괘 다음에 췌（萃）괘가 이어진다. 「췌」는 곧 모임이다. 최관의 풀이에 따르면, 천지가 만나 만물이 모두 밝게 드러나므로 사물이 만난 뒤에 모인다 한다. 췌괘는 아래가 곤（坤）이고 위가 태（兌）이며, 괘사에 이르기를, 형통하고 왕이 종묘에 이른다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 췌괘는 관（觀）괘의 상구가 넷째 자리로 내려와 이루어진다. 관괘에는 건이 있고 건은 왕이다. 「가」는 이른다는 뜻이다. 간은 종묘이고 괘의 몸에 관괘의 제향의 상을 담으므로 형통한다. 위 효가 넷째 자리에 이르므로 「가유묘（假有廟）」라 하고 효도를 다하여 제향을 바칠 수 있다.

利見大人，亨，利貞。虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正。變成離，離為見。故“利見大人，亨，利貞”。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。

괘사에 이르기를, 대인을 봄이 이롭고 형통하며 바름을 지킴이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 「대인」은 구오를 가리킨다. 육삼・구사가 모두 자리를 잃었으니 변하여 바름을 얻음이 마땅하다. 한번 변하면 리를 이루고 리는 눈・봄이므로 「리견대인，형，리정（利見大人，亨，利貞）」이라 하니 《단전》이 말한 모임을 바른 도로 함에 해당한다. 괘사는 또 이르기를, 큰 희생을 써서 제사하면 길하고 가는 곳이 있음이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 소이므로 「대생（大牲）」이라 한다. 구사가 셋째 자리로 내려와 곤의 소를 잡아 꺾어 각각 그 바름을 얻으므로 「용대생길（用大牲吉）」이라 한다. 육삼이 위로 나아가 넷째 자리에 이르므로 「이유유왕，순천명야（利有攸往，順天命也）」라 한다.

鄭玄曰：萃，聚也。坤為順。兌為悅。臣下以順道承事其君，悅德居上待之。上下相應，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽為木，艮為闕。木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏。居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也。故曰“王假有廟”。二本離爻也。離為目，居正應五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。案：坤為牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。

정현은 호체와 효진설을 겸용한다. 췌는 곧 모임이다. 곤은 순종이고 태는 기쁨이다. 신하는 순종의 도로 임금을 받들고 임금은 화열의 덕으로 윗자리에서 그들을 대하니 위아래가 서로 응하고 일이 있어 화합하고 통달하므로 「췌，형」이라 한다. 「가」는 이른다는 뜻이다. 괘 안의 호체에 간과 손을 담고 손은 나무이며 간은 문궐이다. 나무가 문궐 위에 있는 것이 바로 궁실의 형상이다. 효진설에 따르면, 넷째 효는 본래 진 효에 속하고 진은 장자이다. 다섯째 효는 본래 감 효에 속하고 감은 숨어 엎드림이다. 존귀한 자리에 있으면서 그윽이 숨어 드러나지 않음이 바로 귀신의 상이다. 장자가 문궐로 들어가 당상에 오름은 조부와 아버지를 제사하는 예이므로 「왕가유묘（王假有廟）」라 한다. 둘째 효는 본래 리 효에 속하고 리는 눈이며 그것이 바름에 있어 위로 구오에 호응하므로 「리견대인」이라 한다. 「대생」은 곧 소이다. 대인이 아름다운 모임을 가지고 바로 큰일을 베풀 수 있는 때에 반드시 소를 잡아 피를 발라 맹약을 하고 맹서가 이미 이루어지면 나아갈 수 있으므로 「이왕（利往）」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 곤은 소이고 손나무가 아래에 있어 곤의 흙을 극제하니 바로 소를 잡는 취상이다.

《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。荀爽曰：謂五以剛居中，群陰順悅而從之，故能聚眾也。王假有廟，陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於廟中。假，大也。言五親奉上矣。致孝享也。虞翻曰：享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。

《단전》에 이르기를, 췌는 곧 모임이다. 아래가 순종하고 위가 기뻐하며 굳센 효가 가운데 있고 바른 호응이 있으므로 모일 수 있다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 구오가 양강으로 가운데 자리에 있고 뭇 음효가 모두 순종하고 기쁘게 복종하여 그를 따르므로 사람들을 모을 수 있다는 것이다. 《단전》이 「왕가유묘」를 들었다. 육적의 풀이에 따르면, 「왕」은 구오를 가리키고 「묘」는 상육을 가리킨다. 왕자는 백물을 모아 조선을 제사하고 제후는 종묘 안에서 제사를 돕는다. 그는 「가」를 크다로 훈하여 구오가 친히 윗자리에 봉사함을 말한다. 《단전》에 이는 효도를 다하여 제사를 바치는 것이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「향」은 제사이다. 구오에서 초육까지 헤아리면 관괘의 상을 담고 있고 곤의 소로 제사를 바침을 말하므로 「치효향（致孝享）」이라 한다.

利見大人亨，聚以正也。虞翻曰：坤為聚，坤三之四，故“聚以正”也。利貞。《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。用大牲吉。利有攸往，順天命也。虞翻曰：坤為順，巽為命，三往之四，故“順天命也”。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。虞翻曰：三四易位成離坎。坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”。與大壯、咸、恆同義也。

《단전》에 대인을 봄이 이롭고 형통함은 모임이 바른 도에 합하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 모임이고 곤의 셋째 효가 위로 나아가 넷째 자리에 이르러 바름을 얻으므로 「취이정（聚以正）」이라 한다. 《단전》에 바름을 지킴이 이롭다 하였다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 구오는 바른 도로 뭇 양을 모으므로 「리정」이라 한다. 《단전》에 큰 희생을 씀이 길하고 가는 곳이 있음이 이롭다 함은 천명을 따르기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 순종이고 손은 명령이며 육삼이 넷째 자리로 가므로 「순천명야」라 한다. 《단전》에 그 모이는 바를 관찰하면 천지 만물의 정상을 볼 수 있다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 셋째와 넷째 효가 자리를 바꾸면 리와 감을 이룬다. 감은 달이고 리는 해이니 해로 하늘을 보고 달로 땅을 볼 수 있으므로 「천지지정가견의（天地之情可見矣）」라 하니 이는 《대장》《함》《항》 세 괘의 《단전》과 같은 법식이다.

《象》曰：澤上於地，萃。荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。君子以除戎器，戒不虞。虞翻曰：君子謂五。除，修，戎，兵也，《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。陽在三四為修。坤為器。三四之正，離為戎兵、甲冑、飛矢。坎為弓弧，巽為繩。艮為石，謂穀甲冑，鍛厲矛矢。故“除戎器”也。坎為寇，坤為亂，故“戒不虞”也。

《상전》에 이르기를, 연못물이 땅 위에 모이니 이것이 췌괘이다. 순상의 풀이에 따르면, 못물 땅의 지세는 낮아 사방의 빗물이 모두 그곳으로 모여들고 만물이 이로써 생장하므로 「췌」라 한다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자는 이로써 병기를 닦고 뜻밖의 변을 경비한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구오를 가리킨다. 「제（除）」는 닦아 고침이고 「융」은 병기이다. 《시경・대아》에 「너의 수레와 말을 닦고 활과 화살과 병기를 갖추라（修爾車馬，弓矢戎兵）」는 구절이 있다. 양효가 셋째・넷째 자리에 있는 것이 「수」이다. 곤은 기물이다. 셋째와 넷째 효가 각각 그 바름을 얻고 리는 병기・갑주・날아가는 화살이며 감은 활과 노이고 손은 줄이며 간은 돌이니 갑주를 깁고 창과 화살을 갈아 만듦을 말하므로 「제융기（除戎器）」라 한다. 감은 도적이고 곤은 화란이므로 「계불우（戒不虞）」라 한다.

初六：有孚不終，乃亂乃萃。虞翻曰：孚，謂五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正當變，坤為終，故“不終”。萃。聚也。坤為亂為聚，故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚為亂。故《象》曰：“其志亂”也。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。虞翻曰：巽為號，艮為手，初稱一，故“一握”。初動成震，震為“笑”。四動成坎，坎為“恤”。故“若號一握為笑，勿恤”。初之四得正，故“往無咎”矣。《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。虞翻曰：坎為志，初之四，其“志亂也”。

초육 효사에 이르기를, 성신이 있으나 끝까지 지키지 못하여 이에 어지럽고 또 모인다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 구오를 가리킨다. 초육과 구사가 자리를 바꾸면 구오가 감의 가운데 자리에 있게 되고 감은 성신이므로 「유부（有孚）」라 한다. 그러나 초육은 바름을 잃어 변동해야 하고 곤은 끝이므로 「불종（不終）」이라 한다. 「췌」는 모임이다. 곤은 어지러움이자 또 모임이므로 「난난췌（乃亂乃萃）」라 한다. 자리를 잃고 변하려 하지 않으면서 모이면 어지러움을 낳으므로 《상전》에 「기지난（其志亂）」이라 한다. 효사는 이어 이르기를, 만약 외쳐 도움을 구하면 손을 한번 맞잡는 사이에 웃음으로 바뀌고 근심할 필요가 없으며 나아가 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 손은 호소이고 간은 손이며 초효를 「일」이라 하므로 「일악（一握）」이라 한다. 초육이 한번 움직이면 진을 이루고 진은 웃음이다. 구사가 한번 움직이면 감을 이루고 감은 근심이다. 그러므로 합하여 「약호일악위소，물휼（若號一握為笑，勿恤）」이라 한다. 초육이 넷째 자리에 이르면 바름을 얻으므로 「왕무구（往无咎）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 어지럽고 또 모임은 그 심지가 이미 어지러웠기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 심지이고 초육이 넷째 자리에 이르므로 「지난」이라 한다.

六二：引吉，無咎。虞翻曰：應巽為繩，艮為手，故“引吉”。得正應五，故“無咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。孚乃利用禴。虞翻曰：孚謂五。禴，夏祭也。體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離為夏，故“禴祭”，《詩》曰：禴祠烝嘗，是其義。《象》曰：引吉無咎，中未變也。虞翻曰：二得正，故不變也。

육이 효사에 이르기를, 끌려 올라가면 길하고 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 그것이 호응하는 곳에 손이 있고 손은 줄이며 간은 손이니 손이 줄을 잡고 끌어당기므로 「인길（引吉）」이라 한다. 육이는 바름을 얻고 위로 구오에 호응하므로 허물이 없다. 그것이 구사를 끌어 초자리로 돌아가게 하여 구사로 하여금 자신을 피하게 하고 스스로 다섯째 자리로 오르고자 함에 이롭다. 효사는 또 이르기를, 성신을 마음에 간직하면 약제（禴祭）를 행함이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 「부」는 구오를 가리킨다. 「약」은 여름의 제사이다. 괘의 몸에 관괘의 제향의 상을 담으므로 「이용약（利用禴）」이라 한다. 구사가 셋째 자리로 내려오므로 「용대생」이라 한다. 리는 여름이므로 약제라 하니 《시경・소아・천보》에 「약사증상（禴祠烝嘗）」이라 한 것이 바로 이 뜻이다. 《상전》에 이르기를, 끌려 길하고 허물이 없음은 가운데 있어 변하지 않았기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육이는 본래 이미 바름을 얻었으므로 변할 필요가 없다.

王弼曰：居萃之時，體柔當位。處坤之中，已獨履正。與眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危。未能變體，以遠於害，故必待五引，然後“乃吉”而“無咎”。禴，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，可以省薄於鬼神矣。

왕필은 인사의 처지로 논한다. 육이는 모이는 때에 몸을 두고 부드럽게 순종하며 자리가 마땅함을 얻어 곤 몸의 가운데 자리에 있으나 홀로 바른 도를 실천하여 뭇 사람과 다르니 지조가 다르면서도 또 사람과 함께 모여야 한다. 세상 풍속이 대개 사특하여 홀로 바른 도를 지키는 사람이 도리어 위험하다. 육이는 또 자신을 바꾸어 재해를 멀리할 수 없으므로 반드시 구오가 끌어주기를 기다린 뒤에야 비로소 길하고 허물이 없다. 「약」은 은나라 봄 제사의 명칭으로 사시의 제사 가운데 가장 검소한 것이다. 모이는 때에 있어 가운데 있고 바름을 지키며 충신으로 행하면 귀신에게는 검박한 예를 써도 되는 것이다.

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。虞翻曰：坤為萃，故“萃如”。巽為號，故“嗟如”。失正，故“無攸利”。動得位故“往無咎，小吝”。謂往之四。《象》曰：往無咎，上巽也。虞翻曰：動之四，故“上巽”。九四：大吉無咎。《象》曰：大吉無咎，位不當也。虞翻曰：以陽居陰，故“位不當”。動而得正，承五應初，故“大吉”而“無咎”矣。

육삼 효사에 이르기를, 모이고자 하나 탄식할 뿐이니 이로운 바가 없다. 나아가면 허물이 없고 다만 작은 인색함이 있을 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 모임이므로 「췌여（萃如）」라 하고 손은 호소이므로 「차여（嗟如）」라 한다. 육삼은 바름을 잃었으므로 「무유리（无攸利）」라 하고 한번 움직이면 자리를 얻으므로 「왕무구，소린（往无咎，小吝）」이라 한다. 「왕」은 위로 나아가 넷째 자리에 이른다는 것이다. 《상전》에 이르기를, 나아가 허물이 없음은 위에 손의 순종이 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 움직여 넷째 자리에 이르므로 「상손（上巽）」이라 한다. 구사 효사에 이르기를, 크게 길하고 허물이 없다. 《상전》에 이르기를, 크게 길하고 허물이 없음은 그 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 양효로 음자리에 있으므로 자리가 마땅하지 않다 한다. 그러나 그것이 한번 움직이면 바름을 얻고 위로 구오를 받들며 아래로 초육에 호응하므로 크게 길하고 허물이 없다.

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。虞翻曰：得位居中，故“有位無咎”。匪孚，謂四也。四變之正，則五體皆正，故“元永貞”與比彖同義。四動之初，故“悔亡”。《象》曰：萃有位，志未光也。虞翻曰：陽在坎中，故“志未光“。與屯五同義。

구오 효사에 이르기를, 모여 그 자리에 있으니 허물이 없으나 아직 믿고 복종하지 않는 이가 있다. 크게 선하고 오래 바름을 지키면 후회가 없어진다. 우번의 풀이에 따르면, 구오는 자리를 얻고 또 가운데 있으므로 「유위（有位）」하며 허물이 없다 한다. 「비부（匪孚）」는 구사를 가리킨다. 구사가 변하여 바름을 얻으면 각 효의 몸이 모두 단정해지므로 「원영정（元永貞）」이라 하니 이는 《비괘》의 《단전》과 같은 법식이다. 구사가 한번 움직여 초자리에 이르므로 「회망（悔亡）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 모여 그 자리가 있음은 심지가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 양효가 감의 한가운데 있으므로 「지미광（志未光）」이라 하니 이는 《둔괘（屯卦）》의 구오와 같은 법식이다.

上六：齎資涕洟，無咎。虞翻曰：齎，持。資，賻也。貨財喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤為財，巽為進，故“齎資”也。三之四，體離坎。艮為鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應三，故“無咎”。上體大過，死象，故有“齎資滋洟”之哀。《象》曰：齎資涕洟，未安上也。虞翻曰：乘剛遠應，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之後封東婁公於杞，殷之後封微子於宋，去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“齎資涕洟，未安上也”。

상육 효사에 이르기를, 재물을 가지고 상을 도우며 눈물과 콧물이 서로 흐르니 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「제（賚）」는 가지고 감이고 「자（貲）」는 곧 부증이니 상을 돕는 데 보내는 재화를 부라 한다. 눈에서 나오는 것을 「체（涕）」라 하고 코에서 나오는 것을 「이（洟）」라 한다. 곤은 재물이고 손은 바쳐 올림이므로 「제자（賚貲）」라 한다. 육삼이 넷째 자리에 이르면 괘의 몸이 리와 감을 이루고 간은 코이니 눈물과 콧물이 코와 눈에서 흘러내리므로 「체이（涕洟）」라 한다. 상육은 자리를 얻고 아래로 육삼에 호응하므로 허물이 없다. 위 몸이 대과（大過）를 이루고 대과는 죽음의 상이 있으므로 재물을 가지고 상을 돕고 눈물 콧물이 방백한 애통이 있다. 《상전》에 이르기를, 재물을 가지고 상을 도우며 눈물과 콧물이 서로 흐름은 윗자리에 있어 편안히 있지 못하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 상육은 굳센 효 위에 능가하고 호응하는 바가 또 멀므로 「미안상야（未安上也）」라 한다. 순상은 괘변과 사적 두 측면으로 해설한다. 췌괘는 본래 비괘에서 변한 것으로 비괘의 상구는 양효인데 지금 그것이 소멸되어 옮겨갔으니 하걸・은주의 멸망을 비유한다. 바꾸어 상육이라는 음효로 그것을 대신한 것은 하조의 후예가 기나라에 동루공으로 봉해지고 은조의 후예 미자가 송나라에 봉해진 것과 같다. 그들이 자기 종족과 골육을 떠나 다른 성씨에게 신하라 칭하고 남이 나누어 준 봉토를 받으니 자리가 편안하지 못함을 면할 수 없으므로 「제자체이，미안상야」라 한다.

《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天子而程式為王矣，故言“聚而上者謂之升”也。(巽下坤上)。升：鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之“升”。升，進益之象矣。元亨。虞翻曰：臨初之三，又有臨象；剛中而應，故“元亨”也。

《서괘전》에 이르기를, 모인 뒤에 위로 나아가는 것을 승이라 하므로 췌괘 다음에 승괘가 이어진다. 최관의 풀이에 따르면, 췌괘는 큰 희생으로 제사를 바쳐 효향의 예를 다하고 천자를 순성하며 왕자가 됨의 법칙을 본받을 수 있으므로 모여 위로 나아가는 것을 승이라 한다. 승괘는 아래가 손이고 위가 곤이다. 정현이 괘의 이름을 풀이한다. 「승」은 곧 오름이다. 곤은 땅이고 손은 나무이며 나무가 땅속에서 나서 날마다 높아진다. 마치 성인이 제후의 반열에 몸을 두고 광명한 덕이 날마다 높고 커지는 것과 같으므로 「승」이라 한다. 승은 곧 나아가 더해지는 상이다. 괘사에 크게 형통하다 하였다. 우번이 괘변으로 풀이한다. 승괘는 임（臨）괘의 초구가 위로 나아가 셋째 자리에 이르러 이루어지고 괘 안에 또 임괘의 상을 담는다. 양강이 가운데 있고 위에 호응이 있으므로 「원형（元亨）」이라 한다.

用見大人，勿恤。虞翻曰：謂二當之五，為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故“用見大人勿恤，有慶也”。南征吉。虞翻曰：離，南方卦，二之五成離，故“南征吉，志行也”。《彖》曰：柔以時升，虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑無君二當升五虛，震兌為春秋；二升，坎離為冬夏。四時象正，故“柔以時升”也。

괘사에 이르기를, 대인을 봄이 마땅하고 근심할 필요가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이가 다섯째 자리로 올라 대인이 되어야 함을 말한다. 리는 봄이고 감은 근심이며 구이가 다섯째 자리에 이르면 바름을 얻으므로 「용견대인물휼，유경야（用見大人勿恤，有慶也）」라 한다. 괘사에 남쪽으로 정벌하여 나아가면 길하다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 남방의 괘이고 구이가 다섯째 자리에 오르면 리를 이루므로 「남정길，지행야（南征吉，志行也）」라 한다. 《단전》에 부드럽고 순종한 자가 때를 따라 올라간다 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 육오를 가리키니 곧 곤이고 「승」은 구이를 가리킨다. 곤이 상징하는 성읍에는 군주가 없고 구이는 허허롭게 매달린 다섯째 자리로 올라가야 한다. 진과 태가 나누어 춘추를 주관하고 구이가 한번 오르면 감과 리가 또 나누어 동하를 주관하여 사시의 상이 모두 바름으로 돌아가므로 「유이시승（柔以時升）」이라 한다.

巽而順，剛中而應，是以大亨。荀爽曰：謂二以剛居中，而來應五，故能“大亨”。上居尊位也。用見大人勿恤，有慶也。荀爽曰：大人，天子，謂升居五。見為大人，群陰有主，無所復憂，而有慶也。南征吉，志行也。虞翻曰：二之五，坎為志。震為行。

《단전》에 이르기를, 겸손하고 부드러우며 순종하고 양강이 가운데 있고 위에 호응이 있으므로 크게 형통한다. 순상이 승강설로 풀이한다. 이는 구이가 굳센 효로 가운데 자리에 있고 위로 육오에 호응함을 말한다. 그러므로 크게 형통할 수 있고 위로 올라 존귀한 자리에 있다. 《단전》에 대인을 봄이 마땅하고 근심할 필요가 없다 함은 경사가 있음이다. 순상의 풀이에 따르면, 이른바 「대인」은 곧 천자이니 구이가 다섯째 자리로 올라 있음을 가리킨다. 그것이 한번 오르면 곧 대인이 되고 뭇 음효가 군주를 얻어 더는 근심할 것이 없어 이에 경사가 있다. 《단전》에 남쪽으로 정벌하여 나아가면 길함은 심지가 행해지는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 다섯째 자리에 올라 감을 이루고 감은 심지이며 진은 행함이다.

《象》曰：地中生木，升。荀爽曰：地謂坤。木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。君子以慎德，積小以成高大。虞翻曰：君子謂三。小謂陽息復時。復小，為德之本。至二成臨。臨者，大也。臨初之三，巽為高。二之五，艮為慎。坤為積，故“慎德積小成高大”。

《상전》에 이르기를, 땅속에서 나무가 자라니 이것이 승괘이다. 순상의 풀이에 따르면, 「지」는 곤을 가리키고 「목」은 손을 가리킨다. 땅속에서 나무가 자라 미세함에서 드러남에 이르는 것이 바로 위로 오름의 형상이다. 《상전》이 이어 이르기를, 군자는 이로써 삼가 덕을 닦고 작은 것을 쌓아 높고 큼을 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구삼을 가리킨다. 「소」는 양기가 처음 생겨나는 복괘의 때를 가리키니 복괘의 한 양은 비록 미미하나 덕행의 근본이다. 두 양으로 자라면 임괘를 이루고 임은 곧 크다이다. 임괘의 초효가 위로 나아가 셋째 자리에 이르고 손은 높음이다. 구이가 다섯째 자리에 이르러 간을 이루고 간은 삼감이다. 곤은 쌓음이므로 삼가 덕을 닦고 작은 것을 쌓아 높고 큼을 이룬다 한다.

初六：允升，大吉。荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。《象》曰：允升大吉，上合志也。《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二，之五成坎，為孚；離為夏，故“乃利用禴無咎”矣。

초육 효사에 이르기를, 성신으로 올라가면 크게 길하다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 같은 몸의 여러 효가 서로 따라가고 믿음직하게 함께 올라감을 말한다. 초육은 손 몸과 한 몸이 되어 곤의 위로 올라가고자 하니 위치가 존귀하고 또 바름을 얻으므로 크게 길하다. 《상전》에 이르기를, 성신으로 올라가 크게 길함은 윗자리와 심지가 맞기 때문이다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 초육은 본래 바름을 잃었으나 두 양효와 믿음직하게 마음을 같이하여 함께 다섯째 자리로 오르므로 「상합지야（上合志也）」라 한다. 구이 효사에 이르기를, 성신을 마음에 간직하면 약제를 행함이 이롭고 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「약」은 여름의 제사이다. 「부」는 구이를 가리키고 그것이 다섯째 자리에 올라 감을 이루며 감은 성신이다. 리는 여름이므로 「내이용약무구（乃利用禴无咎）」라 한다.

《象》曰：九二之孚，有喜也。虞翻曰：升五得位，故“有喜”。干寶曰：剛中而應，故“孚”也。又言“乃利用禴”於春時也。非時而祭曰“禴”。然則文王從儉以恤民，四時之祭，皆以禴禮。神享德與，信不求備也。故既濟九五曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。實受其福。九五坎，坎為豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈於禮，故曰“有喜”矣。

《상전》에 이르기를, 구이의 성신은 경사가 있음이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 다섯째 자리로 올라 자리를 얻으므로 「유희（有喜）」라 한다. 간보가 문왕의 일로 해설한다. 양강이 가운데 있고 위에 호응이 있으므로 「부」라 한다. 또 봄에 약제를 행한다 하였다——상시대로가 아니게 제사하는 것을 「약」이라 한다. 이는 주 문왕이 검소를 숭상하여 백성을 체휼하고 사시의 제사를 일률적으로 약례로 한 데서 비롯된다. 신명이 누리는 바는 덕행이고 한 조각 성신은 제물의 완비를 가혹하게 요구하지 않는다. 그러므로 《기제》 구오 효사에 이르기를, 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사함이 서쪽 이웃의 약제가 참으로 복을 받음만 못하다 하였다. 구오는 감 가운데 있고 감은 돼지이다. 그러하면 약제는 돼지 한 마리를 쓸 따름이고 예의 수는 사치하고 넘침이 없으므로 「유희」라 한다.

九三：升虛邑。荀爽曰：坤稱邑也。五虛無君，利二上居之，故曰“升虛邑，無所疑也”。《象》曰：升虛邑，無所疑也。虞翻曰：坎為疑，上得中，故“無所疑也”。六四：王用享于岐山，吉，無咎。荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮。巽為歧，艮為山。王，謂五也。通有兩體，位正眾服，故“吉”也。四能與眾陰退避當升者，故“無咎”也。

구삼 효사에 이르기를, 빈 성읍으로 올라간다. 순상의 풀이에 따르면, 곤을 읍이라 한다. 다섯째 자리는 허허롭게 매달려 임금이 없으니 구이가 올라가 그것을 차지함이 이롭다 하여 「승허읍，무소의야（升虛邑，无所疑也）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 빈 성읍으로 올라감은 의심할 바가 없기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 의혹이고 양효가 위로 나아가 가운데 자리를 얻으므로 「무소의야」라 한다. 육사 효사에 이르기를, 왕이 기산에서 제향을 행하니 길하고 허물이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 본래 승괘이다. 손 몸이 올라가 곤의 위에 이르고 셋째 효를 의거하여 간을 이룬다. 손은 갈림이고 간은 산이니 합하여 바로 기산이다. 「왕」은 육오를 가리킨다. 괘가 통하여 두 몸이 있고 각 효가 자리 바르고 뭇 사람이 순복하므로 길하다. 육사는 다른 음효와 함께 물러나 양보하여 올라가야 할 양효를 피할 수 있으므로 허물이 없다.

《象》曰：王用享于岐山，順事也。崔覲曰：為順之初，在升當位。近比於五，乘剛於三。宜以進德，可修守。此象太王為狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避於狄難，順於時事，故“吉無咎”。

《상전》에 이르기를, 왕이 기산에 제향함은 시세를 따르는 일이다. 최관이 사적으로 논한다. 육사는 곤이라는 순종 몸의 시작에 있고 승괘에서 자리가 마땅함을 얻어 위로 구오와 이웃하고 아래로 구삼의 굳셈을 능가하니 덕을 나아가 닦고 자리를 물러나 지킴이 마땅하다. 이 효는 고공단보가 적인에게 핍박받아 기산 아래로 옮겨 살아 일 년에 마을을 이루고 이 년에 도회를 이루며 삼 년에 인구와 물력이 처음의 다섯 배가 되어 일마다 통달하고 왕업을 이룩함을 상징하므로 「왕용향우기산（王用享于岐山）」이라 한다. 바로 그가 일을 통변하여 적인의 재난을 피하고 당시의 형세에 순응하였기 때문에 길하고 허물이 없다.

六五：貞吉，升階。虞翻曰：二之五，故“貞吉”。巽為高，坤為土，震升高，故“升階”也。《象》曰：貞吉升階，大得志也。荀爽曰：陰正居中，為陽作階，使升居五，已下降二，與陽相應，故“吉而得志”。上六：冥升，利于不息之貞。荀爽曰：坤性闇昧，今升在上，故曰“冥升”也。陰用事，為消。陽用事，為息，陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰“利于不息之貞”。《象》曰：冥升在上，消不富也。荀爽曰：陰升失實，故“消不富也”。

육오 효사에 이르기를, 바름을 지키면 길하고 층계를 따라 올라간다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 다섯째 자리에 오르므로 「정길（貞吉）」이라 한다. 손은 높음이고 곤은 흙이며 진은 위로 오름의 뜻이 있어 흙을 쌓아 층계를 만들어 높이 오르므로 「승계（升階）」라 한다. 《상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길하고 층계를 따라 오름은 크게 심지를 얻은 것이다. 순상이 승강설로 풀이한다. 음효가 단정하게 가운데 자리에 있어 양효를 위해 층계를 만들어 그것이 다섯째 자리로 올라 있게 하고 자신은 둘째 자리로 내려가 양효와 서로 호응하므로 길하고 뜻을 얻는다 한다. 상육 효사에 이르기를, 어둡게 올라가니 쉬지 않고 지키는 바름이 이롭다. 순상의 풀이에 따르면, 곤의 성질은 그윽하고 어둡다. 지금 그것이 맨 위까지 올랐으므로 「명승（冥升）」이라 한다. 음이 권세를 맡아 일을 처리하는 것을 「소」라 하고 양이 권세를 맡아 일을 처리하는 것을 「식」이라 한다. 지금 음이 마침 위에 있고 양의 도는 쉬지 않으니 이는 바로 음이 기대어 의지하는 바이므로 「이불식지정（利于不息之貞）」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 어둡게 올라 맨 위에 있음은 소퇴하여 충실하지 못하기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 음효가 한결같이 올라가면 충실함을 잃으므로 「소불부야（消不富也）」라 한다.