권육

《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復也。崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而受之於復也。(震下坤上)。復：亨。何妥曰：復者，歸本之名。群陰剝陽，至於幾盡，一陽來下，故稱反覆。陽氣復反，而得交通，故云“復亨”也。出入無疾，朋來無咎。虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息，不見坎象，故“出入無疾”。兌為朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故“朋來無咎”矣。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 한결같이 박락하여 끝에 이를 수 없으니 《박》괘가 가장 윗효까지 박하면 곧 맨 아래로 돌아가야 하므로 《복》괘가 잇는다. 최관의 풀이에 따르면, 《주역》의 이치는 궁극하면 곧 변화하고 사물이 극점에 이르면 곧 본초로 돌아가니 그래서 박락의 도가 한결같이 궁진할 수 없어 뒤이어 곧 《복》괘에 잇는다. 《복》괘는 아래가 진이요 위가 곤이며 괘사에 이르기를, 형통하다. 하타의 풀이에 따르면, 「복」은 본근으로 돌아감의 명칭이니 뭇 음이 양효를 박식하여 거의 박진하려 하는데 한 양효가 아래에서 돌아온다. 그래서 「반복」이라 하고 양기가 다시 돌아오니 천지가 교통함을 얻는다. 그래서 「복형」이요 괘사가 또 「출입무질，붕래무구（出入无疾，朋來无咎）」라 하였다. 우번은 십이 소식괘로 푼다. 양기가 진에서 나와 건을 생성하고 손에 들어가 곤을 생성하며 감은 질환을 상징하나 십이 소식괘의 순환 가운데는 나란히 감상이 나타나지 않는다. 그래서 「출입무질」이요 태는 붕우를 상징하고 안쪽 괘에 있음을 「래」라 하며 다섯 음효가 모두 초효에 순종하고 초효의 양기가 바로 자라 태를 이루려 한다. 그래서 「붕래 허물을 받지 않는다」 한다.

反復其道，七日來復。案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當周天之數，餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。復來成震，一陽爻生，為七日。故言“反復其道，七日來復”。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。

괘사에 이르기를, 왕복하여 순환함에 그 상도가 있어 이레면 곧 다시 돌아온다. 이정조의 안어가 괘기의 법으로 추산한다. 《역》의 역궤에 따르면, 일년 십이개월은 모두 삼백육십오 사분의 일일이니 감·진·리·태를 사방 정괘로 삼아 매 괘 육효가 매 효 한 절기를 주관하고 나머지 육십괘는 모두 삼백육십효로 매 효 하루를 주관하니 바로 주천의 수에 합하고 남는 다섯 사분의 일일은 이로써 윤여를 통융한다. 《박》괘의 양기가 구월 말에 다하고 십월 말에 이르러 순곤이 당령하여 일하며 곤괘가 막 다하면 《복》괘의 양기가 곧 돌아온다. 가운데 곤 이 한 괘의 육효를 사이에 두니 곧 육일이고 《복》괘가 와서 진을 이루어 한 양효가 새로 생하면 곧 칠일이다. 그래서 「반복기도，칠일래복（七日來復）」이라 하니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 천도가 유심하고 요원하여 그 이치가 바라볼 수 없으니 전대 유자가 이미 토론이 있어 각기 날로 달로 설을 세웠으나 뒤에 온 학자가 반복하여 음미해도 오히려 두서를 만지지 못한다. 지금 다만 간요한 문자를 들어 대략 경개를 진술하여 후세의 명달한 선비를 기다리니 석묵을 쌓음과 같아 뒤에 오는 자가 자연 윗층에 있다.

利有攸往。虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，君子道長，故“利有攸往”矣。《彖》曰：復亨，虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。剛反動，而以順行，虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動”也。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之復，入坤出震義也。

괘사에 「이유유왕（利有攸往）」이라 하였다. 우번은 소식괘로 푼다. 양기가 자라 《림》괘를 지나 마침내 건을 이루니 소인의 도가 소퇴하고 군자의 도가 생장한다. 그래서 「이유유왕」이요 《단전》에 「복형（復亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《복》은 양기가 곤 가운데서 자생하는 괘이니 《구》괘와 방통하고 양강이 돌아와 초위에 만난다. 그래서 「형」이요 《단전》에 「강반동，이이순행（剛反動，而以順行）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 양강이 간에서 곤에 들어가고 또 곤에서 돌아와 진을 이룬다. 그래서 「반동」이요 곤의 성이 유순하고 진이 그 가운데서 운행한다. 그래서 「이이순행」이요 양이 나란히 위에서 내려와 초위로 돌아온 것이 아니다. 그래서 《단전》이 「강자외래（剛自外來）」를 말하지 않으니 이가 바로 「불원지복（不遠之復）」을 점명하려 함이니 곧 양기가 곤에 들어가고 다시 진에서 나옴의 뜻이다.

是以出入無疾，朋來無咎。侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。反復其道，七日來復，天行也。虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來復，陽為道，故“復其道”。剛為晝日。消乾六爻。為六日。剛來反初，故“七日來復，天行也”。侯果曰：五月天行至午陽復而陰升也；十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來復”。此天之運行也。豳詩曰：一之曰觱發，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。利有攸往，剛長也。荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。

《단전》에 「시이출입무질，붕래무구（是以出入无疾，朋來无咎）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 양기가 위로 향하여 나니 이는 군자의 도가 생장함이요 음기가 아래로 향하여 물러 들어가니 이는 소인의 도가 소퇴함이며 이와 같이 운동하여 앞으로 나아가므로 「출입무질，붕래 허물을 받지 않는다」 하고 《단전》에 「반복기도，칠일래복，천행야（天行也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건양이 다하여 곤을 이루고 또 돌아 진에서 나와 돌아오니 양이 곧 「도」이다. 그래서 「복기도」요 양강이 낮을 상징하고 건의 육효를 없애면 곧 육일이며 양강이 돌아와 초위로 돌아간다. 그래서 「칠일래복，천행야」이요 후과는 따로 월분으로 추산한다. 오월에 천도가 오위로 운행하여 양기가 여기에 이르러 되돌아 음기가 처음 올라가고 십일월에 천도가 자위로 운행하여 음기가 여기에 이르러 되돌아 양기가 처음 올라간다. 천지가 운전하고 음양이 승강하여 왕복하니 모두 칠개월을 지난다. 그래서 「칠일래복」이라 하니 이가 곧 상천의 운행이며 《시경·빈풍·칠월》에 「일지일필발，이지일율렬（一之日觱發，二之日栗烈）」이라 하였으니 「일지일」은 주력의 정월이요 「이지일」은 주력의 이월이다. 보니 옛사람이 본래 달을 날이라 하였다. 《단전》에 「이유유왕，강장야（剛長也）」라 하였다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 푼다. 초구가 마땅히 앞으로 가서 다섯째 자리에 머물러야 하니 이는 양강의 도가 점차 생장함이다.

復，其見天地之心乎。虞翻曰：坤為復。謂三復位時，離為見，坎為心。陽息臨成泰，乾天坤地。故“見天地之心”也。荀爽曰：復者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉凶之先，故曰“見天地之心”矣。

《단전》에 이르기를, 《복》괘에 의하면 대개 천지가 생생하는 본심을 볼 수 있으리라. 우번의 풀이에 따르면, 곤에 회복의 상이 있고 육삼이 바른 자리로 돌아올 때 괘 안의 리가 봄을 상징하고 감이 마음을 상징하며 양기가 계속 자라 《림》으로 《태》를 이루니 건은 하늘이요 곤은 땅이다. 그래서 「견천지지심（見天地之心）」이요 순상은 괘기로 푼다. 《복》은 동지가 주관하는 괘이니 양기가 초구에서 발동하고 이 한 점의 양기가 곧 천지의 마음이며 그것은 만물의 시작이요 길흉의 선조이다. 그래서 「견천지지심」이라 한다.

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。虞翻曰：先王謂乾初。至日冬至之日。坤闔為閉關。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命誥四方。今隱復下，故后不省方，復為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後，後，君也。六十四卦，唯此重耳。宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業也。故上言先王而下言後也。

《대상전》에 이르기를, 우레가 땅속에 잠장하니 이것이 《복》이다. 선왕이 동지 이 날에 관구를 닫고 상려가 왕래를 정지하며 군주도 또한 사방을 순찰하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「선왕」은 건의 초효를 가리키고 「지일」은 곧 동지 그날이며 곤에 닫는 상이 있다. 그래서 「폐관（閉關）」이요 손은 상려를 상징하고 또 저시에 임하여 이익을 세 배로 함을 상징하며 《구》괘의 손이 《복》의 초위에 잠복한다. 그래서 상려가 출행하지 않고 《구》괘의 《대상전》에 「후이시명고사방（后以施命誥四方）」이라 하였는데 지금 손이 《복》괘 아래에 은복한다. 그래서 「후불성방（后不省方）」이요 《복》은 양기의 시작이요 《구》는 음기의 시작이니 모두 천지의 시작이요 음양의 기수이며 여기 이미 「선왕」을 말하고 또 다시 「후」를 말하니 「후」는 곧 군주이며 육십사괘 가운데 오직 이 한 괘만 이와 같이 겹쳐 칭설한다. 송충은 정교에서 입론한다. 상려가 출행하지 않고 위로 천자부터 아래로 공후까지 사방의 일을 지나쳐 묻지 않으니 처음 생긴 양기를 부조하고 임금 되는 도를 이루려 함이며 이 제도를 제정하는 것은 왕자의 일이요 이 제도를 준봉하는 것은 인군의 직분이다. 그래서 윗글에 「선왕」이라 하고 아랫글에 「후」라 한다.

初九：不遠復，無祗悔，元吉。崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應故獲“元吉”也。《象》曰：不遠之復，以修身也。侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠復，故無大咎。以此修身，顏子之分矣。六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。

《복》괘 초구 효사에 이르기를, 멀지 않아 돌아오면 큰 회한이 없고 크게 길상하다. 최관의 풀이에 따르면, 곤에서 돌아와 진을 이룸이 바로 이 한 효를 변출함이니 곧 「불원복（不遠復）」이요 돌아온 뒤 또 서로 응하는 효가 있다. 그래서 「원길」을 얻고 《상전》에 이르기를, 멀지 않아 돌아옴은 이로써 자신을 수양하는 데 쓴다. 후과의 풀이에 따르면, 「지（祗）」는 큼의 뜻이니 앞으로 가면 곧 음기에게 박식되므로 회한이 있어야 하고 한번 옳지 않음을 깨달으면 곧 멀리 가지 않고 돌아온다. 그래서 큰 과구가 없고 이런 태도로 몸을 닦으면 곧 안회 일류의 사람의 본분이다. 육이 효사에 이르기를, 아름답게 돌아오니 길상하다. 《상전》에 이르기를, 아름답게 돌아옴의 길상은 그것이 능히 인덕에 몸을 굽혀 다가감에 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 육이가 이미 자리에 맞고 또 아래 괘의 중위에 있어 초구 위에 바짝 이웃하여 달게 아래에 있는 양강에 의부하여 순종하니 이를 인이라 하고 그것이 이미 중위에 처하고 또 인자에게 친근하고 이웃 효를 잘 대한다. 그래서 이는 돌아옴 가운데 가장 아름다움이다.

六三：頻復，厲，無咎。虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復，厲”。動而之正，故“無咎”也。《象》曰：頻復之厲，義無咎也。侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱“獨”。四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。俗說以四位在五陰之中，而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱“中行”耳？

《복》괘 육삼 효사에 이르기를, 눈쌀을 찌푸리고 거듭 돌아오니 위험이 있으나 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「빈（頻）」은 곧 빈축·찌푸림이요 육삼이 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃는다. 그래서 「빈복，려（頻復，厲）」요 한번 움직여 바른 자리로 돌아온다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 《상전》에 이르기를, 거듭 돌아옴의 위험은 도의로 말하면 나란히 과구가 없다. 후과의 풀이에 따르면, 육삼이 진체의 꼭대기에 처하여 음효로 양 자리에 있어 곧 위난이 있을까 두려워하여 이에 수심이 풀리지 않아 거듭 돌아오니 비록 위험한 곳을 밟으나 능히 바른 도로 돌아간다. 도의로 재어도 또한 과구가 없다. 육사 효사에 이르기를, 중도 위를 가다가 홀로 돌아온다. 《상전》에 이르기를, 중도 위를 가다가 홀로 돌아옴은 바른 도를 따르려 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 「중」은 초구를 가리키고 진은 걸음을 상징하며 초효는 오직 하나의 양효이다. 그래서 「독」이라 하고 육사가 자리에 맞아 초구와 서로 응한다. 그래서 「중행독복，이종도야（中行獨復，以從道也）」요 세속의 설법은 육사가 다섯 음효의 한가운데 자리하여 홀로 초구와 서로 응한다고 인정하니 이는 옳지 않다. 육사는 바깥 괘에 있고 또 안쪽 괘의 상에 속하지 않으며 이미 둘째 자리에 있지 않고 또 다섯째 자리에 있지 않으니 어찌 능히 「중행」이라 하겠는가.

六五：敦復，無悔。《象》曰：敦復無悔，中以自考也。侯果曰：坤為厚載，故曰“敦復”。體柔居剛，無應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰“無悔”矣。上六：迷復，凶、有災眚。虞翻曰：坤冥為迷，高而無應，故“凶”。五變正時，坎為災眚，故“有災眚”也。用行師，終有大敗，以其國君凶，虞翻曰：三復位時，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤乾為君滅藏於坤，坤為異邦，故“國君凶”矣。荀爽曰：坤為眾，故“用行師”也。謂上行師，而距於初。陽息上升，必消群陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命復道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君凶”也。

《복》괘 육오 효사에 이르기를, 돈후하고 독실하여 돌아오면 회한이 없다. 《상전》에 이르기를, 돈후하여 돌아와 회가 없음은 그것이 가운데 머물러 능히 스스로 살피기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 곤에 깊고 후하게 싣는 상이 있다. 그래서 「돈복（敦復）」이요 육오가 유약한 질로 강 자리에 있어 이미 서로 응하는 효가 없고 또 바른 자리에 맞지 않으니 본래 마땅히 회한이 있어야 하나 그것이 능히 스스로 고찰하여 반성하여 일거일동이 모두 중도를 잃지 않는다. 그래서 「무회」이요 상육 효사에 이르기를, 방향을 미실하여 돌아오지 못하면 흉험하고 나란히 천재인화가 있다. 우번의 풀이에 따르면, 곤이 유암하고 혼명하다. 그래서 미실을 상징하고 상육이 가장 높은 곳에 있어 또 서로 응하는 효가 없다. 그래서 「흉」이요 육오가 변하여 바름을 얻음에 이르러 괘 안에 감이 나타나니 감이 재성을 상징한다. 그래서 「유재성（有災眚）」이요 효사가 이어 「용행사，종유대패，이기국군흉（用行師，終有大敗，以其國君凶）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 바른 자리로 돌아올 때 괘체가 《사》괘의 상을 나타낸다. 그래서 「용행사」요 음기가 패역하여 순종하지 않고 곤은 사상을 상징하고 감은 유혈을 상징한다. 그래서 「종유대패」요 《구》괘의 건은 군주를 상징하는데 지금 매몰되어 곤 가운데 잠장하고 곤이 또 이방을 상징한다. 그래서 「국군흉」이요 순상은 건승곤강의 뜻으로 따로 푼다. 곤이 뭇 사람을 상징하므로 「용행사」라 하니 상육이 군사를 내어 초구를 항거함을 말하고 양기가 자라 올라가면 반드시 뭇 음을 다한다. 그래서 「종유대패」요 여기 「국군」은 초구를 가리키니 그것이 천명을 받들어 바른 도를 회복하여 본래 마땅히 아래에서 위로 오르고 나아가야 하는데 지금 상육이 군사를 일으켜 항거하니 왕자의 주벌이 반드시 그 몸에 가해진다. 그래서 「이기국군흉」이다.

至于十年不克征。虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故“不克征”。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無征也。何妥曰：理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃徵，無所克矣。案：坤為先迷，故曰“迷復”。坤又為師象，故曰“行師”。坤數十，十年之象也。《象》曰：迷復之凶，反君道也。虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君凶，故曰“反君道”也。

효사 끝 구절에 이르기를, 이로써 십 년의 오램에 이르도록 군사를 내어 정벌하지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 곤이 「지」를 상징하고 또 십 년을 상징하며 음기가 패역하고 감험이 핍임한다. 그래서 「불극정（不克征）」이요 이는 육오가 한번 변하여 험조를 설하함을 말하니 그러므로 군사를 거느리는 자가 패망하고 국군도 또한 정벌할 힘이 없다. 하타는 치국의 도에서 입론한다. 나라를 다스림은 반드시 선인을 쓰고 간언을 들어야 하니 이미 미실하여 돌아올 줄 모르면 어찌 능히 백성을 기르겠는가. 이런 상태로 군사를 내어 싸우면 필정 크게 패하고 패하고서야 되돌아가려 생각하면 바른 도를 떠남이 이미 멀어 비록 십 년이 지나 다시 정벌해도 또 무슨 전과가 있겠는가. 이정조의 안어가 보충한다. 곤이 괘사 가운데 「선미（先迷）」의 설이 있다. 그래서 「미복（迷復）」이라 하고 곤에 또 군중의 상이 있다. 그래서 「행사」라 하고 곤의 성수는 십이니 바로 십 년의 상이다. 《상전》에 이르기를, 미실하여 돌아오지 못함의 흉험은 그것이 임금 되는 도를 어겼기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 《구》괘의 건은 군주를 상징하고 곤음이 그것을 소멸하니 그러므로 국군이 흉을 당한다. 그래서 「반군도（反君道）」라 한다.

《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。崔覲曰：物復其本，則為成實，故言復則無妄矣。(震下乾上)。無妄。何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。元享，利貞。虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體乾，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。

《서괘전》에 이르기를, 능히 본연으로 돌아가면 허망하지 않으므로 《복》괘 다음에 잇는 것이 《무망》이다. 최관의 풀이에 따르면, 만물이 자신의 본근으로 돌아가면 곧 과실을 맺으므로 돌아가면 곧 허망이 없다 한다. 《무망》괘는 아래가 진이요 위가 건이다. 하타의 풀이에 따르면, 건이 위요 진이 아래이니 상천의 위엄이 위에서 아래로 시행하여 만물이 모두 정숙하고 제일하여 감히 허망하게 행사하지 않는다. 괘사에 이르기를, 크게 형통하고 바름을 지킴이 마땅하다. 우번은 괘변으로 푼다. 《무망》은 《둔》괘 상효가 초위로 내려와 변하여 온 것이니 이가 곧 이른바 사양이음의 괘로 《대장》에서 온 것이 아니면 곧 《둔》에서 왔으며 양강이 내려와 초위에 만나 건체를 이룬다. 그래서 「원형」이요 삼·사 두 효가 자리에 맞지 않는다. 그래서 「이정」이요 괘사가 또 「기비정유성，불리유유왕（其匪正有眚，不利有攸往）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 「부정」은 가리키는 바가 상구이니 육사가 이미 변하여 바름을 얻고 상구가 다시 움직이면 감을 이룬다. 그래서 「유성」이요 상구가 변동한 뒤 또 역행하여 타넘어 천명의 도움을 얻지 못한다. 그래서 「불리유유왕」이다.

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。蜀才曰：此本遁卦。案：剛自上降，為主於初，故“動而健，剛中而應”也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恆命也。動而健，剛中而應。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：動，震也。健、大亨謂乾。剛中謂五，而應二。大亨以正，變四承五；乾為天，巽為命，故曰“大亨以正，天之命也”。

《단전》에 이르기를, 《무망》은 양강이 바깥 괘에서 내려와 안쪽 괘의 주효가 됨이다. 촉재는 다만 괘변의 내력을 점명한다. 이 괘는 본래 《둔》괘에서 왔다. 이정조의 안어가 신설한다. 양강이 상위에서 하강하여 초효의 주재가 된다. 그래서 《단전》이 이어 「동이건，강중이응（動而健，剛中而應）」이라 하고 이에 사벽하고 허망한 도가 소퇴하고 크게 통달하여 바름으로 돌아가니 《무망》의 대형은 바로 천도가 항구하여 변하지 않는 명령이다. 《단전》에 「동이건，강중이응。대형이정，천지명야。기비정유성，불리유유왕」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「동」은 아래 괘 진을 가리키고 「건」과 「대형」은 위 괘 건을 가리키며 「강중」은 구오를 가리키고 그것이 육이와 서로 응하며 이른바 「대형이정」은 육사가 변하여 구오를 받듦이요 건은 하늘을 상징하고 손은 명령을 상징한다. 그래서 「대형이정，천지명야」이다.

無妄之往，何之矣。虞翻曰：謂四已變，上動體屯，坎為泣血漣如，故“何之矣”。天命不右，行矣哉。虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。馬君云：天命不右行，非矣。

《단전》에 「무망지왕，하지의（无妄之往，何之矣）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 육사가 이미 변하여 바르고 상구가 다시 움직이면 괘체가 곧 《둔》을 이루니 《둔》의 상육에 「읍혈련여（泣血漣如）」의 상이 있음을 말한다. 그래서 오히려 어디로 가겠는가 하고 《단전》이 또 「천명불우，행의재（天命不右，行矣哉）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「천」은 구오를 가리키고 손은 명령을 상징하며 「우」는 곧 도움이니 육사가 이미 변하여 곤을 이루고 천도가 유순한 자를 돕는데 상구가 한번 움직이면 곧 역행하여 손이 상징하는 천명을 타넘는다. 그래서 「천명불우，행의재」라 하니 그 뜻은 가는 행동이 있을 수 없음이며 마융이 이 한 구절을 「천명불우행」으로 읽으니 이는 틀렸다.

《象》曰：天下雷行，物與無妄，《九家易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，無有災妄，故曰“物與無妄”也。虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，無妄者也，故曰“物與無妄”。《序卦》曰：復則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，失之遠矣。有無妄然後可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。

《대상전》에 이르기를, 천하에 뢰성이 운행하여 만물이 모두 부여를 얻고 허망하지 않다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 천하에 뢰성이 운행하여 양기가 두루 베풀어 한 물건도 주어짐을 받지 않음이 없다. 그래서 「물여（物與）」요 만물이 양기를 받들어 생장하여 재해와 허망이 없다. 그래서 「물여무망」이요 우번이 따로 푼다. 「여」는 듦의 뜻이요 「망」은 곧 망이니 이는 우레가 만물을 진동하고 진에 반생의 상이 있어 만물이 진 가운데서 나옴을 말하니 바로 망실하지 않음이다. 그래서 「물여무망」이요 《서괘전》에 「복즉불망의，고수지이무망（復則不妄矣，故受之以无妄）」이라 하였는데 경방 및 세속의 유자는 도리어 《무망》을 큰 가뭄의 괘로 삼아 만물이 다 죽어 다시 지망이 없다고 여기니 실로 틀림이 멀다. 《서괘전》이 밝게 《무망》이 있고 난 뒤에야 축양할 수 있다 하였으니 보니 만물이 나란히 죽지 않았고 만약 만물이 모두 죽으면 오히려 무엇으로 축적하여 기르겠는가. 이로써 그들의 설법이 의심스러움을 볼 수 있다.

先王以茂對時育萬物。虞翻曰：先王謂乾。乾盈為茂，艮為對時。體頤養象，萬物出震。故“以茂對時育萬物”。言物皆死，違此甚矣。侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故“先王以茂養萬物”，乃對時而育矣。時泰，則威之以無妄；時否，則利之以嘉遁。是對時而化育也。

《대상전》이 이어 이르기를, 선왕이 이로써 분면하여 천시에 순응하여 만물을 기른다. 우번의 풀이에 따르면, 「선왕」은 건을 가리키고 건양이 충영하면 곧 「무（茂）」요 간에 상대하여 때를 응하는 상이 있으며 괘체에 또 《이》의 기름의 상이 있고 만물이 진 가운데서 나온다. 그래서 「이무대시육만물（以茂對時育萬物）」이요 저 만물이 다 죽는다고 여기는 설은 이와 크게 배위한다. 후과의 풀이에 따르면, 뢰성이 천하를 진동하여 만물이 감히 허망하지 않고 위세가 진섭하고 은택이 두루 미쳐 한 물건도 주어짐을 얻지 못함이 없다. 그래서 선왕이 분면하여 만물을 기른다 하니 바로 천시에 순응하여 화육함이며 시운이 통태하면 곧 《무망》의 위엄으로 그것을 정숙하게 하고 시운이 폐색하면 곧 《둔》괘의 「가둔（嘉遯）」의 도로 그것을 이롭게 인도한다. 이가 곧 시세에 순응하여 화육을 베풂이다.

初九：無妄，往吉。虞翻曰：謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初，故“往吉”。在外稱往也。《象》曰：無妄之往，得志也。虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故“往得志”矣。六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。虞翻曰：有益耕象，無坤田，故“不耨”。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應五也。《象》曰：不耕穫，未富也。虞翻曰：四動坤虛，故“未富也”。

《무망》괘 초구 효사에 이르기를, 허망하지 않고 나아가면 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 초구와 육사가 서로 응함을 말하고 육사가 자리에 맞지 않으므로 그것을 명하여 변하여 바름으로 돌아가게 하니 육사가 한번 변하면 곧 자리를 얻고 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응한다. 그래서 「왕길」이요 바깥 괘로 감을 「왕」이라 한다. 《상전》에 이르기를, 허망하지 않고 나아감은 능히 심지를 이루기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육사가 변하여 초구와 서로 응하니 부부가 각기 그 바름을 얻음과 같다. 그래서 나아가면 능히 심지를 이룬다 하고 육이 효사에 이르기를, 경종을 하지 않고 수확이 있고 개황하지 않고 숙전이 있으니 이와 같으면 나아가면 곧 이롭다. 우번은 괘변으로 푼다. 본 괘가 《익》과 관련하여 경작의 상이 있으나 곤이 상징하는 전지가 없다. 그래서 「불후（不耨）」요 진은 화가를 상징하고 간은 손을 상징하니 화곡이 손 안에 있다. 그래서 「획」이라 하고 전이 초효에 있어 개간 일 년을 「치（菑）」라 하고 둘째 효에 이르러 개간 이 년을 「여（畬）」라 하며 초효가 곤이 아니다. 그래서 나란히 개황을 거치지 않고 곧바로 숙전이 있고 육이가 자리에 맞아 위로 구오에 응하여 육사가 변동하여 《익》을 이룸이 마땅하니 그때 곤체가 형성하면 곧 뇌사와 경후의 이익이 있다. 그래서 「이유유왕」이라 하니 나아가 구오에 응합함이다. 《상전》에 이르기를, 가지 않고 얻음은 아직 부족하지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육사가 한번 움직이면 곤체가 가운데가 비다. 그래서 「미부（未富）」이다.

六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。虞翻曰：上動體坎，故稱“災”也。四動之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，繫牛鼻而止桑下，故“或繫之牛”也。乾為行人，坤為邑人，乾四據三，故“行人之得”。三繫於四，故“邑人之災”。或說：以四變剛牛應初，震坤為死喪，故曰“行人得牛，邑人災也”。

《무망》괘 육삼 효사에 이르기를, 뜻밖에 날아온 재화가 있어 어떤 사람이 소를 저기에 매었는데 지나가는 사람이 소를 끌어가고 같은 읍의 사람이 도리어 이로 인하여 재를 입는다. 《상전》에 이르기를, 지나가는 사람이 소를 얻고 같은 읍의 사람이 도리어 재앙을 받는다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 한번 움직이면 괘체가 감을 이룬다. 그래서 「재」라 하고 육사가 움직여 바름을 얻고 곤은 소를 상징하고 간은 코를 상징하고 정지를 상징하며 손은 상수를 상징하고 줄을 상징하여 소 코를 매어 상수 아래에 매어 둔다. 그래서 「혹계지우（或繫之牛）」요 건은 지나가는 행인을 상징하고 곤은 같은 읍의 사람을 상징하며 건의 넷째 효가 육삼을 거유한다. 그래서 「행인지득（行人之得）」이요 육삼이 구사에게 걸려 묶인다. 그래서 「읍인지재（邑人之災）」이요 따로 한 설이 있으니 육사가 강효로 변하여 소가 초구와 서로 응하고 진과 곤이 모두 사상을 주관한다. 그래서 「행인득우，읍인재야」라 한다.

九四：可貞，無咎。虞翻曰：動得正，故“可貞”。承五應初，故“無咎”也。《象》曰：可貞無咎，固有之也。虞翻曰：動陰承陽，故“固有之也”。九五：無妄之疾，勿藥有喜。虞翻曰：謂四已之正，上動體坎；坎為疾，故曰“無妄之疾”也。巽為木，艮為石，故稱“藥”。坎為多眚，藥不可試，故“勿藥有喜”。康子饋藥，丘未達，故不嘗，此之謂也。《象》曰：無妄之藥，不可試也。侯果曰：位正居尊，為無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。

《무망》괘 구사 효사에 이르기를, 바른 도를 지킬 수 있어 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 한번 움직이면 곧 바름을 얻는다. 그래서 「가정」이요 위로 구오를 받들고 아래로 초구에 응한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 《상전》에 이르기를, 바름을 지킬 수 있고 과구가 없음은 그것이 본래 이 덕성을 본유하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 움직여 음을 이루어 양강을 받든다. 그래서 「고유지야（固有之也）」이요 구오 효사에 이르기를, 스스로 부른 것이 아닌 질병은 약을 먹지 않아도 나아서 희경이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 육사가 이미 변하여 바르고 상구가 한번 움직이면 괘체가 감을 이루니 감이 질병을 상징한다. 그래서 「무망지질（无妄之疾）」이요 손은 초목을 상징하고 간은 광석을 상징하므로 「약」이라 하고 감이 또 재성 많음을 상징하니 약을 함부로 시용할 수 없다. 그래서 「물약유희（勿藥有喜）」이요 《논어·향당》에 계강자가 공자에게 약을 보냄을 기재하고 공자가 스스로 약성을 알지 못한다 하여 그러므로 감히 맛보아 복용하지 않았다 하니 말하는 바가 바로 이 도리이다. 《상전》에 이르기를, 스스로 부르지 않은 질에 쓰는 약은 함부로 시용할 수 없다. 후과는 군도에서 입론한다. 구오가 자리에 맞아 존귀에 있으니 이는 《무망》의 세상의 존귀한 주인이며 백성이 만약 과실이 있으면 책임은 군왕 한 몸에 있다. 삼·사 두 효가 허망하여 자리를 잃으니 구오가 이에 그것으로 인하여 근려하여 병을 이루나 다만 정령이 어그러져 실당하지 않으면 저 약을 곧 함부로 시험해서는 안 되며 아래에 있는 사람이 모두 허망하지 않으면 병이 고치지 않아도 스스로 낫는다. 그래서 「물약유희」이다.

上九：無妄行，有眚，無攸利。虞翻曰：動而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無攸利”。天命不右，行矣哉。《象》曰：無妄之行，窮之災也。崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應三，上下非正。窮而反妄，故為災也。

《무망》괘 상구 효사에 이르기를, 《무망》의 세상에서 오히려 망령하게 행동하면 곧 재환이 있고 이로운 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상구가 한번 움직이면 곧 감을 이룬다. 그래서 행동하면 재성이 있음을 말하고 그것이 양강을 타넘고 천명을 거역한다. 그래서 「무유리」이니 바로 《단전》이 말한 「천명불우，행의재」이다. 《상전》에 이르기를, 《무망》의 세상에서 오히려 망행함은 궁도에 이르러 스스로 재화를 부름이다. 최관의 풀이에 따르면, 상구가 몸으로 《무망》의 괘 안에 있으나 자신은 도리어 망이 있음이며 그것이 망으로 육삼과 서로 응하여 위아래가 모두 바른 자리에 맞지 않고 처경이 이미 궁한데 도리어 허망으로 돌아간다. 그래서 재화가 된다.

《序卦》曰：有無妄然後可畜，故受之以大畜。崔覲曰：有誠實，則可以中心藏之，故言有無妄然後可畜也。(乾下艮上)。大畜：利貞。虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故“利貞”。此萃五之復二，成臨。臨者。大也。至上有頤養之象，故名大畜也。不家食，吉。利涉大川。虞翻曰：二稱家，謂二五易位，成家人。家人體噬嗑食，故“利涉大川，應乎天也”。

《서괘전》에 이르기를, 허망하지 않은 실덕이 있고 난 뒤에야 축취할 수 있으므로 《무망》 다음에 잇는 것이 《대축》이다. 최관의 풀이에 따르면, 마음속에 성실의 덕이 있으면 곧 그것을 마음속에 감추어 쌓을 수 있다. 그래서 《무망》이 있고 난 뒤 축양할 수 있다 하고 《대축》괘는 아래가 건이요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 바름을 지킴이 마땅하다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《대축》은 《대장》 초효가 위로 올라 상위에 이르러 왔다. 그래서 《단전》에 「기덕강상（其德剛上）」이라 하고 그것이 《췌》괘와 방통하며 이·오 두 효가 모두 자리에 맞지 않는다. 그래서 「이정」이요 만약 《췌》의 다섯째 효가 《복》의 둘째 효로 내려가면 《림》괘를 이루니 《림》은 곧 큼이며 한결같이 상효에 이르기까지 《이》의 기름의 상이 있다. 그래서 명명하여 《대축》이라 하고 괘사가 또 「불가식，길。리섭대천（不家食，吉。利涉大川）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 둘째 효를 「가」라 하고 이와 오가 효위를 바꾸면 곧 《가인》괘를 이루니 《가인》괘체에 《서합》을 품어 먹음의 상이 있다. 그래서 「리섭대천，응호천야（應乎天也）」이다.

《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。虞翻曰：剛健謂乾，篤實謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故“輝光日新”也。其德剛上而尚賢。蜀才曰：此本大壯卦。案：剛自初升，為主於外。剛陽居上，尊尚賢也。能健止，大正也。虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。舊讀言能止健，誤也。不家食吉，養賢也。虞翻曰：二五易位成家人。今體頤養象，故“不家食吉，養賢也”。案：乾為賢人也，艮為宮闕也，令賢人居於闕下，不家食之象。利涉大川，應乎天也。京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應乎天”。

《단전》에 이르기를, 《대축》은 강강하고 독실하여 광휘가 날로 새로워진다. 우번의 풀이에 따르면, 「강건」은 아래 괘 건을 가리키고 「독실」은 위 괘 간을 가리키며 구이가 이미 다섯째 자리에 올랐다. 그래서 「리섭대천」이요 괘 안의 호체에 리를 품고 감을 품으며 리가 해를 상징한다. 그래서 「휘광일신（輝光日新）」이요 《단전》에 「기덕강상이상현（其德剛上而尚賢）」이라 하였다. 촉재가 괘변의 내력을 점명한다. 이 괘는 본래 《대장》에서 왔다. 이정조의 안어가 신설한다. 양강이 초위에서 상승하여 바깥 괘의 주재가 되니 강양이 윗자리에 있으니 바로 현자를 숭상함이다. 《단전》에 「능건지，대정야（能健止，大正也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「건」은 건을 가리키고 「지」는 간을 가리키며 이·오가 효위를 바꾼다. 그래서 「대정」이요 옛 본자는 「능지건」으로 읽으니 이는 틀렸다. 《단전》에 「불가식길，양현야（養賢也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이·오가 서로 바꾸어 《가인》을 이루고 지금 괘체에 또 《이》의 기름의 상이 있다. 그래서 「불가식길，양현야」요 이정조의 안어가 보충한다. 건은 현인을 상징하고 간은 궐궐을 상징하니 현인으로 하여금 궐궐 아래에 있어 녹을 먹게 함이 바로 집에서 스스로 먹을 필요 없는 물상이다. 《단전》에 「리섭대천，응호천야」라 하였다. 경방의 풀이에 따르면, 구이가 변동하여 다섯째 효와 감체를 구성한다. 그래서 「리섭대천」이요 다섯째 효는 천위이다. 그래서 「응호천」이다.

《象》曰：天在山中，大畜。向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。君子以多志前言往行，以畜其德。虞翻曰：君子謂乾。乾為言，震為行，坎為志；乾知大始，震在乾前，故“識前言往行”。有頤養象，故“以畜其德”矣。

《대상전》에 이르기를, 하늘이 산 가운데 함포하니 이것이 《대축》이다. 향수의 풀이에 따르면, 그칠 수 있는 것은 산보다 심한 것이 없고 광대한 것은 하늘보다 심한 것이 없으니 하늘이 산 가운데 있으니 바로 크게 축적함이 있는 물상이다. 하늘은 가장 큰 기량이요 산은 가장 능히 정지하는 것이니 이런 큰 기를 그칠 수 있으므로 이름을 《대축》이라 한다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 전현의 아름다운 말과 옛 성인의 아름다운 행을 많이 기취하여 자신의 덕행을 축양한다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건을 가리키고 건은 언어를 상징하고 진은 행위를 상징하고 감은 기지를 상징하며 건은 만물의 개창을 주관하고 진이 또 건 앞에 배한다. 그래서 「식전언왕행（識前言往行）」이요 괘에 《이》의 기름의 상이 있다. 그래서 「이축기덕（以畜其德）」이다.

初九：有厲，利已。王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進則災危，有厲則止，故能“利已”。《象》曰：有厲，利已，不犯災也。虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災也”。九二：輿說腹。虞翻曰：萃坤為車，為腹；坤消乾成，故“車說腹。”腹，或作輻也。《象》曰：輿說腹，中無尤也。盧氏曰：乾為輿。案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應於五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時而進退，得正，故“無尤”也。

《대축》괘 초구 효사에 이르기를, 위험이 있으니 정지함이 마땅하다. 왕필의 풀이에 따르면, 육사가 바로 초구를 축지하니 가서 그것을 범할 수 없고 무모하게 앞으로 나아가면 곧 재위가 있고 위험이 있음을 깨달으면 곧 정지한다. 그래서 능히 「리이（利已）」이요 《상전》에 이르기를, 위험이 있어 정지함이 마땅함은 가서 재화를 촉범하지 않으려 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변하여 바름을 얻고 육사가 처한 곳이 감체를 이룬다. 그래서 「재」라 하고 구이 효사에 이르기를, 수레가 수레축 아래의 복토를 탈락한다. 우번은 방통으로 푼다. 《대축》과 방통하는 《췌》괘 안에 곤이 수레를 상징하고 또 복토를 상징하니 곤이 없어지고 건을 이룬다. 그래서 수레가 복토를 탈락한다 하고 「복」은 어떤 본자는 「폭（輻）」으로 쓴다. 《상전》에 이르기를, 수레가 복토를 벗어남은 가운데 머묾으로 인하여 과실이 없다. 노씨의 풀이에 따르면, 건은 거여를 상징한다. 이정조의 안어가 보충한다. 「폭」은 수레의 갈고리 심이니 수레축을 끼우는 부건이며 구이가 바른 자리를 잃고 위로 육오와 서로 응하는데 육오가 바로 축취가 극성한 때에 처하여 그것을 그쳐 위로 감을 허락하지 않으므로 구이가 잠시 폭축을 내려놓고 머물러 시기를 기다려 진퇴를 참작하여 마침내 바름을 얻을 수 있다. 그래서 「무우」이다.

九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閒輿衛，虞翻曰：乾為良馬，震為驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離為日。二至五，體師象。坎為閒習，坤為車輿；乾人在上，震為驚衛，講武閒兵，故曰“日閒輿衛”也。利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎為志，故“利有攸往，與上合志也”。

《대축》괘 구삼 효사에 이르기를, 좋은 말이 달려 추촉하니 간난 가운데 바름을 지킴이 마땅하여 길상하고 매일 거마 방위의 일을 연습한다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 좋은 말을 상징하고 진은 놀라 달림을 상징한다. 그래서 「축（逐）」이라 하고 구이가 이미 변화하고 구삼이 감 가운데 처한다. 그래서 「리간정길（利艱貞吉）」이요 리는 해를 상징하고 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 《사》괘의 상을 구성하며 감은 익숙하게 연습함을 상징하고 곤은 거여를 상징하며 건이 상징하는 사람이 위에 있고 진은 경위를 상징하니 무사를 강습하고 병거를 조연한다. 그래서 「일한여위（日閑輿衛）」요 효사가 또 「이유유왕」이라 하니 《상전》에 이르기를, 갈 곳이 있음이 마땅함은 윗효와 심지가 서로 합하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구삼과 상구가 서로 응함을 가리키고 육오가 이미 변하여 바름을 얻고 상구가 한번 움직이면 곧 감을 이루니 감이 심지를 상징한다. 그래서 「이유유왕，여상합지야（與上合志也）」이다.

六四：童牛之告，元吉。虞翻曰：艮為童。五已之正。萃坤為牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。《象》曰：六四元吉，有喜也。侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施於角，止其牴之威也。初欲上進，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，無角之牛也。《封人職》曰：設其楅衡。注云：楅設於角，衡設於鼻，止其牴觸也。

《대축》괘 육사 효사에 이르기를, 어린 소의 뿔 위에 가로나무를 더하여 구속하면 크게 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 유소를 상징한다. 그래서 「동（童）」이라 하고 육오가 이미 변하여 바름을 얻으며 방통하는 《췌》괘 안의 곤은 소를 상징하고 「고（告）」는 곧 나무로 소뿔 위에 걸침이니 《대축》은 축생을 기르는 괘로 가장 그것이 저촉하여 사람을 다치게 함을 두려워한다. 간은 손을 상징하고 또 작은 나무를 상징하며 손은 줄을 상징하여 줄로 작은 나무를 묶어 가로 소뿔 위에 묶는다. 그래서 「동우지고（童牛之告）」요 육사가 자리에 맞아 위로 구오를 받든다. 그래서 대길하여 희경이 있고 「희」는 가리키는 바가 구오이다. 《상전》에 이르기를, 육사의 대길은 희경이 있기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 곤은 거여를 상징하므로 소가 있고 「곡（牿）」은 곧 비이니 나무로 만들어 가로 소뿔 위에 더하여 그 저촉의 위력을 제지하며 초구가 위로 나아가려 하니 육사가 곡으로 그것을 구속하고 뿔이 이미 구속되면 곧 육사에 닿지 못하니 이가 곧 육사가 초구를 어린 소로 처치함이며 육사가 능히 초구를 구속하면 효과가 소가 본래 뿔이 없음과 같다. 그래서 「원길」이고 「유희」이며 이른바 동우는 곧 아직 뿔이 나지 않은 어린 소이니 《주례·지관·봉인》에 「그 비형을 설치한다（設其楅衡）」를 기재하고 정현의 주에 이르기를, 비는 뿔 위에 놓고 형은 코 위에 놓아 그 저촉하여 사람을 다침을 막는 데 쓴다.

六五：豶豕之牙，吉。虞翻曰：二變時，坎為豕。劇豕稱豶。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白；震為出；剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，“豶豕之牙，吉”。《象》曰：六五之吉，有慶也。虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。崔覲曰：《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應止之易，故“吉有慶矣”。案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。

《대축》괘 육오 효사에 이르기를, 거세한 돼지가 비록 어금니가 나 있으나 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 변동할 때 감이 돼지를 상징하고 거세한 돼지를 「분（豮）」이라 하니 그로 하여금 다시 다른 것을 해치지 않게 하며 셋째 효에서 상효에 이르기까지 《이》의 상을 구성하고 육오가 강효로 변하고 손은 흰색을 상징하고 진은 나옴을 상징하니 굳고 깨끗한 것이 입 볼 가운데서 드러나니 바로 어금니의 상이며 육오가 변동하여 바른 자리를 얻는다. 그래서 「분시지아，길（豮豕之牙，吉）」이요 《상전》에 이르기를, 육오의 길상은 희경이 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 변하여 바름을 얻는다. 그래서 「유경（有慶）」이요 최관은 책을 인용하여 설을 세운다. 《설문해자》에 「분」은 곧 거세한 돼지라 하였고 지금 민간에 오히려 초돼지라 하니 돼지의 본성이 강렬하여 충돌을 좋아하는데 거세한 뒤 성정이 곧 온화하게 변하여 비록 어금니가 나 있어도 또한 다른 것을 해칠 만하지 않으니 이미 사람에게 제복되었기 때문이다. 이로써 구이가 비록 강건하나 자리를 잃음에 비유하니 거세한 돼지와 같이 두려워할 만하지 않고 육오가 형세를 따라 그것을 그침이 십분 쉽다. 그래서 「길유경」이요 이정조의 안어가 보충한다. 구이는 감괘의 효요 감은 돼지를 상징하며 그것이 양으로 음 자리에 있어 바른 자리를 잃으니 바로 돼지가 거세된 물상과 같다.

上九：何天之衢，享。虞翻曰：何，當也。衢，四交道。乾為天，震艮為道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變，坎為亨也。王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜，乃天之衢亨，道大行也。《象》曰：何天之衢，道大行也。虞翻曰：謂上據二陰。乾為天道，震為行，故“道大行矣”

《대축》괘 상구 효사에 이르기를, 하늘에 통하는 큰 길을 어깨에 메니 형통하다. 우번의 풀이에 따르면, 「하」는 곧 담당이요 「구」는 사통팔달의 길목이며 건은 하늘을 상징하고 진과 간은 도로를 상징하니 진으로 간에 교합한다. 그래서 「하천지구，형（何天之衢，亨）」이요 상구가 한번 변하면 곧 감을 이루니 감에 통달의 뜻이 있다. 왕필이 따로 한 풀이를 지은다. 상구가 축취의 극점에 처하여 축하여 극점에 이르면 자연 형통하고 「하」는 어조사이니 곧 오히려 무엇을 축취하겠는가와 같아 이에 하늘 길이 형통하여 바른 도가 크게 통행한다. 《상전》에 이르기를, 하늘에 통하는 큰 길을 메음은 바른 도가 크게 통행하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 상구가 아래 두 음효를 거유함을 말하고 건은 천도를 상징하고 진은 행진을 상징한다. 그래서 「도대행（道大行）」이다.

《序卦》曰：物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養，故言“物畜然後可養”。(震下艮上)。頤：貞吉。虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養正則吉。謂三爻之正，五上易位，故“頤貞吉”。反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兌為口，故有口實也。觀頤，虞翻曰：離為目，故“觀頤”，觀其所養也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 축취되고 난 뒤에야 기를 수 있으므로 《대축》 다음에 잇는 것이 《이》이다. 「이」는 곧 기름이다. 최관의 풀이에 따르면, 《대축》이 강강하고 독후하며 광휘가 날로 새로우니 바로 그 기르는 바가 무엇인지를 살펴볼 수 있다. 그래서 「물축연후가양（物畜然后可養）」이요 《이》괘는 아래가 진이요 위가 간이며 괘사에 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《이》는 《진》괘 넷째 효가 초위로 내려와 왔고 《대과》괘와 방통하니 기름이 바름을 얻어야 길상하다 하니 이는 육삼이 바른 자리로 돌아오고 오와 상이 효위를 바꿈을 말한다. 그래서 「이정길（頤貞吉）」이요 이 괘는 위아래를 뒤집어도 그 상이 변하지 않아 건·곤·감·리 및 《대과》《소과》《중부》와 같은 부류에 속한다. 그래서 《림》《관》 같은 사음이양의 괘의 상례로 추구하지 않고 또 어떤 이는 그것이 《림》괘 둘째 효가 위로 올라 상위에 이르러 왔다고 인정하니 태가 입을 상징하므로 괘 안에야 입 안의 물건이 있다. 괘사에 「관이（觀頤）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리가 안목을 상징한다. 그래서 「관이」라 하니 곧 그 기르는 대상을 관찰함이다.

自求口實。虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求。口實，頤中物，謂其自養。鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養，則其幹事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰“口實”。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。

괘사에 「자구구실（自求口實）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 어떤 이는 방통하는 《대과》 안의 태를 취하여 입으로 삼고 어떤 이는 《림》괘 안의 태를 취하여 입으로 삼으며 곤은 「자」를 상징하고 간은 「구」를 상징하고 「구실」은 곧 입 안에 머무는 물건이니 사람이 스스로 자신을 기름을 가리킨다. 정현은 취상으로 푼다. 「이」는 입 볼 아랫배의 명칭이니 진이 아래에서 움직이고 간이 위에서 그치며 아랫배가 위로 향하여 활동하여 볼 보조를 빌어 음식을 저작하여 사람을 기른다. 그래서 「이」라 하고 「이」는 곧 기름이며 능히 기름을 베풀면 곧 일을 이룰 수 있다. 그래서 길상하고 둘째·다섯째 두 효가 모두 리효이며 또 모두 가운데 머무니 리가 안목을 상징하므로 보는 상이 있고 「관이」는 곧 그 기르는 바가 현자인가 불초한 사람인가를 관찰함이며 입 안에 음식을 머금은 것을 「구실」이라 하고 둘째 효에서 다섯째 효에 이르기까지 두 곤을 품으니 곤이 능히 물건을 싣고 물건을 기르며 사람이 먹는 것이 모두 그 안에 존재한다. 한 사람이 어떤 음식을 구취하는지 관찰하면 탐람한가 염결한가의 심성이 곧 분변되어 나온다.

《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正，則吉也。宋衷曰：頤者，所由飲食自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實，必得體宜，是謂“養正”也。觀頤，觀其所養也。侯果曰：王者所養，養賢則吉也。自求口實，觀其自養也。侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。案：口實，謂頤口中也。實事可言。震，聲也。實物可食。艮，其成也。

《단전》에 이르기를, 《이》가 바름을 지키면 곧 길하다는 것은 기름이 바름을 얻어야 길상함을 말한다. 요신의 풀이에 따르면, 양효로 음효를 기르고 아래는 진동하고 위는 간이 그치며 각 효가 모두 각기 그 바름을 얻으면 곧 길상하다. 송충은 의리에서 입론한다. 「이」는 사람이 음식에 의지하여 스스로 기르는 바이니 군자는 썰어 바르지 않은 고기조차 먹지 않거늘 하물며 본래 먹어서는 안 되는 것이랴. 그래서 기르는 사람이 반드시 현명한 선비여야 하고 스스로 입 안의 음식을 구취함도 또한 반드시 체통에 합해야 하니 이를 「양정（養正）」이라 한다. 《단전》에 「관이，관기소양야（觀其所養也）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 왕자가 기르는 대상은 현인을 기르면 곧 길상하다. 《단전》에 「자구구실，관기자양야（觀其自養也）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 이 괘는 본래 《관》괘에서 왔으니 《관》의 초육이 다섯째 자리로 오르고 구오가 초위로 내려가면 곧 《이》를 이루니 이가 곧 스스로 입 안의 음식을 구취하여 그가 어떻게 스스로 기르는지를 봄이다. 이정조의 안어가 보충한다. 「구실」은 입 볼 가운데 머무는 물건을 가리키고 실재한 언어는 말할 수 있으니 진은 소리를 상징하고 실재한 물건은 먹을 수 있으니 간은 이루어진 물건을 상징한다.

天地養萬物，崔元曰：天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖也。聖人養賢以及萬民。虞翻曰：乾為聖人，艮為賢人，頤下養上，故“聖人養賢”。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故“以及萬民”。頤之時大矣哉。天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。

《단전》에 「천지양만물（天地養萬物）」이라 하였다. 최원의 풀이에 따르면, 「천」은 상구를 가리키고 「지」는 초구를 가리키며 「만물」은 가운데의 많은 음효를 가리키니 천지가 원기로 만물을 기르고 성인이 바른 도로 현자를 길러 만민에 미치니 이가 곧 그가 성인이 되는 까닭이다. 《단전》에 「성인양현이급만민（聖人養賢以及萬民）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 성인을 상징하고 간은 현인을 상징하며 《이》괘의 아래 몸이 위 몸을 기른다. 그래서 「성인양현」이요 곤음이 민중을 상징하여 모두 진 위에 있으며 존귀한 몸으로 비천한 아래에 몸을 굽히니 그러므로 크게 민심을 얻는다. 그래서 「이급만민」이요 《단전》이 「이지시대의재（頤之時大矣哉）」를 찬탄한다. 이 아래 해어에 이르기를, 천지가 만물을 기르고 성인이 현자를 길러 만민에 미치니 사람은 기름이 없으면 생존할 수 없다. 그래서 《이》의 시의가 십분 중대하다.

《象》曰：山下有雷，頤。劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。君子以慎言語，節飲食。荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故“慎言語”。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故“節飲食”也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。

《대상전》에 이르기를, 산 아래 우레가 있으니 이것이 《이》이다. 유표의 풀이에 따르면, 산이 위에서 정지하고 우레가 아래에서 진동하니 바로 입 볼이 위는 그치고 아래는 움직이는 형상이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 언어를 신중하고 음식을 절제한다. 순상의 풀이에 따르면, 우레는 호령을 상징하는데 지금 우레가 산 아래에 잠장하여 닫아내어 내지 않는다. 그래서 「신언어（慎言語）」요 우레가 만약 위에서 진동하면 곧 양으로 음을 삼켜 먹음인데 간이 또 그것을 그친다. 그래서 「절음식（節飲食）」이요 언어가 자신에서 나와 백성에게 영향하므로 언어를 신중함이 바로 이로써 사람을 기름이며 음식이 만약 절제하지 않으면 곧 많은 생령을 잔해한다. 그래서 음식을 절제함은 이로써 물건을 기르는 데 쓴다.

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。虞翻曰：晉離為龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤為我，震為動；謂四失離入坤，遠應多懼，故“凶”矣。《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朵頤”之饌。貪祿致凶。故“不足貴”。案：朵頤垂下，動之貌也。

《이》괘 초구 효사에 이르기를, 네 스스로의 신구를 버리고 도리어 내가 입을 벌리고 볼을 늘어뜨려 먹으려 함을 주목하니 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 《진》괘의 리가 거북을 상징하고 넷째 효가 초위로 내려왔다. 그래서 「사이영구（舍爾靈龜）」요 곤은 「아」를 상징하고 진은 움직임을 상징하니 이는 넷째 효가 리체를 벗어나 곤 가운데 들어가 아득한 효와 서로 응하여 외구가 많음을 말한다. 그래서 「흉」이요 《상전》에 이르기를, 내가 입을 벌리고 볼을 늘어뜨림을 주목함은 또한 높이 볼 만하지 않다. 후과의 풀이에 따르면, 초구는 본래 《관》괘의 다섯째 효이니 다섯째 효가 호체 간 가운데 처하고 간은 산거북을 상징하며 다섯째 자리에서 초위로 내리면 곧 《이》괘를 이루니 이가 곧 자신의 「영구」 같은 덕성을 버리고 돌이켜 남의 「타이（朵頤）」의 음식을 기여함이며 봉록을 탐하여 흉험을 불러온다. 그래서 「부족귀（不足貴）」요 이정조의 안어가 보충한다. 「타이」는 볼볼이 아래로 처지고 저작하여 먹으려는 모양이다.

六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。王肅曰：養下曰顛。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤，違常於五也，故曰“拂經於丘”矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既無應，徵必凶矣，故曰“征凶”。《象》曰：六二征凶，行失類也。侯果曰：正則失養之類。六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。虞翻曰：三失位體剝，不正相應，弒父弒君，故“貞凶”。坤為十年，動無所應，故“十年勿用，無攸利”也。《象》曰：十年勿用，道大悖也。虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。

《이》괘 육이 효사에 이르기를, 뒤집어 아래로 향하여 기름을 구하고 상리를 어겨 구릉 위의 사람에게 기름을 구하니 나아가면 곧 흉하다. 왕숙의 풀이에 따르면, 아래로 향하여 사람을 기름을 「전（顛）」이라 하고 「불（拂）」은 거스름이요 「경」은 상리요 「구」는 작은 산이니 육오를 가리키며 육이가 본래 마땅히 위로 육오에 응해야 하나 도리어 뒤집어 아래로 초구를 기르니 이는 어찌 전도된 구양이 아니며 곧 육오에 대해 지켜야 할 상리를 어긴다. 그래서 「불경우구（拂經于丘）」요 구릉 위의 임금을 어김은 비록 상리를 거스르나 아래로 향하여 기름은 필경 어진 이를 기름이라 헤아리나 다만 위에 이미 바른 응이 없어 무모하게 나아가면 필정 흉험하다. 그래서 「정흉（征凶）」이요 《상전》에 이르기를, 육이가 나아가면 곧 흉함은 행하는 바가 같은 부류를 잃었기 때문이다. 후과는 다만 한 구절을 점한다. 바름을 지키면 도리어 기를 만한 같은 부류를 잃는다. 육삼 효사에 이르기를, 기름의 도를 어기고 이것을 지키면 곧 흉하며 십 년의 오램도 모두 시용할 수 없고 이로운 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼이 자리를 잃고 괘체가 《박》에 가까우며 바르지 않은 몸으로 상구와 서로 응하여 아비를 죽이고 임금을 죽이는 상이 있다. 그래서 「정흉」이요 곤이 십 년을 상징하고 그것이 한번 움직이면 곧 응할 곳이 없다. 그래서 「십년물용，무유리（十年勿用，无攸利）」이요 《상전》에 이르기를, 십 년 시용할 수 없음은 그 도가 크게 패란하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 아비를 죽이고 임금을 죽이므로 크게 패란하다 한다.

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。王弼曰：履得其位，而應於初，以上養下，得頤之義。故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則咎矣。故“虎視眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯為盛矣。《象》曰：顛頤之吉，上施光也。虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛頤”。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故“其欲逐逐”。得位應初，故“無咎”。謂上已反三成離，故“上施光也”。

《이》괘 육사 효사에 이르기를, 뒤집어 아래로 향하여 기름을 구하면 길상하고 호랑이처럼 눈빛이 침침하게 아래를 보며 욕망이 이어 끊이지 않아도 허물을 받지 않는다. 왕필의 풀이에 따르면, 육사가 자리에 맞아 초구와 서로 응하여 위에 있는 자로 아래에 있는 자를 기르니 바로 《이》괘의 의리에 합한다. 그래서 「전이길（顛頤吉）」이나 다만 아래와 교접이 지나치게 밀하면 곧 설독에 가까워 그러면 곧 과구가 있으니 그래서 「호시탐탐（虎視眈眈）」하여 위엄이 있되 흉맹하지 않아야 하고 그래서 「기욕축축（其欲逐逐）」하여 돈후하고 독실함을 숭상해야 하며 이 두 방면이 모두 수양되어야 그 길상을 보전하여 허물이 없을 수 있다. 한 사람이 어떻게 스스로 기르는지 관찰하면 곧 그 기름이 바름을 얻는지 아닌지를 알고 그가 기르는 바가 누구인지 고찰하면 곧 그 기름이 현재를 얻는지 아닌지를 안다. 《이》괘 각 효의 가장 귀한 곳은 이 효를 가장 성함으로 삼는다. 《상전》에 이르기를, 뒤집어 기름을 구하여 길을 얻음은 위에 있는 자의 베푿이 광휘가 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 《이》는 《진》괘 넷째 효가 초위로 내려와 육삼이 이미 변하여 바르다. 그래서 「전이」라 하니 《둔》괘 육사가 감마를 탐과 같은 의례이며 곤은 범을 상징하고 리는 눈을 상징하며 「탐탐」은 머리를 낮추어 아래를 보는 모양이요 「축축」은 심서가 번요한 모양이며 곤은 인색을 상징하고 감수는 욕망을 상징한다. 그래서 「기욕축축」이요 육사가 자리에 맞아 초구와 서로 응한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 상구가 이미 셋째 자리로 돌아와 리를 이룬다. 그래서 「상시광야（上施光也）」이다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故“居貞吉”。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應，故“不可涉大川”矣。《象》曰：居貞之吉，順以從上也。王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應於下，而比於上。故宜居貞，順而從上，則吉。上九：由頤，厲，吉。虞翻曰：由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。利涉大川。《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。

《이》괘 육오 효사에 이르기를, 상리를 어기되 편안히 머물러 바름을 지키면 곧 길하고 큰 강을 건널 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 음으로 양 자리에 있어 자리를 잃는다. 그래서 「불경」이요 그것이 서로 응하는 효가 없어 상구에 순종한다. 그래서 「거정길」이요 간에 편안히 있음의 상이 있고 만약 험을 건너 위로 가면 곧 감을 이루니 그것이 양강을 타넘고 또 바른 응이 없다. 그래서 「불가섭대천（不可涉大川）」이요 《상전》에 이르기를, 편안히 머물러 바름을 지킴의 길상은 유순하여 윗효를 따름에 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 음효로 양 자리에 있음은 바로 기름의 뜻을 어김이요 아래에 서로 응하는 효가 없어 상구와 친비한다. 그래서 편안히 머물러 바름을 지킴이 마땅하고 유순하여 윗효를 따르면 곧 길을 얻을 수 있다. 상구 효사에 이르기를, 온 괘가 모두 그로 인하여 길러지니 위험이 있으나 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 곧 스스로·종이요 상구가 괘체가 《박》에 가까워 맨 위에 있어 뭇 음이 모두 순종하여 그것을 받든다. 그래서 「유이（由頤）」요 그것이 자리를 잃는다. 그래서 「려」요 능히 곤의 유순·간의 정지로 자신을 보조하므로 「길」이다. 효사가 또 「리섭대천」이라 하니 《상전》에 이르기를, 그로 인하여 길러지고 위험하나 길함은 크게 희경이 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 자리를 잃으므로 위험이라 하고 육오가 바름을 얻어 감을 이루니 감이 큰 강을 상징한다. 그래서 「리섭대천」이요 변하여 양효가 되어 자리를 얻는다. 그래서 「대유경（大有慶）」이다.

《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。崔覲曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。(巽下兌上)。大過：棟橈。虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽為長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故“棟橈”也。利有攸往，亨。虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五；之外稱往，故“利有攸往”，乃“亨”也。

《서괘전》에 이르기를, 기름을 더하지 않으면 행동할 곳이 있을 수 없으므로 《이》괘 다음에 잇는 것이 《대과》이다. 최관의 풀이에 따르면, 기름이 충족하면 곧 행동할 수 있고 한번 행동하면 곧 지나치게 후하므로 《대과》가 잇는다. 《대과》괘는 아래가 손이요 위가 태이며 괘사에 이르기를, 동량이 휘어진다. 우번은 괘변으로 푼다. 《대과》는 《대장》 다섯째 효가 초위로 내려와 왔다 하고 혹은 태의 셋째 효가 초위로 내려와 왔다 하며 「동요（棟橈）」는 구삼을 가리키고 손은 높고 긴 목재를 상징하여 동량이라 할 만하며 초효와 상효가 모두 음유하여 방옥의 본말 양끝이 모두 연약하다. 그래서 「동요」요 괘사가 또 「이유유왕，형（利有攸往，亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이를 가리키고 그것이 강강하여 지나치게 성하나 가운데 머물고 자리를 잃고 또 서로 응하는 효가 없어 변동하여 구오에 응합함이 마땅하며 바깥 괘로 감을 「왕」이라 한다. 그래서 「이유유왕」이라 하니 이에야 「형」이다.

《彖》曰：大過，大者過也。虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故“大者過也”。棟橈，本末弱也。向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由於初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以“棟橈”。王弼曰：初為本而上為末也。侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故“利有攸往”。大壯震五之初，故“亨”。與遁同義。大過之時大矣哉。虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故“大矣哉”。

《단전》에 이르기를, 《대과》는 양이 큰 자가 지나치게 성함이다. 우번의 풀이에 따르면, 양효를 「대」라 하고 여기 가리키는 바는 구이이며 구이가 자리를 잃는다. 그래서 「대자과야（大者過也）」요 《단전》에 「동요，본말약야（本末弱也）」라 하였다. 향수의 풀이에 따르면, 동량이 휘어지면 방옥이 곧 무너지고 군주가 연약하면 나라가 곧 황폐하며 휘어지는 까닭은 초효와 상효 이 두 음효에 인함이니 초효는 좋은 시작이요 상효는 완미한 마무리이며 머리와 꼬리가 모두 연약하다. 그래서 「동요」요 왕필이 한 구절로 점명한다. 초효는 본이요 상효는 말이다. 후과는 따로 군신으로 배합한다. 「본」은 군주를 가리키고 「말」은 신하를 가리키니 군신이 모두 연약하면 동량이 자연 휘어진다. 《단전》에 「강과이중，손이열행，이유유왕，내형（剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「강과이중」은 구이를 가리키고 「열」은 곧 위 괘 태이다. 그래서 「이유유왕」이요 《대장》 진체의 다섯째 효가 초위로 내려와 이 괘를 이룬다. 그래서 「형」이요 《둔》괘와 같은 의례이며 《단전》이 「대과지시대의재（大過之時大矣哉）」를 찬탄한다. 우번의 풀이에 따르면, 나라의 대사는 제사와 정전에 있고 초육의 「자용백모（藉用白茅）」는 바로 제사의 예이며 구이의 「노부득기녀처（老夫得其女妻）」하여 아들을 낳으면 이로써 세계를 이어 종사를 봉수할 수 있다. 그래서 「대의재」이다.

《象》曰：澤滅木，大過。案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。君子以獨立不懼，遁世無悶。虞翻曰：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱“獨立不懼”。違則憂之，乾初同義，故“遁世無悶”也。初六：藉用白茅，無咎。虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白為茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二過四，應五士夫，故“無咎”矣。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。

《대상전》에 이르기를, 큰 못이 수목을 덮어 잠기게 하니 이것이 《대과》이다. 이정조의 안어의 풀이에 따르면, 태는 곧 못이요 손은 곧 나무이니 나무가 물에 넘쳐 잠기며 무릇 물 가까운 곳에 생장하는 수목은 많이 버드나무이니 수택이 범람하여 지나침을 만나면 수목이 곧 넘쳐 잠기며 구이·구오 두 효가 「고양（枯楊）」을 말하니 바로 이 뜻이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 홀로 우뚝 서서 두려워하지 않고 세상을 피하여 은둔하며 고민을 느끼지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건의 초효를 가리키고 양이 손 가운데 잠복하여 괘체에 《복》괘 한 양효를 품어 《건》괘 초구의 「잠룡」의 덕성을 갖춘다. 그래서 「독립불구（獨立不惧）」라 하고 세도가 거역하면 곧 그것으로 인하여 근척하니 《건》 초구와 뜻이 같다. 그래서 「둔세무민（遯世无悶）」이요 초육 효사에 이르기를, 깨끗한 흰 모로 제품을 깔면 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 자리가 가장 아래에 처함을 「자（藉）」라 하고 손이 유순하고 빛이 희어 모초를 상징한다. 그래서 「자용백모」요 초육이 자리를 잃어 본래 허물이 있어야 하나 그것이 위로 구이를 받들고 구사를 넘어 구오라는 「사부」에 응합한다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하고 《상전》에 이르기를, 흰 모로 깜은 유순한 자가 아랫자리에 처하기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 음유의 질로 맨 아래에 처하고 몸을 세움이 또 바른 자리에 맞지 않으니 본래 과구가 있으나 다만 능히 깨끗하고 성경하며 숙목하고 공근하여 해태하지 않으면 비록 제품을 곧바로 땅 위에 놓아도 또한 천헌할 수 있거늘 하물며 오히려 흰 모로 깜이니 신중이 극점에 이르렀다. 또 무슨 과구가 있겠는가.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，乾為老，老楊故枯。陽在二也。十二月時，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤復生稊。二體乾老，故稱“老夫”。女妻謂上兌，兌為少女，故曰“女妻”。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故“無不利”。《象》曰：老夫女妻，過以相與也。虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故“過以相與也”。

《대과》괘 구이 효사에 이르기를, 시든 버드나무가 다시 연한 싹을 내고 늙은 남자가 젊은 아내를 얻으니 이롭지 않은 곳이 없다. 우번은 취상과 괘기로 푼다. 「제（稊）」는 유눈이니 버들잎이 아직 펴지지 않았을 때를 「제」라 하고 손은 버드나무를 상징하고 건은 늙음을 상징하니 늙은 버드나무가 그러므로 시들며 양기가 둘째 효에 있어 하력 십이월·주력의 이월에 해당하고 태는 우택을 상징하여 고양이 우택의 자윤을 얻어 다시 연한 싹을 낸다. 구이가 건체에 속하여 늙음을 주관한다. 그래서 「노부」라 하고 「녀처」는 상육이 있는 태를 가리키고 태는 소녀를 상징한다. 그래서 「녀처」라 하고 《대과》 이 한 괘는 각 효가 상규를 넘어 서로 친여한다. 늙은 남자가 젊은 아내를 얻는다. 그래서 「무불리」이요 《상전》에 이르기를, 노부가 소처를 배함은 상규를 넘어 서로 친여하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이가 초육을 넘어 구오와 서로 배하고 구오가 상육을 넘어 구이와 서로 배함을 말하니 오직 《대과》의 효가 그 본래의 바른 응을 넘을 수 있다. 그래서 「과이상여야（過以相與也）」라 한다.

九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故“不可以有輔”。陽以陰為輔也。九四：棟隆，吉。有他吝。虞翻曰：隆，上也。應在於初。已與五，意在於上。故“棟隆，吉”。失位動，入險而陷於井，故“有他吝”。《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。虞翻曰：乾為動直，遠初近上，故“不橈下也”。

《대과》괘 구삼 효사에 이르기를, 동량이 휘어지니 흉험하다. 《상전》에 이르기를, 동량이 휘어짐의 흉험은 다시 보조를 더할 수 없기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 방옥의 본말 양끝이 모두 연약하므로 동량이 휘어지고 다시 그것에 보조를 더하면 다만 더욱 휘게 누를 뿐이다. 그래서 「불가이유보（不可以有輔）」이니 양효가 음효로 보조를 삼기 때문이요 구사 효사에 이르기를, 동량이 위로 솟아오르니 길상하나 따로 아까운 곳이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「융」은 곧 위로 향함이요 구사의 바른 응은 초육에 있으나 그것이 이미 구오와 결합하여 심의가 모두 위에 있다. 그래서 「동융，길（棟隆，吉）」이요 그것이 자리를 잃고 변동하면 곧 험경에 빠져 《정》괘에 떨어진다. 그래서 「유타린（有他吝）」이요 《상전》에 이르기를, 동량이 솟아올라 길을 얻음은 아래로 향하여 휘어지지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 성질은 운동하고 정직하여 구사가 초육을 멀리하고 윗효에 가까워진다. 그래서 「불요하야（不橈下也）」이다.

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。虞翻曰：陽在五也。夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故生華矣。老婦謂初，巽為婦，乾為老，故稱“老婦”也。士夫謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱“士夫”。五過二，使應上。二過五，使取初。五得位，故“無咎”。陰在二多譽，今退伏初，故“無譽”。體姤淫女，故“過以相與”。使應少夫。《象》曰：“亦可醜也。”舊說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當變，數六，為女妻。二陽失正，數九，為老夫。以五陽得正位，不變，數七，為士夫。上陰得正，數八，為老婦。此何異俗說也。悲夫學之難，而以初本為小，反以上末為老。後之達者，詳其義焉。

《대과》괘 구오 효사에 이르기를, 시든 버드나무가 꽃을 피우고 늙은 부인이 젊은 장부를 얻으니 과오도 없고 칭예도 없다. 우번은 괘기와 취상으로 푼다. 양기가 다섯째 효에 있어 《쾌》괘가 주관하는 삼월·주력의 오월에 해당하니 고양이 우택을 얻어 꽃을 피운다. 「노부」는 초육을 가리키고 손은 부인을 상징하고 건은 늙음을 상징한다. 그래서 「노부」라 하고 「사부」는 구오를 가리키고 《대장》의 진은 장부를 상징하고 태는 연소를 상징한다. 그래서 「사부」라 하고 구오가 구이를 넘어 상육에 응합하고 구이가 구오를 넘어 초육을 취하며 구오가 자리에 맞는다. 그래서 「과오를 받지 않는다」 하고 음효가 둘째 자리에 있어 본래 칭예를 많이 얻는데 지금 초위에 물러나 엎드렸다. 그래서 「무예」요 초육이 《구》괘 음녀의 몸에 속한다. 그래서 「과이상여」라 하여 그녀로 하여금 연소한 장부에 응합하게 하니 《상전》이 그러므로 「역가추야（亦可丑也）」라 하고 옛 설은 초육을 「녀처」로 삼고 상육을 「노부」로 삼으니 이는 틀렸고 마융도 또한 이와 같이 말한다. 순상은 곧 초육 음효가 바름을 잃어 마땅히 변동해야 하고 그 수가 육이니 「녀처」요 구이 양효가 바름을 잃고 그 수가 구이니 「노부」요 구오 양효가 바름을 얻어 변하지 않고 그 수가 칠이니 「사부」요 상육 음효가 바름을 얻고 그 수가 팔이니 「노부」로 삼는다. 이는 세속 설과 또 무슨 다름이 있겠는가. 탄식할 만하다 배움을 함의 어려움을. 초효는 본래 유소한 한 끝인데 그들은 도리어 윗끝의 효를 말하여 늙다고 한다. 후세의 통달한 선비여, 자세히 그 가운데 의리를 고구하기를 바란다.

《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。虞翻曰：乾為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故“可丑”也。上六：過涉滅頂，凶，無咎。虞翻曰：大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故“過涉”也。頂，首也。乾為頂，頂沒兌水中，故“滅頂凶”。乘剛，咎也。得位，故“無咎”。與滅耳同義也。

《상전》에 이르기를, 고양이 꽃을 피움은 어찌 능히 오래가겠는가. 늙은 부인이 젊은 장부를 배함도 또한 부끄러운 일이다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 오램을 상징하고 마른 나무가 꽃을 피우므로 오래갈 수 없고 초육이 《구》괘 음녀의 몸에 속한다. 그래서 「가추」요 상육 효사에 이르기를, 물을 건너다 너무 깊이 들어가 물이 머리 꼭대기를 잠기게 하니 흉험하나 허물을 받지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《대장》의 진은 발을 상징하고 태는 수택을 상징하니 진의 발이 물속에 함몰한다. 그래서 「과섭（過涉）」이요 「정」은 곧 머리이며 건은 머리 꼭대기를 상징하고 머리 꼭대기가 태수 가운데 가라앉는다. 그래서 「멸정흉（滅頂凶）」이요 상육이 양강을 타넘어 본래 허물이 있어야 하나 그것이 자리에 맞는다. 그래서 「허물을 받지 않는다」 하니 이는 《서합》 상구의 칼이 귀를 가려 덮음과 같은 의례이다.

《象》曰：過涉之凶，不可咎也。《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。

《상전》에 이르기를, 물을 건너다 너무 깊이 감의 흉험은 그에게 허물을 돌릴 수 없기 때문이다. 《구가역》은 세도에서 입론한다. 군자는 예의를 준칙으로 삼고 소인은 경외하고 신중함을 본분으로 삼는데 《대과》 같은 시세에 이르면 사람들이 더 이상 상도를 준수하지 않아 이에 군자가 도의를 촉범하고 소인이 형법을 촉범하여 집집마다 모두 주멸에 해당하는 죄과가 있으니 이는 곧 하나하나 개인에게 허물을 돌릴 수 없다. 《대과》의 세상은 군자가 물러나 은둔하여 예의가 베풀어지지 못하니 이른바 불의한 일을 만나면 곧 이치를 의지하여 다투는 것이 비건이 간하여 죽임을 당함과 같으니 곧 이런 정형이며 하걸·상주의 다스림 아래의 백성은 거의 집집마다 모두 죽일 수 있으니 저것은 위에 있는 자의 교화가 이룬 바이요 또한 백성에게 허물을 돌릴 수 없다. 증자가 이르기를, 위에 있는 자가 바른 도를 잃고 민심이 흩어져 떠난 지 이미 오래니 만약 그들의 범죄의 실정을 밝히면 마땅히 불쌍히 여겨 체휼하고 스스로 기뻐하지 말아야 한다 하였으니 말하는 바가 바로 이 도리이다.