기제괘（既濟卦）

聖人有以見天下之動，虞翻曰：重言聖人，謂文王也。動，謂六爻矣。而觀其會通，荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。

경문에 이르기를, 성인이 능히 천하 만물의 변동을 본다. 우번의 풀이에 따르면, 여기에 다시 「성인」을 듦은 주문왕을 가리킨다. 「동」은 여섯 효의 변동을 가리킨다. 경문에 이르기를, 이로써 그것들의 회합과 관통하는 곳을 관찰한다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 삼백팔십사 효의 음양이 움직이고 옮겨 각각 회합하는 곳이 있고 각각 관통하는 길이 있음을 말한다. 장반의 풀이에 따르면, 이른바 「회」는 음양이 교합하여 취회함이니 《몽》괘 구이와 같고 이른바 「통」은 건곤이 상하로 교통함이니 《기제》괘와 같다.

以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。於此爻下，繫屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮，得，則為吉也。若會通典禮失，則為凶矣。是故謂之爻。孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。

경문에 이르기를, 이에 의거하여 저 상법과 예제를 추행하고 문사를 달아 길흉을 판단한다. 공영달의 풀이에 따르면, 이미 음양의 회합과 관통을 관찰했으면 곧 이에 의거하여 상법 예제를 추행하여 매 한 효의 통변을 확정한다. 전서에 모두 삼백팔십사 효가 있다. 매 한 효 아래에 문사를 달아 그 길흉을 판단한다. 만약 회통과 전례 두 방면이 모두 맞으면 곧 길이고 만약 회통과 전례에 그릇됨이 있으면 곧 흉이다. 경문에 이르기를, 이로써 그것을 「효」라 한다. 공영달의 풀이에 따르면, 이는 회통의 일에 의거하여 효로 세움을 말한다. 「효」는 곧 방효이니 만물의 변화와 관통을 방효하므로 윗 장에 「효자언호변야」라 하였다.

言天下之至嘖而不可惡也，虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故“不可惡也”。言天下之至動而不可亂也。虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。

경문에 이르기를, 천하의 가장 그윽하고 번색한 도리를 말하되 사람으로 싫어하지 않게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 지색의 이치는 본래 정식을 말할 수 없고 음양이 교회하여 관통하며 품류 만물이 뻗어 퍼져 다함이 없다. 건의 평이로 곤의 간약에 배하여 간약이 극점에 이르고 이는 또 뭇 선의 으뜸이므로 「불가오야（不可惡也）」라 한다. 경문에 이르기를, 천하의 가장 번잡한 변동을 말하되 사람으로 미란하지 않게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 양으로 음을 고동하면 만물이 이로써 화생하므로 「불가란」. 바로 《곤》괘 육이의 변동이 곧고 또 방정하여 조리가 질서 바른 것과 같다. 옛 본은 여기의 「동」을 잘못 「색」으로 썼다.

擬之而後言，議之而後動，虞翻曰：以陽擬坤而成震，震為言議，為後動，故“擬之而後言”。議之而後動，安其身而後動，謂當時也矣。擬議以成其變化。虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。

경문에 이르기를, 먼저 비의한 뒤에 말하고 먼저 상의한 뒤에 행동한다. 우번의 풀이에 따르면, 양효로 곤에 비의하여 진을 이루고 진은 언어와 의논에 상을 취하며 또 뒤에 일어나는 움직임을 주관하므로 「의지이후언，의지이후동（擬之而後言，議之而後動）」이라 한다. 이가 바로 《계사》가 말한 먼저 자신을 편안히 둔 뒤에 행동함이니 곧 시의에 맞아야 함이다. 경문에 이르기를, 비의와 상의를 통하여 저 변화를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 이를 하늘에 의하여 「변」을 이루고 이를 땅에 의하여 「화」를 이루니 하늘은 기를 베풀고 땅은 물을 낳아 그 증익의 공이 일정한 방소가 없다.

鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。子曰：君子居其室，出其言善，虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮為居。初在艮內。故“居其室”。震為出言，訟乾為善，故“出言善”。此亦成益卦也。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 흰 학이 산 북쪽에서 울고 그 어린 새끼가 소리에 응하여 서로 화한다. 내게 한 잔의 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누어 마시려 한다. 공영달의 풀이에 따르면, 윗글은 대략 비의와 상의를 거쳐야 행동함을 말했으므로 「학명재음（鶴鳴在陰）」이 한 구를 인용하여 동류가 서로 감응하는 뜻을 취하여 증인한다. 이는 《중부》괘 구이의 효사이다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 군자가 자기 집에 편안히 있어 말을 내는 것이 만약 아름답고 선하면. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 초효를 가리킨다. 구이가 한번 변하면 구오가 내려와 그것에 응하고 호체의 간은 머묾을 이루며 초효가 바로 간 몸 안에 있으므로 「거기실（居其室）」이라 한다. 진은 말을 냄에 상을 취하고 《송》괘의 건은 선함에 상을 취하므로 「출언선（出言善）」——이 한 번 변함이 곧 《익》괘를 이룬다.

則千里之外應之，況其邇者乎。虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。居其室，出其言不善，虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤為不善也。

경문에 이르기를, 천 리 밖의 사람이 모두 그에게 호응할 것이거늘 하물며 가까운 곳의 자이겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구이가 한번 변하면 구오가 내려와 서로 응하여 《익》괘의 몸을 이룸을 말한다. 곤의 수는 십이고 진은 백 리에 상을 취하니 열 개의 백 리가 곧 천 리이다. 「외」는 진과 손이 같은 소리로 서로 응함을 말하고 같은 소리의 물건은 자연히 감통하므로 「천리지외응지（千里之外應之）」라 한다. 「이」는 곤을 가리키고 곤성은 유순하여 구이가 변하여 초효에 순종하므로 「황기이자호（況其邇者乎）」——이가 곧 성신이 물 밑에 잠긴 고기에까지 미치는 도리이다. 경문에 이르기를, 집에 편안히 있어 말을 내는 것이 만약 선하지 않으면. 우번의 풀이에 따르면, 이는 초효의 양이 변동하여 음에 들어가 곤을 이룸을 말하고 곤은 여기서 불선함에 상을 취한다.

則千里之外違之，況其邇者乎。虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽肥遁，則坤違之，而承於五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。言出乎身加乎民，虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。行發乎邇見乎遠。虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五，則千里之外，故行發邇見遠也。

경문에 이르기를, 그러면 천 리 밖의 사람이 모두 그를 등지고 버릴 것이거늘 하물며 가까운 곳의 자이겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 이는 초효가 한번 변하면 곧 《박》괘의 몸을 이루어 신하가 임금을 시하고 아들이 아버지를 시하는 흉상이 있음을 말한다. 구이의 양은 곧 높이 올라 멀리 가 《둔》괘의 「비둔（肥遯）」과 같으니 이에 곤 무리가 등지고 떠나 돌아 구오를 받들어 섬긴다. 그러므로 「천리지외위지，황기이자호」. 경문에 이르기를, 말은 자기 몸에서 나오고 영향은 백성에게 미친다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 나옴・언어에 상을 취하고 곤은 자기 몸・민중에 상을 취한다. 경문에 이르기를, 행위는 가까운 곳에서 발생하고 먼 곳에 나타난다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 행동이고 곤은 가까움이며 건은 멂이고 태는 나타남이다. 이는 구이가 발동하여 위로 구오에 응하여 영향이 곧장 천 리 밖에 미침을 말하므로 행함이 가까운 데서 나서 먼 데서 보인다 한다.

言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。荀爽曰：艮為門，故曰“樞”。震為動，故曰“機”也。翟元曰：樞主開閉，機主發動，開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。言行，君子之所以動天地也。可不慎乎。虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮為慎，故“可不慎乎”。

경문에 이르기를, 언어와 행위는 군자의 문 추와 노기이다. 문 추와 노기가 한번 발동하면 영욕이 곧 이로써 결정된다. 순상의 풀이에 따르면, 간은 문에 상을 취하므로 「추」라 하고 진은 움직임에 상을 취하므로 「기」라 한다. 적원이 보충한다. 문 추는 열고 닫음을 주관하고 노기는 발사를 주관한다. 열고 닫음에 밝고 어두움이 있고 발사에 맞음과 맞지 않음이 있으므로 그것이 영과 욕을 주재한다. 경문에 이르기를, 언어와 행위는 군자가 이로써 천지를 감동하는 바이니 어찌 삼가지 않겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 구이는 이미 변하여 《익》괘를 이루고 위 몸의 손은 넷째 자리에 있어 바람으로 하늘을 고동하며 아래 몸의 진은 초자리에 있어 우레로 땅을 진동한다. 《중부》는 십일월에 배하니 바로 우레가 땅속에 잠겨 움직이는 때이다. 간은 삼가함에 상을 취하므로 「가불신호（可不愼乎）」라 한다.

同人：先號咷而後笑。侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”。而後得同心，故“笑”也。引者喻擬議於事，未有不應也。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。虞翻曰：乾為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語”也。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 《동인》괘는 먼저 통곡하여 부르짖고 뒤에 환소함을 말한다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 《동인》 구오의 효사이니 구오와 육이가 처음에는 아직 순리롭게 결합하지 못함을 말하므로 「선호도（先號咷）」. 뒤에 마침내 같은 마음으로 서로 얻으므로 「후소（后笑）」. 이 한 구를 인용함은 모든 일이 비의와 상의를 거쳐 그것을 하면 감응을 얻지 않음이 없음을 비유한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 군자의 도는 혹 나가 벼슬하고 혹 물러나 있고 혹 침묵하고 혹 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 도에 상을 취하므로 「군자」라 한다. 《동인》을 뒤집으면 곧 《사》괘이고 그 가운데 진은 나옴・언어이고 곤은 침묵이며 손은 물러남이므로 「혹출혹처，혹묵혹어（或出或處，或默或語）」라 한다.

二人同心，其利斷金。虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦。坎為心，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，乾為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語，故“同心”也。同心之言，其臭如蘭。虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。

경문에 이르기를, 두 사람이 같은 마음으로 힘을 합하면 그 날카로움이 금속을 끊을 만하다. 우번의 풀이에 따르면, 「이인」은 지아비와 지어미를 가리킨다. 《동인》을 뒤집으면 《사》가 되고 그 가운데 진은 장부이고 손은 아내며 감은 마음이고 손은 한결같음이다. 육이가 있는 곳의 진・손 두 몸이 모두 《사》괘의 감 몸 가운데 함유되므로 「이인동심（二人同心）」이라 한다. 손은 날카로움에 상을 취하고 건은 쇠에 상을 취하며 리화의 날로 쇠를 끊으므로 「기리단금（其利斷金）」이라 한다. 이가 바로 지아비는 나가고 아내는 있으며 아내는 침묵하고 지아비는 말하여 각각 그 마땅함을 얻음을 설명하니 비로소 「동심」이라 한다. 경문에 이르기를, 같은 마음인 사람이 말하는 바는 냄새가 분방하여 난초와 같다. 우번의 풀이에 따르면, 「취」는 냄새이고 「란」은 향초이다. 진은 언어이고 손은 난초이며 리 해가 쪼여 그것을 건조하게 하여 향기를 나게 하므로 「기취여란（其臭如蘭）」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 육삼이 호체하여 손을 이루고 손이 바로 냄새에 상을 취한다. 능히 쇠를 끊는 언어는 쓴 입의 좋은 약과 같으므로 그 향기가 난초와 같다.

初六：藉用白茅，無咎。孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。虞翻曰：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故“苟錯諸地”。今藉以茅，故“無咎”也。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 초육은 희고 흰 모초로 깔개를 삼으니 과실이 없다. 공영달의 풀이에 따르면, 밖의 물건이 와서 감응함을 구하려면 반드시 먼저 비의와 상의를 거치고 마음에 삼가함을 두어야 밖의 물건이 비로소 와서 응한다. 그러므로 《대과》 초육의 「자용백모무구（藉用白茅无咎）」이 일을 인용하여 삼가함의 도리를 증인한다. 우번이 보충한다. 한 괘의 초효는 그 뜻이 가장 알기 어렵거늘 하물며 이 한 효가 또 음효로 양 자리에 있어 바름을 잃었는가. 그러므로 홀로 초육을 들어 말한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 비록 마음대로 땅에 놓아도 이미 괜찮거늘 하물며 또 모초로 깔개를 삼음이여. 어찌 과실이 있겠는가. 이는 삼가함이 극점에 이르렀음이다. 우번의 풀이에 따르면, 「구」는 구차히・마음대로이고 「조」는 놓음이다. 《대과》는 《이》괘에서 변하여 오고 이 가운데의 곤은 땅에 상을 취하므로 「구조저지（苟錯諸地）」라 한다. 지금 또 모초로 깔개를 삼으므로 「무구」.

夫茅之為物薄，虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。而用可重也。虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。慎斯術也以往，其無所失矣。侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠潔，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。

경문에 이르기를, 모초 이 물건은 본래 가볍고 작아 돈에 값하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 음의 도가 유약하고 비천하므로 「박」이라 한다. 경문에 이르기를, 다만 그 쓰임은 매우 귀중하다. 우번의 풀이에 따르면, 모초는 방향하고 깨끗하여 귀할 만하고 아낄 만하므로 「가중（可重）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이 방법을 삼가 지켜 일을 행하면 잘못됨이 없다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 초육이 유약하여 아래 자리에 있음을 말하고 능히 공경하고 삼가며 성심으로 깨끗하면 비록 제품을 곧장 땅에 놓아도 신명이 여전히 그것을 흠향한다. 이 장은 능히 무겁고 삼가며 겸손히 물러나 사양하면 후회와 아쉬움이 생길 까닭이 없음을 설명하려 한다. 「술」은 곧 도로・방법이다.

勞謙，君子有終吉。孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德。”艮為厚，坤為至，故“厚之至也”。語以其功下人者也。虞翻曰：震為語，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 근로하고 겸손하면 군자가 끝까지 유지하여 길상하다. 공영달의 풀이에 따르면, 밖의 물건의 감응을 구하려면 삼가할 뿐 아니라 또 겸허로 사람을 대해야 한다. 그러므로 《겸》괘 구삼의 효사를 인용하여 증인한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를, 공로가 있어도 스스로 자랑하지 않고 공훈이 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않으니 이는 돈후함이 극점에 이르렀음이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 노고에 상을 취하고 다섯째 자리는 공적이 가장 많으며 건은 덕에 상을 취하고 덕성이 지극함에 이르렀다 할 만하다. 구삼은 본래 윗자리의 귀함으로 자처할 수 있으나 도리어 셋째 자리의 천함에 굽어 있으므로 「로이불벌，유공이불덕（勞而不伐，有功而不德）」. 간은 후함에 상을 취하고 곤은 지극함에 상을 취하므로 「후지지야（厚之至也）」라 한다. 경문에 이르기를, 이는 그가 자기의 공로로써 달게 남의 아래에 있음을 말한다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 언어에 상을 취하고 다섯째 자리는 공이 많으나 도리어 셋째 자리로 내려가 있으므로 「이기공하인자야（以其功下人者也）」라 한다.

德言盛，禮言恭。虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”。謙也者，致恭以存其位者也。虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。亢龍有悔。孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。

경문에 이르기를, 덕행을 논하면 성대함에 이르러야 말하고 예절을 논하면 공경함에 이르러야 말한다. 우번이 방통의 법으로 푼다. 《겸》괘는 《리》괘에 방통하고 그 가운데 건은 성덕이고 곤은 예이다. 천도는 영만함을 손하여 겸허함을 더하고 구삼은 윗자리에서 내려와 셋째에 있어 저 성덕과 서로 합하므로 「공」이라 한다. 진은 언어에 상을 취하므로 「덕언성，례언공（德言盛，禮言恭）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이른바 겸은 공경을 다하여 자기의 자리를 보존함이다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 노고에 상을 취하고 능히 수고를 맡으므로 능히 공경한다. 구삼은 양으로 양에 있어 바른 자리를 얻으므로 「이존기위자야（以存其位者也）」라 한다. 경문이 효사를 인용하여 이르기를, 용이 너무 높이 날면 후회가 있으리라. 공영달의 풀이에 따르면, 윗글이 이미 겸덕으로 안녕을 보전함을 말했으니 여기에 곧 겸하지 않으면 후회가 있음을 설명한다. 그러므로 《건》괘 상구의 「항용유회（亢龍有悔）」를 인용하여 교긍하고 항극하여 겸퇴를 모르는 해처를 증인한다.

子曰：貴而無位，虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“無位”。高而無民，虞翻曰：在上，故“高”。無陰，故“無民”也。賢人在下位，虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故“賢人在下位”而不憂也。而無輔，是以動而有悔也。虞翻曰：謂睦我民，故“無輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。

경문에 이르기를, 공자가 이르기를 신분은 존귀하나 실위가 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상구는 천위 위에 있어 존하므로 「귀」라 한다. 그것은 양효로 위 효의 음 자리에 있으므로 「무위」라 한다. 경문에 이르기를, 지위는 숭고하나 백성이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 가장 위에 있으므로 「고」라 한다. 순 건 가운데 음효가 없으므로 「무민」이라 한다. 경문에 이르기를, 현인이 아래 자리에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 건을 현인이라 한다. 「하위」는 초구를 가리키고 《건》괘 초구는 은둔하여 세상을 피하고 번민하지 않음을 말하므로 「현인재하위」이되 또한 근수하지 않는다. 경문에 이르기를, 또 보좌를 얻지 못하니 이로써 일단 거동이 있으면 곧 후회를 낳는다. 우번의 풀이에 따르면, 상구는 아래와 친목하지 못하고 민중을 얻지 못하므로 「무보」. 건도가 영만하여 일단 움직이면 곧 경복하려 하므로 「유회」. 주문왕은 당시 삼공의 자리에 있고 주왕은 윗자리에 높이 앉아 교항함이 극에 이르렀으므로 이 한 효를 빌려 거울로 삼았다.

不出戶庭，無咎。孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節初周密之事以明之也。子曰：亂之所生也，則言語以為階。虞翻曰：節本泰卦。坤為亂；震為生，為言語；坤稱階故“亂之所生，則言語為之階”也。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 자기 집의 문정을 나가지 않으면 과오가 없다. 공영달의 풀이에 따르면, 여기에 또 비의와 상의의 도를 밝히니 겸손하여 교만하지 않을 뿐 아니라 또 마땅히 신중하고 주밀해야 한다. 그러므로 《절》괘 초구의 주밀하여 나가지 않은 이 일을 인용하여 설명한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 화란이 생기는 까닭은 왕왕 언어를 계제로 삼는다. 우번의 풀이에 따르면, 《절》괘는 본래 《태》괘에서 변하여 오고 그 가운데 곤은 어지러움에 상을 취하고 진은 생김・언어에 상을 취하며 곤은 또 계단이라 하므로 「란지소생，즉언어위지계（亂之所生，則言語為之階）」라 한다.

君不密則失臣，臣不密則失身，虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毀賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毀壞，故“臣不密則失身。”坤為身也。幾事不密則害成，虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。

경문에 이르기를, 군주가 언어에 주밀하지 않으면 곧 신자를 잃고 신자가 언어에 주밀하지 않으면 곧 자신을 잃는다. 우번의 풀이에 따르면, 《태》괘의 건은 군이고 곤은 신・닫힘이므로 「밀」이라 한다. 건의 셋째 효가 곤의 다섯째 자리로 올라 들어가면 군신의 분이 훼상되므로 「군불밀즉실신（君不密則失臣）」. 곤의 다섯째 효가 건의 셋째 자리로 내려 들어가면 곤 몸이 이에 훼괴되므로 「신불밀즉실신（臣不密則失身）」이니 곤이 바로 몸에 상을 취한다. 경문에 이르기를, 기밀한 일이 주밀하지 않으면 곧 재해를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 초효를 가리킨다. 구이가 이미 변하여 곤을 이루고 곤은 일에 상을 취하므로 「기사불밀（幾事不密）」이라 한다. 초효는 편안히 있어 바름을 지킴이 마땅하나 지금 도리어 주밀하지 않다. 초효가 한번 움직이면 《박》괘의 몸을 이루어 아들이 아버지를 시하고 신하가 임금을 시하는 상이 있으므로 「해성（害成）」이라 한다.

是以君子慎密而不出也。虞翻曰：君子謂初。二動，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。子曰：作易者其知盜乎？虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解。坎為盜。故“為易者其知盜乎”？

경문에 이르기를, 그러므로 군자가 신중하여 비밀을 지키고 쉽게 말을 내지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 초구를 가리킨다. 구이가 변동하면 곤이 주밀함에 상을 취하므로 「군자신밀（君子慎密）」이라 한다. 이 때 《둔》괘의 몸을 이루고 《둔》 초구는 배회하여 나아가지 않고 편안히 있어 바름을 지킴이 이로움을 말하므로 「불출（不出）」이라 한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 《역》을 지은 자는 대개 도적의 도리를 알겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 《역》을 지은 자는 주문왕을 가리킨다. 《비》괘 위 효가 둘째 자리로 내려와 《곤》괘를 이루고 셋째 효가 이미 흉포하고 또 경만하다. 음효로 양효를 능승하고 둘째 효가 다시 변하여 본궁에 들어가 《취》괘를 이루며 다섯째 효가 둘째 자리로 내려와 그것을 빼앗으면 《해》괘를 이루니 그 가운데 감이 도적에 상을 취하므로 「위역자기지도호（為易者其知盜乎）」라 한다.

《易》曰：負且乘，致寇至。孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。負也者，小人之事也。虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。乘也者，君子之器也。虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故“乘君子之器也”。

경문이 효사를 인용하여 이르기를, 《역》에 이르기를 물건을 업고 또 수레를 타면 강도를 불러들인다. 공영달의 풀이에 따르면, 여기에 또 비의와 상의의 도를 밝히니 마땅히 힘을 헤아려 행하고 작은 재주로 큰 자리에 있거나 비천함으로 존귀를 탐구해서는 안 된다. 그러므로 《해》괘 육삼의 효사를 인용하여 설명한다. 경문에 이르기를, 물건을 업고 다님은 저것이 소인이 하는 일이다. 우번의 풀이에 따르면, 음효를 소인이라 하고 곤은 일에 상을 취한다. 육삼은 비천한 몸으로 존귀를 등지고 예제를 어기고 도의를 어지럽히므로 「소인지사야（小人之事也）」라 한다. 경문에 이르기를, 수레를 탐은 저것이 군자가 쓰는 기물이다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 구오를 가리키고 「기」는 곤을 가리키니 곤은 큰 수레에 상을 취하므로 「승군자지기（乘君子之器）」라 한다.

小人而乘君子之器，盜思奪之矣。虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復乘其車。五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。上慢下暴，盜思伐之矣。虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱“伐之”。坎為暴也。

경문에 이르기를, 소인이 도리어 군자의 수레 기물을 타면 도적이 그것을 빼앗으려 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「소인」은 육삼을 가리킨다. 그것이 이미 예제를 어기고 구오를 등졌으며 또 제멋대로 구오의 수레에 탄다. 구오가 내려와 둘째 자리에 이르러 감을 이루고 감은 도적에 상을 취하므로 이에 와서 빼앗으려 한다. 이른바 「《역》을 지은 자가 도적을 안다」 한 것이 바로 이를 말한다. 경문에 이르기를, 위에 대해 오만하고 아래에 대해 포학하면 도적이 그를 토벌하려 한다. 우번의 풀이에 따르면, 육삼은 구오를 등지고 위로는 건 몸의 군주를 경만하여 그 수레 기물을 참승하고 아래로는 또 구이에게 포학하다. 구이가 곤 가운데 몸을 숨기니 구오가 곧 내려와 육삼을 침범하고 리가 상하는 창과 병기로 정토하므로 「벌지（伐之）」라 한다. 감이 바로 포함에 상을 취한다.

慢藏悔盜，冶容悔淫。虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見。藏而見，故“慢藏”。三動成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。

경문에 이르기를, 거둬들임을 경만히 하면 도절을 불러들이고 용모를 요염하게 하면 간음을 불러들인다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 마음이고 여기서 후회에 상을 취하며 곤은 거둬들임에 상을 취하고 태는 드러냄에 상을 취한다. 본래 감추어야 할 것을 도리어 밖에 드러내므로 「만장（慢藏）」이라 한다. 육삼이 한번 움직여 건을 이루고 건은 교야에 상을 취하며 감수는 음란에 상을 취한다. 구이가 한번 변하여 곤 가운데 숨으면 구오가 곧 내려와 빼앗는다. 그러므로 「만장회도，야용회음（慢藏悔盜，冶容悔淫）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《역》에 「물건을 업고 또 수레를 타면 강도를 불러들인다」 한 것은 이가 바로 스스로 도적을 끌어들임이다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 내려와 육삼을 빼앗고 리가 상하는 병기로 그것을 토벌하므로 「구」를 고쳐 「융」이라 하니 육삼의 삼중의 죄악을 이루기 위함이다. 구이가 곤 가운데 숨을 때 간이 상하는 손이 바로 끌어들이는 동작을 지으므로 이를 「도지초（盜之招）」라 한다.

大衍之數五十，其用四十有九。干寶曰：衍，合也。崔覲曰：案《說卦》云：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故云：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦為一數，而守其位也。

경문에 이르기를, 대연 추연의 수는 오십인데 실제로 쓰는 것은 사십구이다. 간보의 풀이에 따르면, 「연」은 곧 회합이다. 최관이 자세히 추산한다. 《설괘전》에 이르기를, 옛날 성인이 《역》을 창작하여 은중에 신명의 찬조를 얻어 시초를 생기게 하고 삼으로 천수에 배하고 량으로 지수에 배하여 점수를 세웠다. 이미 시수를 말했으면 곧 이것이 대연의 수를 말함이니 점수를 세우는 방법이 마땅히 「참천량지（參天兩地）」여야 함을 볼 수 있다. 이른바 「참천」은 삼에서 시작하여 순서대로 세어 오・칠・구에 이르고 천수의 일을 취하지 않는다. 이른바 「량지」는 이에서 시작하여 거꾸로 세어 십・팔・육에 이르고 지수의 사를 취하지 않는다. 이는 천지의 수를 따라 위로 추하여 팔괘에 배속하여 그 수목을 취한다. 간은 소양이고 수는 삼이며 감은 중양이고 수는 오이며 진은 장양이고 수는 칠이며 건은 노양이고 수는 구이다. 태는 소음이고 수는 이이며 리는 중음이고 수는 십이며 손은 장음이고 수는 팔이며 곤은 노음이고 수는 육이다. 팔괘의 수를 서로 더하면 모두 오십이니 그러므로 「대연지수오십（大衍之數五十）」. 천수의 일과 지수의 사를 취하지 않음은 이 두 수가 팔괘 밖에 있어 대연이 관할하지 않기 때문이다. 「기용사십유구（其用四十有九）」에 이르러는 장양 칠승칠의 수를 본받는다. 육십사괘가 이미 장음 팔승팔의 수를 본받았으면 사십구 개의 시초는 장양 칠승칠의 수를 본받는다. 시초는 둥글고 그 덕이 신묘하여 하늘을 상징하고 괘는 모나고 그 덕이 명지하여 땅을 상징하니 이는 음과 양의 분별이다. 한 개를 버려 쓰지 않음은 태극을 상징하여 허설하고 실제의 운산에 참여하지 않는다. 하물며 천지가 각각 자기 수를 지켜 그 자리를 굳게 지키므로 태일도 또한 한 수로 셈하여 그 자리를 굳게 지킨다.

王輔嗣云：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數而成，義則未允，何則？不可以有對無，五稱五十也。孔疏釋賴五十，以為萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。

왕필이 이르기를, 천지의 수를 추연함에 빌리는 바는 오십이고 실제로 쓰는 것은 사십구이며 그 가운데 한 개는 쓰지 않는다. 바로 이 한 개가 운용에 참여하지 않으므로 그 나머지의 운용이 관통함을 얻고 바로 그것을 수로 셈하지 않으므로 그 나머지의 수가 성립함을 얻으니 그것이 곧 《역》의 태극이다. 사십구는 수의 극한이다. 이정조가 지적한다. 왕필은 다만 의지하는 바가 오십이라 말할 뿐 이 오십이 어디서 왔는지를 해석하지 않으니 곧 이것이 억측을 빌려 논을 세워 실거가 없다. 그 가운데 한 개를 쓰지 않는다 하여 태극을 상징함을 본받음은 도리가 오히려 통한다. 다만 그것을 「비수이성（非數而成）」이라 하면 의리가 타당하지 않다. 어째서인가. 「유」로 「무」를 대대할 수 없고 또 이 오를 곧장 오십이라 할 수 없기 때문이다. 공영달의 소는 곧 이렇게 「소뢰오십（所賴五十）」을 해석한다. 만물의 책이 모두 일만일천오백이십 개이고 이들 책을 써서 천지의 수를 크게 들어 추연할 때 다만 오십 개를 쓸 뿐이다. 그가 또 「기용사십구」를 해석하여 그 가운데 한 개가 쓰이지 않는다 한다. 이들 점책 가운데 참으로 분설에 참여하는 시초는 다만 사십구 개뿐이기 때문이다. 저 한 개가 쓰이지 않음은 그 허무를 취하므로 본래 사용의 열에 있지 않아 계산 안에 넣지 않는다.

又引顧歡同王弼所說，而顧歡云：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既云五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故云大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。

공영달이 또 고환의 설법을 인용하니 왕필과 같다. 고환이 이르기를, 이들 수목을 세움은 신을 계량하기 위함이다. 신은 수가 아니나 수를 빌려 뚜렷하므로 그 가운데 한 수를 허설하여 저 말할 수 없는 뜻을 표명한다. 이정조의 안어에 이르기를, 최관이 현리를 탐구하여 전배 여러 집의 모병을 지적하나 그가 스스로 설을 세움에 이르러도 또한 작은 흠을 면하지 못한다. 그가 이미 팔괘의 음양으로 오십의 수를 배성했으나 남은 천수의 일과 지수의 사는 돌아갈 곳이 없다. 도리어 이 두 수가 팔괘 밖에 있어 대연이 관할하지 않는다 하니 이 말이 어찌 이처럼 가볍게 할 수 있겠는가. 하물며 성인의 말은 앞뒤로 연환처럼 관통할 수 있고 문자는 간약하나 의리가 서로 펴지니 반드시 그 귀취를 궁구해야 한다. 바로 이 단락에서 「천수오，지수오，오위상득이각유합，천수이십유오，지수삼십，범천지지수오십유오。차소이성변화이행귀신（天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神）」이라 한 것이 바로 앞의 대연의 뜻에 대한 총결이다. 이미 「오위상득이각유합」이라 했으면 곧 이것이 다섯 조의 서로 합하는 수를 오행에 배속함이다. 그러므로 「대연지수오십」이라 하고 「기용사십유구」는 다시 하나를 빼서 저 다섯에 합쳐 넣어 여섯 효의 자리를 완비하게 세우고 시와 괘를 서로 겸고하게 하여 마침내 천지 오십오의 수를 다한다. 이처럼 하면 자연히 능히 이를 다하고 성을 다하여 신묘하여 정방이 없고 이미 지난 것을 품고 장래를 미리 알며 백성에 앞서 그 쓰임이 되니 말하는 바가 바로 이 도리이다.

分而為二以象兩，崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。掛一以象三，孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。揲之以四，以象四時，崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。

경문에 이르기를, 시초를 두 몫으로 나눔은 천지 양의를 상징한다. 최관의 풀이에 따르면, 사십구 개의 시초가 합하여 아직 나뉘지 않을 때 상징하는 바는 태극이다. 지금 두 몫으로 나뉘면 곧 천지 양의를 상징한다. 경문에 이르기를, 그 가운데서 한 개를 빼내어 손가락 사이에 끼움은 삼재를 상징한다. 공영달의 풀이에 따르면, 나누어 둔 두 몫 가운데서 한 개를 빼내어 새끼손가락 사이에 끼우고 양의와 서로 배하여 천・지・인 삼재를 상징한다. 경문에 이르기를, 네 개씩 그것들을 헤아림은 사시를 상징한다. 최관의 풀이에 따르면, 시초를 나누어 셀 때 모두 넷을 단위로 하고 한 개의 책이 한 시령에 대응한다. 그러므로 매 네 개의 책이 곧 춘하추동 사시를 상징한다.

歸奇於扐以象閏，虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故“歸奇於扐，以象閏”者也。五歲再閏，故再扐而後掛。虞翻曰：謂已一扐，復分掛如初揲之。歸奇於初扐，並掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，並重合前二扐，為五歲，故“五歲再閏”。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言“再扐而後掛”者也。

경문에 이르기를, 나머지 수를 손가락 사이에 끼움은 윤월을 상징한다. 우번의 풀이에 따르면, 「기」는 맨 처음 걸어 둔 저 한 개의 책을 가리키고 「륵」은 나누어 센 뒤에 남은 나머지 수를 가리키니 아니면 하나이고 아니면 둘이며 아니면 셋이고 아니면 넷이다. 저 기 책을 취하여 나머지 수 가운데 넣고 함께 왼손 새끼손가락 사이에 끼워 한 「륵」으로 셈한다. 이는 마치 윤월로 사시를 교정하여 한 해를 이룸과 같다. 그러므로 「귀기우륵，이상윤（歸奇於扐，以象閏）」이라 한다. 경문에 이르기를, 다섯 해 가운데 두 번 윤월이 있으므로 두 번 나머지를 끼운 뒤에 건다. 우번의 풀이에 따르면, 이미 한 번 끼움을 완성하면 곧 다시 처음처럼 나누고 하나를 걸고 나누어 센다. 나머지 수를 첫 번째 륵에 넣고 함께 왼손 다음 새끼손가락 사이에 끼워 두 번째 끼움으로 셈하니 곧 두 번째 윤월이다. 이어서 다시 처음의 방법대로 나누어 세고 끼워 세 번째에 왼손 셋째 손가락 사이에 끼워 한 번 변함을 완성하니 곧 한 효를 벌려 정했다. 이미 두 번 끼움이 있고 다시 한 번을 더하여 셋이 되어 앞의 두 번과 합하여 마침 다섯 해를 상징한다. 그러므로 「오세재윤（五歲再閏）」이라 한다. 「재륵이후괘（再扐而後挂）」는 곧 《계사》가 말한 「참오이변（參伍以變）」이다. 이 산법대로 하면 실제로 세 번 끼움이나 윤을 세 번이라 하지 않는 까닭은 한 윤년이 열흘을 더 내고 다섯 해가 육십 일을 쌓아 채우면 윤을 다 쓰기 때문이니 뒤의 저 번의 끼움은 다만 윤의 나머지 몫일 뿐이다. 삼륵 양윤이라 할 수 없으므로 다만 「재륵이후괘」라 할 뿐이다.

天數五，地數五，虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。五位相得，而各有合。虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

경문에 이르기를, 천수가 다섯 개 있고 지수가 다섯 개 있다. 우번의 풀이에 따르면, 천수의 다섯 개는 일・삼・오・칠・구를 가리키고 지수의 다섯 개는 이・사・육・팔・십을 가리킨다. 경문에 이르기를, 다섯 방위가 각각 서로 배하여 각각 회합이 있다. 우번이 납갑의 법으로 푼다. 「오위」는 오행의 자리를 가리킨다. 갑은 건에 배하고 을은 곤에 배하여 둘이 서로 배하여 목에 합하니 곧 《설괘》가 말한 천지정위（天地定位）이다. 병은 간에 배하고 정은 태에 배하여 둘이 서로 배하여 화에 합하니 곧 산택통기（山澤通氣）이다. 무는 감에 배하고 기는 리에 배하여 둘이 서로 배하여 토에 합하니 곧 수화상급（水火相及）이다. 경은 진에 배하고 신은 손에 배하여 둘이 서로 배하여 금에 합하니 곧 뇌풍상박（雷風相薄）이다. 천간의 임은 하늘에 배하고 지지의 계는 땅에 배하여 둘이 서로 배하여 수에 합하니 이는 음양이 서로 핍하여 건 자리에서 교전함을 말한다. 그러므로 「오위상득，이각유합（五位相得，而各有合）」. 다른 한 설은 곧 일과 육을 합하여 수를 이루고 이와 칠을 합하여 화를 이루며 삼과 팔을 합하여 목을 이루고 사와 구를 합하여 금을 이루며 오와 십을 합하여 토를 이룬다.

天數二十有五，虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。地數三十，虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。凡天地之數五十有五。虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。

경문에 이르기를, 천수는 합계 이십오이다. 우번의 풀이에 따르면, 일・삼・오・칠・구를 서로 더하므로 이십오이다. 경문에 이르기를, 지수는 합계 삼십이다. 우번의 풀이에 따르면, 이・사・육・팔・십을 서로 더하므로 삼십이다. 경문에 이르기를, 천지의 수는 모두 오십오이다. 우번의 풀이에 따르면, 천수는 이십오이고 지수는 삼십이니 합하면 곧 오십오이다. 천지의 수가 여기에 이르러 이미 모두 나타났으므로 대연의 수를 말할 때에 잔돈의 오를 생략하고 다만 오십이라 할 뿐이다.

此所以成變化而行鬼神也。荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。姚信曰：此天地之數五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道？對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。乾之冊二百一十有六，荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。

경문에 이르기를, 이가 곧 변화를 이루고 귀신의 일을 추행하는 근거이다. 순상의 풀이에 따르면, 하늘에 있는 것을 「변」이라 하고 땅에 있는 것을 「화」라 한다. 땅에 있는 것을 「귀」라 하고 하늘에 있는 것을 「신」이라 한다. 요신의 풀이에 따르면, 이 천지의 수 오십오는 각 효에 분포하므로 능히 건곤의 변화를 이루고 능히 귀신의 작위를 안다. 후과의 풀이에 따르면, 변화를 통달하고 귀신의 일을 추행하려면 수보다 절근한 것이 없다. 그러므로 노단이 일찍이 공자에게 물어 「네가 구하는 바는 무슨 도인가」 하고 공자가 대답하여 「나는 이를 수에서 구한다」 하였다. 볼 만하니 수의 미묘함이 귀신에 통하기에 족함을. 경문에 이르기를, 건괘의 시책 수는 이백일십육이다. 순상의 풀이에 따르면, 한 양효의 책수는 삼십육이고 건괘는 여섯 효가 모두 양효이다. 삼승육은 일백팔십을 얻고 육승육은 삼십육을 얻어 합하면 바로 이백일십육이다. 양효는 구를 쓰고 사시에 배합하여 사승구는 삼십육을 얻으니 곧 이 도리이다.

坤之冊百四十有四，荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。凡三百有六十，當期之日。陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄為一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故云“當期之日”也。

경문에 이르기를, 곤괘의 시책 수는 일백사십사이다. 순상의 풀이에 따르면, 한 음효의 책수는 이십사이고 곤괘는 여섯 효가 모두 음효이다. 이승육은 일백이십을 얻고 사승육은 이십사를 얻어 합하면 바로 일백사십사이다. 음효는 육을 쓰고 이십사절기에 배합하여 사승육은 다시 그것을 미루어 이백사십을 얻는다. 경문에 이르기를, 건곤 두 괘의 책수는 합하여 삼백육십이니 일 년의 일수에 상당한다. 육적의 풀이에 따르면, 일월은 일 년에 열두 번 교회하여 누적하여 삼백오십사 일 남짓으로 한 주기를 이룬다. 지금 삼백육십 일이 일 년에 상당한다 하면 곧 이미 열셋째 달의 여섯째 날로 들어간다. 열두 달로 일 년을 삼으므로 「당기지일（當期之日）」이라 한다.

二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。

경문에 이르기를, 《주역》 상하 두 편의 시책은 모두 일만일천오백이십이니 만물의 수목에 상당한다. 후과의 풀이에 따르면, 「이편」은 상경과 하경을 가리키고 모두 육십사괘이며 합계 삼백팔십사 효이고 음효 양효가 각각 절반을 차지한다. 양효는 일백구십이 개이고 효마다 삼십육 책이니 합계 육천구백십이 책이다. 음효도 또한 일백구십이 개이고 효마다 이십사 책이니 합계 사천육백팔 책이다. 두 항을 서로 더하면 상하 두 편의 책수가 모두 일만일천오백이십이니 마침 만물의 수에 상당한다.

是故四營而成易，荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。十有八變而成卦。荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八變而成卦”也。

경문에 이르기를, 그러므로 네 단계를 거쳐야 한 번 변함을 이룬다. 순상의 풀이에 따르면, 「영」은 칠・팔・구・육 이 네 점수를 가리킨다. 육적은 조작 절차를 따라 푼다. 나누어 둘이 되어 양의를 상징함이 첫째 영이고 한 개를 걸어 삼재를 상징함이 둘째 영이며 네 개씩 세어 사시를 상징함이 셋째 영이고 나머지 수를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징함이 넷째 영이다. 반드시 이 네 단계의 경영을 거쳐야 비로소 《역》의 한 효를 이룬다. 경문에 이르기를, 열여덟 번 변하여야 한 괘를 완성한다. 순상의 풀이에 따르면, 두 번 나누어 세어 책을 왼손 손가락 사이에 끼워 걸고 세 손가락 사이가 모두 끼워 차야 비로소 한 효를 이룬다. 한 괘는 여섯 효이고 삼승육은 십팔을 얻으므로 「십유팔변이성괘（十有八變而成卦）」라 한다.

八卦而小成，侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。引而伸之，觸類而長之，虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故“引而信之，觸類而長之”。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。

경문에 이르기를, 팔괘는 다만 작게 이루어졌다 셈할 뿐이다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 세 획의 괘가 이미 천지・뇌풍・일월・산택의 형상을 이루었음을 말하나 이 여덟 괘는 오히려 만물의 정태와 사리를 다하기에 부족하므로 「소성（小成）」이라 한다. 경문에 이르기를, 그것을 견인하여 펼치고 유를 따라 추연하여 늘린다. 우번의 풀이에 따르면, 「인」은 복희가 천지인 삼재를 견인하여 펼쳐 세 획을 겸하여 그것을 겹쳐 여섯 획으로 함을 말한다. 「촉」은 감동・촉발이니 여섯 획으로 육십사괘로 미루어 이룸을 말하므로 「인이신지，촉류이장지（引而信之，觸類而長之）」라 한다. 그것이 취하는 유가 이미 광대하면 능히 강유의 변화를 발휘하여 각 효를 낳아 낸다.

天下之能事畢矣。虞翻曰：謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。顯道神德行，虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故“顯道神德行”。默而成，不言而信，存於德行者也。

경문에 이르기를, 천하의 할 수 있는 일이 모두 그 가운데 다한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건이 간약으로 능함을 이루어 능히 사람으로 마음에 기뻐 흔쾌하게 하고 능히 뭇 사람의 사려를 연구하여 심사함을 말하므로 「능사필（能事畢）」이라 한다. 경문에 이르기를, 《역》은 대도를 드러내 밝히고 덕행을 신묘하게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 「현도신덕행（顯道神德行）」은 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하여 리를 이루어 해가 되고 감을 이루어 달이 된다. 일월이 하늘에 걸려 운행하여 쉬지 않고 만물을 비추어 돌보므로 「현도신덕행」이라 한다. 바로 《계사》가 말한 묵연히 이루고 언어를 기다리지 않고 믿음이 보임은 모두 사람의 덕행에 달렸음과 같다.

是故可與酬酢，可與右神矣。《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至於能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神秘矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻；賓酌主人，為酢；主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。

경문에 이르기를, 이로써 사람과 응답하여 주고받을 수 있고 신명을 도울 수 있다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 양기가 가서 베풂을 「수」라 하고 음기가 와서 답함을 「작」이라 하며 음양이 서로 배함을 「우신（佑神）」이라 한다. 공자가 「대연지수」에서 말하기 시작하여 곧장 「천하지능사필의」에 이르도록 말하니 이들 말이 《역》도를 드러내 밝히기에 족하고 또 《역》의 덕행을 신묘하게 하며 경문의 의리와 서로 참작할 수 있으므로 빈주 사이의 수작의 예절을 빌려 비유를 치고 이로써 전대 성인이 《역》의 신비를 게시함을 보좌한다. 술 마시는 예에 의하면 주인이 빈객에게 술을 따름을 「헌」이라 하고 빈객이 주인에게 답례함을 「작」이라 하며 주인이 스스로 마신 뒤에 빈객에게 술을 따름을 「수」라 한다. 먼저 잔을 드는 것은 작이고 보답하는 것은 수이다. 「수」가 취하는 바가 바로 보답의 뜻이니 양이唱하고 음이 화하여 변화가 서로 배함을 상징한다. 이가 곧 천지를 돕고 그 귀신의 공을 밝힘이다.

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？虞翻曰：在陽稱變，乾五之坤；在陰稱化，坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。易有聖人之道四焉：崔覲曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。

경문에 이르기를, 공자가 이르기를 변화의 도를 아는 자는 대개 또 신의 작위를 아는가. 우번의 풀이에 따르면, 양의 한쪽에 있는 것을 「변」이라 하니 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 교함을 가리킨다. 음의 한쪽에 있는 것을 「화」라 하니 곤의 둘째 효가 건에 들어가 교함을 가리킨다. 음양이 측도할 수 없음을 곧 신이라 한다. 변화의 도를 알면 자연히 또 신의 작위를 안다. 여러 유자가 모두 이 「자왈」 구를 장의 머리로 올리고 순상・마융이 또 따라서 이렇게 하니 실로 매우 타당하지 않다. 경문에 이르기를, 《역》 속에 성인의 도를 포함한 것이 네 조목이 있다. 최관의 풀이에 따르면, 성인의 덕행이 천지에 합하고 지혜가 만물에 두루 미치므로 능히 이 《역》도를 운용한다. 대략 네 가지가 있으니 곧 괘효사를 숭상하고 변화를 숭상하고 괘상을 숭상하고 점시를 숭상한다.

以言者尚其辭；虞翻曰：聖人之情，見於辭，繫辭焉，以盡言也。以動者尚其變；陸績曰：變謂爻之變化，當議之而後動矣。以制器者尚其象；荀爽曰：結繩為網罟，蓋取諸離，此類是也。以卜筮者尚其占。虞翻曰：乾蓍稱筮，動離為龜。龜稱卜，動則玩其占，故“尚其占者”也。

경문에 이르기를, 《역》을 써서 말을 세우는 자는 그 괘효사를 숭상한다. 우번의 풀이에 따르면, 성인의 심의가 모두 사 속에 나타나고 문사를 담은 것이 바로 말을 다 하려 함이다. 경문에 이르기를, 《역》을 써서 행동하는 자는 그 변화를 숭상한다. 육적의 풀이에 따르면, 「변」은 효의 변화를 가리키니 마땅히 먼저 상의하여 밝히 한 뒤에 행동해야 한다. 경문에 이르기를, 《역》을 써서 기물을 제작하는 자는 그 괘상을 숭상한다. 순상의 풀이에 따르면, 《계사하》가 말한 줄을 꼬아 그물을 만듦은 대개 《리》괘에 상을 취한 것이니 이 부류에 속한다. 경문에 이르기를, 《역》을 써서 복시하는 자는 그 점단을 숭상한다. 우번의 풀이에 따르면, 건이 낳는 시초를 「서」라 하고 변동하여 리를 이루면 곧 거북에 상을 취하여 거북을 「복」이라 한다. 일단 행동이 있으면 곧 그 점사를 완미하므로 「상기점（尚其占）」이라 한다.

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。虞翻曰：有為謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震為行，為言問。故“有為有行”。凡應九筮之法，則筮之，謂問於蓍龜，以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉凶也。其受命也如響。虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽為命，故“受命”。同聲相應，故如響也。

경문에 이르기를, 그러므로 군자가 장차 작위가 있고 장차 행동이 있을 때 곧 《역》에 묻고 시초로 대답하게 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「유위」는 제후를 세움을 가리키고 「유행」은 군사를 내어 정전함을 가리킨다. 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하여 진을 이루고 《사》괘의 상을 구비한다. 진은 행동・발문에 상을 취하므로 「유위유행」이라 한다. 무릇 《주례》가 기록한 아홉 가지 점문의 법의 정형을 만나면 곧 점점을 쓰니 곧 시초와 거북갑에 물어 그것들로 길흉을 말하게 한다. 효상이 괘 안에서 변동하고 길흉이 괘 밖에 나타난다. 시의 덕성이 원통하여 신묘하고 괘의 덕성이 방정하여 명지하므로 태사가 곧 이 신묘함과 명지함을 빌려 길흉을 판단한다. 경문에 이르기를, 그것이 문의를 받아 대답함이 메아리와 같다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 신이 서두르지 않아도 빠르고 걷지 않아도 이르며 말하지 않아도 회응에 능함을 말한다. 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하여 진을 이루고 손을 이루며 손은 명령에 상을 취하므로 「수명（受命）」이라 한다. 같은 부류의 소리가 자연히 서로 응하므로 메아리와 같다.

無有遠近幽深，遂知來物。虞翻曰：遠，謂天。近，謂地。深，謂陽。陰，謂幽。來物，謂乾坤。神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能與於此。虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。參伍以變，錯綜其數。虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故“錯綜其數”，則三天兩地而倚數者也。

경문에 이르기를, 멀고 가깝고 그윽한 것을 논하지 않고 모두 이로써 장래의 일을 안다. 우번의 풀이에 따르면, 「원」은 하늘을 가리키고 「근」은 땅을 가리키며 「심」은 양을 가리키고 「은」은 음을 가리키며 「래물」은 건곤을 가리킨다. 신은 능히 미래를 미리 알고 일단 감응하면 통하지 않는 곳이 없다. 말하는 바는 《설괘전》이 말한 은중에 신명의 찬조를 받아 시초를 생기게 한 저 일이다. 경문에 이르기를, 천하의 가장 정미한 도리가 아니면 누가 그 가운데 참여할 수 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 「지정」은 건의 순수한 정기를 가리킨다. 경문에 이르기를, 세 번 다섯 번 미루어 변하고 그 점수를 착종한다. 우번의 풀이에 따르면, 거슬러 위로 감을 「착」이라 하고 「종」은 조리이다. 이는 다섯 해에 두 번 윤하고 두 번 나머지를 끼운 뒤에 걸어 이로써 한 효의 변을 이루고 다시 이를 따라 여섯 획의 수를 세움을 말한다. 괘는 아래에서 위로 향해 생성하므로 「착종기수（錯綜其數）」라 하니 곧 삼으로 천수에 배하고 량으로 지수에 배하여 점수를 세움이다.

通其變，遂成天下之文；虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故“成天地之文”。物相雜，故曰文。極其數，遂定天下之象。虞翻曰：數六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。

경문에 이르기를, 그 변화를 관통하면 이에 천하의 문채를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 변하여 그것을 통달케 하고 음양의 변동을 관찰하여 비로소 괘를 세운다. 건곤이 서로 친합하므로 천지의 문채를 이루니 사물이 교착하여 뒤섞여야 비로소 「문」이라 한다. 경문에 이르기를, 그 점수를 다하면 이에 천하의 물상을 판정한다. 우번의 풀이에 따르면, 이 「수」는 여섯 획의 수를 가리킨다. 여섯 효의 변동이 삼극의 도를 체현하므로 능히 천하의 길흉의 형상을 판정한다. 경문에 이르기를, 천하의 가장 변통에 능한 도리가 아니면 누가 그 가운데 참여할 수 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 이는 세 번 다섯 번 미루어 변하여야 비로소 여섯 효의 의리를 이룰 수 있음을 말한다. 여섯 효의 의리는 곧 《역》이 이로써 사람에게 고시하는 바이다.

易無思也，無為也，虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為。謂其靜也專。寂然不動，虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。感而遂通天下之故。虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

경문에 이르기를, 《역》은 사려가 없고 조작이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 바로 《계사하》가 말한 천하에 생각하고 헤아릴 것이 무엇이 있겠는가, 다른 길이나 돌아감이 같고 백 가지 헤아림이나 한결 같다. 그러므로 그것을 하는 바 없다 하니 이가 곧 앞에서 말한 「기정야전（其靜也專）」이다. 경문에 이르기를, 그것이 적연히 움직이지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 양기가 곤의 초자리에 숨어 기미한 움직임이 이미 그쳐 쉼을 말한다. 한결같기 때문에 움직이지 않는다. 경문에 이르기를, 일단 감응하면 곧 천하의 일체의 사고를 관통한다. 우번의 풀이에 따르면, 「감」은 감동이다. 양으로 음에 변하면 곧 천하 만사를 관통하니 곧 강유의 변화를 발휘하여 각 효를 낳아 냄이다.

非天下之至神，其孰能與於此。虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！韓康伯曰：非忘象者，則無以制象。非遺數者，則無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王繫辭，研盡易幾微者也。

경문에 이르기를, 천하의 가장 신묘한 도리가 아니면 누가 그 가운데 참여할 수 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 「지신」은 《역》이 초효에 숨어 미묘한 경지에 깊이 들어감을 말하니 바로 능히 기미를 알아보면 곧 신이라는 뜻이다. 한강백의 풀이에 따르면, 형상을 잊지 못하는 자는 참으로 형상을 세울 수 없고 점수를 버리지 못하는 자는 참으로 점수를 다할 수 없다. 지극히 정미한 것은 책책을 쓰지 않고도 조리가 어지럽지 않고 지극히 변하는 것은 하나에 머물러 지켜 두루 미치지 않음이 없으며 지극히 신묘한 것은 적연히 움직이지 않고 응하지 않음이 없다. 이가 대개 일체 공용의 근원・상과 수가 세워지는 근거이므로 지정・지변・지신이 아니면 그 가운데 참여할 수 없다 한다. 경문에 이르기를, 《역》은 성인이 이로써 그윽하고 깊은 것을 궁구하고 기미를 연구하는 바이다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 복희가 괘를 그려 《역》의 그윽고 깊음을 다하고 문왕이 사를 달아 《역》의 기미를 연구하여 다함을 말한다.

唯深也，故能通天下之志；虞翻曰：深謂幽贊神明。無有遠近幽深，遂知來物，故“通天下之志”，謂蓍也。唯幾也，故能成天下之務；虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故“成天下之務”。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神，謂易也。謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故“不疾而速”。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。

경문에 이르기를, 바로 그윽하고 깊기 때문에 능히 천하 사람의 심지를 관통한다. 우번의 풀이에 따르면, 「심」은 은중에 신명의 찬조를 받음을 가리킨다. 멀고 가깝고 그윽한 것을 논하지 않고 모두 미래의 일을 알 수 있으므로 「통천하지지（通天下之志）」라 하니 이는 시초에 대해 말함이다. 경문에 이르기를, 바로 기미를 살피기 때문에 능히 천하의 사무를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 「무」는 곧 일이다. 이는 《역》이 기미를 연구하여 물리를 열어 통함을 말하므로 능히 「성천하지무（成天下之務）」니 이는 괘에 대해 말함이다. 경문에 이르기를, 바로 신묘하기 때문에 서두르지 않아도 빠르고 걷지 않아도 이른다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 《역》을 가리킨다. 일월과 북두가 하늘에 있어 태양은 날마다 일 도를 가고 달은 날마다 십삼 도를 가며 모두 천체를 따라 서쪽으로 돌아가므로 「불질이속（不疾而速）」이라 한다. 성수는 본신이 적연히 움직이지 않고 다만 하늘을 따라 우선하여 두루 돌아 한번 감응하면 곧 관통하므로 「불행이지（不行而至）」라 한다.

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰“聖人之道”矣。天一，水甲。地二。火乙。天三，木丙。地四。金丁。天五，土戊。地六。水已。天七，火庚。地八。木辛。天九，金壬。地十。土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。

경문에 이르기를, 공자가 이르기를 《역》 속에 성인의 도를 포함한 것이 네 조목이라 함은 바로 이를 가리킨다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 《역》이 이미 그윽하고 또 신묘하여 위의 네 조목의 도리를 함함을 말하며 이들 도리는 성인을 빌려야 비로소 드러나 밝아지므로 「성인지도（聖人之道）」라 한다. 이하에서 천지의 수를 오행과 천간에 배속한다. 천수 일은 수와 갑에 배하고 지수 이는 화와 을에 배하며 천수 삼은 목과 병에 배하고 지수 사는 금과 정에 배하며 천수 오는 토와 무에 배하고 지수 육은 수와 기에 배하며 천수 칠은 화와 경에 배하고 지수 팔은 목과 신에 배하며 천수 구는 금과 임에 배하고 지수 십은 토와 계에 배한다. 이들을 더하면 곧 대연의 수 오십오이고 또 시초와 거북갑이 생겨나는 근거이니 성인이 그것을 빌려 신명의 덕성을 회통하고 만물의 정상을 비류한다. 이상의 이 한 벌의 배법은 우번의 설해이다.

子曰：夫易何為而作也？虞翻曰：問易何為取天地之數也。夫易開物成務，陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以為六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰“開物”。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰“成務”也。

경문에 이르기를, 공자가 이르기를 《역》은 무엇 때문에 지었는가. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《역》이 무엇 때문에 천지의 수를 취용하는가를 묻는다. 경문에 이르기를, 《역》은 능히 만물의 이치를 열어 통하고 천하의 일을 이룬다. 육적의 풀이에 따르면, 이른바 「개물」은 복희가 팔괘를 견인하여 펼쳐 겹쳐 육십사괘를 이루고 유에 닿아 효수와 책수를 추연하여 일만일천오백이십에 이르러 마침 만물의 수에 상당함을 말하므로 「개물」이라 한다. 성인이 괘상을 관찰하여 그물・뇌서 같은 기구를 제작하여 천하의 사무를 이루므로 「성무」라 한다.

冒天下之道，如斯而已者也。虞翻曰：以陽闢坤，謂之“開物”。以陰翕乾，謂之“成務”。冒，觸也。觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志，《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。以定天下之業，《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。

경문에 이르기를, 그것이 천하의 도를 함괄하니 이처럼 할 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 양으로 곤을 열어 가름을 「개물」이라 하고 음으로 건을 거둬 합함을 「성무」라 한다. 「모」는 닿아 미침이니 유에 닿아 추연하여 늘림이 바로 이 모양이다. 경문에 이르기를, 그러므로 성인이 그것을 써서 천하 사람의 심지를 관통한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 무릇 「시고」라 하는 곳은 모두 윗글을 이어 받는 용어이다. 여기는 앞의 「이동자상기변（以動者尚其變）」에 대응하여 변하여 그것을 통달케 하여 천하 사람의 심지를 관통한다. 경문에 이르기를, 그것을 써서 천하의 사업을 정한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 앞의 「이제기자상기상（以制器者尚其象）」에 대응한다. 무릇 사업이 아직 확립되지 않은 것은 곧 《역》도를 써서 그것을 결단하므로 「이정천하지업（以定天下之業）」이라 한다.

以斷天下之疑。《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故定天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，崔覲曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其為用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。

경문에 이르기를, 그것을 써서 천하의 의난을 결단한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 앞의 「이복시자상기점（以卜筮者尚其占）」에 대응한다. 사정을 점문하여 미래를 미리 아므로 능히 천하의 의혹을 결단한다. 경문에 이르기를, 그러므로 시의 덕성이 원통하여 신묘하고 괘의 덕성이 방정하여 명지하다. 최관의 풀이에 따르면, 시초의 수는 칠칠사십구로 양을 상징하고 그 형이 둥그니 그 작용에 대해 말하면 변통하여 정함이 없어 네 개씩 그것을 나누어 세면 곧 미래의 물을 미리 알 수 있으니 이가 곧 시의 덕성의 「원이신（圓而神）」이다. 괘의 수는 팔팔육십사로 음을 상징하고 그 형이 모나니 그 작용에 대해 말하면 효위가 각각 분계가 있어 그것을 빌려 이미 지난 것을 품고 사리를 아니 이가 곧 괘의 덕성의 「방이지（方以知）」이다.

六爻之義易以貢。韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。聖人以此先心，韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。退藏於密，陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。吉凶與民同患。虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以“先心”。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故“吉凶與民同患”。謂作易者有憂患也。

경문에 이르기를, 여섯 효의 의리가 변역을 빌려 사람에게 고한다. 한강백의 풀이에 따르면, 「공」은 곧 고함이니 여섯 효의 변역이 바로 길흉을 고하는 데 쓰인다. 경문에 이르기를, 성인이 그것을 써서 심사를 씻는다. 한강백의 풀이에 따르면, 이는 만물의 마음을 씻는 뜻이다. 경문에 이르기를, 그런 뒤에 물러나 숨어 은밀한 곳에 잠장한다. 육적의 풀이에 따르면, 시와 귀의 보응을 받은 뒤에 가슴에 결단하고 마음에 깊이 감춘다. 경문에 이르기를, 백성과 함께 길흉을 근심한다. 우번의 풀이에 따르면, 「성인」은 복희를 가리킨다. 시초의 신묘함을 빌려 미래를 미리 아므로 능히 「세심（洗心）」. 양효가 변동하여 손에 들어가고 손은 물러나 엎드림에 상을 취하며 곤은 문을 닫음에 상을 취하므로 「장밀（藏密）」이라 하니 곧 《설괘전》이 말한 「제호손（齊乎巽）」하여 그 덕을 신묘하게 밝게 함이다. 양은 길을 주관하고 음은 흉을 주관하며 곤은 백성에 상을 취하므로 「길흉여민동환（吉凶與民同患）」이라 하니 이는 《역》을 지은 자가 마음에 근심과 걱정을 품음을 말한다.

神以知來，知以藏往，虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。其孰能與於此哉！虞翻曰：誰乎能為此哉？謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫！虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反覆不衰，故“而不殺者夫”！

경문에 이르기를, 신묘함으로 미래를 미리 알고 명지함으로 이미 지난 것을 품는다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 신을 주관하여 능히 미래를 미리 알고 곤은 지혜를 주관하여 능히 이미 지난 것을 품는다. 「내」는 밖에 나타남을 가리키고 「왕」은 은밀히 잠김을 가리킨다. 경문에 이르기를, 누가 이 지경에 이를 수 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 누가 이러한 작위가 있겠는가——말하는 바는 고대의 저 총명하고 예지한 군주이다. 경문에 이르기를, 저것은 대개 고대의 총명예지・신무하여 함부로 죽이지 않는 사람이겠다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 대인을 가리킨다. 복희가 건의 다섯째 자리에 있어 변동하여 곤에 들어가 교하여 천지와 서로 합하여 총명을 갖추니 감에 있으면 곧 「총」이고 리에 있으면 곧 「명」이다. 「신무」는 건을 가리키고 「예지」는 곤을 가리킨다. 건곤감리가 왕복하여 순환하고 다함이 없으므로 「이불살자부（而不殺者夫）」라 한다.

是以明於天之道，而察於民之故，虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤為民。是興神物以前民用。陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。

경문에 이르기를, 이로써 하늘의 법칙을 밝히 알고 민간의 사고를 살핀다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 교하여 리가 상하는 태양으로 하늘을 비추므로 「명천지도（明天之道）」라 하고 감이 상하는 달로 곤 땅을 비추어 돌보므로 「찰민지고（察民之故）」라 하니 곤이 바로 백성에 상을 취한다. 경문에 이르기를, 이에 신물을 일으켜 백성에 앞서 그 취용을 마련한다. 육적의 풀이에 따르면, 「신물」은 곧 시초이다. 성인이 시점을 일으켜 길흉을 분별하고 백성보다 먼저 그것을 쓰니 백성이 모두 따라서 효법하므로 「이전민용（以前民用）」이라 한다.

聖人以此齋戒，韓康伯曰：洗心曰“齋”。防患曰“戒”。以神明其德夫。陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此齋戒”也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰“神明其德”也。是故闔戶謂之坤，虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。

경문에 이르기를, 성인이 그것을 빌려 재계한다. 한강백의 풀이에 따르면, 속마음을 씻음을 「재」라 하고 재환을 방범함을 「계」라 한다. 경문에 이르기를, 이로써 자기의 덕성을 신묘하게 밝게 한다. 육적의 풀이에 따르면, 성인이 시점을 빌려 능히 미리 길흉을 알아 이로써 해를 물리치고 이에 나아가며 그 몸을 깨끗하게 하므로 「이차재계（以此齋戒）」라 한다. 먼저 복하여 길을 얻은 뒤에 행동하면 거동이 곧 어긋남이 없고 그 덕이 날로 더욱 부성하여 사람에게 신명이라 일컬어지므로 「신명기덕（神明其德）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이로써 문호를 닫음을 「곤」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「합」은 닫아 거둠이다. 이는 손에서 곤으로 돌아 들어감을 말하고 곤성은 유순하여 흑야를 상징하므로 문 닫음으로 비유를 삼는다.

闢戶謂之乾，虞翻曰：闢，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。一闔一闢謂之變，虞翻曰：陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推，而生變化也。往來不窮謂之通。荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來無窮已，故“通”也。

경문에 이르기를, 문호를 엶을 「건」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「벽」은 엶이다. 이는 진에서 건으로 돌아 들어감을 말하고 건성은 강건하여 백주를 상징하므로 문 엶으로 비유를 삼는다. 경문에 이르기를, 한 번 닫고 한 번 엶을 「변」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 양이 변하면 곧 음을 닫아 합하고 음이 변하면 곧 양을 열어 벽하니 강유가 서로 추이하여 이에 변화를 낳는다. 경문에 이르기를, 왕래하여 다함이 없음을 「통」이라 한다. 순상이 소식의 법으로 푼다. 이는 한 겨울과 한 여름에 음양이 서로 변역함을 말한다. 십이소식괘 가운데 음양의 왕래가 다함이 없으므로 「통」이라 한다.

見乃謂之象，形乃謂之器，荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。制而用之謂之法，荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。利用出入，民咸用之謂之神。陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由來，故謂之“神”也。

경문에 이르기를, 나타나 보이는 것을 「상」이라 하고 형체를 이룬 것을 「기」라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 일월성신의 광망이 하늘에 나타나 「상」이 되고 만물이 생장하여 땅에서 형체를 응결하여 취하여 기물의 쓰임을 만들 수 있으면 곧 「기」이다. 경문에 이르기를, 이에 제작을 가하여 그것을 씀을 「법」이라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 하늘에서 형상을 관찰하고 땅에서 형체를 관찰하여 이에 의거하여 제작하고 쓰면 곧 법도가 될 수 있음을 말한다. 경문에 이르기를, 나가고 들어와 취용함이 모두 편리하고 백성이 사람마다 그것을 쓰면 「신」이라 한다. 육적의 풀이에 따르면, 성인이 기물을 제작하여 두루 백성의 쓰임을 마련하여 쓰는 데 유루가 없으므로 「이용출입（利用出入）」이라 한다. 백성이 모두 그것을 쓰나 그것이 어디서 왔는지를 알지 못하므로 이를 「신」이라 한다.

是故易有太極，是生兩儀，干寶曰：發初言“是故”，總眾篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分為天地，故“生兩儀”也。兩儀生四象，虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。

경문에 이르기를, 그러므로 《역》에 태극이 있어 태극이 천지 양의를 낳는다. 간보의 풀이에 따르면, 시작에 곧 「시고」라 함은 여러 편의 의리를 총괄함이다. 우번의 풀이에 따르면, 태극은 곧 태일이니 그것이 분화하여 하늘과 땅이 되므로 「생양의（生兩儀）」라 한다. 경문에 이르기를, 양의가 사상을 낳는다. 우번의 풀이에 따르면, 「사상」은 곧 사시이고 「양의」는 건곤을 가리킨다. 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하여 감・리・진・태 네 괘를 이루니 진은 봄을 주관하고 태는 가을을 주관하며 감은 겨울을 주관하고 리는 여름을 주관하므로 「양의생사상（兩儀生四象）」이라 한다. 《귀매》 한 괘가 이 몇 층의 뜻을 겸비하므로 그 《단전》이 특별히 천지의 대의를 칭설한다.

四象生八卦，虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。八卦定吉凶，虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶。謂方以類聚，物以群分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。吉凶生大業。荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。

경문에 이르기를, 사상이 팔괘를 낳는다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 이・오 두 효가 곤에 들어가 교하면 곧 진・감・간을 낳고 곤의 이・오 두 효가 건에 들어가 교하면 곧 손・리・태를 낳으므로 「사상생팔괘（四象生八卦）」라 한다. 만약 다른 한 배법에 의하면 건곤은 봄을 낳고 간태는 여름을 낳으며 진손은 가을을 낳고 감리는 겨울을 낳는다. 경문에 이르기를, 팔괘가 길흉을 판정한다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 생하면 곧 길이고 음기가 생하면 곧 흉이니 곧 앞에서 말한 「방이류취，물이군분，길흉생의（方以類聚，物以群分，吉凶生矣）」이다. 「생」자는 윗글에서 이미 말했으므로 여기서 다시 「생」을 말하지 않고 다만 「정길흉」이라 할 뿐이다. 경문에 이르기를, 길흉이 위대한 공업을 낳는다. 순상의 풀이에 따르면, 한 번 줄고 한 번 자라는 사이에 만물이 풍무하고 번식한다. 있지 않음이 없음을 곧 「대업」이라 한다.

是故法象莫大乎天地，翟元曰：見象立法，莫過天地也。變通莫大乎四時，荀爽曰：四時相變，終而復始也。縣象著有莫大乎日月，虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故“縣角著明，莫大乎日月”者也。

경문에 이르기를, 그러므로 본받을 만한 형상은 천지보다 큰 것이 없다. 적원의 풀이에 따르면, 형상을 보아 법도를 세움에 천지를 넘는 것이 없다. 경문에 이르기를, 변화하여 관통함은 사시보다 큰 것이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 춘하추동이 서로 바뀌어 끝나고 다시 시작한다. 경문에 이르기를, 형상을 걸어 소창하여 밝음은 일월보다 큰 것이 없다. 우번이 월체납갑의 설로 푼다. 이는 일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 구성함을 말하니——초삼 저녁에 진상이 경방에서 나오고 초팔에 태상이 정방에서 보이며 십오에 건상이 갑방에서 차오르고 십칠일 아침에 손상이 신방에서 물러나며 이십삼에 간상이 병방에서 사라지고 삼십에 곤상이 을방에서 멸한다. 회일 저녁・삭일 새벽에 감상이 무위에 유행하고 해가 하늘 한가운데 이르면 곧 리가 되어 리상이 기위에 이른다. 무・기는 중앙 토 자리에 있어 그 상이 가운데에 나타난다. 일월이 서로 추이하여 광명이 이로써 생기므로 「현상저명，막대호일월（懸象著明，莫大乎日月）」이라 한다.

崇高莫大乎富貴；虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物睹，故“莫大乎聖人”者也。

경문에 이르기를, 숭고함은 부귀보다 큰 것이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건이 그 자리를 다섯째 효에 단정함을 말하고 다섯째 자리는 귀이며 곤은 부를 주관하여 건으로 곤에 관통하므로 또 높고 크며 또 부귀하다. 경문에 이르기를, 기물을 갖추어 그 공용을 다하고 창제하여 기를 이루어 천하의 이를 도모함은 성인보다 큰 것이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「성인」은 신농・황제・요・순을 가리킨다. 당시 백성이 폐색의 괴로움을 많이 받아 건의 양을 취하여 곤에 들어가 교함을 「비물（備物）」이라 하고 곤의 음으로 건에 들어가 교함을 「치용（致用）」이라 한다. 건은 물에 상을 취하고 곤은 기용에 상을 취한다. 《비》괘 넷째 효가 초자리로 내림은 경작의 이익이고 다섯째 효가 초자리로 내림은 장시의 이익이며 넷째 효가 둘째 자리로 내림은 배의 이익이고 위 효가 초자리로 내림은 소와 말의 이익이니 이가 곧 《계사하》가 말한 십삼괘가 상을 취하여 기를 제작하여 천하를 이롭게 함이다. 그 변화를 회통하여 백성으로 권태하지 않게 하고 신묘하게 화육하여 백성으로 각각 그 마땅함을 얻게 한다. 성인이 일단 흥기하면 만물이 모두 와서 우러러본다. 그러므로 「막대호성인（莫大乎聖人）」이라 한다.

探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故“探嘖索隱”。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰“鉤深”。致遠謂乾。乾為蓍，乾五之坤。大有離為龜。乾生，知吉。坤殺，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善於蓍龜”也。侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。

경문에 이르기를, 그윽한 것을 취하고 은미한 것을 찾으며 깊은 것을 끌어내고 먼 일을 불러와 천하의 길흉을 정하고 천하의 근면하여 게으르지 않는 사업을 이룸에 시초와 거북갑보다 나은 것이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「탐」은 취함이고 「색」은 초효를 가리킨다. 초효는 은은하여 아직 나타나지 않으므로 「탐색색은（探賾索隱）」이라 하니 저것이 바로 《설괘전》이 말한 은중에 신명의 찬조를 받아 시초를 생기게 함이다. 초효의 위치가 깊으므로 「구심（鉤深）」이라 한다. 「치원」은 건을 가리키고 건은 시초에 상을 취하며 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 교하여 《대유》를 이루고 그 가운데 리는 거북에 상을 취한다. 건은 생육을 주관하여 길을 알 수 있고 곤은 숙살을 주관하여 흉을 알 수 있으므로 능히 「정천하지길흉」하여 「막선우시귀（莫善于蓍龜）」라 한다. 후과의 풀이에 따르면, 「미」는 힘씀의 뜻이다. 저 은은하고 깊고 먼 정상・길흉이 아직 징조를 드러내지 않은 일은 사람마다 힘써 알고자 하나 알 길이 없다. 시초가 괘를 펼쳐 이루고 거북갑이 조문을 그을려 낸 것에 이르면 비록 신도의 그윽고 은밀함・아직 생기지 않은 길흉이라도 편안히 앉아 볼 수 있다. 이가 곧 시귀가 천하의 근면하여 앎을 구하는 자를 이루는 신성한 곳이다.