감괘（坎卦）

《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。(坎下坎上)。坎：習坎，有孚，唯心亨，行有尚。虞翻曰：乾二五之坤，與離旁通。於爻，觀上之二。習，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎為孚也。維心亨，虞翻曰：坎為心。乾二五旁行流坤，陰陽會合，故“亨”也。行有尚。虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，為行動得正應五，故“行有尚，往有功也”。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 시종 지나치게 성할 수 없으므로 《대과》 다음에 잇는 것이 《감》이다. 「감」은 곧 함락이다. 최관의 풀이에 따르면, 《대과》를 극점까지 밀 수 없으니 극점에 이르면 곧 상육과 같이 물을 건너다 너무 깊이 가서 머리 꼭대기가 잠긴다. 그래서 「물불가이종과，고수지이감（物不可以終過，故受之以坎）」이요 《감》괘는 위아래가 모두 감이며 괘사에 이르기를, 겹겹의 함함 가운데 있어서도 성신을 품고 오직 마음속이 형통하면 행동하여야 사람의 숭상을 받는다. 우번은 괘변과 방통으로 푼다. 《감》은 건의 이·오 두 효가 곤에 들어가 이룬 것이요 《리》괘와 방통하며 효위로 말하면 《관》괘 상효가 둘째 자리로 내려온 것이고 「습」은 항상 익혀 그치지 않음이요 「부」는 성신이니 구이와 구오를 가리키고 물의 흘러 왕래함은 마침내 대해에 조종하여 돌아가며 종래로 때를 잃지 않으니 달이 하늘 위에서 운행함과 같이 항상 있다. 그래서 겹겹의 감험이 도리어 성신을 이룬다. 괘사에 「유심형（維心亨）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 감이 마음을 상징하고 건의 이·오 두 효가 곁으로 행하여 곤에 흘러 들어가 음양이 회합한다. 그래서 「형」이요 괘사에 「행유상（行有尚）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「행」은 구이를 가리키고 「상」은 구오를 가리키며 구이가 진체에 속하여 행동을 상징하고 움직여 바름을 얻고 위로 구오에 응한다. 그래서 「행유상，왕유공야（往有功也）」이다.

《彖》曰：習坎，重險也。虞翻曰：兩象也。天險地險，故曰“重險也”。水流而不盈，荀爽曰：陽動陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。行險而不失其信。荀爽曰：謂陽來為險，而不失中。中稱信也。虞翻曰：信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應，故“不失其信”矣。

《단전》에 이르기를, 《습감》은 겹겹의 험조이다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 위아래 두 감상이니 천험도 있고 지험도 있다. 그래서 「중험」이요 《단전》에 「수류이불영（水流而不盈）」이라 하였다. 순상은 건승곤강의 뜻으로 푼다. 양이 음 가운데서 운동한다. 그래서 「류」요 양이 음 가운데 빠져 있다. 그래서 「불영」이요 육적이 따로 푼다. 물의 본성은 아래로 향하여 흘러 제방에 넘쳐 나가지 않고 달은 물의 정화이니 달이 하늘 위에 있어 둥글고 난 뒤 곧 이지러지니 이 또한 넘쳐 밖으로 흐르지 않음의 뜻이다. 《단전》에 「행험이불실기신（行險而不失其信）」이라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 양효가 앞으로 와서 험함을 구성하나 중위를 잃지 않음을 말하고 가운데 머묾을 「신」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「신」은 구이를 가리키고 진은 행진을 상징하며 수성에 상도가 있어 그 소장이 달과 서로 응한다. 그래서 「불실기신」이다.

維心亨，乃以剛中也。侯果曰：二五剛而居中，則“心亨”也。行有尚，往有功也。虞翻曰：功謂五。二動應五，故“往有功也”。天險不可升也，虞翻曰：謂五在天位。五從乾來，體屯難。故“天險不可升也”。地險山川丘陵也。虞翻曰：坤為地，乾二之坤，故曰“地險”。艮為山，坎為川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰“地險山川丘陵也”。

《단전》에 「유심형，내이강중야（乃以剛中也）」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 구이·구오가 모두 강효로 중위에 있으므로 마음속이 형통한다. 《단전》에 「행유상，왕유공야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「공」은 구오를 가리키고 구이가 변동하여 위로 구오에 응한다. 그래서 「왕유공야」요 《단전》에 「천험불가승야（天險不可升也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구오가 천위에 처함을 가리키고 구오가 건에서 와서 괘체에 《둔》의 간난의 상이 있다. 그래서 하늘 위의 험조가 반등할 수 없다 하고 《단전》에 「지험산천구릉야（地險山川丘陵也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 땅을 상징하고 건의 둘째 효가 곤에 들어갔다. 그래서 「지험」이요 간은 산을 상징하고 감은 하천을 상징하고 산의 반쪽 허리를 「구」라 하고 구 아래의 높은 땅을 「릉」이라 한다. 그래서 「지험산천구릉야」이다.

王公設險以守其國，虞翻曰：王公大人謂乾五。坤為邦。乾二之坤成坎險，震為守，有屯難象。故“王公設險以守其國”。離言王用出征以正邦是也。案：九五，王也，六三，三公也。艮為山城，坎為水也。王公設險之象也。

《단전》에 「왕공설험이수기국（王公設險以守其國）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 왕공대인은 건의 다섯째 효를 가리키고 곤은 방국을 상징하며 건의 둘째 효가 곤에 들어가 감험을 형성하고 진은 수위를 상징하고 괘 안에 또 《둔》의 간난의 상이 있다. 그래서 「왕공설험이수기국」이요 《리》괘 상구에 「왕용출정，이정방야（王用出征，以正邦也）」라 하였으니 말하는 바가 바로 같은 부류의 일이며 이정조의 안어가 보충한다. 구오는 왕이요 육삼은 삼공이며 간은 산성을 상징하고 감은 호성의 물을 상징하니 이가 곧 왕공이 험조를 설치하는 물상이다.

險之時用大矣哉。 王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。 《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行習教事。 陸績曰：洊，再。習，重也。水再至而溢，通流不舍晝夜。重習相隨以為常，有似於習，故君子象之。以常習教事，如水不息也。 虞翻曰：君子謂乾。五在乾，稱大人；在坎，為君子。坎為習、為常，乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故“以常德行習教事”也。

《단전》 끝 구절이 찬탄한다. 험조의 시기와 공효를 잘 씀이 참으로 위대하도다. 왕숙의 해설에 따르면, 험을 지킴은 덕정에 의지하고 험조에 거거함은 시의에 합해야 하니 이렇게 세우는 공업이야 성대하다. 《대상전》에 이르기를, 흐르는 물이 한 겹에 한 겹을 이어 솟아오니 이것이 《습감》의 상이며 군자가 이에 의하여 덕행 조수를 일상으로 삼고 정교의 일을 반복하여 연습한다. 육적이 글자를 훈하여 이르기를, 「천（洊）」은 곧 「재」이니 한 번에 한 번을 잇고 「습」은 곧 「중」이니 한 층에 한 층을 쌓는다. 물이 거듭 솟아오면 곧 넘쳐 퍼져 나가 주야로 달려 쉬기를 좋아하지 않고 한 겹 한 겹이 서로 이어 상태를 이루니 심히 사람이 반복하여 연습함과 같다. 그래서 군자가 물을 취상하여 정교를 연습함을 상과로 삼아 흐르는 물이 쉬지 않음과 같다. 우번은 곧 괘상에서 입론한다. 「군자」는 건체를 가리키고 구오가 건 가운데서 「대인」이라 하고 감 가운데 떨어지면 곧 「군자」라 하며 그가 감으로 중복과 항상을 상징하고 건은 덕을 상징하고 진은 행동을 상징하고 손은 교령을 상징하고 곤은 사무를 상징하니 여섯 상이 합하여 바로 「이상덕행습교사（以常德行習教事）」의 한 구절의 내력이다.

初六：習坎，入于坎窞，凶。 干寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。 《象》曰：習坎入坎，失道凶也。 虞翻曰：習，積也。位下，故習坎為人。坎中小穴稱窞。上無其應，初二失正，故曰“失道凶”矣。

초육 효사에 이르기를, 겹겹의 함함 가운데서 또 감 밑바닥의 작은 구멍에 떨어지니 흉험하다. 간보는 수환과 형정에 의지하여 설을 세운다. 「담（窞）」은 감 밑바닥 가장 깊은 작은 구멍이니 장강·황하·회수·제수 이런 백천이 대지 가운데 흐르니 이는 물의 바른 도이며 일단 범람하여 재앙을 이루어 평지에 넘쳐 깊은 구멍에 부어 들어가면 곧 물이 그 바른 도를 잃음이며 형벌 옥송의 베풂은 반드시 정리에 합해야 하니 이는 형의 바른 도이며 일단 옥을 판단하여 평평하지 않아 원왕하여 무고한 사람을 함부로 죽이면 곧 법이 그 바른 도를 잃음이다. 그래서 효사에 「입우감담，흉（入于坎窞，凶）」이라 하고 《소상전》에 이르기를, 겹험 가운데 또 감에 빠짐은 바른 도를 잃으므로야 흉을 이른다. 우번은 곧 효위에서 말한다. 「습」은 누적이니 초육이 가장 아랫자리에 있으므로 겹겹의 감이 모두 사람 몸에 누르고 감괘 가운데의 작은 구멍을 「담」이라 하고 초육이 위에 서로 응하는 효가 없고 초·이 두 효가 또 모두 자리에 맞지 않는다. 그래서 「실도흉（失道凶）」이다.

九二：坎有險，求小得。 虞翻曰：陽陷陰中，故“有險”。據陰有實，故“求小得”也。 《象》曰：求小得，未出中也。 荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出於險中。

구이 효사에 이르기를, 감 가운데 참으로 험난이 있어 구하는 바가 다만 작은 수확을 얻을 뿐이다. 우번은 효위로 푼다. 구이 이 한 양효가 초육·육삼 두 음효 사이에 빠져 있다. 그래서 「유험（有險）」이나 다만 그것이 아래로 음효를 밟아 자신이 충실하므로 능히 「구소득（求小得）」이요 《소상전》에 이르기를, 다만 조금 얻을 뿐임은 아직 험의 가운데를 벗어나지 못했기 때문이다. 순상의 해석에 따르면, 구이가 비록 아래 괘 가운데 있으나 위아래로 바짝 붙은 초육과 육삼이 모두 음유하여 그 원수를 감당할 만하지 않다. 그래서 비록 조금의 작은 수확을 구하여 얻어도 사람이 오히려 험경을 벗어나지 못한다.

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。 虞翻曰：坎在內，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。枕，止也。艮為止。三失位乘二，則險。承五隔四，故“險且枕”。入于坎窞，體師三輿，故“勿用”。 《象》曰：來之坎坎，終無功也。 干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁於周也。枕，安也。險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。

육삼 효사에 이르기를, 옴도 감이요 감도 감이며 이미 험하고 또 정체하여 앞으로 나아가지 못하여 감 밑바닥의 깊은 구멍에 떨어지니 소위할 곳이 있을 수 없다. 우번은 내외괘와 효위에 의지하여 말한다. 감이 안쪽 괘에 있음을 「래」라 하고 육삼이 또 아래 감의 끝점에 처한다. 그래서 「래지감감（來之坎坎）」이요 「침」은 정지이니 간이 그침의 상을 취하고 육삼이 자신이 자리에 맞지 않고 또 구이를 타넘으므로 험이 있고 그것이 위로 구오를 받들려 하나 육사에게 막혀 끊긴다. 그래서 「험차침（險且枕）」이요 감담에 떨어지고 또 《사》괘의 「세 사람이 수레에 시체를 싣는다（三人輿尸）」의 상에 합한다. 그래서 「물용」을 경계하고 《소상전》에 이르기를, 오고 감이 모두 감임은 마침내 공이 없음이다. 간보가 고쳐 월건과 은주의 사사로 입설한다. 감은 십일월의 괘이고 육삼이 또 자리에 맞지 않으니 은상이 형을 잡는 사람이 중도를 잃음에 비유하며 이른바 「래지감」은 가리키는 바가 주 사람이 앞으로 와서 탈 만한 틈을 엿봄이요 「침」은 여기서는 편안함으로 훈하고 「험차침」은 그들이 마음 편하고 이치에 맞다 여겨 포정을 백성 몸에 더하여 조금도 애련의 마음이 없이 형벌을 함부로 베풀어 백성으로 하여금 손발을 둘 곳이 없게 함을 말한다. 그래서 「래지감감，종무공야（終无功也）」이다.

六四：樽酒簋，貳用缶。 虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎為酒。簋，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻在中，故為“簋”。坎為木，震為足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤為缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。 內約自牖，終無咎。 虞翻曰：坎為內也。四陰小，故“約”。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故“內約自牖”。得位承五，故“無咎”。 崔覲曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，貳用缶”。內約，文王於紂時行此道，從羑里內約，卒免於難，故曰“自牖，終無咎也”。

육사 효사에 이르기를, 한 준의 술과 한 궤의 밥이며 보조 준은 질부로 담는다. 우번은 호체 취상으로 푼다. 진이 제기를 주관하므로 「준」「궤」가 있고 감은 술이며 궤는 서기를 담는 기명이며 육삼에서 구오에 이르기까지 호성하는 《이》괘는 입의 형상이 있고 진이 그 가운데 있어 헌제하는 모양과 같다. 그래서 「궤」가 되고 감은 나무요 진은 발이며 감의 술이 또 위에 있으니 바로 준 가운데 술을 담는 상이며 「이（貳）」는 보조의 뜻이고 곤은 질부가 되며 예제 가운데 본래 보조 준이 있다. 그래서 「이용부（貳用缶）」요 경문이 이어 이르기를, 창구에서 간약하게 진헌하면 마침내 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 감은 안이요 육사는 음효이니 음이 작아 「약」이라 하고 간은 창유요 곤은 문호이며 간의 작은 밝음이 문창에 비춰 들어가고 다시 보조 준의 부를 씀을 더하여 합하여 「내약자유（納約自牖）」의 상을 이룬다. 육사가 바른 자리를 얻고 위로 구오를 받든다. 그래서 「무구」요 최관은 곧 인사에 착안한다. 겹겹의 험난한 때에 육사가 두려움 많은 곳에 몸을 처하고 구삼에 바짝 붙어 자신이 자리에 맞고 또 구오와 친비하여 양강을 받드니 다만 깨끗하고 성경함을 닦아 지키고 충신을 진헌하면 제품이 비록 검박하나 광명한 덕행이 스스로 향기롭게 멀리 들린다. 그래서 「준주궤，이용부」요 이른바 「내약」은 문왕이 주왕의 세상에서 행한 도이니 그가 유리에 갇혔을 때 이 간약의 절을 지켜 마침내 화난을 면함을 얻었다. 그래서 「자유，종무구야（自牖，終无咎也）」라 한다.

《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。 虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰“剛柔際也”。 九五：坎不盈，禔既平，無咎。 虞翻曰：盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“無咎”。 《象》曰：坎不盈，中未光大也。 虞翻曰：體屯五中，故未光大也。

《소상전》에 이르기를, 한 준의 술 한 궤의 밥은 강유가 서로 접함의 연고이다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 강이요 곤은 유이며 진에 교합의 뜻이 있다. 그래서 「강유제야（剛柔際也）」요 구오 효사에 이르기를, 감 가운데 물이 넘치지 않고 편안하게 평정으로 돌아가니 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「영」은 넘침이요 간은 그침이니 물이 비록 흐르나 넘쳐 나가지 않음을 가리키고 감에 평평함의 상이 있으며 「지（禔）」는 편안함이다. 간이 그치고 곤이 편안하다. 그래서 「지기평（禔既平）」이요 구오가 이미 자리에 맞고 또 가운데 머문다. 그래서 「무구」요 《소상전》에 이르기를, 감물이 넘치지 않음은 가운데 머무는 덕이 아직 광대하지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구오가 《둔》괘 구오가 가운데 머무는 체상에 합한다. 그래서 그 덕이 아직 광대하지 않다.

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。 虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變入坎。故“係用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“叢棘”。獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘于叢棘”也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，凶”矣。

상육 효사에 이르기를, 줄로 묶어 형극 덤불 가운데의 옥옥에 가두어 삼 년이 되어도 벗어나지 못하니 흉험하다. 우번의 풀이에 따르면, 「휘묵（徽纆）」은 검은 줄이며 《관》괘에서 보면 손은 줄이요 간은 손이고 윗효가 변동하여 감에 들어간다. 그래서 「계용휘묵（係用徽纆）」이요 「치（寘）」는 곧 안치이며 감의 나무가 굳고 마음이 많으므로 「총극（叢棘）」의 상을 취하고 옛적 옥문 밖에 아홉 그루의 극수를 심으므로 그러므로 「총극」이라 하고 구이가 한번 변하면 구오의 몸이 곧 《박》을 이루니 박에 상해의 뜻이 있고 곤이 또 살을 주관한다. 그래서 「치우총극」이요 「부득」은 옥옥에서 나올 수 없음을 가리키고 간은 그침이요 감은 옥이며 건은 세수를 주관하고 구오가 건에서 왔으나 육삼이 나란히 상육과 서로 응하지 않는다. 그래서 「삼세부득，흉（三歲不得，凶）」이다.

《象》曰：上六失道，凶三歲也。 《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。 案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。 案：坎於木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，“係用徽纆”也。馬融云：徽纆，索也。劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以繫縛其罪人矣。

《소상전》에 이르기를, 상육이 바른 도를 잃었으므로 흉험이 삼 년을 이어져야 한다. 《구가역》에 이르기를, 감은 이미 총극을 상징하고 또 법률을 상징한다. 이정조의 안어가 《주례》를 인용하여 이르기를, 천자의 외조는 왼쪽에 아홉 그루 극수를 심고 오른쪽에 아홉 그루 극수를 심고 정면에 세 그루 회수를 심어 사구와 공경이 곧 나무 아래에서 옥안을 평의하며 사람을 해치는 사람에게 명형을 베풀고 또 그를 벌하여 노역을 복무하게 하니 중죄는 삼 년을 채우고 석방하고 중죄는 이 년이면 석방하고 경죄는 일 년이면 석방한다. 이정조가 또 안한다. 감은 나무 부류 가운데 견고하고 심이 많은 한 가지에 속하니 바로 총극의 상이며 감 아래에 손효가 있으니 손은 줄이요 곧음이니 이가 곧 「계용휘묵」의 유래이다. 마융이 이르기를, 휘묵은 곧 줄이다. 유표가 이르기를, 세 가닥을 꼬아 이룬 것을 「휘」라 하고 두 가닥을 꼬아 이룬 것을 「묵」이라 하니 모두 줄의 이름이요 이로써 죄인을 묶는 데 쓴다.

《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。 崔覲曰：物極則反。坎雖陷於地，必有所麗於天，而受之以離也。 (離下離上)。離：利貞，亨。 虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。於爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。 畜牝牛，吉。 虞翻曰：畜，養也。坤為牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象。故“畜牝牛，吉”。俗說皆以離為牝牛，失之矣。

《서괘전》에 이르기를, 함락한 뒤에는 반드시 붙여 의지할 곳이 있어야 하므로 《감》괘 다음에 《리》를 잇는다. 「리」는 곧 부착이다. 최관의 해석에 따르면, 사물이 극점에 이르면 곧 뒤집히고 감이 비록 땅 아래에 함재하나 마침내 하늘에 부의할 곳이 있으므로 그러므로 뒤에 잇는 것이 《리》이다. 《리》괘는 아래가 리요 위가 리이며 괘사에 이르기를, 바름을 지킴이 이롭고 형통하다. 우번은 괘변과 방통으로 설을 세운다. 곤의 이·오 두 효가 건에 들어가 리를 이루고 그것이 《감》괘와 서로 방통하며 만약 효변에서 보면 곧 《둔》괘 초효가 다섯째 자리로 오른 것이니 유효가 중정의 자리에 부려한다. 그래서 「이정，형」이요 괘사가 또 이르기를, 암소를 기르면 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 「축」은 기름이요 곤은 암소이며 건의 이·오 두 효가 곤에 들어가 감을 이루니 그 몸에 《이》괘 기름의 상이 있다. 그래서 「축빈우，길（畜牝牛，吉）」이요 세속의 설이 모두 리 자신을 암소로 삼으니 저것은 틀렸다.

《彖》曰：離，麗也。 荀爽曰：陰麗於陽，相附麗也。亦為別離，以陰隔陽也。離者，火也。托於木，是其附麗也。煙焰飛昇，炭灰降滯，是其別離也。 日月麗乎天。 虞翻曰：乾五之坤成坎，為月；離為日。日月麗天也。 百穀草木麗乎也。 虞翻曰：震為百穀，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百穀草木麗乎地”。

《단전》에 이르기를, 리는 곧 부려이다. 순상의 해석에 따르면, 음이 양에 부착하니 이는 피차 부의함이나 다만 「리」에 또 분리의 뜻이 있으니 음이 두 양을 갈라 놓기 때문이며 리는 불이니 불은 나무 위에 붙어 타야 하니 이가 곧 그 부려이며 연기 불꽃은 위로 날아오르고 숯재는 아래로 가라앉으니 이가 곧 그 분리이다. 《단전》이 이어 이르기를, 일월이 하늘에 부려한다. 우번의 풀이에 따르면, 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 감을 이루고 감은 달이며 리 자신은 해이다. 그래서 일월이 모두 하늘에 부려하고 《단전》이 또 이르기를, 백곡 초목이 땅에 부려한다. 우번의 풀이에 따르면, 진은 백곡이요 손은 초목이요 곤은 땅이며 건의 이·오 두 효가 곤에 들어가 감을 이루고 진의 몸이 또 《둔》괘에 합하니 「둔」은 영만의 뜻이며 천지 사이에 충영하는 것은 오직 만물뿐이요 만물이 모두 진에서 나온다. 그래서 「백곡초목려호지（百穀草木麗乎地）」이다.

重明以麗乎正，乃化成天下。 虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日“化成天下”也。 柔麗乎中正，故亨。 虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。 是以畜牝牛吉也。 荀爽曰：牛者，土也。生土於火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。

《단전》에 이르기를, 두 겹의 광명이 바른 도에 부려하여 이에 화육하여 천하를 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 위아래 두 리상이 포개어 하나에 있으므로 「중명（重明）」이라 하고 「정」은 다섯째 자리의 양을 가리키며 양효가 곤 가운데 변하여 들어가 건체를 화육하여 이로써 만물을 생성하니 이가 곧 리일의 「화성천하（化成天下）」의 뜻이다. 《단전》에 이르기를, 유순한 자가 중정의 자리에 부려하므로 형통하다. 우번의 풀이에 따르면, 「유」는 육오 이 한 음효를 가리키고 「중정」은 다섯째 자리 아래 잠복한 양효를 가리키며 그것이 곤 가운데 나타나 바로 암소를 기름의 뜻에 합한다. 그래서 이미 「중정」하고 또 「형」이요 《단전》이 마지막에 이르기를, 이로써 암소를 기르면야 길상하다. 순상이 다른 각도로 바꾸어 말한다. 소는 흙에 속하고 흙은 불이 낳은 바이며 리는 음괘이요 「빈」은 또 음의 속성이다. 그래서 「축빈우길」이다.

《象》曰：明兩作離， 虞翻曰：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明。兩作也。 大人以繼明照于四方。 虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤為方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰“照于四方”。

《대상전》에 이르기를, 광명이 두 번 일어나니 이것이 《리》이다. 우번의 풀이에 따르면, 「량」은 해와 달을 가리키고 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 감을 이루고 곤의 둘째 효가 건에 들어가 리를 이루니 리와 감이 바로 일월의 상이다. 그래서 「명량작리（明兩作離）」요 「작」은 생성의 뜻이니 일월이 하늘에 운행하여 한번 움직이면 곧 만물을 생성한다. 그래서 「작」이라 하고 또 어떤 이는 해와 불을 두 겹의 광명으로 보니 같은 「량작」이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 대인이 이어지고 끊이지 않는 광명으로 사방에 비춰 임한다. 우번의 풀이에 따르면, 양기를 「대인」이라 할 수 있고 여기 가리키는 바는 건 구오의 대인이며 건의 이·오 두 효의 광휘가 태양의 광명에 이어지고 곤은 방위이며 이·오 두 효가 곤에 들어가니 이에 진은 동이요 태는 서요 리는 남이요 감은 북이다. 그래서 「조우사방（照于四方）」이다.

初九：履錯然，敬之，無咎。 荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯於二。二為三所據。故“敬之”則“無咎”矣。 《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。 王弼曰：錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，故宜慎所履。以敬為務，闢其咎也。 六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。 侯果曰：此本坤爻，故云“黃離”。來得中道，所以“元吉”也。

초구 효사에 이르기를, 걸음이 엇갈려 어지러우니 공경하고 신중하게 대하면 허물이 없다. 순상은 양승음강의 이치로 말한다. 불성이 위로 향하여 타므로 초구가 위로 가서 육이와 교착하려 하나 다만 육이가 이미 구삼에게 점거되었으므로 그러므로 초구가 오직 「경지」하여야 「무구」를 얻는다. 《소상전》에 이르기를, 걸음이 교착하여 공경함을 앎은 재구를 피하려 함이다. 왕필의 풀이에 따르면, 「착연」은 공경하고 심신한 모양이며 초구가 리체의 시작에 처하여 바로 흥성을 향하여 가려 하므로 마땅히 자신의 걸음을 신중하고 공경을 요무로 삼아 과구를 피해야 한다. 육이 효사에 이르기를, 누른 부려는 크게 길상하다. 《소상전》에 이르기를, 황리 대길은 중도를 얻었기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육이는 본래 곤괘의 효이니 곤의 빛이 누르다. 그래서 「황리（黃離）」요 그것이 와서 아래 괘 가운데 머물러 중도를 얻었다. 그러므로 「원길」이다.

九三：日昃之離， 荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。 不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。 《九家易》曰：鼓缶者以目下視。離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮凶也。火性炎上，故三欲取五也。 《象》曰：日昃之離，何可久也。 《九家易》曰：日昃當降，何可久長。三當據二，以為鼓缶，而今與四同取於五，故曰“不鼓缶而歌”也。

구삼 효사에 이르기를, 태양이 서쪽으로 기울 때의 부려이다. 순상의 풀이에 따르면, 초구는 해가 뜸과 같고 구삼은 해가 기욺과 같으니 이로써 군도의 쇠락에 비유한다. 효사가 이어 이르기를, 질부를 두드려 노래하지 않으면 곧 늙은 자의 비탄이 있으니 흉험하다. 《구가역》은 취상에서 말한다. 부를 두드리는 사람은 머리를 숙여 아래를 봐야 하니 리가 큰 배로 바로 질부의 상이다. 그래서 「불고부（不鼓缶）」는 구삼이 아래의 육이를 취하지 않음을 말하고 노래하는 사람은 곧 입을 들어 위를 향하니 태가 입이요 위를 향함은 구삼이 가서 구오를 다툼을 말하며 해가 기욺은 본래 아래로 향하는 형세인데 지금 구삼이 아래의 육이를 취하지 않고 도리어 위로 향하여 오를 다투면 곧 상구 이 늙은 양이 곧 「대질（大耋）」이라 하고 이른바 「차（嗟）」는 상구가 구삼에게 다섯째 자리를 빼앗겨 근수하여 비탄하여 궁곤하고 흉험함에 이르며 불성이 본래 염상하므로 구삼이야 위로 구오를 취하려 한다. 《소상전》에 이르기를, 해가 기울 때의 부려는 어찌 능히 오래가겠는가. 《구가역》에 이르기를, 태양이 서쪽으로 기울면 마땅히 떨어져야 하거늘 어찌 오히려 능히 오래가겠는가. 구삼이 본래 마땅히 육이를 거유해야 그것이야 「고부」이거늘 지금 도리어 구사와 함께 가서 구오를 다툰다. 그래서 「불고부이가（不鼓缶而歌）」라 한다.

九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。 荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故“突如”也。陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故“焚如”也。以離入坎，故“死如”也。火息灰損，故“棄如”也。 《象》曰：突如，其來如，無所容也。 《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。

구사 효사에 이르기를, 돌연히 솟아나고 홀연히 다다르며 불살라짐 같고 이미 죽음 같고 버려짐 같다. 순상은 건승곤강으로 푼다. 양효가 올라 다섯째 자리에 있어 광염이 선양한다. 그래서 「돌여（突如）」요 음효가 물러 내려 넷째 자리에 있어 재탄이 떨어짐과 같다. 그래서 「기래여（其來如）」요 음이 바르지 않은 몸으로 존위에 있어 양강을 타넘으니 기수가 다함에 이르렀으니 이는 천명이 주토하려는 바이며 일단 자리를 잃고 백성이 배반하면 곧 아래의 리화에게 해를 입는다. 그래서 「분여（焚如）」요 리에서 감에 들어가니 감은 함이요 죽음이다. 그래서 「사여（死如）」요 불이 꺼지고 재신이 다 흩어진다. 그래서 「기여（棄如）」요 《소상전》에 이르기를, 돌연히 솟아나고 홀연히 다다름은 몸을 용납할 곳이 없기 때문이다. 《구가역》에 이르기를, 그것이 다섯째 자리에서 빼앗기고 넷째 자리에서 또 버려진다. 그래서 「무소용야（无所容也）」이다.

六五：出涕沱若， 荀爽曰：六五陰柔，退居於四，出離為坎，故“出涕沱若”。而下，以順陰陽也。 戚嗟若，吉。 虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故“戚嗟若”。動而得正，尊麗陽，故“吉”也。 《象》曰：六五之吉，離王公也。 《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗於五，故曰“離王公也”。陽當居五，陰退還四，五當為王。三則三公也。四處其中，附上下矣。

육오 효사에 이르기를, 눈물이 방도하여 흘러내린다. 순상의 풀이에 따르면, 육오는 음유의 효이니 물러 내려 넷째 자리에 있고 리에서 나와 감을 이루니 감은 물이다. 그래서 「출체타약（出涕沱若）」요 그것이 달게 아래로 물러남은 음양이 각기 그 자리로 돌아감의 이치에 순응하려 함이며 효사가 이어 이르기를, 근척하고 탄식하나 길상하다. 우번은 취상에서 말한다. 감은 마음이요 진은 소리요 태는 입이니 세 상이 합하여 「척차약（戚嗟若）」을 이루고 육오가 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻고 또 존귀한 몸으로 양에 부려한다. 그래서 「길」이요 《소상전》에 이르기를, 육오의 길은 왕공에 부려함에 있다. 《구가역》에 이르기를, 근척하고 탄식하여 양강에 순종하여 다섯째 자리에 부착한다. 그래서 「리왕공야（離王公也）」요 양이 본래 마땅히 다섯째 자리에 있어야 하고 음이 물러 돌아가 넷째 자리에 이르면 곧 다섯째 자리는 마땅히 왕이 되어야 하고 세째 자리는 곧 삼공이며 육사가 왕과 공 사이에 처하여 위아래가 모두 부의할 곳이 있다.

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 虞翻曰：王謂乾。乾二五之坤成坎，體師象；震為出，故“王用出征”。首謂坤。二五來折乾，故“有嘉折首”。丑，類也。乾徵得坤陰類，乾陽物，故“獲非其丑，無咎”矣。 《象》曰：王用出征，以正邦也。 虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。

상구 효사에 이르기를, 군왕이 군사를 내어 정벌하여 아름다운 공이 있고 우두머리를 참획하며 사로잡는 바가 같은 부류가 아니니 허물이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「왕」은 건을 가리키고 건의 이·오 두 효가 곤에 들어가 감을 이루니 그 몸이 《사》괘의 상에 합하고 진에 출행의 뜻이 있다. 그래서 「왕용출정」이요 「수」는 곤을 가리키고 이·오 두 효가 앞으로 와서 건체를 꺾는다. 그래서 「유가절수（有嘉折首）」요 「추」는 부류의 뜻이니 건이 출정하여 사로잡는 바는 곤의 음류이며 건 자신은 양물이요 둘이 본래 같은 부류가 아니다. 그래서 「획비기추，무구（獲非其丑，无咎）」요 《소상전》에 이르기를, 군왕이 군사를 내어 정벌함은 이로써 방국을 바로잡으려 함이다. 우번의 풀이에 따르면, 건 구오가 나와 곤을 정벌한다. 그래서 「정방야」이다.

《序卦》曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。 韓康伯曰：言咸卦之義也。咸柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之離也。先儒以乾至離為上經，天道也；咸至未濟為下經，人事也。夫易六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯蓋守文而不求義，失不遠矣。

《서괘전》에 이르기를, 천지가 있고 나서야 만물이 있고 만물이 있고 나서야 남녀가 있고 남녀가 있고 나서야 부부가 있고 부부가 있고 나서야 부자가 있고 부자가 있고 나서야 군신이 있고 군신이 있고 나서야 상하의 분이 있고 상하의 분이 있고 나서야 예의가 안치하여 베풀 곳이 있다. 한강백의 해석에 따르면, 이 한 단락은 바로 《함》괘의 뜻을 말하니 함괘는 유효가 위요 강효가 아래로 피차 감응하여 서로 만나니 부부의 상은 이보다 아름다운 것이 없고 인륜의 도도 또한 부부보다 중대한 것이 없다. 그래서 공자가 여기서 간절하고 상진하게 그 뜻을 펴서 이로써 인륜의 시작을 높이고 이 단락의 말을 《리》괘 아래에 잇지 않았으며 선유가 《건》에서 《리》에 이르기를 상경으로 정하여 그것이 천도를 말한다 하고 《함》에서 《미제》에 이르기를 하경으로 정하여 그것이 인사를 말한다 하였으나 그 실은 《역》이 육획으로 괘를 이루어 천·지·인 삼재가 반드시 모두 갖추어지고 천도와 인사가 교착하여 종합하여 변화를 모사하거늘 어찌 천도가 치우쳐 상경에 있고 인사가 치우쳐 하경에 있는 도리가 있겠는가. 이는 다만 문자에 구수하여 의리를 깊이 구하지 않음이니 그 실오가 이미 작지 않다.

(艮下兌上)。咸：亨，利貞，取女吉。 虞翻曰：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與。止而說，男下女。故“通利貞，取女吉”。 鄭玄曰：咸，感也。艮為山。兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰“咸”也。其於人也。嘉會禮通，和順於義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親說，取之則吉也。

《함》괘는 아래가 간이요 위가 태이며 괘사에 이르기를, 형통하고 바름을 지킴이 이롭고 아내를 취하면 길상하다. 우번은 괘변으로 푼다. 「함」은 감응이니 곤의 셋째 효가 상위로 올라 태녀를 이루고 건의 상효가 셋째 자리로 내려가 간남을 이루며 건곤 두 기가 교통하여 서로 여하니 간은 그침이요 태는 기쁨이며 그치고 기뻐하고 또 남자가 여자 아래에 있다. 그래서 「형통·이정·취녀길（取女吉）」이요 정현이 다른 각도로 바꾸어 말한다. 「함」은 감응이니 간은 산이요 태는 못이며 산의 기가 아래로 내리고 못의 기가 위로 올라 두 기가 서로 통하여 응하여 만물을 생양한다. 그래서 「함」이라 하고 인사로 말하면 곧 아름다운 모임이 예절이 통달하고 화순하여 의리에 합하며 일을 처리하여 능히 바름을 지키며 삼십 세의 남자가 이 세 가지 덕행을 갖추고 이십 세의 여자 아래에 몸을 굽히기를 좋아하여 쌍방이 바른 도로 서로 친하고 기뻐하니 이때 그녀를 취하면 길상하다.

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。 蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而剛下，二氣交感，以相與也。 止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。 王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮也。通義正，取女之所以為吉也。 天地感而萬物化生， 荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。 陸績曰：天地因山澤孔竅，以通其氣，化生萬物也。

《단전》에 이르기를, 함은 곧 감응이니 유효가 위로 가고 강효가 아래로 내리며 두 기가 서로 감응하여 만난다. 촉재는 괘변으로 말한다. 이 괘는 본래 《비》괘에서 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 《비》괘 육삼이 상위로 오르고 상구가 셋째 자리로 내리니 이가 곧 유상강하여 두 기가 감교하여 서로 여한다. 《단전》이 이어 이르기를, 그치고 기뻐하며 남자가 여자 아래에 몸을 굽히므로 형통하고 바름을 지킴이 이롭고 아내를 취하면 길상하다. 왕숙의 풀이에 따르면, 산과 못은 기에 의지하여 서로 통하고 남과 여는 예에 의지하여 서로 감하며 남자가 여자 아래에 몸을 굽히기를 좋아함은 바로 초혼이 예에 합하는 까닭이며 의리가 통달하고 단정하니 이가 곧 아내를 취함이 길상한 까닭이다. 《단전》에 이르기를, 천지가 서로 감응하여 만물이 화육하여 생장한다. 순상은 건곤 승강으로 말한다. 건이 아래로 내려가 곤을 감응한다. 그래서 만물이 산택 사이에서 화육하여 나고 육적이 보충하여 이르기를, 천지가 산택의 공규를 빌어 그 기를 소통하여 그러므로 만물을 화육한다.

聖人感人心而天下和平。 虞翻曰：乾為聖人；初四易位成既濟；坎為心、為平，故“聖人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。 觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，懸象著明，萬物見離，故“天地萬物之情可見”也。 《象》曰：山上有澤，咸。 崔覲曰：山高而降，澤下而升。山澤通氣，咸之象也。 君子以虛受人。 虞翻曰：君子謂否乾。乾為人，坤為虛，謂坤虛三受上，故“以虛受人”。艮山在地下為謙，在澤下為虛。

《단전》에 이르기를, 성인이 인심을 감화하여 그러므로 천하가 화목하고 태평하다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 성인이며 초효와 넷째 효가 자리를 바꾸면 곧 《기제》를 이루고 감은 마음이요 또 평평함이다. 그래서 「성인감인심이천하화평（聖人感人心而天下和平）」이요 이가 바로 《건》괘 《단전》이 말한 보합태화·품물유형이며 《단전》이 또 이르기를, 그 감응하는 도를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 구사가 초위로 내림을 가리켜 리일로 하늘을 비춰 보고 감월로 땅을 비춰 보니 일월이 걸린 상이 소저하고 분명하여 만물이 모두 리에 나타난다. 그래서 「천지만물지정가견（天地萬物之情可見）」이요 《대상전》에 이르기를, 산 위에 못이 있으니 이것이 《함》이다. 최관의 풀이에 따르면, 산이 높아 기가 아래로 내리고 못이 낮아 기가 위로 오르니 산택 두 기가 서로 통하니 바로 함괘의 상이다. 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 자신을 비워 남을 받아들인다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 《비》괘의 건을 가리키고 건은 사람이요 곤은 허이니 곧 곤이 자신을 비우는 셋째 효로 상효를 받들다. 그래서 「이허수인（以虛受人）」이요 간산이 땅 아래에 있으면 곧 《겸》이요 못 아래에 있으면 곧 허이다.

初六：咸其母。《象》曰：咸其母，志在外也。 虞翻曰：母，足大指也。艮為指。坤為母，故“咸其母”。失位遠應，之四得正，故“志在外”。謂四也。 六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。 崔覲曰：腓，腳膊。次於母，上二之象也。得位居中，於五有應，若感應相與，失艮止之禮，故“凶”。居而承比於三，順止而隨於當禮，故“吉”也。

초육 효사에 이르기를, 발의 엄지에 감응한다. 《소상전》에 이르기를, 그 무에 감함은 심지가 밖을 향하기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「무」는 곧 발의 엄지이니 간은 손가락이요 곤은 무이다. 그래서 「함기무（咸其拇）」요 초육이 자리에 맞지 않고 아득한 구사와 서로 응하여 넷째 자리로 변하면 곧 바름을 얻는다. 그래서 「지재외（志在外）」라 하니 이 「외」가 가리키는 바는 곧 구사이며 육이 효사에 이르기를, 종아리에 감응하면 흉험하고 편안히 머물면 곧 길하다. 《소상전》에 이르기를, 비록 흉험하나 편안히 머물면 길함은 순종하면 곧 해를 입지 않기 때문이다. 최관의 풀이에 따르면, 「비（腓）」는 종아리이니 자리가 발 엄지 위에 있어 바로 둘째 효의 상에 합하며 육이가 자리에 맞아 가운데 머물고 구오와 서로 응하나 다만 만약 급히 가서 감응하여 서로 여하면 곧 간괘 「지」의 예절을 잃는다. 그래서 「흉」이요 만약 편안히 머물러 위로 구삼을 받들어 친비하고 그침의 본분을 따라 예에 합하는 일을 따르면 곧 「길」이다.

九三：咸其股，執其隨，往咎。 崔覲曰：股髀而次於腓，上三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前，二隨於已，志在所隨，故“執其隨”。下比二也，而遂感上，則失其正義，故“往吝”窮也。 《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 虞翻曰：巽為股，謂二也。巽為隨，艮為手，故稱“執”。三應於上，初四已變歷險，故“往吝”。巽為處女也，男已下女，以艮陽入兌陰，故“不處也”。凡士與女未用，皆稱“處”矣。志在於二，故“所執下也”。

구삼 효사에 이르기를, 넓적다리에 감응하고 집요하게 사람을 따라가면 나아가면 과실이 있다. 최관의 풀이에 따르면, 「고（股）」는 넓적다리이니 자리가 종아리 위에 있어 바로 셋째 효의 상에 합하며 구삼이 양강하고 자리에 맞아 비록 위로 상육을 감하려 하나 간체의 꼭대기에 있으므로 그치고 앞으로 나아가지 않으며 육이가 또 그것을 따르면 그 심사가 곧 이 따르는 자 몸에 떨어진다. 그래서 「집기수（執其隨）」요 그것이 아래로 육이와 친비하나 도리어 또 가서 상육에 감응하려 하면 곧 정당한 의리를 잃는다. 그래서 「왕린（往吝）」하여 곤궁하며 《소상전》에 이르기를, 넓적다리에 감응함은 또한 편안히 처할 수 없고 심지가 남을 따름에 있으니 지키는 바가 너무 비하하다. 우번은 취상에서 말한다. 손은 고이니 여기 가리키는 바는 육이요 손은 또 수요 간은 손이다. 그래서 「집」이라 하고 구삼이 상육과 서로 응하나 초·사 두 효가 이미 변하여 험난을 지나야 한다. 그래서 「왕린」이요 손은 처녀이니 지금 남자가 이미 여자 아래에 몸을 굽혀 간의 양으로 태의 음에 들어간다. 그래서 「불처야（不處也）」라 하니 무릇 선비와 여자가 아직 벼슬에 나아가지 않고 시집가지 않은 것을 모두 「처」라 하며 구삼의 심지가 육이 몸에 떨어진다. 그래서 「소집하야（所執下也）」이다.

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 虞翻曰：失位悔也。應初動得正，故“貞吉”而“悔亡”矣。憧憧，懷思慮也。之內為來，之外為往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往來”矣。兌為朋，少女也。艮初變之四，坎心為思，故曰“朋從爾思”也。 《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。 虞翻曰：坤為害也。今未感坤，初體遯弒父，故曰“未感害”也。 憧憧往來，未光大也。 虞翻曰：未動之離，故未光大也。

구사 효사에 이르기를, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 없어지며 심사가 왕래하여 정함이 없으나 붕우가 다만 네 심념을 따른다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 자리에 맞지 않아 본래 회가 있으나 다만 그것이 초육과 서로 응하여 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻는다. 그래서 「정길」이고 「회망」이며 「동동（憧憧）」은 마음속에 반복하여 사량하는 모양이며 안쪽 괘로 향함을 「래」라 하고 바깥 괘로 향함을 「왕」이라 하며 그것이 상육에 감응하려 하나 구오에게 막히고 초육에 감응하려 하나 또 구삼에게 막힌다. 그래서 「동동왕래」요 태는 붕이니 소녀를 가리키고 간의 초효가 변하여 넷째 자리로 오르며 감은 마음이요 생각이다. 그래서 「붕종이사（朋從爾思）」요 《소상전》에 이르기를, 바름을 지켜 길을 얻고 회한이 없어짐은 아직 상해를 감수하지 않았기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 곤은 해이며 지금 구사가 아직 곤에 감응하지 않고 초효의 몸에 또 《둔》괘 「자가 그 아비를 죽인다（子弑其父）」의 위가 있다. 그래서 「미감해（未感害）」요 《소상전》이 또 이르기를, 심사가 왕래하여 정함이 없음은 덕이 아직 광대하지 않기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 구사가 아직 변동하여 리를 이루지 않았다. 그래서 광명이 오히려 넓고 크지 않다.

九五：咸其脢，無悔。 虞翻曰：脢，夾脊肉也。謂四已變，坎為脊，故“咸其脢”。得正，故“無悔”。 《象》曰：咸其脢，志末也。 案：末，猶上也。四感於初，三隨其二，五比於上，故“咸其脢”。志末者，謂五志感於上也。 上六：咸其輔頰舌。 虞翻曰：耳目之間稱輔頰。四變之目，坎為耳，兌為口舌。故曰“咸其輔頰舌”。 《象》曰：咸其輔頰舌，媵口說也。 虞翻曰：媵，送也。不得之三，山澤通氣，故“媵口說也”。

구오 효사에 이르기를, 등등뼈 양옆의 살에 감응하니 회한이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「매（脢）」는 등뼈를 끼는 살이며 구사가 이미 변동하고 감은 등이다. 그래서 「함기매（咸其脢）」요 구오가 자리에 맞아 바름을 얻는다. 그래서 「무회」요 《소상전》에 이르기를, 그 매에 감함은 심지가 말소에 있기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 「말」은 「상」과 같으니 구사가 초육에 감응하고 구삼이 육이를 따르며 구오는 곧 상육과 친비한다. 그래서 「함기매」요 이른바 「지말」은 구오의 심지가 상육에 감응함을 말하며 상육 효사에 이르기를, 아랫배·볼과 혀에 감응한다. 우번의 풀이에 따르면, 귀와 눈 사이를 「보협（輔頰）」이라 하고 구사가 한번 변하여 눈을 이루고 감은 귀요 태는 구설이다. 그래서 「함기보협설（咸其輔頰舌）」요 《소상전》에 이르기를, 그 보협설에 감함은 다만 구설의 말을 뽐낼 뿐이다. 우번의 풀이에 따르면, 「잉（媵）」은 전송의 뜻이며 상육이 능히 셋째 자리로 내려가지 못하여 다만 산택이 통기하는 뜻에 의지하여 서로 감한다. 그래서 「잉구설야（媵口說也）」이다.

《序卦》曰：夫婦之道，不可不久也。故受之以恆。恆者，久也。 鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸也。 (巽下震上)。恆：亨，無咎，利貞。 虞翻曰：恆，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。 鄭玄曰：恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順幹事，所行而善矣。 利有攸往。 虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

《서괘전》에 이르기를, 부부의 도가 오래지 않을 수 없으므로 《함》괘 다음에 《항》을 잇는다. 「항」은 곧 오램이다. 정현의 해석에 따르면, 이는 부부가 마땅히 종신토록 서로 지키는 의분이 있어야 함을 말하니 이른바 부부의 도는 가리키는 바가 앞의 《함》괘이며 《항》괘는 아래가 손이요 위가 진이며 괘사에 이르기를, 형통하고 허물이 없고 바름을 지킴이 이롭다. 우번은 방통과 괘변으로 푼다. 「항」은 오램이니 이 괘가 《익》괘와 서로 방통하고 건의 초효가 곤의 넷째 자리에 만나 여섯 효가 강유가 두루 서로 응한다. 그래서 「형통·무구·이정」이요 정현이 따로 물상과 인륜에서 말한다. 「항」은 오램이니 손은 바람이요 진은 우레이며 우레와 바람이 서로 의대하여 만물을 기르니 장녀가 장남을 받듦에 비유하여 부부가 동심하여 가정을 이루니 이가 곧 오랜 도이며 부부가 아름다운 혼회로 인하여 예절이 통달한다. 그래서 「무구」요 능히 화순하게 일을 처리하면 하는 바가 자연 양선하며 괘사가 또 이르기를, 갈 곳이 있음이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 초효가 넷째 자리로 감이 마땅하여 마침내 《익》괘로 변하면 곧 초와 사·이와 오 각 효가 모두 바른 자리로 돌아가고 끝나는 곳이 또 새로운 시작이다. 그래서 「이유유왕」이다.

《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下， 王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。 雷風相與，巽而動， 蜀才曰：此本泰卦。 案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。 剛柔皆應，恆。 《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故“通無咎”矣。 恆亨，無咎，利貞，久於其道也。 荀爽曰：恆，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通無咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。

《단전》에 이르기를, 항은 곧 오램이니 강이 위에 있고 유가 아래에 있다. 왕필의 풀이에 따르면, 강은 존이요 유는 비로 각기 그 있어야 할 차서를 얻는다. 《단전》이 이어 이르기를, 우레와 바람이 서로 이루어 돕고 유순하여 능히 분동한다. 촉재는 괘변으로 말한다. 이 괘는 본래 《태》괘에서 왔다. 이정조의 안어에 이르기를, 《태》괘 육사가 초위로 내리고 초구가 넷째 자리로 오르니 이가 곧 강이 위하고 유가 아래함이며 건의 한 효를 곤에 나누어 주어 진뢰를 이루고 곤의 한 효를 건에 나누어 주어 손풍을 이루니 이가 곧 뢰풍이 서로 여하고 손순하여 분동함이다. 《단전》이 또 이르기를, 강유 각 효가 모두 서로 응하니 이가 곧 《항》이다. 《구가역》에 이르기를, 초와 사·이와 오가 비록 모두 자리에 맞지 않으나 강유가 피차 모두 호응이 있다. 그래서 「형통무구」요 《단전》에 이르기를, 항의 형통·무구·이정은 능히 그 바른 도를 오래 지키기 때문이다. 순상은 세응과 승강으로 말한다. 항은 진궁에 속하는 세괘이니 손괘가 앞으로 와서 그것을 배승하여 음양이 회합한다. 그래서 「형통무구」요 장남이 위요 장녀가 아래이니 부부의 도가 단정하다. 그래서 「이정，구우기도야（久于其道也）」이다.

天地之道，恆久而不已也。 虞翻曰：泰，乾坤為天地。謂終則復始，有親則可久也。 利有攸往，終則有始也。 荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。 日月得天而能久照， 虞翻曰：動初，成乾為天。至二，離為日；至三，坎為月。故“日月得天而能久照”也。 四時變化而久成。 虞翻曰：春夏為變，秋冬為化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故“四時變化而能久成”。謂乾坤成物也。

《단전》에 이르기를, 천지가 운행하는 도는 항구하여 정지하지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 《항》은 《태》괘에서 왔으니 태의 건곤이 곧 천지이며 이른바 항구는 끝나면 곧 다시 시작하여 서로 친합하면 곧 오래감을 말한다. 《단전》에 이르기를, 갈 곳이 있음이 이로움은 끝점이 곧 시작점이기 때문이다. 순상은 건승곤강으로 푼다. 건기가 아래로 가서 다함에 이르면 곧 다시 올라가 넷째 자리에 있고 곤기가 위로 가서 다함에 이르면 곧 다시 내려가 초위에 있다. 《단전》에 이르기를, 일월이 하늘에 의부하여 능히 오래 비춘다. 우번의 풀이에 따르면, 초효가 한번 움직이면 곧 건을 이루어 하늘이 되고 둘째 효에 이르러 리를 이루어 해가 되고 셋째 효에 이르러 감을 이루어 달이 된다. 그래서 「일월득천이능구조（日月得天而能久照）」요 《단전》에 이르기를, 사시가 갱첩하여 변화하여 능히 오래 만물을 생성한다. 우번의 풀이에 따르면, 춘하는 「변」에 속하고 추동은 「화」에 속하여 변하여 둘째 효에 이르면 리는 여름이요 셋째 효에 이르면 태는 가을이요 넷째 효에 이르면 진은 봄이요 다섯째 효에 이르면 감은 겨울이다. 그래서 「사시변화이능구성（四時變化而能久成）」이라 하니 곧 건곤이 만물을 생성함이다.

聖人久於其道，而天下化成。 虞翻曰：聖人謂乾。乾為道。初二已正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。 觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”。與咸同義也。 《象》曰：雷風，恆。 宋衷曰：雷以動之，風以散之。二者常相薄，而為萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。 君子以立不易方。 虞翻曰：君子謂乾三也。乾為易，為立；坤為方。乾初之坤四，三正不動。故“立不易方”也。

《단전》에 이르기를, 성인이 오래 그 바른 도를 지키니 천하가 그러므로 화육하여 이룸이 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「성인」은 건을 가리키고 건은 도이며 초·이 두 효가 이미 바름을 얻고 사·오 두 효가 다시 각기 본위로 돌아가면 온 괘가 곧 《기제》를 이루어 안정하니 이가 바로 《건》괘 《단전》의 「건도변화，각정성명（乾道變化，各正性命）」의 뜻에 합하고 괘 안에 또 위아래 두 리상이 있어 겹겹의 광명이 바름에 부려한다. 그래서 「화성천하」요 《단전》에 이르기를, 그 항수하는 바를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 리일로 건을 비추고 감월로 곤을 비추며 만물이 또 모두 진에서 나온다. 그래서 「천지만물지정가견의（天地萬物之情可見矣）」라 하니 이는 《함》괘 《단전》과 같은 뜻이며 《대상전》에 이르기를, 우레와 바람이 곧 《항》이다. 송충의 풀이에 따르면, 우레는 이로써 만물을 고동하고 바람은 이로써 만물을 불어 흩으니 둘이 항상 서로 격탕하여 만물이 쓰는 바가 된다. 그래서 군자가 여기에 취상하여 몸을 세워 절을 지키고 자신의 도를 바꾸지 않으며 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 몸을 세우고 방향을 바꾸지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 건의 셋째 효를 가리키고 건은 변역이요 세움이요 곤은 방이며 건의 초효가 곤의 넷째 자리에 만나고 셋째 효가 바름에 머물러 움직이지 않는다. 그래서 「립불역방（立不易方）」이다.

初六：浚恆，貞凶，無攸利。 侯果曰：浚，深。恆，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，凶之道也。故曰“浚恆，貞凶，無攸利”矣。 《象》曰：浚恆之凶，始求深也。 虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰“浚恆”。乾初為淵，故“深”矣。失位變之正，乾為始。故曰“始求深也”。 九二：悔亡。 虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 荀爽曰：乾為久也。能久行中和，以陽據陰，故曰“能久中也”。

초육 효사에 이르기를, 처음부터 곧 깊고 오램을 구하여 굳게 지켜 나가면 흉험이 있고 이로운 곳이 없다. 후과의 풀이에 따르면, 「준（浚）」은 깊음이요 「항」은 오램이니 초육은 본래 《태》괘의 육사로 넷째 자리에서 초위로 내려와 처음 시작하여 곧 깊고 후한 지위를 구하려 하니 위치가 이미 바르지 않으면 구하는 바가 사벽에 가깝고 이런 작법을 바른 도로 삼음이 바로 흉을 이르는 도이다. 그래서 「준항，정흉，무유리（浚恆，貞凶，无攸利）」요 《소상전》에 이르기를, 준항이 흉한 까닭은 처음 시작하여 곧 구함이 너무 깊기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「준」은 깊음이니 초효가 맨 아래에 있다. 그래서 「준」이라 하여 합하여 「준항」을 이루고 건의 초효에 본래 깊은 연못의 상이 있다. 그래서 「심」이라 하고 초육이 자리에 맞지 않아 변동하여야 바름으로 돌아가며 건에 처음 시작의 뜻이 있다. 그래서 「시구심야（始求深也）」요 구이 효사에 이르기를, 회한이 없어진다. 우번의 풀이에 따르면, 구이가 자리에 맞지 않아 본래 회가 있으나 한번 움직이면 곧 바른 자리를 얻고 또 아래 괘 가운데 처하여 칭예를 많이 얻는다. 그래서 「회망」이요 《소상전》에 이르기를, 구이의 회망은 능히 오래 가운데를 지키기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 건에 오램의 뜻이 있고 구이가 능히 오래 중화의 도를 베풀어 양효로 음 자리를 거유한다. 그래서 「능구중야（能久中也）」이다.

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五為兌，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恆其德”。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。 《象》曰：不恆其德，無所容也。 《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是“無所容”。無居自容，故“貞吝”。 九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。 虞翻曰：田為二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

구삼 효사에 이르기를, 그 덕행을 항구하게 유지하지 못하면 혹 수욕을 불러오고 굳게 지켜 나가도 또한 한석이 있다. 순상의 풀이에 따르면, 구삼이 초육과 함께 양 자리의 상에 처하여 초육을 거유하려 하나 구이에게 막히고 그것이 구오와 합하여 태체를 이루어 가서 기쁘게 하려 하나 또 구사에게 막히니 심의가 안정할 곳이 없다. 그래서 「불항기덕（不恆其德）」이요 그것이 상육과 서로 응하여 가서 받들려 하나 도리어 음효에게 탑승된다. 그래서 「혹승지수（或承之羞）」요 「정린」에 이르러는 그것이 단정하게 제자리에 지켜 음효와 서로 통하지 않음을 말하니 결과는 몸을 둘 곳조차 없다. 그래서 한석이 있고 《소상전》에 이르기를, 덕행을 항구하게 유지하지 못하면 곧 몸을 용납할 곳이 없다. 《구가역》에 이르기를, 구삼이 초육을 취하려 하나 구이에게 격단되고 상육에 응하려 하나 또 음효에게 타넘어지니 이가 곧 「무소용」이요 몸을 편안히 하고 스스로 용납할 곳이 없으므로 「정린」이며 구사 효사에 이르기를, 전렵하여 금수를 얻지 못한다. 《소상전》에 이르기를, 오래 자신에게 속하지 않은 자리에 있으니 어찌 능히 금수를 얻겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 「전」은 구이를 가리키고 지면 위를 전이라 하며 「무금」은 구오를 가리키고 구사가 자리에 맞지 않으니 구이로 하여금 위로 가서 다섯째 자리에 이르게 하고 자신이 변동한 뒤 다시 가서 그것을 받듦이 마땅하다. 그래서 「전무금（田无禽）」이요 이는 이·오 두 효가 모두 본래 있어야 할 자리에 있지 않음을 말한다. 그러므로 《소상전》에 「구비기위，안득금야（久非其位，安得禽也）」라 한다.

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。 虞翻曰：動正成乾，故“恆其德”。婦人謂初。巽為婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。震，乾之子，而為巽夫，故曰“夫子”。終變成益，震四從巽，死於坤中，故“夫子凶”也。 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。 虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應初震，故“從一而終也”。 夫子制義，從婦凶也。 虞翻曰：震沒從巽入坤，故“從婦凶”矣。 上六：震恆，凶。《象》曰：震恆在上，大無功也。 虞翻曰：在震上，故“震恆”。五動乘陽，故“凶”。終在益上，五遠應，故“無功也”。

육오 효사에 이르기를, 그 덕을 항수하면 부인이 이것을 지키면 곧 길하고 남자가 이것을 지키면 곧 흉하다. 우번은 괘변으로 푼다. 육오가 한번 움직여 바름을 얻어 건을 이룬다. 그래서 「항기덕（恆其德）」이요 「부인」은 초육을 가리키고 손은 부인이며 온 괘가 마침내 《익》으로 변하여 진의 넷째 효가 초위로 돌아오니 부인이 양강에게 귀속함을 얻어 하나를 따라 끝낸다. 그래서 「정부인길（貞婦人吉）」이요 진은 건의 장자이나 도리어 여기서 손의 장부를 당당한다. 그래서 「부자」라 하고 마침내 《익》으로 변한 뒤 진의 넷째 효가 도리어 가서 손에 순종하여 곤 가운데 함몰한다. 그래서 「부자흉」이요 《소상전》에 이르기를, 부인이 바름을 지켜 길을 얻음은 하나를 따라 끝내기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 「일」은 초효를 가리키고 마침내 《익》괘로 변하여 손으로 초위의 진에 응한다. 그래서 「종일이종야（從一而終也）」요 《소상전》이 또 이르기를, 남자는 마땅히 일을 재단해야 하거늘 한결같이 부인을 따르면 흉하다. 우번의 풀이에 따르면, 진이 가라앉아 내려가 손을 따라 곤에 들어간다. 그래서 「종부흉（從婦凶）」이요 상육 효사에 이르기를, 진동하여 쉬지 않고 항구를 구하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를, 진동하여 쉬지 않고 높은 자리에 높이 있으니 크게 공이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 상육이 진체 위에 있다. 그래서 「진항（震恆）」이라 하고 육오가 한번 움직이면 곧 양강을 타넘는다. 그래서 「흉」이요 그것이 마침내 《익》괘의 윗자리에 처하여 육오와 서로 멀리 떨어져 호응할 곳이 없다. 그래서 「무공야」이다.

《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。 韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴，而物之所居，不可恆，宜與世升降，有時而遁者也。 (艮下乾上)。遁：亨。 虞翻曰：陰消姤二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故“遁”，以陰消陽，子弒其父，小人道長，避之乃通，故遁而通。則當位而應，與時行也。

《서괘전》에 이르기를, 만물이 한 곳에 오래 머물 수 없으므로 《항》괘 다음에 《둔》을 잇는다. 「둔」은 곧 물러남이다. 한강백의 해석에 따르면, 부부의 도는 항구를 귀로 삼으나 사물이 머무는 자리는 도리어 일정하게 변하지 않을 수 없어 마땅히 세도를 따라 오내려야 하니 그러므로 때가 있으면 곧 물러나야 한다. 《둔》괘는 아래가 간이요 위가 건이며 괘사에 이르기를, 형통하다. 우번은 십이 소식괘로 푼다. 《둔》은 음기가 양을 소하니 《구》괘에서 다시 한 효를 나아가 이룬 것이며 간은 산이요 손은 들어감이요 건은 멂이니 멀리 산에 들어가 몸을 숨긴다. 그래서 「둔」이라 하고 음으로 양을 소함은 아들이 아비를 죽임과 같아 소인의 도가 바로 자라나니 다만 그것을 피하여야 통달할 수 있다. 그래서 물러나 도리어 형통하고 구오가 자리에 맞아 또 육이와 서로 응하니 바로 시세를 따라 감이다.

小利貞。 虞翻曰：小，陰，謂二。得位浸長，以柔變剛，故“小利貞”。 鄭玄曰：遁，逃去之名也。艮為門闕。乾有健德。互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。二五得位而有應，是用正道得禮見召聘。始仕他國，當尚謙謙。小其和順之道，居小官，乾小事其進以漸，則遠妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。

괘사가 이어 이르기를, 작은 자가 바름을 지킴이 이롭다. 우번의 풀이에 따르면, 「소」는 음을 가리키니 곧 육이며 그것이 자리를 얻어 점점 자라 유로 강을 바꾼다. 그래서 「소리정（小利貞）」이요 정현은 곧 물상과 사사로 말한다. 「둔」은 도주의 명칭이니 간은 문궐이요 건은 강건의 덕이 있고 호체에 또 손이 있으니 손이 진퇴를 주관하며 군자가 문을 나서서 행동에 나아가고 물러남이 있으니 바로 도주의 상이며 이·오 두 효가 각기 그 자리를 얻어 서로 응하니 이는 군자가 바른 도를 의지하여 예수에 합하는 정소 초빙을 받음을 나타내며 처음 다른 나라에 이르러 벼슬에 나아감은 마땅히 겸하고 또 겸함을 숭상하여 자신의 화순한 도를 낮추어 작은 벼슬을 하고 작은 일을 처리하여 한 걸음 한 걸음 천천히 위로 나아가면 곧 시기를 불러 해를 입는 재화를 멀리할 수 있다. 옛적 진경중이 제나라로 도망하여 경의 자리를 사양함이 곧 이런 례이다.

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。 侯果曰：此本乾卦。陰長剛殞，君子遁避，遁則通也。 剛當位而應，與時行也。 虞翻曰：剛謂五而應二，艮為時，故“與時行”矣。 小利貞，浸而長也。 荀爽曰：陰稱小，浸而長，則將消陽，故“利正”。居二與五相應也。 遁之時義大矣哉。 陸績曰：謂陽氣退，陰氣將害，隨時遁避，其義大矣。 宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之時也。

《단전》에 이르기를, 둔이 형통한 까닭은 물러남을 알아야 형통하기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 이 괘는 본래 건괘에서 와서 음기가 점차 자라 강덕이 손을 입으니 군자가 이에 물러나니 한번 물러나 도리어 통달한다. 《단전》에 이르기를, 강효가 자리에 맞아 서로 응함이 있어 시세를 따라 간다. 우번의 풀이에 따르면, 「강」은 구오를 가리키고 그것이 육이와 서로 응하며 간에 때의 뜻이 있다. 그래서 「여시행（與時行）」이요 《단전》에 이르기를, 작은 자가 바름을 지킴이 이로움은 음이 바로 침윤하여 자라기 때문이다. 순상의 풀이에 따르면, 음을 「소」라 하니 그것이 조금씩 자라 내려가면 곧 양을 소멸하려 한다. 그래서 그것에 「바름을 지킴이 이롭다」를 당부하고 그것이 둘째 자리에 있어 구오와 서로 응한다. 《단전》이 찬탄하여 이르기를, 《둔》괘가 처한 시세와 의의가 참으로 중대하다. 육적의 풀이에 따르면, 이는 양기가 물러나고 음기가 장차 해를 이루려 함을 말하니 능히 시세에 순응하여 물러나면 그 가운데 의리가 심히 크며 송충이 사사를 들어 인증한다. 강태공이 은주를 피하고 상산사호가 진조를 피함이 바로 이런 때이다.

《象》曰：天下有山，遁。 崔覲曰：天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遁避，若天之遠山，故言“天下有山遁也”。 君子以遠小人，不惡而嚴。 虞翻曰：君子謂乾。乾為遠，為嚴。小人謂陰。坤為惡，為小人。故“以遠小人，不惡而嚴”也。 侯果曰：群小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴於外，亦不憎惡於內，所謂吾家耄遜於荒也。

《대상전》에 이르기를, 하늘 아래에 산이 있으니 이것이 《둔》이다. 최관의 풀이에 따르면, 하늘은 군자에 비유하고 산은 소인에 비유하니 소인이 점점 자라 산이 위 하늘을 침핍함과 같고 군자가 물러남은 하늘이 멀리 산을 떠남과 같다. 그래서 「천하유산，둔（天下有山，遯）」이요 《대상전》이 이어 이르기를, 군자가 이로써 소인을 멀리하되 증오를 나타내지 않고 스스로 위엄이 있다. 우번은 취상에서 말한다. 「군자」는 건을 가리키고 건은 멂이요 엄이며 「소인」은 음을 가리키고 곤은 악이요 소인이다. 그래서 「이원소인，불오이엄（以遠小人，不惡而嚴）」이요 후과는 인사에서 말한다. 소인이 무리를 이루어 기염이 날로 성하여 강정의 덕이 깎여 손해를 입으므로 군자가 그들을 피하여 산림 원야에 은거하되 다만 외표 위에서 장중하고 위엄을 유지하고 속마음은 도리어 나란히 증오를 품지 않으니 곧 《상서·미자》가 말한 「우리 집 늙은이가 황야에 물러났다（我家老人退避于荒野）」 같은 태도이다.

初六：遁尾，厲，勿用有攸往。 陸績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遁尾”也。避難當在前，而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。 《象》曰：遁尾之厲，不往何災也。 虞翻曰：艮為尾也。初失位，動而得正，故“遁尾厲”。之應成坎為災，在艮宜靜，若不往於四，則無災矣。

초육 효사에 이르기를, 물러나서 끝에 처하면 위험하고 갈 곳이 있을 수 없다. 육적의 풀이에 따르면, 음기가 이미 둘째 효에 나아갔는데 초육이 오히려 그 뒤에 떨어졌다. 그래서 「둔미（遯尾）」라 하고 재난을 피함은 본래 마땅히 앞을 다퉈야 하는데 지금 도리어 뒤에 떨어졌다. 그래서 「려」요 다시 앞으로 가면 곧 재난에 부딪힌다. 그래서 「물용유유왕（勿用有攸往）」이요 《소상전》에 이르기를, 둔미가 위험한 까닭은 가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가. 우번의 풀이에 따르면, 간은 꼬리이며 초육이 자리에 맞지 않아 변동한 뒤에야 바름을 얻는다. 그래서 「둔미려」요 그것이 만약 앞으로 가서 구사에 응화하면 곧 감을 이루어 재앙이 되며 몸이 간체에 처함은 본래 마땅히 안정해야 하니 다만 넷째 자리로 가지 않으면 곧 재화가 없다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。 虞翻曰：艮為手，稱執；否坤為黃牛；艮為皮。四變之初，則坎水濡皮。離日乾之。故“執之用黃牛之革”。莫，無也。勝，能。說，解也。乾為堅剛，巽為繩，艮為手，持革縛三在坎中，故“莫之勝說”也。 《象》曰：執用黃牛，固志也。 侯果曰：六二離爻，離為黃牛。體艮履正，上應貴主。志在輔時，不隨物遁。獨守中直，堅如革束。執此之志，莫之勝說。殷之父師，當此爻矣。

육이 효사에 이르기를, 황우 가죽으로 만든 줄로 그를 묶으면 사람이 그것을 풀 수 없다. 우번은 취상에서 말한다. 간은 손이므로 「집」이라 하고 《비》괘의 곤은 황우요 간은 가죽이며 구사가 초위로 변하면 곧 감수가 가죽을 적시고 다시 리일로 그것을 말린다. 그래서 「집지용황우지혁（執之用黃牛之革）」이요 「막」은 없음이요 「승」은 능함이요 「열」은 품이며 건은 견강이요 손은 줄이요 간은 손이니 손이 가죽 줄을 잡아 구삼을 감 가운데 묶는다. 그래서 「막지승열（莫之勝說）」이요 《소상전》에 이르기를, 황우 가죽으로 묶음은 심지가 견고하기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 육이는 리체의 효이니 리가 황우이며 그것이 몸으로 간체에 처하여 행위가 바름을 지키고 위로 존귀한 임금에 응하며 그 심지가 시국을 광보함에 있어 뭇 사람과 함께 물러나기를 좋아하지 않고 홀로 중정하고 강직함을 지키니 견고함이 가죽 줄로 묶음과 같아 이런 지향을 집수하면 누구도 또한 그것을 풀 법이 없다. 은상의 부사 기자가 바로 이 한 효에 당당할 만하다.

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。 虞翻曰：厲，危也。巽為四變，時九三體坎，坎為疾。故“有疾厲”。遁陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤為臣，兌為妾上來之三，據坤應兌，故“畜臣妾吉”也。 《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。 王肅曰：三上繫於二而獲遁，故曰係遁。病此係執而獲危懼，故曰“有疾憊也”。此於六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施為大事也。 畜臣妾吉，不可大事也。 虞翻曰：三動入坤，坤為事，故“不可大事也”。 荀爽曰：大事謂與五同任天下之政。潛遁之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。

구삼 효사에 이르기를, 걸려 묶인 물러남은 질환이 있어 위험하고 노복 첩첩을 기르면 곧 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 「려」는 위험이요 손이 구사가 변동할 때 구삼의 몸이 감을 이루니 감은 질이다. 그래서 「유질려（有疾厲）」요 둔괘는 음이 양을 박락하여 셋째 효가 없어지면 곧 곤을 이루고 윗효와 자리를 바꾸니 곤은 신하요 태는 첩이며 윗효가 내려와 셋째 자리에 있어 아래로 곤을 밟고 위로 태에 응한다. 그래서 「축신첩길（畜臣妾吉）」이요 《소상전》에 이르기를, 계둔의 위험은 질환이 있어 곤돈함에 있다. 왕숙은 인사에서 푼다. 구삼이 위로 육이에 걸려 묶여야 물러남을 얻으므로 「계둔（係遯）」이라 하고 바로 이런 걸림 집착으로 괴로워하여야 위구를 불러온다. 그래서 「유질비야（有疾憊也）」요 이는 육이에 대해 말하면 곧 신첩을 기름의 상이니 이로써 신첩을 먹여 기를 만하나 이로써 큰일을 해서는 안 된다. 효사에 이르기를, 신첩을 기르면 길상하고 큰일을 할 수 없다. 우번의 풀이에 따르면, 구삼이 한번 움직이면 곧 곤에 들어가니 곤은 일이다. 그래서 「불가대사（不可大事）」요 순상이 보충하여 이르기를, 이른바 대사는 구오와 함께 천하의 정무를 담당함을 가리키니 은퇴하여 세상을 피할 때에는 다만 집에 편안히 있어 신첩을 기를 뿐이요 치국의 큰일을 처리하러 갈 수 없다.

九四，好遁，君子吉，小人否。 虞翻曰：否乾為好，為君子；陰稱小人。動之初，故“君子吉”。陰在四多懼，故“小人否”。得位承五，故無凶咎矣。 《象》曰：君子好遁，小人否也。 侯果曰：不處其位，而遁於外，好遁者也。然有應在初，情未能棄。君子剛斷，故能舍之。小人繫戀，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。 九五：嘉遁，貞吉。 虞翻曰：乾為嘉，剛當位應二，故“貞吉”。謂三已變，上來之三，成坎象，故曰“以正志也”。 《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。 侯果曰：時否德剛，雖遁中正，嘉遁者也。故曰“貞吉”。遁而得正，則群小應命，所謂紐以紊之。剛正群小之志，則殷之高宗當此爻矣。

구사 효사에 이르기를, 능히 사랑을 끊고 물러나면 군자는 길상하고 소인은 그것을 하지 못한다. 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘의 건은 아름다움의 뜻이 있고 또 군자가 되며 음은 곧 소인이라 하고 구사가 변동하여 아래로 초위에 응한다. 그래서 「군자길」이요 음효가 넷째 자리에 처하여 근구가 많다. 그래서 「소인비（小人否）」요 구사가 자리를 얻고 위로 구오를 받들어 그러므로 흉험과 과구가 없다. 《소상전》에 이르기를, 군자는 능히 사랑을 끊고 물러나나 소인은 곧 하지 못한다. 후과의 풀이에 따르면, 자신의 자리에 편안히 처하지 않고 바깥으로 물러남이 이가 곧 「호둔（好遯）」이나 그러나 구사가 초육과 서로 응하여 정감 위에서 오히려 버리지 못하고 군자는 강의하고 과단하여야 능히 가사할 수 있고 소인은 견걸하고 떠나지 못하면 필정 그것을 하지 못한다. 그래서 「군자길，소인흉」이요 구오 효사에 이르기를, 아름다운 물러남이니 바름을 지켜 길하다. 우번의 풀이에 따르면, 건에 아름다움의 뜻이 있고 구오가 양강하여 자리에 맞아 육이와 서로 응한다. 그래서 「정길」이요 구삼이 이미 변하고 윗효가 내려와 셋째 자리에 있어 감상을 이루므로 《소상전》에 「이정지야（以正志也）」라 하였다. 《소상전》에 이르기를, 가둔하여 바름을 지켜 길을 얻음은 심지를 바르게 했기 때문이다. 후과는 사사에서 말한다. 시세가 폐색하고 그 덕이 강건하여 비록 물러나도 오히려 중정을 지키니 이가 곧 아름다운 물러남이다. 그래서 「정길」이요 물러나서 능히 바름을 지키면 뭇 소인이 곧 명을 듣나니 곧 이른바 강뉴로 분란을 수속함이며 능히 뭇 소인의 심지를 바르게 하면 곧 은상의 고종 무정이 바로 이 한 효에 당당할 만하다.

上九：肥遁，無不利。 虞翻曰：乾盈為肥。二不及上，故“肥遁無不利”。《象》曰：“無所疑也。” 《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。 侯果曰：最處外極，無應於內。心無疑戀，超世高舉。果行育德，安時無悶，遁之肥也。故曰“肥遁無不利”，則潁濱巢許當此爻矣。

상구 효사에 이르기를, 넉넉하고 종용하게 물러나니 이롭지 않은 곳이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 건기가 충영하면 곧 「비（肥）」이며 육이의 음기가 오히려 윗효에 미치지 못한다. 그래서 「비둔무불리（肥遯无不利）」요 《소상전》이 그러므로 「무소의야（无所疑也）」라 하였다. 《소상전》에 이르기를, 비둔하여 불리함이 없음은 마음속에 조금도 의려가 없기 때문이다. 후과의 풀이에 따르면, 상구가 가장 바깥의 극점에 처하여 안쪽 괘에 그것과 서로 응하는 효가 없어 마음속에 이미 의려도 없고 또 떠나지 못함도 없어 세속을 벗어나 높이 멀리 오르며 과단하여 일을 행하여 덕행을 배육하고 시명에 편안히 하여 고민을 느끼지 않으니 이가 곧 물러남 가운데의 넉넉하고 스스로 얻음이다. 그래서 「비둔무불리」요 영수 물가의 소보·허유가 바로 이 한 효에 당당할 만하다.