蹇卦

《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。(艮下坎上)。蹇：利西南，不利東北。虞翻曰：觀上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎為月，月生西南，故“利西南”。往得中，謂“西南得朋”也。

《序卦伝》にいう。乖違背離は必然に危難を招来す。だから睽卦の後に接するは蹇卦なり。「蹇」はすなわち危難である。崔覗の解釈では、睽卦は中女・少女の一室に同処するも、心志は相違し、危難は便ち此に由りて生ず。だから「乖必有難」。蹇卦は下は艮上は坎。卦辞にいう。西南に利あり、東北に利ならず。虞翻は卦変と月体納甲を以て講ず。蹇卦は觀卦の上九が第三爻に返回して成れるなり。坤は西南方の卦で、九五は坤体の中に処り、坎は月で、月は西南に初生す。だから「利西南」。前往して中位を得るは、すなわち《坤卦》卦辞のいう所の「西南得朋」なり。

不利東北。虞翻曰：謂三也。艮東北之卦。月消於艮，喪乙滅癸。故“不利東北，其道窮也”。則東北喪朋矣。利見大人。虞翻曰：離為見，大人謂五。二得位應五。故“利見大人，往有功也”。貞吉。虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。

卦辞に東北に利ならずという。虞翻の説明では、これは九三の在る艮体に就きて言う。艮は東北方の卦で、月体納甲の説に按ずれば、月は艮位に行きて便ち虧尽し、納甲の中の坤に配する乙・癸の両干の象もまた之に随いて喪滅す。だから「不利東北，其道窮也」といい、すなわち《坤卦》のいう所の「東北喪朋」なり。卦辞に大人を見るに利ありという。虞翻の説明では、離は目・見で、「大人」は九五を指す。六二は位に居りて正を得て上に九五に応ず。だから「利見大人，往有功也」。卦辞に正を守れば吉という。虞翻の説明では、九五は位に居りて当りて能く邦国を匡正す。だから「貞吉」。

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。虞翻曰：離見坎險。艮為止，觀乾為知，故“知矣哉”。蹇利西南，往得中也。荀爽曰：西南謂坤。乾動往居坤五，故“得中也”。不利東北，其道窮也。荀爽曰：東北，艮也。艮在坎下。見險而止，故“其道窮也”。

《彖伝》にいう。蹇はすなわち危難、険陥は前面に横たわる。危険を見て能く停止するは、これにこそ明智なり。虞翻の説明では、卦中に離あり、離は看見で、前面の坎はすなわち険なり。下体の艮は停止で、蹇卦の自ら来る所の觀卦に乾あり、乾は智慧なり。だから「知矣哉」を讚嘆す。《彖伝》に蹇卦は西南に利あるは、前往して中位を得ればこそという。荀爽は乾升坤降の説に依って解く。西南は坤を指し、乾の陽爻は上行して進み坤卦の第五位に居り、まさに中位に当る。だから「得中」。《彖伝》に東北に利ならざるは、あの路すでに尽頭に走到せればこそ。荀爽の説明では、東北はすなわち艮で、艮はまた坎の下面に処り、険難を見ればただ停止するのみ。だから「其道窮也」。

利見大人，往有功也。虞翻曰：大人謂五。二往應五，五多功，故“往有功也”。當位貞吉，以正邦也。荀爽曰：謂五當尊位。正居是，群陰順從，故能“正邦國”。蹇之時用大矣哉。虞翻曰：謂坎月生西南而終東北。震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。

《彖伝》に大人を見るに利あるは、前往すれば功業あらん。虞翻の説明では、「大人」は九五を指し、六二は前往して九五に應合す。《繋辞伝》に第五爻は多く功あるという。だから「往有功也」。《彖伝》に各爻は位に居りて当りて正を守りて吉は、以て邦国を端正するに用いればこそ。荀爽の説明では、これは九五のまさに尊位に処り、端正に此の位に居れば、衆陰爻皆彼に順從す。だから能く邦国を匡正す。《彖伝》は蹇卦の時に因りて用いるの意義は太だ大なるを讚嘆す。虞翻は月体納甲の法を以て申説す。坎月は西南より生じ、東北に到りて終る。初三は月は庚方に出見して震象と為り、上弦は丁方に見えて兌象と為り、十五は月は甲方に円盈して乾象と為り、十六は月は辛方に退して巽象と為り、下弦は丙方に消して艮象と為り、晦日は乙方に窮して坤象と為り、最終に癸に喪滅し、終りて復た始め、循環不息にして以て万物を生養す。だから其の功用極大なりという。

《象》曰：山上有水，蹇。崔覲曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。君子以反身修德。虞翻曰：君子謂觀。乾坤為身，觀上反三，故“反身”。陽在三，進德修業，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾憂也。初六：往蹇，來譽。虞翻曰：譽謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。虞翻曰：艮為時，謂變之正以待四也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。虞翻曰：觀乾為王；坤為臣，為躬；坎為蹇也。之應涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“終無尤也”。

《象伝》にいう。山上に水あり。これが蹇卦である。崔覗の説明では、高山はもとすでに極めて険峻、上面にさらに流水を加う。まさに行走艱難の形象である。《象伝》続いていう。君子はこれに由りて反躬自省・徳行を修養す。虞翻の説明では、ここの「君子」は蹇卦の自ら来る所の觀卦を指す。乾坤両卦は身体を象徴し、觀卦の上九は第三位に返回す。だから「反身」と称す。陽爻は第三位に居り、まさに《乾卦・文言》のいう所の進徳修業に合す。だから「以反身修徳」。孔子は《論語・述而》の裡に於て言うたことあり。徳行を修養せざれば、これ我の憂慮する所の事なり。初六の爻辞にいう。前往すれば難あり、回来すれば譽あり。虞翻の説明では、「誉」は六二を指し、《繋辞伝》に第二爻は多く譽あるという。初六は陰を以て陽に居りて位を失い、上面の応ずる所はまた陰爻で、前往すればなお坎険を経歴するを要す。だから「往蹇」。それは変爻の後正位を得、陽爻を以て六二を承奉す。だから回来すれば便ち称譽を得るを言う。《象伝》にいう。前往すれば難あり回来すれば譽あるは、まさに時機を等待すべきなり。虞翻の説明では、艮は時を象徴し、初六の変じて正を得、以て六四を等待するを言う。六二の爻辞にいう。王の臣子は国事の為に奔走して艱難重重なり。并びに自ら一身の為の故に非ず。虞翻の説明では、蹇卦は觀卦より来り、觀に乾あり、乾は王なり。坤は臣にしてまた身躬なり。坎は艱難なり。六二は前往して五に応ずるに坤体を渉過するを要し、二・五の両爻はまた皆坎中に処る。だから「王臣蹇蹇」。觀卦の上九は第三位に下りて、坤体を折斷し、臣と為るの道は此に由りて正を得。だから「匪躬之故」。《象伝》はしかるがゆえに「終无尤也」という。

《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。侯果曰：處艮之二，上應於五。五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。輔臣以此，終無尤也。九三：往蹇，來反。虞翻曰：應正歷險，故“往蹇”。反身據二，故“來反”也。《象》曰：往蹇來反，內喜之也。虞翻曰：內，謂二陰也。

《象伝》にいう。王臣は奔走して艱難すれど、終竟怨咎あらざるなり。侯果は爻位処境に就きて立論す。六二は下体艮の中位に居り、上面に九五と相応ず。九五は身に坎中に在りて、これ険の上に険を加うるなり。六二は一心に君上を匡救輔弼せんと要し、自らの身家を顧惜せず。だから「王臣蹇蹇，匪躬之故」。輔政の臣は能くかくのごとく為れば、終竟責怪する可きなし。九三の爻辞にいう。前往すれば難あり、回来して返守す。虞翻の説明では、九三は上に上六に応じ、前に往けば坎険を経歴するを要す。だから「往蹇」。身を返して回来して六二を據有す。だから「来反」。《象伝》にいう。前往すれば難あり回来して返守するは、内卦の陰爻が彼を喜歡すればこそ。虞翻の説明では、「内」は下卦の両個の陰爻を指し、すなわち初六と六二なり。

六四：往蹇，來連。虞翻曰：連，輦。蹇，難也。在兩坎間，進則無應，故“往蹇”。退初介三，故“來連”也。《象》曰：往蹇來連，當位實也。荀爽曰：蹇難之世，不安其所。欲往之三，不得承陽。故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。處正承陽，故曰“當位實也”。

六四の爻辞にいう。前往すれば難あり、回来すれば則ち人と相連なる。虞翻の説明では、「連」は「辇」と読み、「蹇」は艱難である。六四は両個の坎体の間に夾在し、前進また正応なし。だから「往蹇」。退下して初六と相接し、また九三の上に介于す。だから「来連」。《象伝》にいう。前往すれば難あり回来して相連なるは、六四の位に居りて当りて充実せればこそ。荀爽は陰陽升降に依りて立論す。艱難の時世に処れば、人皆其の処る所に安んずる能わず。六四は下に往きて九三に就かんと欲するも、陽爻を承奉する能わず。だから「往蹇」。回転して九五を承奉すれば、便ち至尊の君と相連接す。だから「来連」。それは陰を以て陰に居り、位置端正にして上に陽爻を承く。だから「当位実也」。

九五：大蹇，朋來。虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。睽兌為朋，故“朋來”也。《象》曰：大蹇朋來，以中節也。干寶曰：在險之中，而當王位，故曰：“大蹇”。此蓋以托文王為紂所囚也。承上據四應二，眾陰並至。此蓋以托四臣能以權智相救也。故曰“以中節也”。

九五の爻辞にいう。大難は頭に当り、朋友は前来して相助す。虞翻の説明では、九五は位に居りて当りて能く邦国を匡正し、担う所は天下の大難なり。だから「大蹇」。蹇卦は睽卦と相通じ、睽に兌あり、兌は朋類なり。だから「朋来」。《象伝》にいう。大難にして朋友は来りて助くるは、九五の能く中を守りて節度に合せればこそ。干宝は一向に商周の史事を以て《易》を解す。彼は言う。九五は身に坎に坎険の中に陥在し、却ってまた王位に居る。だから「大蹇」と称す。これは爻象を借りて周文王の商紂に羑里に囚わるるの史事を寄托するなり。九五は上に上六を承け、下に六四に據し、また六二と相応じ、衆陰爻は一斉に帰附す。これは当年の四位の賢臣の能く権謀智計を用いて文王を営救するを寄托するなり。だから「以中節也」。

上六：往蹇，來碩吉，利見大人。虞翻曰：陰在險上，變失位，故“往蹇”。碩謂三，艮為碩，退來之三，故“來碩”。得位有應，故“吉”也。離為見，大人謂五，故“利見大人”矣。《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水無所之，故曰“往蹇”。來而復位，下應於三，三德碩大，故曰“來碩”。三為內主，五為大人。若志在內，心附於五。則“利見大人”也。案：三互體離，離為明目，五為大人，利見大人之象也。

上六の爻辞にいう。前往すれば難あり、回来すれば則ち寛大吉利、大人を見るに利あり。虞翻の説明では、上六は陰爻を以て坎険の上に居り、一変動すれば便ち位を失う。だから「往蹇」。「碩」は九三を指し、艮は碩大で、上六は退いて帰りて九三と相就す。だから「来碩」。かくして各々其の位を得てまた正応あり。だから吉利。離は目・見で、「大人」は九五を指す。だから「利見大人」。《象伝》にいう。前往すれば難あり回来して寛大なるは、心志の内卦に在ればこそ。大人を見るに利あるは、尊貴の者に順從すればこそ。侯果の説明では、上六は蹇難の極点に処り、本身はなお坎体の中に在り、水流は往く可き処なし。だから「往蹇」。それは回来して本位に復帰し、下に九三と相応じ、九三は陽徳碩大なり。だから「来碩」。九三は内卦の主で、九五にこそいわゆる大人なり。もし心志は内に向かいてまた九五に帰附せば、すれば「利見大人」なり。李鼎祚の案語にいう。九三の在る処の互体は離を成し、離は明目で、九五は大人なり。まさに「利見大人」の取象なり。

《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔覲曰：蹇終則來，碩吉，利見大人，故言物不可以終難。故受之以解。(坎下震上)。解：利西南，虞翻曰：臨初之四。坤，西南卦。初之四，得坤眾。故“利西南，往得眾也”。無所往，其來復吉。虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外，而無所應，故“無所往”。宜來反初，復得正位，故“其來復吉”也。二往之五，四來之初，成屯，體復象，故稱“來復吉”矣。有攸往，夙吉。虞翻曰：謂二也。夙，早也。離為日，為甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，則吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。

《序卦伝》にいう。事物は永遠に艱難の中に困る能わず。だから蹇卦の後に接するは解卦なり。「解」はすなわち舒緩である。崔覗の説明では、蹇卦は終位に到れば便ち回来して寛大吉利・大人を見るに利ありという。見る可く艱難すでに尽頭に到れり。だから事物は始終艱難せざるを言う。しかるがゆえに解卦を以て承接す。解卦は下は坎上は震。卦辞にいう。西南に利あり。虞翻は卦変を以て講ず。解卦は臨卦の初九が上行して第四位に至りて変じ来れるなり。坤は西南の卦で、初九は一たび第四位に到れば、便ち坤の象徴する所の衆庶の助を獲得す。だから「利西南，往得衆也」。卦辞にいう。往く可き所なければ、回来して本位に復帰すれば便ち吉利。虞翻の説明では、九四はもと臨卦の初九の上行して来れるなれど、今外卦に於て位を失いてまた相応の爻なし。だから「无所往」。それはまさに初位に回り、重新に正位を取得すべし。だから「其来復吉」。九二は上行して五に至り、九四は下りて初に至れば、全卦は便ち屯卦を成し、其の中に復卦の象を含有す。だから「来復吉」と称す。卦辞またいう。もし往く所有れば、及早行動すれば則ち吉。虞翻の説明では、これは九二に就きて言う。「夙」は早である。離は日で、納甲はまた甲を以て日に配し、太陽は甲位より升起す。まさに清早なればこそ早と訓す。九二は陽を以て陰に居りて正を得ず、及早に上行して五位に至れば便ち吉利。だから「有攸往，夙吉，往有功也」。

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。虞翻曰：險，坎。動，震。解，二月。雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震。震出險上，故“免乎險”也。解利西南，往得眾也。荀爽曰：乾動之坤而得眾，西南眾之象也。無所往，荀爽曰：陰處尊位，陽無所往也。其來復吉，乃得中也。荀爽曰：來復居二，處中成險，故曰“復吉”也。有攸往，夙吉，往有功也。荀爽曰：五位無君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故“有功也”。

《彖伝》にいう。解卦は険に遇いて能く行動し、一動すれば便ち険境を脱出す。これがすなわち解なり。虞翻の説明では、「険」は下体坎を指し、「動」は上体震を指す。解卦は夏暦二月の候に当り、雷声はそれを鼓動し、雨水はそれを滋潤し、万物皆甲を破りて出づ。全く震方より生長して出づ。震は坎険の上に在る。だから「免乎険」。《彖伝》に解卦は西南に利あるは、前往して衆を得ればこそという。荀爽は乾升坤降の説に依って解く。乾の陽爻は動きて坤中に進入すれば便ち衆庶を得。西南はもと坤位で、まさに衆多の象徴なり。《彖伝》は「无所往」の一句を挙出し、荀爽は升降の説に依って解く。六五この陰爻は尊位を占據すれば、陽爻は便ち往く可き処なし。「其来復吉，乃得中也」に対しては、荀爽の説明では、陽爻は回来して第二位に居り、下卦の中に処りて坎体を成す。だから「復吉」。「有攸往，夙吉，往有功也」に対しては、荀爽の説明では、五位の上に真正の君主なく、九二はまた卑位に屈居す。陽爻は前往して五位に占據すれば便ち吉利。五位を據有すれば便ち危難を解除する能くす。だから「有功」。

天地解而雷雨作，荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。雷雨作而百果草木皆甲宅。荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以動之，雨以潤之，曰以烜之，故“甲宅”也。解之時大矣哉。王弼曰：無所而不釋也。難解之時，非治難時也。故不言用也。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義也。

《彖伝》に天地陰陽は舒解して雷雨興作すという。荀爽の説明では、これは乾坤二気の交通往來して、一動して解卦を成し、下は坎上は震で、坎は雨・震は雷なるを言う。だから「雷雨作」。《彖伝》に雷雨興作して百果草木は皆甲を破り発芽すという。荀爽の説明では、解卦は震の主る所の世に属し、まさに仲春二月に当り、草木は萌芽を開始す。雷声はそれを鼓動し、雨水はそれを滋潤し、日光はそれを烘晒す。だから「甲宅」といい、すなわち種子の外殼を裂開して生ずるなり。《彖伝》は解卦の時太だ重大なるを讚嘆す。王弼の説明では、解の作用は及ばざる処なし。この時は危難すでに解除せられたるの時で、而してまさに危難を治理するの時に非ず。だからただ其の「時」を讚して「時用」を言わず。解卦の義理は全て皆「解」この卦名の裡に尽き、幽深隠微の処あることなし。だからまた「時義」を言わず。

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。虞翻曰：君子謂三。伏陽出，成大過。坎為罪人則大過象壞，故“以赦過”。二四失位，皆在坎獄中。三出體乾，兩坎不見。震喜兌說，罪人皆出，故以“宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪。公用射隼以解悖，是其義也。

《象伝》にいう。雷雨興作す。これが解卦である。君子はこれに由りて過失を赦免し罪人を寛宥す。虞翻の説明では、ここの「君子」は六三を指す。六三の下に潜伏する陽爻は顕出し、全卦は大過の体を成し、坎は罪人を象徴す。一たび大過を成せば則ち坎象は破壞し、罪人の象は存せず。だから「赦過」。九二・九四は皆位を失い、また皆坎の象徴する所の牢獄の中に陥在す。六三は変出して乾体を成し、両個の坎象は皆見えず。震は歓喜を主り兌は喜悅を主り、罪人は全て皆出獄を得。だから「宥罪」。すなわち六三は入れば則ち過失を赦免し、出れば則ち罪人を寛宥す。上六の爻辞は王公の鷲隼を射下して以て悖乱を解除するを講ず。言う所まさにこの道理なり。

初六：無咎。虞翻曰：與四易位，體震得正，故“無咎”也。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故“無咎”也。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。虞翻曰：二稱田。田，獵也。變之正，艮為狐。坎為弓。離為黃矢，矢貫狐體。二之五，歷三爻。故“田獲三狐，得黃矢。”之正得中，故“貞吉”。

初六の爻辞はただ一句あり。咎を受けず。虞翻の説明では、初六は九四と位置を交換すれば、便ち震体を成して各々其の正を得。だから咎を受けず。《象伝》にいう。剛柔両爻は此に於て交接す。義理に按じて咎あらず。虞翻の説明では、全卦は屯卦の体を成し、屯の下体はまさに震で、剛柔は此に於て交合を開始す。だから咎あらずという。九二の爻辞にいう。田猟して三隻の狐狸を捕獲し、黄銅の箭鏃を獲得す。正を守れば則ち吉。虞翻の説明では、第二爻は「田」と称し、田はすなわち打猟である。九二は変じて正を得、艮は狐狸、坎は弓、離は黄色の箭で、箭は狐狸の身を貫穿す。九二は上行して五位に至るに三個の爻を経過するを要す。だから「田獲三狐，得黄矢」。変じて正を得てまた中位に居る。だから「貞吉」。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。虞翻曰：動得正，故得中道。六三：負且乘，虞翻曰：負，倍也。二變時艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故“負且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可醜也”。致寇至，貞吝。虞翻曰：五之二成坎，坎為寇盜。上位慢五，下暴於二，慢藏悔盜，故“致寇至，貞吝”。《象》曰：“自我致戎，又誰咎也。”

《象伝》にいう。九二の正を守りて吉なるは、中道を得ればこそ。虞翻の説明では、九二は一動すれば便ち正位を得。だから中道を得るという。六三の爻辞にいう。物を背負いて却ってまた車に坐乘す。虞翻の説明では、「負」は「倍」に通じ、すなわち背向背棄である。九二変動の時艮を成し、艮は背で、六三の九四の艮背に憑藉して九五を背棄するを言う。九五は下りて六三を侵犯するの時、坤は車で、六三は便ち坤の上面に在る。だから「負且乘」。《繋辞伝》は小人にして君子の車乘に乘るを講ず。《象伝》はしかるがゆえに「亦可丑也」という。爻辞続いていう。強盗を招来し、これを守れば則ち吝惜あり。虞翻の説明では、九五は二位に下れば便ち坎を成し、坎は寇盗なり。六三は上に於て九五を軽慢し、下に於て九二を欺凌す。まさに《繋辞伝》のいう所の収蔵謹まざれば便ち盗賊を招引するに如し。だから「致寇至，貞吝」。《象伝》もまた「自我致戎，又誰咎也」という。

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。虞翻曰：臨坤為丑也。坤為自我。以離兵伐三，故轉寇為戎。艮手招盜，故“誰咎也”。九四：解而母，朋至斯孚。虞翻曰：二動時艮為指。四變之坤為母，故“解而母”。臨兌為朋，坎為孚。四陽從初，故“朋至斯孚”矣。

《象伝》にいう。物を背負いてまた車に坐るは、実に可丑なり。兵戎は自ら招来するなり。また誰をか咎めんや。虞翻の説明では、解卦は臨卦より来り、臨の坤は丑悪で、坤はまた「我」と訓す。離の象徴する所の兵器を以て六三を討伐すればこそ、「寇」より転じて「戎」と説く。艮は手で、自ら手を招きて盗賊を引來するに等し。だからまた誰をか咎めんやという。九四の爻辞は此の本は「解而母」を作す。附する所の物を解去して、朋友到來してこそ相互取信する能くすを言う。虞翻の説明では、九二変動の時艮を成し、艮は手指なり。九四は変じて坤に入り、坤は母なり。だから經文は「解而母」という。臨卦に兌あり、兌は朋、坎は誠信で、九四この陽爻は初位に回帰す。だから「朋至斯孚」。

《象》曰：解而母，未當位也。王弼曰：失位不正，而比於三。故三得附之，為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。案：九四體震，震為足。三在足下，拇之象。六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。虞翻曰：君子謂二。之五得正成坎，坎為心。故“君子惟有解，吉”。小人謂五。陰為小人，君子升位，則小人退在二，故“有孚于小人”。坎為孚也。《象》曰：君有解，小人退也。虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。

《象伝》にいう。附する所の物を解去するは、九四の居位不当なればこそ。王弼は爻位より立論す。九四は陽を以て陰に居り、位を失いて正ならず、また六三に緊挨す。だから六三は以てそれに依附するを得、其の足拇と成る。六三すでに其の足拇を為せば、それは便ち初六との正応を失去す。しかるがゆえに必ずこの足拇を解開し、然る後に朋友到來してこそ彼此取信する能くす。李鼎祚の案語にいう。九四は震体の中に在り、震は足で、六三は脚の下方に処る。まさに脚拇指の取象なり。六五の爻辞にいう。君子はただ能く解すれば、便ち吉利、而してまた小人の身上に於て検証を得。虞翻の説明では、ここの「君子」は九二を指し、それは上行して五位に至れば便ち正を得て坎を成し、坎は心なり。だから「君子惟有解，吉」。「小人」はもと五に居るの陰爻を指し、陰柔は小人と為る。君子は尊位に升れば、小人は便ち二位に退く。だから「有孚于小人」といい、坎はまさに誠信の象なり。《象伝》にいう。君子能く解すれば、小人は自然退去す。虞翻の説明では、九二この陽爻は上昇して五位に至れば、もと五位に居るの陰爻小人は便ち二位に退去す。

上六：公用射隼于高庸之上，獲之，無不利。虞翻曰：上應在三。公，謂三伏陽也。離為隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過，死象故“公用射隼于高庸之上，獲之，無不利”也。案：二變時體艮。艮為山，為宮闕，三在山半，高塘之象也。《象》曰：公用射隼，以解悖也。虞翻曰：坎為悖，三出成乾，而坎象壞，故“解悖也”。《九家易》曰：隼，鷙鳥也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰“以解悖也。”

上六の爻辞にいう。王公は高墻の上に於て鷲隼を射、一箭射中して擒獲す。利なからざる所なし。虞翻の説明では、上六の応ずる所は六三で、「公」は六三の下に潜伏する陽爻を指す。離は隼鳥なり。六三は位を失い、一動して陽爻を顕出して乾を成し、箭矢は隼身を貫穿し、全卦は大過に入り、大過に死亡の象あり。だから「公用射隼于高庸之上，獲之，无不利」。李鼎祚の案語にいう。九二変動の時艮体を成し、艮は山・宮闕で、六三は山の半腰に処る。まさに高墻高台の取象なり。《象伝》にいう。王公の隼を射るは、以て悖乱を解除するに用いればこそ。虞翻の説明では、坎は悖乱を象徴し、六三は変出して乾を成せば、坎象は之に随いて破壞す。だから「解悖」。《九家易》は則ち物象より取喩す。隼は凶猛の鷲鳥で、すなわち今天の麻雀を捕食する那一類で、性情は狠戾にして害を好む。以て暴虐の君に比喩す。陰爻は陽位を盗據し、万事はしかるがゆえに悖乱す。今一箭を以てそれを射掉す。だから「以解悖也」。

《序卦》曰：緩必有所失，故受之以損。崔覲曰：宥罪緩死，失之於僥倖，有損於政刑，故言緩必有所失，故受之以損者也。(兌下艮上)。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。鄭玄曰：艮為山，兌為澤。互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。

《序卦伝》にいう。寛緩は必然に損失する所有り。だから解卦の後に接するは損卦なり。崔覗の説明では、罪人を寛宥し其の死刑を緩むるは、失は縦容僥幸に在り、政令刑法に対しては一種の損害なり。だから寛緩は必ず失する所有るを言う。しかるがゆえに損卦を以て承接す。損卦は下は兌上は艮。卦辞にいう。誠信を心存し、大いに吉利、咎を受けず、正を守る可く、前往する所有るに利あり。以て祭獻するに何をか用いん、両簋の薄食を以てすれば便ち奉享する可し。鄭玄は互体の法を以て卦を解く。艮は山、兌は沢で、中間の互体は坤を成し、坤は地なり。山は地の上、沢は地の下に在る。これ沢の自らを減損して以て山の高度を增添するなり。諸侯の本国の財富を減損して天子に進貢するに譬ゆ。だから「損」と称す。

有孚。無吉，無咎。可貞，利有攸往。虞翻曰：泰初之上，損下益上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。艮男居上，兌女在下，男女位正，故“可貞利有攸往”矣。曷之用？二簋可用享。崔覲曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下益上，惟有乎心，何必竭於不足而補有餘者也。

卦辞は誠信を心存し大いに吉利・咎を受けず・正を守る可くして前往するに利あるの几層を分説す。虞翻は卦変を以て解く。損卦は泰卦の初九が上行して上位に至りて成れり、下体を減損し上体を增益し、上九はしかるがゆえに六五・六四の両個の陰爻を據有す。だから誠信あり・大吉利・咎を受けずという。艮は少男にして上に居り、兌は少女にして下に在り、男女は各々其の正位を得。だから「可貞，利有攸往」。卦辞は以て祭獻するに何をか用いんと問い、両簋の薄食を以てすれば便ち奉享する可しと答う。崔覗の説明では、「曷」はすなわち「何」で、損道は上に向かい行くを言う。まさに何を以てせんとや、両簋の祭品を以て奉獻すれば便ち足る。これは下に在る者を減損して以て上に在る者を增益するに比喩し、関鍵はただ心意の誠敬なるか否かに在り。いずくんぞ必ずもと不足の一方を榨干して以てあの有余の一方を補わんや。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下處乾三。乾之九三，上升坤六。損下益上者也。陽德上行，故曰“其道上行”矣。損而有孚，荀爽曰：謂損乾之三居上。孚，二陰也。元吉，無咎。荀爽曰：居上據陰，故“元吉，無咎”，以未得位，嫌於咎也。

《彖伝》にいう。損はすなわち下体を減損し上体を增益し、其の道は上に向かい運行す。蜀才は卦変の来源を指明す。損卦はもと泰卦より変じ来る。李鼎祚の案語続いていう。泰卦坤体の上六は下りて乾の第三位に居り、乾の九三は上昇して坤の第六位に至る。これがすなわち下体を減損して上体を增益するなり。陽徳は上に向かい運行す。だから「其道上行」。《彖伝》に減損して誠信あるは、荀爽は升降の説に依って解く。これは乾体の第三爻を減損してそれを上位に居らしむるを言う。いわゆる「孚」は、指す所は其の據する両個の陰爻なり。《彖伝》に大吉・咎を受けずは、荀爽の説明では、上九は最上に居りて陰爻を據有す。だから大いに吉利にして咎を受けず。ただそれは并びに正位を得ざるに因りて、もと過咎あるに嫌えり。

可貞。荀爽曰：少男在上，少女雖年尚幼，必當相承，故曰“可貞”。利有攸往。荀爽曰：謂陽利往居上。損者，損下益上，故利往居上。曷之用？二簋可用享。荀爽曰：二簋，謂上體二陰也。上為宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。

《彖伝》に正を守る可しは、荀爽の説明では、艮は少男にして上に居り、兌は少女にして下に在る。少女は年紀尚幼なれど、将来必定少男と配合相承せん。だから「可貞」。《彖伝》に前往する所有るに利あるは、荀爽の説明では、これは陽爻は上位に前往し居るに利あるを言う。損の意はすなわち下体を減損し上体を增益するなり。だから陽爻は上行して上に居るに利あり。《彖伝》は卦辞の以て何をか用いんと問うを引き、両簋を以て奉享する可しと答う。荀爽の説明では、「二簋」は上体の両個の陰爻を指す。上位は宗廟を象徴し、簋は宗廟の裡に黍稷を盛るの礼器なり。だから以て祭享を奉獻するに用いる可し。

二簋應有時。虞翻曰：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故“應有時”也。損剛益柔有時。虞翻曰：謂冬夏也。二五已易成益。坤為柔。謂損。益上之三成既濟，坎冬離夏。故“損剛益柔有時”。

《彖伝》に両簋の薄祭は時節に順応するを要すという。虞翻の説明では、ここの「時」は春・秋の両季を指す。損卦の九二は上行して五位に至り、震は夏暦二月に値り益卦は正月に値り、皆春に属す。損卦は本身は七月に値り、兌は八月に値り、皆秋に属す。いわゆる春秋両祭は、すなわち時序に按じて先人を追思するなり。艮は時を象徴し、震は応を象徴す。だから「応有時」。《彖伝》に剛爻を減損し柔爻を增益するもまた各々其の時あるは、虞翻の説明では、この一句の指す所は冬・夏の両季なり。二・五の両爻は交換の後益卦を成し、坤は柔で、この一歩はすなわち「損」なり。益卦の上爻は第三位に下れば便ち既済を成し、既済の中に坎は冬・離は夏なり。だから「損剛益柔有時」。

損益盈虛，與時偕行。虞翻曰：乾為盈，坤為虛，損剛益柔，故“損益盈虛”。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趨時，故“與時偕行”。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒慾。虞翻曰：君子，泰乾。乾陽剛武，為忿。坤陰吝嗇，為欲。損乾之初成兌說，故“懲忿”。初上據坤，艮為止，故“窒慾也”。

《彖伝》に減損・增益・盈満・虧虚は、皆時勢と一同に推移すという。虞翻の説明では、乾は盈満、坤は空虚で、剛爻を減損して柔爻を增益するは、すなわち「損益盈虚」なり。具体に言えば、泰卦の初爻は上行して上位に至り、損卦の二爻は上行して五位に至り、益卦の上爻は三位に下る。皆卦変に随いて通達し時宜に趨合す。だから「与时偕行」。《象伝》にいう。山下に沢あり。これが損卦である。君子はこれに由りて忿怒を懲戒し私欲を堵塞す。虞翻の説明では、「君子」は泰卦の乾体を指し、乾は陽剛にして武を好み、忿怒を象徴す。坤陰は吝嗇貪求にして、私欲を象徴す。乾の初爻を減損して兌を成し、兌は和悦を主る。だから忿怒を懲戒す。初爻は上行して坤体を據有し、艮は止なり。だから私欲を堵塞す。

初九：祀事遄往，無咎，酌損之。虞翻曰：祀，祭祀。坤為事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志於五，得正無咎，已得之應，故“遄往無咎酌損之”。《象》曰“上合志也”。祀，舊作巳也。《象》曰：祀事遄往，上合志也。虞翻曰：終成既濟，謂二上合志於五也。

初九の爻辞にいう。祭祀の事は迅速に前往し、咎を受けず、自らを酌量減損して以て他人を增益す。虞翻の説明では、「祀」はすなわち祭祀である。坤は事で、九二この一爻を指す。「遄」は快速で、「酌」は取用である。九二は位を失いて正ならず、初九は九二をして迅速に上行して六五と心志相合するに利あり、正を得て咎を受けず、自らもまた正応を獲得す。だから「遄往无咎，酌損之」。《象伝》はしかるがゆえに「上合志也」という。「祀」字は旧本は「巳」と作る。《象伝》にいう。祭祀の事の迅速に前往するは、上位と心志相合せばこそ。虞翻の説明では、最終に既済に変ずるは、すなわち九二の上に六五と心志相合するを言う。

九二：利貞，征凶，弗損益之。虞翻曰：失位當之正，故“利貞”。徵，行也。震為征，失正毀折，故“不徵”。之五則凶，二之五成益，小損大益，故“弗損益之”矣。《象》曰：九二利貞，中以為志也。虞翻曰：動體離中，故“為志也”。六三：三人行，則損一人。虞翻曰：泰乾三爻，為三人；震為行，故“三人行”。損初之上，故“則損一人”。一人行，則得其友。虞翻曰：一人謂泰初之上，損剛益柔，故“一人行”。兌為友，初之上，據坤應兌，故“則得其友”。言致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。虞翻曰：坎為疑，上益三成坎，故“三則疑”。荀爽曰：一陽在上，則教令行。三陽在下，則民眾疑也。

九二の爻辞にいう。正を守るに利あり、貿然に前行すれば凶険、自らを減損せずして能く対方を增益す。虞翻の説明では、九二は陽を以て陰に居りて位を失い、まさに変じて正を得べし。だから「利貞」。「征」は行走で、震は征行なれど、九二は正を失いて毀折の象あり。だから前征に宜からず。径直に上行して五位に至れば便ち凶険あり。九二は一たび五位に到れば便ち益卦を成し、減損するは少なく增益するは多し。だから「弗損益之」。《象伝》にいう。九二の正を守るに利あるは、中を持するを以て心志と為せばこそ。虞翻の説明では、九二は一動すれば便ち離体を成して中に居る。だから「為志」。六三の爻辞にいう。三人は同行すれば、便ち一人を減ずるを要す。虞翻の説明では、泰卦乾体の三個の陽爻はすなわち「三人」で、震は行走なり。だから「三人行」。損卦は泰卦の初爻を上位に損するなり。だから「則損一人」。爻辞またいう。一人は独行すれば、反って其の伙伴を得。虞翻の説明では、「一人」は泰卦の初九の上行して上位に至るを指し、これは剛爻を減損し柔爻を增益するなり。だから「一人行」。兌は朋友で、初爻は上位に到り、坤体を據有して下に兌体に応ず。だから「則得其友」といい、講ずる所は専一に相与するの義なり。《象伝》にいう。一人は独行してこそ好し、三人は便ち疑を生ず。虞翻の説明では、坎は疑惑を象徴し、上爻は下りて第三爻を益すれば便ち坎を成す。だから「三則疑」。荀爽は政事より立論す。一個の陽爻は上に在れば、教令はこそ通行する能くす。三個の陽爻は下に並列すれば、民衆は便ち適從する所なくして疑を生ず。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上覆。坎為疾也。陽在五稱喜。故“損其疾，使遄有喜”。二上體觀，得正承五，故“無咎”矣。《象》曰：損其疾，亦可喜也。蜀才曰：四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜損去其初，使上遄喜。虞翻曰：二上之五，體大觀象，故“可喜也”。

六四の爻辞にいう。其の疾患を減損し、それをして尽快に喜あらしむれば、咎を受けず。虞翻の説明では、ここのいう所の「四」は其の実九二を指す。六四すでに位を得、初九と遥遠に相応ず。九二は急いで五位に上行せば、六四は便ちそれを承奉する可し。すなわち九二は五位に上り、六三と上九は各々其の位に復し、坎は疾患を象徴し、陽爻は五に居りて喜と称す。だから「損其疾，使遄有喜」。九二上行の後全卦は觀の体を成し、六四は正を得て九五を承奉す。だから咎を受けず。《象伝》にいう。其の疾患を減損するは、また可喜なり。蜀才の説明では、六四はもとまさに上に尊位を承くべきに、却ってまた初九と応あり。必然に上面の猜疑を招来す。初九はすなわち六四の疾患で、まさに初九との牽連を損去し、上面をして早些に歓喜せしむべし。虞翻は補充していう。九二は五位に上れば、全卦は大觀の象を成す。だから「可喜」。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。虞翻曰：謂二五已變成益，故“或益之”。坤數十，兌為朋，三上失位，三動離為龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位，成既濟，故“弗克違，元吉”矣。《象》曰：六五元吉，自上佑也。侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震。兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜，坤數又十，故曰“十朋”。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允葉，龜墨不違。故能延上九之佑，而來十朋之益。所以大吉也。崔覲曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二十大貝，龜之最神貴者。以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。

六五の爻辞にいう。ある人は價値十朋の大亀を贈送し、推辞する能わず。大いに吉利。虞翻の説明では、二・五の両爻は変動の後益卦を成す。だから「或益之」。坤の成数は十、兌は朋で、三と上の両爻は位を失い、六三は一動して離を成し、離は亀なり。いわゆる「十」は、指す所は神亀・霊亀・攝亀・宝亀・文亀及び筮亀・山亀・沢亀・水亀・火亀この十類なり。だから「十朋之亀」。三・上の両爻は位置を交換すれば便ち既済を成す。だから「弗克違，元吉」。《象伝》にいう。六五の大いに吉利は、上位よりの保佑より来ればこそ。侯果の説明では、亀は内は柔にして外は堅、まさに六五の象に合す。損卦はまた兌・艮の両体に由りて構成し、中間の互体は坤と震を含有す。兌は沢亀、艮は山亀、坤は地亀、震は木亀で、坤の成数はまた十なり。だから「十朋」といい、「朋」はここに於ては種類の意なり。六五は身に尊位に居りて自らを減損して上位を奉養し、人の謀劃と卜筮は相合し、亀兆墨蹟もまた相違背せず。だから能く上九の庇佑を招来し、十朋の亀の增益を獲得す。しかるがゆえに大吉。崔覗は則ち辞例上より講ず。「或」と言えばすなわち疑ある所にして未だ定まらず。だから大亀を動用して疑を決するを要す。この種の亀は價値二十枚の大貝で、亀の中の最も神異貴重なり。それを以て決断すれば、結果は增益の義に違背せず。だから大吉を獲得す。両枚の貝を以て一朋と称す。

上九：弗損益之，無咎，貞吉。虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故“弗損益之，無咎，貞吉”。動成既濟，故“大得志”。利有攸往，得臣無家。虞翻曰：謂三往之上，故“利有攸往”。二五已動成益，坤為臣。三變據坤，成家人，故曰“得臣”。動而應三，成既濟，則家人壞，故曰“無家”。

上九の爻辞にいう。他人を減損せずして能く彼を增益し、咎を受けず、正を守れば則ち吉。虞翻の説明では、これは上位を減損して以て第三爻を增益するなり。上九はもと正を失い、三位に下れば便ち位を得。だから「弗損益之，无咎，貞吉」。一動すれば便ち既済を成す。だから《象伝》に「大得志」という。爻辞またいう。前往する所有るに利あり、臣僕を得て而して家界を分たず。虞翻の説明では、六三は上位に前往す。だから「利有攸往」。二・五の両爻すでに動きて益卦を成し、坤は臣僕で、六三は変じて坤体を據有し、家人卦を成す。だから「得臣」。再び動きて六三と相応して既済を成せば、家人の象は便ち破壞す。だから「无家」。

王肅曰：處損之極，損極則益，故曰“弗損益之”。非無咎也。為下所益，故“無咎”。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣則萬方一軌，故“無家”也。《象》曰：弗損益之，大得志也。虞翻曰：謂二五已變，上下益三，成既濟定。離坎體正，故“大得志”。

王肅は義理より立論す。上九は損道の尽頭に処り、減損して極点に到れば便ち転じて增益と為る。だから「弗損益之」。それは本身は并びに天然に咎なきに非ざるも、ただ下面の增益を受くるに因りて、こそ咎を受けざるを得。それは下に九五に據し上に六三に応じ、三個の陰爻は皆上に向かい依附し、内外相応して上下交接す。これは正を守ってこそ有るの吉利なり。だから「利有攸往」。陽剛は最上に居り、群下は皆来りて臣と称す。だから「得臣」。天下の臣を得れば、四方は便ち同じく一軌に帰し、再び彼此の家界を分たず。だから「无家」。《象伝》にいう。減損せずして能く增益するは、大いに心志を実現せばこそ。虞翻の説明では、二・五の両爻すでに変じ、上下皆来りて第三爻を增益し、最後に既済を成して各爻は定位し、離坎両体は皆端正なり。だから「大得志」。

《序卦》曰：損而不已必益，故受之以益。崔覲曰：損終則弗損益之，故言損而不已必益也。(震下巽上)。益：利有攸往。虞翻曰：否上之初也。損上益下，其道大光。二利往坎應五，故“利有攸往，中正有慶”也。利涉大川。虞翻曰：謂三失正。動成坎，體渙；坎為大川，故“利涉大川”。渙，舟楫象。木道乃行也。鄭玄曰：陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽，之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下為德，故謂之益也。震為雷，巽為風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎為大川，故“利涉大川”矣。

《序卦伝》にいう。減損し続ければ必ず増益に転じる。だから損卦の次に益卦が置かれた。崔覗の説明では、損卦は終位に至ると「弗損益之（損せずして益す）」といい、減損が極まれば増益に転じるから、「損而不已必益」としたのである。益卦は下が震・上が巽で、卦辞に「往くところあるに利し」とある。虞翻は卦変で説明する。益卦は否卦の上九が初位に下って成り、上体を損し下体を益すので、その道は大いに明るい。九二は往くに利あり、動いて坎を成して九五に応ずるので「利有攸往、中正有慶」という。卦辞はまた大川を渡るに利ありという。虞翻の説明では、六三は位を失い、一たび動けば坎を成し、全卦は渙の体となる。坎は大川だから「利渉大川」という。渙卦は舟楫の象があり、《彖伝》のいう「木道乃行」にあたる。鄭玄は君臣の名分から論じる。陰陽の義では、陽を君、陰を臣と称する。いま下体の震は一陽二陰で臣が君より多く、上体の第四爻は巽の中にあって初爻に応じない。これは天子が自らの所有を損して諸侯に下すことである。人君の道は下民を益すを徳とするから「益」という。震は雷、巽は風、雷動き風行われ、二者は相成る。たとえば人君が教令を出し、臣下がこれを奉行するようなものだから「利有攸往」。坎は大川だから「利渉大川」である。

《彖》曰：益，損上益下，蜀才曰：此本否卦。案：乾之上九下處坤初。坤之初六，上升乾四。損上益下者。民說無疆。虞翻曰：上之初。坤為無疆，震為喜笑；以貴下賤，大得民，故“說無疆”矣。自上下下，其道大光。虞翻曰：乾為大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，離為大光矣。

《彖伝》にいう。益とは上体を損し下体を益すことである。蜀才は卦変の由来を指摘する。益卦はもともと否卦から変じた。李鼎祚の案語が続ける。否卦の乾体の上九が下って坤の初位に居り、坤の初六が乾の第四位に昇る。これが上を損し下を益すことである。《彖伝》に民の歓悦は果てなしとある。虞翻の説明では、上爻が初位に下る。坤は无疆、震は喜笑である。尊貴の身をもって卑賤に下るので民を大いに得、「説无疆」という。《彖伝》に上から下民に下す、その道大いに光ありとある。虞翻の説明では、乾は大明であり、乾をもって坤を照らすから「其道大光」という。あるいは上爻が三位に下って離を成すとも解し、離は大光である。

利有攸往，中正有慶。虞翻曰：中正謂五，而二應之，乾為慶也。利涉大川，木道乃行。虞翻曰：謂三動成渙。渙，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。益動而巽，日進無疆。虞翻曰：震三動為離，離為日。巽為進，坤為疆。日與巽俱進，故曰“進無疆”也。天施地生，其益無方。虞翻曰：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故“天施地生”。陽在坤初為無方，日進無疆，故“其益無方”也。

《彖伝》に往くところあるに利し、中正にして慶びありとある。虞翻の説明では、「中正」は九五を指し、六二がこれに応じ、乾は福慶を主るから「有慶」という。《彖伝》に大川を渡るに利しとは、木の道が行われることである。虞翻の説明では、六三が一たび動けば渙卦を成し、渙は舟楫の象があり、巽の木が坎水の上に浮かぶから「木道乃行」という。《彖伝》に益は震動して巽順し、日々進み増えて止まないとある。虞翻の説明では、震の第三爻が動けば離を成し、離は太陽である。巽は進み、坤は疆界である。太陽と巽風がともに進むから「進无疆」という。《彖伝》に天は施し地は生み、その益すところ方所なく定まらないとある。虞翻の説明では、乾の陽爻が坤の中に下り、震は出生を主り、万物はすべて震の方から生まれるから「天施地生」という。陽爻が坤の初位に処り、拘わるところなく日々進み止まないから「其益无方」という。

凡益之道，與時偕行。虞翻曰：上來益三，四時象正。艮為時，震為行，與損同義，故“與時偕行”也。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。虞翻曰：君子，謂乾也。上之三，離為見。乾為善，坤為過。坤三進之乾四，故“見善則遷”。乾上之坤初，改坤之過。體復象，復以自知，故“有過則改”也。

《彖伝》にいう。おおむね増益の道は時勢とともに行われる。虞翻の説明では、上爻が下って第三爻を益すと、四時の象はみな正に帰する。艮は時、震は行である。損卦の《彖伝》と同じ義例だから「与時偕行」という。《象伝》にいう。風と雷が相迫る、これが益卦である。君子はこれによって善を見れば遷り従い、過ちがあればすぐ改める。虞翻の説明では、「君子」は乾を指す。上爻が三位に下って離を成し、離は見ることである。乾は善、坤は過失である。坤の第三爻が進んで乾の第四位に至るから「見善則遷」という。乾の上爻が坤の初位に下れば坤の過失を改めることになり、全卦に復卦の象を含む。復卦は身に反って自ら知ることを説くから「有過則改」という。

初九：利用為大作，元吉，無咎。虞翻曰：大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此也。坤為用，乾為大，震為作，故“利用為大作”。體復初得正，朋來無咎，故“元吉，無咎”。震，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。侯果曰：大作，謂耕植也。處益之始，居震之初。震為稼穡，又為大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利為大作”。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯，則“大吉，無咎”矣。

初九の爻辞にいう。大事を興すに利あり、大いに吉で咎なし。虞翻の説明では、「大作」とは耒耜による耕作の利を指し、《繋辞伝》に神農氏が木を削って耜とし木を揉んで耒としたというのは、ほぼこの卦から象を取ったものである。坤は用、乾は大、震は興作であるから「利用為大作」という。全卦に復卦の象を含み初爻が正を得るので、復卦「朋来无咎」の義に合い、「元吉无咎」という。震は夏暦二月にあたり、《尚書・堯典》のいう「日中星鳥」、恭しく農時を民に授ける時節なので、耕作・播種の象を取る。《象伝》にいう。大いに吉で咎なしとは、下民に過重な労役を負わせるべきでないからである。侯果の説明では、「大作」は耕作である。初九は益卦の始まりに処り、また震体の初に居る。震は稼穡を主り、また興作を主る。増益の事のうち耕作より大きいものはなく、だから初九の利は農事の興行にある。下民の労役を過重にせず、田官や農人の農時を侵奪しなければ、大いに吉で咎がない。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。虞翻曰：謂上從外來益初也，故“或益之”。二得正遠應，利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋；謂三變離為龜，故“十朋之龜”。坤為永，上之三得正，故“永貞吉”。王用享于帝，吉。虞翻曰：震稱帝。王謂五。否乾為王。體觀象。艮為宗廟。三變，折坤牛。體噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。干寶曰：聖王先成其民而後致力於神，故“王用享于帝”。在巽之宮，處震之象，是則蒼精之帝同始祖矣。《象》曰：或益之，自外來也。虞翻曰：乾上稱外，來益初也。

六二の爻辞にいう。人が十朋の大亀を贈ってきて辞することができず、長く正を守れば吉。虞翻の説明では、これは上爻が外卦から下って初爻を益すことをいうから「或益之」という。六二は正を得て九五と遠く応じ、六三の変じて正を得るに利あり、自らこれに承奉することができる。坤の成数は十、益卦と相対する損卦には兌があり、兌は朋である。六三が一たび変じて離を成し、離は亀であるから「十朋之亀」という。坤は長久であり、上爻が三位に下って正を得るから「永貞吉」という。爻辞は続けていう。王がこれをもって上帝に享く、吉である。虞翻の説明では、震を帝と称し、「王」は九五を指す。益卦は否卦より来たり、否には乾があり乾は王である。全卦に観卦の祭祀の象を含み、艮は宗廟である。六三が一たび変じれば坤の象するところの牛を殺し、卦体は噬嗑を成して食享の義を有するから「王用享于帝」という。九五は位を得ているから吉である。干宝は史事と祭礼から立論する。聖王はまず百姓を安んじ、しかる後に神への奉事に力を致すから「王用享于帝」という。この爻は巽宮の内にあり、また震の象位に処るから、祭るところは東方の蒼帝で、周人の始祖とともに配享される。《象伝》にいう。人の彼を益するは、外より来るものである。虞翻の説明では、乾の上爻を「外」と称し、それが下って初爻を益すのである。

六三：益之用凶事，無咎。虞翻曰：坤為事，三多凶。上來益三得正。故“益用凶事，無咎”。有孚中行，告公用圭。虞翻曰：公謂三，伏陽也。三動體坎，故“有孚”。震為中行，為告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾為圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。

六三の爻辞にいう。益すものをもって凶事に当たれば、咎なし。虞翻の説明では、坤は事であり、《繋辞伝》に第三爻は多く凶とある。上爻が下って第三爻を益し、六三はこれによって正を得るから「益用凶事、无咎」という。爻辞はまたいう。誠信を心に抱き、行いを中に持し、王公に告げて圭を執り信とする。虞翻の説明では、「公」は六三を指し、すなわちその下に伏する陽爻である。六三が一たび動けば坎体を成し、坎は誠信だから「有孚」という。震は行・告であり、六三はまた互体の中に居るから「中行」という。三は公侯の位、乾は玉圭であり、乾の陽爻が三位に来るから「告公用圭」という。ここでいう圭は桓圭である。

《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭。九寸；諸侯執信圭。七寸；諸伯執躬圭，七寸；諸子執穀璧。五寸；諸男執蒲璧，五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。《象》曰：益用凶事，固有之矣。虞翻曰：三上失正當變，是“固有之”。

《九家易》は礼制によって玉圭の等級を敷衍する。天子は一尺二寸の黒い玉圭をもって天に事え、九寸の玉圭をもって地に事える。上公は桓圭を執り長さ九寸、諸侯は信圭を執り長さ七寸、諸伯は躬圭を執り、これも七寸、諸子は穀璧を執り長さ五寸、諸男は蒲璧を執り、これも五寸。公・侯・伯・子・男の五等諸侯はそれぞれ自分の瑞玉を持って天子に朝見する。《象伝》にいう。益すものをもって凶事に当たるは、もとより彼がこれを承うべきものである。虞翻の説明では、六三と上九はともに正を失い変動すべきもので、これが「固有之」の義である。

干寶曰：固有如桓文之徒，罪近篡弒，功實濟世。六三失位，而體奸邪。處震之動，懷巽之權，是矯命之士。爭奪之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰“無咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰“告公用圭”。

干宝は一貫して春秋の史事をもって《易》を解く。彼はいう。いわゆるもとより彼が承うべきとは、斉の桓公・晋の文公のたぐいの人物のごときで、罪をもって論ずれば簒逆弑君に近いが、功をもって論ずれば実に乱世を匡済した。六三は居位正しからず、自ら奸邪の質を帯びる。それは震の動位に処り、また巽の権変を懐いている。まさに王命を仮托して事を行う士、権勢を争う臣で、斉桓・晋文の一流の爻だから「益之用凶事」という。しかしその身は益卦の中にあって坤体に居り、社稷を保全し百姓を愛撫することができるから咎がない。次いで行いを中に持して仁に近いから「有孚中行」という。その後身を低めて諸侯の盟会を主催し、仰いで天子の賜命を承るから「告公用圭」という。

六四：中行，告公從，虞翻曰：中行謂震位在中。震為行，為從，故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正，已得以為實，故曰“告公從”矣。利用為依遷邦。虞翻曰：坤為邦。遷，從也。三動坤從，故利用為依遷邦也。《象》曰：告公從，以益志也。虞翻曰：坎為志，三之上，有兩坎象，故“以益志也”。

六四の爻辞にいう。行いを中に持し、王公に告げて聴従される。虞翻の説明では、「中行」とは震の爻位が中にあることをいい、震は行・また順であるから「中行」という。「公」は六三を指し、三と上はともに位を失い、六四は六三の変じて正を得るに利あり、自ら充実を得るから「告公従」という。爻辞はまたいう。大国に依拠して都邑を遷すに利あり。虞翻の説明では、坤は邦国であり、「遷」はここでは随従の義である。六三が一たび動けば坤が随従するから、依拠して邦を遷すに利ありという。《象伝》にいう。王公に告げて聴従されるは、その志を益するためである。虞翻の説明では、坎は心志であり、六三が上行すると卦中に二つの坎象ができるから「以益志也」という。

崔覲曰：益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比，而四上公，得藩屏之寄，為依從之國，若周平王之東遷晉鄭，是從也。五為天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公從，利用為依遷國”矣。九五：有孚惠心，勿問，元吉。虞翻曰：謂三上也。震為問。三上易位，三五體坎，已成既濟。坎為心。故“有孚惠心，勿問，元吉”。故《象》：“勿問之矣。”有孚惠我德。虞翻曰：坤為我，乾為德，三之上體坎，為孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。

崔覗は史事によって説く。これは六四の勤王の志を益することである。六四は増益の時に処り、居位が当を得て、また九五に近く隣接する。第四爻は上公の位で、王室を藩屏する重任を担い、まさに倚り頼み随従すべき方国である。周の平王が東に洛邑へ遷るにあたり晋・鄭の二国に倚ったようなもので、これがいわゆる「従」である。九五は天子であり、六四の忠貞の志を益して策命を加えるから「中行告公従、利用為依遷国」という。九五の爻辞にいう。誠信を心に抱いて人に恵を施せば、占うまでもなく大いに吉。虞翻の説明では、これは六三と上九についてのものである。震は発問である。三と上の両爻が位置を交換すれば三から五の間に坎体を成し、全卦はすでに既済となる。坎は心であるから「有孚恵心、勿問、元吉」といい、《象伝》がゆえに「勿問之矣」という。爻辞はまたいう。誠信を抱けば天下はみな我が恩徳を感じる。虞翻の説明では、坤は我、乾は徳であり、六三が上行して坎体を成し、坎は誠信だから「恵我徳」といい、《象伝》がゆえに「大得志」という。

《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。崔覲曰：居中履尊，當位有應。而損上之時，自一以損已為念。雖有孚於國，惠心及下，終不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿問”。問，猶言也。如是，則獲元吉，且為下所信而懷已德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其德，則我“大得志也”。

《象伝》にいう。誠信を抱いて人に恵を施せば、占うまでもない。天下が我が恩徳を感じるのは、大いに志を得たということである。崔覗の説明では、九五は中に居り尊位に処り、位に当たりまた正の応がある。まさに上位を損して下民を益すべき時にあって、ひたすら己を損することのみを思う。邦国に信を取り恵心を下民に及ぼしながら、終始口に出して自らの功を誇らないから「有孚恵心、勿問」という——「問」はここでは「言う」ことに等しい。こうできれば大吉を得、しかも下民に信服されその徳を感じられるから「有孚恵我徳」という。君上は自ら功を言わなくても、人々がその恩徳を感じるならば、彼自身にとっては「大得志」なのである。

上九：莫益之，虞翻曰：莫，無也。自非上無益初者，唯上當無應故“莫益之”矣。或擊之，虞翻曰：謂上不益初，則以剝滅乾。艮為手，故“或擊之”。立心勿恆，凶。虞翻曰：上體巽，為進退，故“勿恆”。動成坎心，以陰乘陽，故“立心勿恆，凶”矣。《象》曰：莫益之，遍辭也。虞翻曰：遍，周匝也。三體剛凶，故至上應乃益之矣。或擊之，自外來也。虞翻曰：外謂上。上來之三，故曰“自外來也”。

上九の爻辞にいう。彼を益す者がいない。虞翻の説明では、「莫」は無である。上爻のほかにはもともと初爻を益す者はいないのに、上爻自身に応がないから「莫益之」という。爻辞はまたいう。あるいは彼を撃つ者があろう。虞翻の説明では、上爻が下って初爻を益すことを肯んじなければ、剥落の勢をもって乾体を滅することになる。艮は手であるから「或撃之」という。爻辞はまたいう。心を立てても恒久でなく、凶である。虞翻の説明では、上爻は巽体の中にあり、巽は進退不定を主るから「勿恒」という。一たび動けば坎を成し、坎は心であり、また陰爻をもって陽爻の上に凌ぐから「立心勿恒、凶」という。《象伝》にいう。彼を益す者がいないとは、全卦に遍く下された断辞である。虞翻の説明では、「遍」は周匝・遍及の義である。六三の下に剛爻が伏して多く凶であるから、上爻がこれに応ずるのを待って初めて益が言える。《象伝》にいう。あるいは彼を撃つ者ありとは、外より来るものである。虞翻の説明では、「外」は上爻を指し、上爻が三位に下るから「自外来也」という。