蒙卦

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。(坎下艮上)。蒙：亨。虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故“亨”。蒙亨，以通行時中也。

《序卦伝》にいう。万物初生は必ず蒙昧幼小なり。だから《屯》の後に《蒙》が続く。「蒙」はすなわち蒙昧で、万物幼稚の段階である。崔覗の説明では、万物生長を始めて後、漸々萌芽より幼苗に長ずるから「物生必蒙」という。鄭玄の説明では、「蒙」は幼小の貌で、斉地の人は草木の初萌を「蒙」と呼ぶ。本卦は下体が坎・上体が艮。卦辞にいう。《蒙》，亨通。虞翻は卦変に依って解く。《蒙》は《艮》卦の九三が第二位に下居して来る。いわゆる「亨」は九二を指す。二より四に至る互体は震で、このとき剛爻と柔爻と相接相通すればこそ「亨」。《蒙》の亨通する所以は、それが通達の道をもって行い時に合し中を得ればこそ。

干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽佈德，薺麥並生，而息來在寅，故“蒙”。於世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之於人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此蓋以寄成王之遭周公也。

干宝は納甲世応と消息の法に依って解く。《蒙》は離宮に属し、離宮の陰卦で、世爻は第四爻に在り。八月の時、陽気下降してその徳を布施し、薺と麦は一斉に萌生す。而して十二消息をもって推せば、その生息の気は寅位に来るから「蒙」という。世位に就いていえば八月に属し、消息に就いていえば正月の卦である。正月のとき陽気上達すればこそ《屯》は万物の萌生を始め、《蒙》は万物のなお幼稚に在るを説く。人事に用いれば幼童の蒙昧である。ただ恭敬に己の遇う所の時運に順応すれば、蒙昧の中に在ると雖も必ず亨通する能くす。だから「蒙亨」という。干宝はここに卦義を借りて周成王が周公の輔佐に遇う史事を寄寓したと考える。

匪我求童蒙，童蒙求我。虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽，故“童蒙求我，志應也”。艮為求，二體師象，坎為經。謂禮有來學，無往教。

卦辞にいう。われ幼稚蒙昧の人を求むるに非ず、蒙昧の人われを求むるなり。虞翻の説明では、「童蒙」は六五を指し、上体艮は少男だから童蒙を象る。「我」は九二を指す。二より四に至る互体は震で、震は動きて起るを主り、人をして九二が自ら六五を求めに行くと誤会せしめ易し。だからわざわざ「匪我求童蒙」という。六五は陰をもって陽を求むから「童蒙求我，志応也」といい、すなわち両爻心志相応ず。艮はまた求索の義あり。九二は群陰を統率し、《師》卦の象を具え、坎は經常の法である。これはまさに礼制のいう、学者のみ師に就きて学を受くるあり、師の往きて教を施す理なきに合す。

初筮告，再三瀆，瀆則不告，崔覲曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於三，與二為瀆，故二“不告”也。瀆，古黷字也。利貞。虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。蒙以養正，聖功也。

卦辞にいう。初めて占問すればこれに告げ、再び三び追問するはすなわち褻瀆で、褻瀆すれば便ち告げず。崔覗の説明では、いわゆる「初筮」は六五が九二に決断を請えば九二これに告ぐ。「再三瀆」は六三が上に上九に応じ、六四また六三に隔てられ、二者皆九二に軽慢冒犯の嫌あり。だから九二は再び相告げず。「瀆」はすなわち古書の「黷」の字で、軽慢の意。卦辞またいう。正を守るに利あり。虞翻の説明では、九二は陰位に居り六五は陽位に居り、両爻皆位に当らざるから、変動して各々その正に帰するに利あり。だから「利貞」といい、蒙昧の時にその正道を涵養するはまさに聖徳の功業を成就す。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。侯果曰：艮為山，坎為險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。蒙亨，以亨行時中也。荀爽曰：此本艮卦也。案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發蒙時，令得進中矣。故曰“蒙亨，以亨行時中也”。

《彖伝》にいう。《蒙》卦は山下に険あり、険に遇いて歩みを止む、これが蒙である。侯果の説明では、上体艮は山、下体坎は険、まさに山下に険あり。険は山に阻止せられ、止まれば通達する能わず。これが蒙昧の象である。《彖伝》またいう。《蒙》の亨通する所以は、通達の道をもって行いて時に合し中に居ればこそ。荀爽はこの卦もと《艮》卦より変じ来ると考える。李鼎祚の案語にいう。《艮》の九二は上進して三位に居り、六三は下降して二位に居り、ここに剛柔各々その中を得、だから通達する能くす。まさに蒙昧を啓発する時に当り、陽剛をして進みて中に居らしむるを得るから「蒙亨，以亨行時中也」という。

匪我求童蒙，陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。童蒙求我，志應也。荀爽曰：二與五志相應也。初筮告，以剛中也。崔覲曰：以二剛中，能發於蒙也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。

《彖伝》は卦辞「匪我求童蒙」を引き、陸績の説明では、六五は陰爻で、蒙昧幽暗の中に処り、《蒙》の上体また艮で、艮は少男だからこれを「童蒙」と称す。《彖伝》に「童蒙求我，志応也」といい、荀爽の説明では、九二と六五は心志相互に感応す。《彖伝》に「初筮告，以剛中也」といい、崔覗の説明では、九二の陽剛にして中に居ればこそ、能く蒙昧を啓発す。《彖伝》に「再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也」といい、荀爽の説明では、いわゆる「再三」は六三と六四を指し、それらは皆陽爻を凌乘し、不恭敬の表れだから「瀆」という。軽慢して陽剛を尊崇する能わざれば、蒙昧の気は除去する由なし。だから「瀆蒙」という。

蒙以養正，聖功也。虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故“聖功也”。干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。

《彖伝》にいう。蒙昧の中に正道を涵養するは、聖徳を成就する功業である。虞翻の説明では、《蒙》の二より上に至るは《頤》卦の象あり、《頤》は頤養を主るから「養」といい、第五爻はもと功業多し。「聖」は九二を指し、九二の心志は上に六五に応じ、変動の後各々正位を得て蒙昧尽く除かる。だから「聖功」という。干宝は史事から説を立てる。周武王の歿す時すでに九十三歳にして、成王は纔かに八歳。上天は成王の年寿を延長し、まさに公正の道をもって彼を涵養し、これにより文王・武王・周公三位の聖人の功業を成就せんとす。

《象》曰：山下出泉，蒙。虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故“山下出泉”。君子以果行育德。虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。二至上有頤養象，故“以果行育德”也。

《大象伝》にいう。山下より泉湧き出づ、これが《蒙》卦の象である。虞翻の説明では、上体艮は山、互体震は出、坎は水にして流出の象あるから「山下出泉」という。《大象伝》続いていう。君子はこれにより果決に行事し徳性を培育す。虞翻の説明では、「君子」は九二を指す。艮は果実にして果決の義あり、震は行である。「育」はすなわち養。二爻より上爻に至るは《頤》卦頤養の象あるから「以果行育徳」という。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。虞翻曰：發蒙之正，初為蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰“利用刑人”矣。坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱“桎梏”。初發成兌，兌為說，坎象毀壞，故曰“用說桎梏”。之應歷險，故“以往吝”。吝，小疵也。

初六の爻辞にいう。蒙昧を啓発し、刑罰を施して衆を警戒するに宜しく、人をして脚鎌手梏を解脱せしむ。もしひたすら往けば憾惜あらん。虞翻の説明では、蒙昧を啓発するはそれを正位に帰せしめるを要す。初六は蒙昧の開端で、しかも陰をもって陽に居りてその正位を失う。初六変動して正に帰した後、下体は兌を成し、兌は刑殺の人、坤は施用だから「利用刑人」という。坎は木材を穿鑿する象、震は足、艮は手で、互体また坎と相連す。脚上に械あり手上に梏あるから「桎梏」と称す。初六一変して兌を成し、兌は悦・脱で、坎象これに随いて毀壊す。だから「用説桎梏」といい、すなわち械梏を解く。初六は応爻に往くに坎険を経歴するを要すから「以往吝」といい、「吝」は小さき瑕疵である。

《象》曰：利用刑人，以正法也。虞翻曰：坎為法，初發之正，故“正法也”。干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰“發蒙”。此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰“用說桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

《小象伝》にいう。刑罰を施用するに宜しきは、法度を端正するを為とすればこそ。虞翻の説明では、坎は法で、初六変動して正位に帰するから「正法」という。干宝は納甲と史事に依って解く。《蒙》の下体坎は戊に納し、初爻は寅に配す。戊寅は天明破曉の時で、天光初めて照耀す。だから「発蒙」といい、これはまさに成王が初めて周公の一片至誠を察覚する象である。坎は法律、寅は貞正廉直で、貞正の徳をもって刑罰を施用すればこそ「利用刑人」。これは成王がまさに四方の国を匡正せんとする象である。「説」はすなわち解脱。すでに四国の罪を治定せば、周公の一党を釋放すべし。だから「用説桎梏」という。成王は金縢中の冊文を読みて感動し、己が周公の徳を彰明するの晚きを追悔す。だから「以往吝」という。初爻と二爻は皆位に当らず、これまさに憾惜の由来である。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。虞翻曰：坤為包。應五據初，初與三四同體，包養四陰，故“包蒙，吉”。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故“納婦，吉”。二稱家。震，長子，主器者。納婦成初。故有“子克家”也。

九二の爻辞にいう。蒙昧の人を包容すれば吉祥。妻室を娶納すれば吉祥。兒子は能く家業を撑持す。《小象伝》にいう。兒子の能く家業を撑持するは、剛柔相接すればこそ。虞翻の説明では、坤に包容の象あり。九二は上に六五に応じ下に初六に据り、而して初六は六三・六四と同じく一体に属す。九二はこの四つの陰爻を包容養育するから「包蒙，吉」。互体震は剛・夫で、震下に伏する巽は柔・婦である。九二は剛をもって柔を接ぐから「納婦，吉」。第二爻は「家」と称す。震は長子にして宗廟祭器を主持する者である。婦を娶りて初爻をしてその位を成就せしむるから「子克家」の象あり。

六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱“女”。兌為見。陽稱金。震為夫。三逆乘二陽，所行不順，為二所淫。上來之三，陟陰。故曰“勿用娶女，見金夫”矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故“不有躬”。失位多凶，故“無攸利”也。《象》曰：勿用娶女，行不順也。虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。

六三の爻辞にいう。かかる女子を娶るなかれ。彼女は金ある勢いある男子を見れば自身の操守を失い、利ある所なし。虞翻の説明では、これは六三が上九を告誡するである。「金夫」は九二を指す。初六変動の後、下体は兌を成し、兌は少女だから六三は「女」と称す。兌はまた見で、陽剛は金と称し、互体震は夫である。六三は逆に九二の陽を凌乘し、行う所順ならず、反って九二に侵淫せらる。上九下りて三に応ずるは、陰柔に登臨するなり。だから「勿用娶女，見金夫」という。坤は身だから「躬」と称す。六三は九二に乘せられ、兌は沢にしてその性下に流るるを向く。能く前に上九と相応ずるを得ざるから「不有躬」といい、すなわち自身を保つ能わず。六三は位を失い、位を失えば多く凶。だから「无攸利」。《小象伝》にいう。かかる女子を娶るなかれは、その行い順ならざればこそ。虞翻の説明では、六三は位を失いてまた剛爻を凌乘すればこそ「行不順」。

六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。王弼曰：陽稱實也。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰“吝”。六五：童蒙，吉。虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故“吉”也。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周召也。

六四の爻辞にいう。蒙昧に困み、憾惜あり。《小象伝》にいう。困蒙の憾惜は、ただそれ陽実に遠きに在り。王弼の説明では、陽爻は「実」と称す。六四は独り陽爻に遠ざかり、また六三・六五両陰の間に夹処し、幽暗にして啓発する人なし。だから「困蒙」。蒙昧の中に困みて、賢者に親しみ己が心志を啓発する能わざれば、鄙陋に流る。だから「吝」。六五の爻辞にいう。童稚蒙昧、吉祥。虞翻の説明では、上体艮は童蒙である。六五は身に尊貴の位を居りて上に上九を承け、下はまた九二に相応す。変動の後巽を成して柔順なればこそ「吉」。《小象伝》にいう。童蒙の吉祥なる所以は、それが柔順にして謙遜なればこそ。荀爽の説明では、六五は上に上九に順從し下に九二に謙遜す。成王の周公と召公を任用するがごとし。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。虞翻曰：體艮為手，故“擊”。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故“不利為寇”矣。御，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故“利禦寇”也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。虞翻曰：自上御下，故“順”也。

上九の爻辞にいう。猛撃の方式をもって蒙を治むるは、自ら寇害の事を為すに利あらず、寇害を抵御するに利あり。虞翻の説明では、上体艮は手だから「撃」の象あり。もし六五すでに変動し上九再び動かば、便ち坎体を成して寇と称す。かくのごときは逆に陽爻を乘るなり。だから「不利為寇」。「御」は遏止で、ここに御る所の寇は九二を指す。坎は寇盗、巽は高、艮は山で、高山に登りて下方を防備し、柔順相従して《師》卦の象あればこそ「利御寇」。《小象伝》にいう。寇害を抵御するに利あるは、上下皆順從する能くすればこそ。虞翻の説明では、上位によりて下位を治御すればこそ「順」という。

《序卦》曰：物稚不可不養也。故受之以需。需者，飲食之道也。干寶曰：需，坤之游魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所託也；而在游魂變化之家，即烹爨腥實以為和味者也。故曰“需者，飲食之道也”。

《序卦伝》にいう。万物幼稚なれば養育を加えざる可からず。だから《蒙》の後に《需》が続く。「需」が説くは飲食の道である。干宝は八宮世応の法に依って解く。《需》は坤宮の游魂卦である。雲気は天上に升りて雨はいまだ降らず、東西に往來飄蕩す。まさに等待の象で、王家の政事いまだ至らざるは、まさに宴飲の日である。坤は地で、婦人の主る職分にして、百谷瓜果の生長する所であり、また禽獣魚鼈の身を托する所である。而して《需》は游魂変化の一宮に処り、まさに生腥の物を烹煮調和して美味と成す意である。だから「需者，飲食之道也」という。

(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故“光亨”。“貞吉”，謂“壯于大輿之輻也”。利涉大川。何妥曰：大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。

本卦は下体が乾・上体が坎。卦辞にいう。《需》，誠信を心に懐き、光明亨通し、正を守れば吉祥。虞翻は卦変に依って解く。《需》は《大壮》の九四が第五位に上居して来る。「孚」は九五を指す。離は日・光である。九四が五位に升りて位を得て中に居り偏らざればこそ「光亨」。いわゆる「貞吉」は《大壮》九四の爻辞のいう「壮于大輿之輻」で、根基壮実である。卦辞またいう。大河を渡渉するに利あり。何妥の説明では、「大川」は大いなる患難に喩う。等待はすなわち時機を待つを要し、本意もと難を渉るに在り。すでに能く誠信をもって待てば、だから「利渉大川」を得。

《彖》曰：需，須也。險在前也，何妥曰：此明得名由於坎也。坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。剛健而不陷。其義不困窮矣。侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。

《彖伝》にいう。「需」はすなわち等待で、険陷が前方に在ればこそ。何妥の説明では、これは卦名の由来が上体坎に在るを明かす。坎は険で、険阻が前面に横たわれば、贸然として渉越す可からず。だから必ず時機を待ちて然る後に行動す。《彖伝》続いていう。剛健にして険中に陥らざれば、その義理は困頓窮尽せざるなり。侯果の説明では、下体乾の体性は剛健で、険難に遇えどなお通過する能くし、険もまたそれを険しむる能わず。だから義理は窮尽せず。

需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。蜀才曰：此本大壯卦。案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。

《彖伝》にいう。《需》は誠信あり、光明亨通し、正を守れば吉祥なるは、天子の位に居りしかも中正にして偏らざればこそ。蜀才はこの卦もと《大壮》より変じ来ると考える。李鼎祚の案語にいう。《大壮》の六五は四位に下降し、ここに誠信・光明亨通・正守吉祥あり。九四は五位に上昇し、ここに天位に居りて中正なり。《彖伝》またいう。大河を渡渉するに利ありは、往けば功業あらん。虞翻の説明では、九二は位を失い、変動の後はまさに坎水を渉るべし。坎は大川である。変正の後位を得て上に九五に応ずればこそ「利渉大川」。第五爻は多く功業あるから「往有功也」という。

《象》曰：雲上於天，需。宋衷曰：雲上於天，須時而降也。君子以飲食宴樂。虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故“以飲食”。陽在內，稱宴。大壯，震為樂，故“宴樂”也。

《大象伝》にいう。雲気は天上に升る、これが《需》卦の象である。宋衷の説明では、雲すでに天上に升り、ただ時機を待ちて然る後に雨を降さんとす。《大象伝》続いていう。君子はこれにより飲食宴楽し、安んじて時を待つ。虞翻の説明では、「君子」は下体乾を指す。坎は水、互体兌は口で、水は口に流れ入るを「飲」という。九二は位を失い、変動の後《噬嗑》の体を成し、《噬嗑》は咀嚼進食の象あるから「飲食」という。陽爻は内卦に在りて「宴」と称す。《需》は《大壮》より来り、《大壮》の下体震は楽だから「宴楽」という。

初九：需于郊，利用恆，無咎。干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰“需于郊”。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰“利用恆”。雖小稽留，終於必達，故曰“無咎”。《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。王弼曰：居需之時，最遠於險；能抑其進，不犯難行；雖不應幾，可以保常，故“無咎”。

初九の爻辞にいう。郊野に待ち、常を守りて変ぜざるに宜しく、咎なし。干宝の説明では、「郊」は乾体と坎体の交接する地帯である。すでに使命を受け、前進の道は北郊に至るも、なお再び進む可からず。だから「需于郊」という。居処に污濁を回避せず、出仕に艱難を推辞せざるは、人臣恒常の節操である。初九は正位を得てまた上応あればこそ「利用恒」。稍有停留耽擱と雖も、終に必ず到達する能くすから「无咎」。《小象伝》にいう。郊野に待つは、険難を冒犯せずして行えばこそ。常道を守りて咎なきは、常規を失わざればこそ。王弼の説明では、初九は等待の時に処り、険難に最も遠し。能く己の前進の念を抑制し、険に冒り難を犯さざれば、眼前の機会に応合する能わざると雖も、常道を保全する可し。だから「无咎」。

九二：需于沙，小有言，終吉。虞翻曰：沙謂五。水中之陽稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見，故“小有言”。二變應之，故“終吉”。《象》曰：需于沙，衍在中也。虞翻曰：衍，流也。中謂五也。荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰“沙”。知前有沙漠。而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。雖小有言，以吉終也。荀爽曰：二與四同功，而三據之，故“小有言”。乾雖在下，終當升上，二當居五，故“終吉也”。

九二の爻辞にいう。沙地に待ち、略ば言語の責難あり、終に吉祥。虞翻の説明では、「沙」は九五を指し、水中の陽剛の物をすなわち沙と称す。九二は陰爻に変じ、陰は「小」と称す。《大壮》の下体震は言、互体兌は口で、九四が五位に升った後、震象は半ばのみ顕露す。だから「小有言」といい、九二変じて上に九五に応ずればこそ「終吉」。《小象伝》にいう。沙地に待つは、寛綽余裕ありて中に居ればこそ。虞翻の説明では、「衍」は流衍で、「中」は九五を指す。荀爽は別に解く。九二は上に九五に応じ、九五は水中の陽剛だから「沙」と称す。九二は前面に沙漠険阻あるを知りて冒進せず。それは身に乾体に処りて中和の位に居り、美徳寛裕して内に充盈すればこそ安守して進まず。《小象伝》またいう。略ば言語の責難あると雖も、終竟吉祥をもって収場す。荀爽の説明では、九二と九四は同功で、六三はその間に占据す。だから「小有言」。乾体は眼下下卦に在ると雖も、終に上に升るべく、九二は五位に居るべし。だから「終吉」。

九三：需于泥，致寇至。荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進，不取於四，不致寇害。《象》曰：需于泥，災在外也。崔覲曰：泥近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故“致寇至”。是災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故“敬慎不敗”。

九三の爻辞にいう。泥濘の中に待ち、寇敵の至るを招致す。荀爽の説明では、九三は上体坎水に緊挨着するから「泥」と称す。それは止りて進まず、六四を求取せざるべく、すれば寇害を招致せず。《小象伝》にいう。泥濘の中に待つは、災禍外卦に在ればこそ。崔覗の説明では、泥濘すでに外卦に靠近す。九三は坎体に逼近し、坎は険陷盗寇だから「致寇至」。これが災禍の外に在るなり。《小象伝》またいう。これは自ら寇敵を招くにして、ただ恭敬謹慎なれば敗れず。虞翻の説明では、互体離は兵戎、乾は恭敬である。もし陰気消剥して第五爻に至れば《遁》を成し、それは臣下まさに君を弑せんとする局面である。九四と上爻は壮盛にして坤陰を抑制すればこそ「敬慎不敗」。

六四：需于血，出自穴。案：六四體坎。坎為雲，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽，故曰“需于血”。《九家易》曰：雲從地出，上升於天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。

六四の爻辞にいう。血泊の中に待ち、洞穴の中より出づ。李鼎祚の案語にいう。六四は坎体に処り、坎は雲にしてまた「血卦」である。血は陰を喩えるに用いる。陰の体性は卑弱にして陽剛に順從すべし。だから「需于血」という。《九家易》の説明では、雲気は地中より生出し、再び天上に上昇す。およそ地中より出づるは孔穴に経由せざるなし。だから「需于血，出自穴」という。

《象》曰：需于血，順以聽也。王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。《九家易》曰：雲欲昇天，須時當降。順以聽五，五為天也。

《小象伝》にいう。血泊の中に待つは、柔順にして命を聴けばこそ。王弼の説明では、洞穴は陰気の行う所の路である。六四は坎体の始めに処り、まさに穴中に居る人である。九三陽剛は上進し、六四は抗拒する力なく、侵逼せられれば退避し、柔順に命令を聴従す。《九家易》の説明では、雲気は天に升らんと欲するも、時機を待ちて下降するを須う。六四は柔順に九五に聴命し、九五すなわち天位なればこそ。

九五：需于酒食，貞吉。荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。雲須時欲降，乾須時當升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰“需于酒食”也。《象》曰：酒食貞吉，以中正也。《九家易》曰：謂乾二當升五，正位者也。盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。

九五の爻辞にいう。酒食の中に待ち、正を守れば吉祥。荀爽の説明では、九五の在る所の互体は離で、坎水は離火の上に在り、まさに酒食を烹煮する象である。《需》の講ずる所はもと飲食の道だから、坎は《需》卦这一家に在りて、便ち酒食の義を取る。雲気は時機を待ちて降らんと欲し、乾陽は時機を待ちて升るべし。九五は剛健の徳を具え、中に居りて正を得るから、能く衆陰を統率し、坎水を挙げてこれを下降せしむ。陽剛は能く端正に己が位に安処するはすなわち吉。だから「需于酒食」という。《小象伝》にいう。酒食に正を守りて吉なるは、中に居りて正を得ればこそ。《九家易》の説明では、これは乾体の九二が五位に升るべく、すればこそ各々その位を正すを言う。盧氏は別に解く。酒食に沉湎すれば凶、中を守り正を得れば吉。

上六：入于穴，荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》云：朝躋於西，崇朝其雨，則還入地，故曰“入于穴”。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。有不速之客三人來，敬之終吉。荀爽曰：三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職。故“敬之終吉”也。《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。荀爽曰：上降居三，雖不當位，承陽有實，故“終吉”，無“大失”矣。

上六の爻辞にいう。洞穴の中に入る。荀爽の説明では、等待の道すでに終点に至り、雲はまさに下降して穴に入るべし。雲は上昇して極処に至れば、すなわち降落して雨と成る。だから《詩経》に朝に雲西方に起り、一朝の内に便ち雨を下し、雨は落ちてまた地に帰すという。だから「入于穴」。雲雨は地に入り、下の三つの陽爻は自ずから動いて上る。爻辞続いていう。請わざるに自ら来る三人の客の至るあり、恭敬して彼らを待せば、終竟吉祥。荀爽の説明では、「三人」は下体の三つの陽爻を指す。それらはもと時機を待ちて升るべく、人の召請あるに非ず。だから「不速之客」と称す。乾陽は上昇して上位に居り、君位これにより定まる。坎陰は下降して下位に居り、臣子の職分に遵循すべし。だから「敬之終吉」。《小象伝》にいう。不速の客の至る、恭敬に待して終竟吉祥。位当らざると雖も、大いなる過失なし。荀爽の説明では、上六は下降して三位に居り、位当らざると雖も、上に陽剛を承けて依拠する実あり。だから「終吉」、「大失」なし。

《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恆多爭也。(坎下乾上)。訟：有孚，干寶曰：訟，離之游魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。荀爽曰：陽來居二，而孚於初，故曰“訟有孚”矣。

《序卦伝》にいう。飲食の利あれば必ず争訟を引起す。だから《需》の後に《訟》が続く。鄭玄の説明では、「訟」は争奪に比す。飲食聚會の場合は常に争奪多しという。本卦は下体が坎・上体が乾。卦辞にいう。《訟》，誠信を心に懐く。干宝は八宮世応の法に依って解く。《訟》は離宮の游魂卦。離は戈兵で、これは天時まさに刑殺を行い、聖人まさに軍旅を動用せんとする卦である。訟はすなわち相亲せざるなり。億万の百姓はいまだ天命すでに改易した理を明白せず。荀爽の説明では、陽爻下りて第二位に居り、初六と相孚信す。だから「訟有孚」という。

窒惕，中吉，虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弒父，臣弒君。三來之二，得中；弒不得行，故“中吉”也。終凶。虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故“終凶”也。利見大人，不利涉大川。侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。

卦辞にいう。誠信は窒塞せられて心に戒懼を存し、中にして過ぎざれば吉。虞翻は卦変に依って解く。《訟》は《遁》の九三が第二位に下居して来る。「孚」は九二を指す。「窒」は堵塞阻止、「惕」は九二が心に畏懼を存す。九二は位を失うから、卦辞は「貞」を言わず。《遁》は再び下に消えば《否》を成さんとす。すなわち兒子の父を弑し臣下の君を弑する乱局である。今九三下りて二位に居りて中位を得、弑逆の事は行わる可からず。だから「中吉」という。卦辞またいう。終竟凶あり。虞翻の説明では、九二は位を失い、もし始終停住して変動するを肯ぜざれば、深淵に陷入せん。だから「終凶」。卦辞またいう。大人を見るに利あり、大河を渡渉するに不利。侯果の説明では、「大人」は九五を指し、彼は案情を決断するに必ず中道に合す。だから「利見」。争訟は陰晦の事で、険をもって険を渉る。だから「不利渉大川」。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。盧氏曰：險而健者，恆好爭訟也。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。蜀才曰：此本遁卦。案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。終凶，訟不可成也。王肅曰：以訟成功者，終必凶也。

《彖伝》にいう。《訟》卦は上体剛健・下体険陷、険陷にしてまた剛健なればこそ訟を成す。盧氏の説明では、内心険陷にして外表剛強の人は、常に争訟を好む。《彖伝》にいう。《訟》に誠信の窒塞せられて戒懼を心に懐き、中に居れば吉なるは、剛爻下りて中位に居ればこそ。蜀才はこの卦もと《遁》卦より変じ来ると考える。李鼎祚の案語にいう。《遁》の六二は上進して三位に居り、九三は下降して二位に居る。これが剛爻の下りて中を得るなり。《彖伝》またいう。終竟凶あるは、争訟はその成就を求む可からざればこそ。王肅の説明では、打官司に依りて功業を成就する人は、最后必ず凶あり。

王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。

王弼の説明では、およそ彼此不和にして争訟を興すは、いかに為すとも妥当なるなし。殊に険難を渉越する時にはしかり。ただ自ら誠信あるに堵塞せられ、しかるがゆえに戒懼を心に懐く人のみ、吉祥を獲得する可し。かくのごとくと雖も訟を打ち尽す可からず、適可に止むるこそ吉。もし争訟の源頭を堵塞せずして争訟を再び発生せしめざれば、すなわち毎次の判決皆人を冤枉せざるも、訟事をひたすら打ち尽すは、なおこれ凶である。だから縱い誠信ありて窒塞戒懼せられとも、争訟を終局に進行する可からず。これにより卦辞に「訟，有孚，窒惕，中吉，終凶」という。もし善く訟を聴く人なくんば、当事者は縱い真実の道理あらんも、また何をもってか昭明を得ん。而して能く誠信あるに窒塞戒懼せらるる人をして中道の吉を獲得せしむるは、必ず善く訟を聴く主事者あるを以てす。蓋し九二ならんか。それは陽剛の徳をもって下り、衆多の陰柔小人を匡正し、決断して中道を失わず。まさにこの職任に配す。

案：夫為訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注云：處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》云：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終凶禍，豈能為善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五為二，後賢當審詳之也。

李鼎祚の案語にいう。争訟の中に善く訟を聴く主事者は、まさに九五に在るべし。何を以てかくのごとく断定するか。請う爻辞を見よ。九五に「訟，元吉」といい、王弼自らの注解は彼の身は尊位に処り、聴訟の主なりとし、中正の道を用いて曲直を判斷す。すなわち《彖伝》のいう所の「利見大人，尚中正」、まさにこの意である。而して九二の《小象伝》に「不克訟，帰逋竄也。自下訟上，患至掇也」といい——九二は身に争訟の時に処り、自ら救うなお及ばず。官司すでに打勝つ能わざれば、恐懼を懐きて家中に逃帰る。ただ勉强に最后の凶禍を免るるのみ、いずくんぞ能く善く訟を聴く主事者と為さん。年代久遠綿延し、師承の道亡失せり。恐らくは傳抄の時に字を写錯して、「五」を「二」と写したならん。後の賢者はまさに仔細に審辨すべし。

利見大人，尚中正也。荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。不利涉大川，入于淵也。荀爽曰：陽來居二，坎在下，為淵。《象》曰：天與水違行，訟。荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。

《彖伝》にいう。大人を見るに利あるは、中正を崇尚すればこそ。荀爽の説明では、九二と九四は相争訟し、九五を見るに利あり。九五は中正の道をもって彼らの争訟を化解す。《彖伝》またいう。大河を渡渉するに不利は、深淵に陷入せん。荀爽の説明では、陽爻下りて第二位に居り、坎体は下に在り。すなわち深淵である。《大象伝》にいう。天と水は道に背きて行く。これが《訟》卦の象である。荀爽の説明では、天体は自ら西より東に旋轉し、水流は自ら東より下に流去る。上下道に背きて行くは、まさに争訟を形成する象である。

君子以作事謀始。虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，為作事。坎為謀。乾知大始。故“以作事謀始”。干寶曰：省民之情，以制作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。

《大象伝》にいう。君子はこれにより事を興辦する初めに先んじて謀劃す。虞翻の説明では、「君子」は上体乾を指す。九三下りて下体を坤に変ぜしむ。坤は營作を主るから「作事」。坎は謀慮である。《系辞》に乾は大始を知るを主るといい、だから「以作事謀始」という。干宝は史事より解く。これは民情を省察し、然る後に制作あるなり。周武王の先に孟津に於て兵を觀たる所以は、まさに天下人心の向背を占驗せんが為なり。だから「作事謀始」という。

初六：不永所事，小有言，終吉。虞翻曰：永，長也。坤為事，初失位，而為訟始，故“不永所事”也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。

初六の爻辞にいう。争う所の事を拖長せず、略ば言語の争執あり、終竟吉祥。虞翻の説明では、「永」は長久。坤は事を主り、初六は位を失いてまた争訟の開端なり。だから「不永所事」。いわゆる「小有言」は、初六と九四とが其の位を互換して震を成し、震は言で、指す所は六三の其の旧徳を食むの一爻辞。この時震象は半ばのみ顕露す。だから「小有言」といい、初六変動して正を得ればこそ「終吉」。《小象伝》にいう。争う所の事を拖長せざるは、争訟は長久なる可からざればこそ。略ば言語の争執あると雖も、その是非は終に辯説明白せん。盧氏の説明では、初六は上に九四に応ぜんと欲し、而して九二は其の間に占据す。ここに短暫相争い、事は拖長に至らず。小さき訟争あると雖も、是非必ず辯明する能くす。だから「終吉」。

九二：不克訟，歸而逋。虞翻曰：謂與四訟，坎為隱伏，故“逋”乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。其邑人三百戶，無眚。虞翻曰：眚，災也，坎為眚，謂二變應五。乾為百，坤為戶；三爻，故三百戶。坎化為坤，故“無眚”。

九二の爻辞にいう。官司打勝つ能わず、逃げて自らの封邑に帰る。虞翻の説明では、これは九二と九四とが争訟するを指す。坎は隠伏だから「逋」すなわち逃匿の象あり。乾位の陽剛は高居して上に在り、坎体は濡陷して九二その正位を失う。だから「不克」、すなわち取勝する能わず。爻辞続いていう。彼の封邑は三百戸の人家のみあり、災眚なし。虞翻の説明では、「眚」は災禍で、坎は災眚である。これは九二変動の後上に九五に応ずるを言う。乾の数は百、坤は門戸で、坤に三爻あるから「三百戸」。坎変化して坤と成れば災象消失す。だから「无眚」。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。自下訟上，患至掇也。荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百戶，無眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。

《小象伝》にいう。官司打勝つ能わざれば、封邑に逃帰りて躲藏す。荀爽の説明では、争訟取勝する能わざればこそ、逃匿して帰る。坤は邑と称し、九二は邑中の陽剛の人である。「逋」はすなわち逃亡で、邑中この陽剛の人を失去したを指す。《小象伝》またいう。下位を以て上位と相争うは、禍患の到来は手を伸べて物を拾うがごとし。荀爽の説明では、下位の人と上位の人と争闘するは、自ら禍害を取るに等し。小物を拾取するがごとく一取すれば便ち到り、決して落空せず。坤に三爻あるから爻辞に「三百戸，无眚」という。九二は下体の君で、君長自ら争わざれば、百姓は害を受けず。

六三：食舊德，貞厲，終吉。虞翻曰：乾為舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危貞厲，得位二，故“終吉”也。或從王事，無成。虞翻曰：乾為王。二變否時，坤為事，故“或從王事”。道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。《象》曰：食舊德，從上吉也。侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。

六三の爻辞にいう。旧有の俸禄徳沢を享用し、正を守りて危厲を戒懼し、終竟吉祥。虞翻の説明では、上体乾は旧徳である。「食」は初六を指す。九四と九二は皆すでに変じて各々其の正に帰す。六三一動すれば便ち正位を得、《噬嗑》の体を成して咀嚼進食の象あり。九四変じて乾陽を承食すればこそ「食旧徳」という。六三変動の後坎中に処り、まさに危険の地に当る。だから「貞厲」。二位と相配して位を得ればこそ「終吉」。爻辞続いていう。あるいは君王に輔佐して事を辦するも、自ら其の成に居るを敢てせず。虞翻の説明では、乾は王である。九二変動して《否》を成す時、坤は事を主る。だから「或從王事」。臣道は自ら成功に居るを敢てせず、君に代りて其の事を始終す。だから「无成」。これは《坤》卦六三の爻義と相同じ。《小象伝》にいう。旧有の徳沢を享用し、上位に順從すれば吉。侯果の説明では、六三その正位を失うと雖も、専心に上九に上応す。だから能く旧日の恩沢を保全す。まさに「食旧徳」の人である。それは九二・九四両剛爻の間に夹処し、両辺近しと雖も皆相得ず。下に九二を乘り上に九四を負うは、まさに其の危処である。然るに剛爻は終竟それを侵奪する能わず。だから「終吉」。

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。虞翻曰：失位，故“不克訟”。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”。謂二已變坤安也。《象》曰：復即命渝，安貞吉，不失也。侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。

九四の爻辞にいう。官司打勝つ能わざれば、回頭して正命に就き態度を改変し、安んじて正を守れば吉。虞翻の説明では、九四は陽をもって陰に居りて位を失うから「不克訟」。「渝」は改変である。すでに争訟勝たざれば、自らの正位に返回すべし。変動の後巽を成し、巽は命令だから「復即命渝」という。動いて位を得ればこそ「安貞吉」。これは九二すでに坤に変じ、坤は安順を主るを言う。《小象伝》にいう。正命に回り態度を改変し、安んじて正を守れば吉なるは、失去する所なければこそ。侯果の説明では、初六の是非すでに辯明せば、九四の争訟は妄挙である。官司すでに打勝つ能わざれば、まさに原先の道理に返回し、自ら発出した命令を改変すべし。すれば安静に正を守りて吉にして、初六この正応を失うこともなし。

九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。王弼曰：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故“訟，元吉”。

九五の爻辞にいう。争訟を聴断すれば、大いに吉祥。《小象伝》にいう。訟を聴きて大吉なるは、中に居りて正を得ればこそ。王肅の説明では、中正の徳を以て其の乖戾好争の風俗を整齊すればこそ大吉。王弼の説明では、九五は身に尊位に処り、聴訟の主事者である。其の中正の徳を用いて曲直を判斷す。中に居れば過ぎざらず、正を得れば邪僻ならず、陽剛なれば私情に沉溺せず、公道なれば偏袒する所有らず。だから「訟，元吉」という。

上九：或錫之鞶帶，虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。終朝三拕之。虞翻曰：位終乾上。二變時，坤為終。離為日，乾為甲。日出甲上。故稱“朝”。應在三，三變時，艮為手，故“終朝三拕之”。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。

上九の爻辞にいう。あるいは彼に一条の大帯を賜う。虞翻の説明では、「錫」は君王の賜命で、「鞶帯」は大帯である。《礼記》に男子の鞶帯は革を以て製すという。初六と九四はすでに其の位を互換し、六三と九二は各々其の正に帰す。この時互体は巽で、巽は縄帯、人の腰帯を象る。だから「鞶帯」。爻辞続いていう。一朝の内に三次剥奪せらる。虞翻の説明では、上九は乾体の終に位す。九二変動の時坤は終である。離は日、乾は甲で、太陽は甲位より上昇す。だから「朝」と称す。上九の応ずる所は六三に在り、六三変動の時互体は艮で、艮は手である。だから「終朝三拕之」という。もし六三を変じて上九と相応せしめば、彼の鞶帯を奪去すべし。上九は坎体に処りて陽爻を凌乘すればこそ《小象伝》に「不足敬也」という。

侯果曰：褫(拕)，解也。乾為衣、為言，故以訟受服。荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三拕之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟。故曰“鞶帶”也。翟玄曰：上以六三錫下二陽，群剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，為三拕。

侯果の説明では、「褫」はすなわち解脱剥奪。乾は衣服にしてまた言語である。だから打官司に因りて服飾を得る象あり。荀爽の説明では、九二と九四は六三を争奪し、六三はもと下体に属す。九二それを取るは縁由あり。「或」は疑いていまだ定まらざるを表す詞で、六三を九二に賜うは義理上なお可疑に属す。争競の世道に在りては、名分道理いまだ釐清せず。だからただ「或」九二に賜う。いわゆる「終朝」は君道昌明の時を言う。「三」は陽徳が功業を成就したを表す。君主明察にして王道興盛なれば、六三を九二と九四の手中より奪回せん。だから「終朝三拕之」という。鞶帯は宗廟祭祀の礼服である。六三は上に上九に応じ、上九は宗廟の位である。だから「鞶帯」。翟玄の説明では、上九は六三を下の両陽爻に賜い、衆剛は交々相争奪し、得ても相譲るを肯ぜず。だから一朝の内に各々一奪し、合せて三次の剥奪と成す。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故“不足敬”。《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故“不足敬”也。

《小象伝》にいう。打官司に依りて得たる服飾も、また尊敬に値せざるなり。虞翻の説明では、「服」は鞶帯を指す。一朝の内に剥奪せられ、乾の象もこれに随いて毀壊す。だから「不足敬」。《九家易》の説明では、初六・九二・六三・九四の四爻は皆位に当らず。不正の身を以て相争訟して那の服飾を得たればこそ「不足敬」。