천공제일(天功第一)

天道變化，消長萬匯，契地之力，乃有成爾。天貴而地賤，天動而地靜，貴者運機而賤者效力。上有其動，而下行其地矣。是以知天之施地匪專也，知地之應天有常也。生機動則應之以生，氣機動則應之以氣。機正則泰，機亂則否。萬物列形而否泰交著，見之於地焉，豈止地之為乎？蓋天道內而地道外者也。

천도는 운행하여 변화하고 만물을 하여금 혹은 소퇴하고 혹은 생장하게 한다. 반드시 대지의 승재(承載)하는 힘과 서로 합해야 만물이 비로소 참으로 생성된다. 하늘은 존귀하고 땅은 비하(卑下)하며 하늘은 운동하고 땅은 정지한다. 존귀한 쪽은 추기(樞機)를 장악하고 비하한 쪽은 실력을 낸다. 위에서 발동이 있으면 아래가 대지 위에 그것을 낙실(落實)한다. 이로부터 알 수 있으니 상천이 대지에 베푸는 것은 한 갈래에 전수(專守)하지 않고 대지가 상천에 회응(回應)하는 것은 항상한 규율이 있다. 생장의 추기가 한번 움직이면 대지는 생장으로 회응하고 기화(氣化)의 추기가 한번 움직이면 대지는 기후로 회응한다. 추기가 단정하면 곧「태(泰)」이니 상하가 교통(交通)하고 추기가 문란하면 곧「비(否)」이니 상하가 조격(阻隔)한다. 만물이 각기 형태를 나타내고 통과 새가 교체하여 나타나는 것은 모두 대지 위에 드러나는데 어찌 다만 대지가 스스로 만든 것이겠는가. 그 실은 천도가 안에서 주도하고 지도가 밖에서 승수(承受)할 뿐이다.

王者，天也；將，地也。將者，天也；士卒，地也。我，天也；敵，地也。由此觀其所動，故負勝可知矣。王之於將也，閫外之寄，擇賢授柄，舉無所疑。將必內應其正，外務其順。應以正則師律嚴，務以順則臣節貞。舉而禦敵，詎有輿尸之患乎？君恃智以自用，倨禮而傲下，授柄匪人，任人不信，將不正應，內包猶豫之惑，外喪馭眾之威矣。舉而禦敵，寧免失律之凶乎？師之成敗見之於將焉，豈將之為乎？

군왕은 하늘에 비유하고 주장은 땅에 비유한다. 주장은 전군에 대하여 또 하늘이고 사졸은 땅이다. 우리 측은 하늘이고 적방은 땅이다. 이 층층의 대응 관계로부터 쌍방의 동정을 관찰하면 승부를 미리 알 수 있다. 군왕이 주장에게 대함은 국문(國門) 밖의 군사 전권을 부탁하고 현능한 사람을 골라 병권을 수여하여 한번 임명하면 곧 의심하지 않는다. 주장은 반드시 내심으로 군왕의 단정에 회응하고 밖으로는 일이 이치에 순함을 구해야 한다. 단정으로 서로 회응하면 군중의 기율이 엄명하고 이치에 순하여 일을 하면 신하의 절조가 견정(堅貞)하다. 이러한 군대를 거느리고 적인을 저어(抵禦)하면 어디에 또《주역・사괘(師卦)》가 말하는「여시(輿尸)」——크게 패한 뒤 수레로 시체를 싣고 돌아오는 화환이 있겠는가. 도리어 군주가 총명을 스스로 믿고 독단전행하며 예수(禮數)를 경만하고 신하를 오시(傲視)하며 병권을 합당하지 않은 사람에게 수여하고 사람을 쓰고도 그를 신임하지 않으면 주장도 또한 단정한 마음으로 서로 회응할 수 없어 내심은 우유부단한 미혹을 싸고 밖으로는 또한 부중을 통어(統御)하는 위신을 상실한다. 이러한 군대를 거느리고 적인을 저어하면 어찌「실률(失律)」——군기가 패괴하여 불러오는 흉험——을 면하겠는가. 한 지대(支隊)의 군대의 성패는 주장의 몸에 드러난다. 어찌 다만 주장 한 사람이 만든 것이겠는가.

將之為任也，智敵萬人，茍無萬人之用，與愚者同矣；勇冠三軍，茍無三軍之用，與懦者同矣。善為將者正而能變，剛而能恤，仁而能斷，勇而能詳，以策馭吏士，未有不振拔勛業，以戡禍亂者也。反是，則吏士外無攻，內多離散之勢。勇怯見之吏士焉，豈吏士之為乎？

주장 이 직임은 지모가 비록 만인(萬人)에 필적할 만하여도 가령 만인의 효용을 발휘하지 못하면 우매한 사람과 같고, 용무(勇武)가 비록 삼군에 관절(冠絕)하여도 가령 삼군의 효용을 발휘하지 못하면 겁나는 사람과 같다. 잘 주장이 되는 사람은 단정하면서 능히 권변에 통하고 강강하면서 능히 하정(下情)을 체휼(體恤)하며 인후(仁厚)하면서 능히 기에 당하여 단을 세우고 용맹하면서 능히 사려가 주상(周詳)하다. 모략으로 군리사졸을 가어(駕馭)하면 이러한 사람은 공업을 건립하고 화란(禍亂)을 평정하지 않음이 없다. 이와 반대하면 군리사졸은 밖으로 공취(攻取)의 힘이 없고 안으로는 많이 이심(離心)하고 환산(渙散)하는 형세가 있다. 장사의 용감이나 겁남은 군리사졸의 몸에 드러난다. 어찌 다만 군리사졸이 만든 것이겠는가.

我之於敵也，夫功拔戰勝，使敵不敢抗衡者，豈敵怯乎？由我威令整，進退肅，賞罰明也。覆兵殺將，弱國削地者，豈敵強威乎？由我不嚴師律故也。夫如是，亦自上而及下，自內而迨外，其猶天地之用乎。故天必藉地力，然後運四氣，正生殺也；貴必藉賤力，然後能立元功而建王業也。

다시 우리 측과 적방의 관계를 말하면 능히 적성을 공발(攻拔)하고 임진하여 이기며 적인으로 하여금 우리와 항형(抗衡)하기를 감히 못하게 하는 것은 어찌 적인이 하늘이 낳은 겁장이겠는가. 우리 측의 위령(威令)이 정숙하고 진퇴가 엄명하며 상벌이 공개되기 때문이다. 도리어 전군이 복몰(覆沒)하고 주장이 죽임을 당하며 국세가 약해지고 토지가 잘리는 것은 어찌 적인이 특별히 강대하여 위세가 있겠는가. 우리 측이 능히 군기를 엄명하게 하지 못한 연고이다. 이와 같이 하여 여전히 위에서 아래로・안에서 밖으로 작용하는 것은 이것이 바로 천지가 서로 보좌하여 서로 이루는 도리와 같지 않은가. 그러므로 상천은 반드시 대지의 힘을 빙계(憑藉)하여 그 뒤에야 사시의 기를 운행하고 만물의 생장과 숙살(肅殺)을 단정할 수 있다. 존귀한 자도 반드시 비하한 자의 효력을 빙계하여 그 뒤에야 수공(首功)을 건립하고 왕업을 성취할 수 있다.

地之形，險易殊也；地之氣，寒熱異也。用形與氣，在知逆順焉。昧此道者，不能得地利必矣。善用地者則不然，險而易之，易而險之也。夫居險用險必內潰，居易用易必內蹶。當有形之用，逆之者善矣。何謂險而易之？曰：簡以夷其政，要以節其動，用以緩其約，不以疏慢為失也。何謂易而險之？曰：進止戒嚴，內外無怠，用其謹慎，不以暴急為務也。如是者，乃險易之用也。

대지의 형세는 험준(險峻)과 평이(平易)의 분별이 있고 대지의 기후는 한랭(寒冷)과 열열(炎熱)의 차이가 있다. 지형과 지기를 운용함은 관건이 무엇이 역이고 무엇이 순인지를 아는 데 있다. 이 도리를 명백히 하지 않는 사람은 반드시 지리를 얻지 못한다. 잘 땅을 쓰는 사람은 그렇지 않아 험지에 처하여 도리어 평이한 법을 쓰고 평지에 처하여 도리어 험준한 법을 쓴다. 무슨 까닭인가 하면 몸이 험지에 있으면서 일미로 급박한 법을 쓰면 내부가 반드시 궤산하고 몸이 평지에 있으면서 일미로 송완(松緩)한 법을 쓰면 내부가 반드시 전복(顛仆)하기 때문이다. 유형(有形)의 지세를 대처함은「역」의 용법을 취하는 것이 고명하다. 무엇을「험이면서 이를 이롭게 한다」고 하는가. 곧 정령을 간명하게 하여 평화를 구하고 요령을 틀어잡아 행동을 절제하며 처치를 종용하게 하여 약속을 방관(放寬)하되 결코 이로 인해 소홀하고 태만하여 착오를 내지 않는다. 무엇을「이로우면서 이를 험하게 한다」고 하는가. 곧 행진과 주지(駐止)가 모두 경비가 삼엄하여 안팎이 감히 게으르지 않고 일체의 작법이 모두 근신을 힘써 구하되 또한 급조폭렬(急躁暴烈)을 정사로 삼지 않는다. 이 두 조를 하면 곧 험지와 이지 각각의 바른 용법이다.

以方位觀之，則寒熱之氣異也。當有氣之用，順之者善矣。南方之氣熱，北方之氣寒也。其氣異則水土之性必相戾，逆諸人而使之飲其地脈，食其土毛，蒙其風氣，瘴癘之疾、凍澀之戾加焉。以我之不便，犯順方之人，不有患乎？天不能以氣順人，君能以人順氣，可也。

방위로부터 보면 각지의 한열(寒熱)의 기도 또한 같지 않다. 무형(無形)의 지기를 대처함은「순」의 용법을 취하는 것이 고명하다. 남방의 기는 열열하고 북방의 기는 한랭하다. 기후가 같지 않으면 수토(水土)의 성질이 반드시 서로 저촉(抵觸)한다. 만약 이 점을 위배하여 억지로 사졸로 하여금 다른 땅의 물을 마시고 다른 땅의 토양이 낳는 곡물초목을 먹고 다른 땅의 풍토를 승수하게 하면 장기역병(瘴氣疫病)과 동상강비(凍傷僵痹)의 병해가 따라서 몸에 더해진다. 우리 측이 적응하지 않는 조건으로 본래 당지의 수토에 적응하는 사람을 침범하려 하면 능히 재환을 내지 않겠는가. 상천은 기후로 하여금 사람에게 옮겨 맞추게 하지 않으나 군주는 도리어 사람으로 하여금 기후에 적응하게 할 수 있으니 이것이야말로 가행(可行)한 방법이다.

是故利不可以專一。北人之馬，南人之航也，各有便焉。反是，不可措手足矣。行師者不能擇而用之，斯亦更北南之所便也。冀其成功，遠矣。是知地之所利者，可兼而有乎。善用兵者，擇利而從之，善矣。

그러므로 지리는 한 끝에 편집(偏執)해서는 안 된다. 북방 사람은 말 쓰는 데 뛰어나고 남방 사람은 배 쓰는 데 뛰어나 각기 편리가 있다. 만약 전도하면 손발 놓을 곳이 없다. 병을 거느리는 사람이 만약 땅에 따라 상응하는 방법을 선택하지 못하면 곧 남방과 북방 각각의 장처를 서로 바꾸어 쓰는 것과 같아 이를 지망하여 성공하려 하면 차이가 심히 멀다. 이로부터 알 수 있으니 지형이 제공하는 여러 가지 편리는 겸수하여 함께 쓸 수 있다. 잘 병을 쓰는 사람은 자기에게 유리한 조건을 선택하여 그것에 순응하니 이것이야말로 고명하다.

今之世取人也，每務其多學而舍其偏技，非良術也。兵家所利，隨其長短而用之也。是以善撫恤者勿頻鬥，慮其勞疲而無勇也；善保守者勿使進攻，慮其遲緩而不猛也；多方者勿使與於決事，慮其猶豫也；多勇者勿與謀敵，慮其過輕也。

당금 세상에서 인재를 선용함은 늘 박학다능(博學多能)한 사람을 중시하고 다만 일기(一技)의 장(長)만 있는 사람을 버린다. 이는 좋은 방법이 아니다. 병가(兵家)가 중시하는 것은 각 사람의 장처 단처에 의조하여 분별하여 임용을 더하는 데 있다. 그러므로 잘 부하를 무휼(撫恤)하는 사람은 그로 하여금 연속하여 고전하게 하지 말아야 한다. 두려운 것은 그의 체휼이 지나쳐 사졸이 노루(勞累)하고 피비(疲憊)하여 용기를 일으키지 못함이다. 잘 거수(據守)하는 사람은 그를 보내어 진공하게 하지 말아야 한다. 두려운 것은 그가 지중하고 지완하여 용맹이 부족함이다. 방법이 너무 많은 사람은 그로 하여금 대사의 결단에 참여하게 하지 말아야 한다. 두려운 것은 그가 반복하여 형량하고 우유부단함이다. 용기가 사람을 지나는 사람은 그와 함께 적정(敵情)을 모획하지 말아야 한다. 두려운 것은 그가 경솔하게 실함이다.

精悍者使鬥；果敢者使攻也；沉毅而性執者，使其據阻險；見小而貪財者，不可使守儲蓄；智而善斷者，可擇其言；輕健者使誘敵；剛愎者使當鋒；利口喋喋者使行問；善鼠竊狗偷者使盜號探敵；惡言多罵者使之揚毀訾詈；奇材異識者使預談論；深識大度者使安眾；崛強多力者使斬闢榛莽；善隨地形結構者使度樹營柵；怯懦者使輦運器用；老弱者使備炊汲；諳山川、擇高下水泉之利者，使察地形；妖言詐辭、善張皇鬼神之心、推引天命者，使揚聲惑眾以動敵心；善擇地勢平易險阻，知往來細大之蹊路者，使通糧儲；奇辭偉辯、能架虛矜大者，使奮振威德；耳目聰明、探察敵人情者，使伺候奸偽；敏才健筆者，使主箋檄。

정명강한(精明強悍)한 사람은 보내어 박살(搏殺)하게 하고 과단용감(果斷勇敢)한 사람은 보내어 진공하게 하며 침착하고 강의(剛毅)하여 성정이 집착한 사람은 그를 보내어 험요를 거수하게 하고 안광(眼光)이 단천(短淺)하고 또 재물을 탐하는 사람은 그로 하여금 군수저비(軍需儲備)를 간관하게 해서는 안 된다. 지모가 있고 또한 잘 결단하는 사람은 그의 건의를 채납해야 한다. 경첩교건(輕捷矯健)한 사람은 보내어 적을 유인하게 하고 강폄고집(剛愎固執)한 사람은 보내어 전봉을 막게 하며 구치(口齒)가 영리하여 말이 그치지 않는 사람은 보내어 출사하여 문대(問對)하게 하고 잘 닭을 훔치고 개를 훔치는 사람은 보내어 적군의 구령을 절취하고 적정을 자탐(刺探)하게 하며 입을 내어 사람을 상하고 욕하기를 좋아하는 사람은 보내어 진전에서 욕하고 훼방(詆毀)하게 하고 재식이 기특(奇特)한 사람은 그로 하여금 의사에 참여하게 하며 견식이 심원(深遠)하고 기도(氣度)가 관굉(寬宏)한 사람은 그로 하여금 부중을 안무(安撫)하게 하고 강장하고 힘이 큰 사람은 보내어 총림황초(叢林荒草)를 개벌(砍伐開闢)하게 하며 잘 지형에 의거하여 영을 세우는 사람은 보내어 감량(勘量)하여 영채잘란(營寨柵欄)을 세우게 하고 담소겁유(膽小怯懦)한 사람은 보내어 차량으로 기계물자를 반운하게 하며 연로체약(年老體弱)한 사람은 보내어 불을 피우고 물을 길게 하고 산천에 숙식(熟悉)하고 고저수천(高低水泉)의 이를 택할 줄 아는 사람은 그를 보내어 지형을 감찰하게 하며 요언귀사(妖言詭辭)를 편조하고 귀신의 설을 부연하고 천명에 부회(附會)하기를 잘하는 사람은 그를 보내어 성세를 떨치고 인심을 고혹하여 이로써 적군의 군심을 동요하게 하고 잘 지세의 평험(平險)을 분변하고 대소도로의 왕래를 숙지하는 사람은 그를 보내어 양도(糧道)를 뚫게 하며 언사가 기특하고 능언선변(能言善辯)하여 능히 허장성세하고 과대하게 말하는 사람은 그를 보내어 우리 군의 위덕을 떨치게 하고 이목(耳目)이 총민(聰敏)하여 적방의 내정을 탐찰할 수 있는 사람은 그를 보내어 적방의 간세(奸細)와 위장을 정사(偵伺)하게 하며 재사가 민첩하고 하필이 쾌첩(快捷)한 사람은 그로 하여금 서신격문(書信檄文)을 주관하게 해야 한다.

明七曜休咎者，為曆數之士；善占風雲吉凶者，為候氣之士；曉六壬遁甲者，為選日時之士；諳蓍龜者，為卜筮之士。是四人者，雖推驗體測陰陽，各不可使相亂，貴其專一也。醫藥之人，二十人已上，以兵數增之。獸醫亦如醫人之數。大將軍權通材者，與之參議可否。故我大眾之內有善有惡，無棄人焉。人無所棄，斯不怨則動有功矣。

일월(日月)과 오성(五星)（합하여「칠요(七曜)」라 칭한다）의 길흉에 통달하는 사람은 역수(曆數)를 추산하는 술사로 삼고 잘 풍운(風雲)의 길흉을 점측하는 사람은 기를 보는 술사로 삼으며「육임(六壬)」「둔갑(遁甲)」의 이 두 가지 술수를 아는 사람은 일기시진(日期時辰)을 선택하는 술사로 삼고 시초(蓍草)와 귀갑(龜甲)의 점법에 숙식한 사람은 복시(卜筮)의 술사로 삼아야 한다. 이 네 부류의 사람은 비록 같은 것이 추연(推演)하여 검증하고 음양을 체찰하나 각 사람의 직분은 서로 혼잡해서는 안 되고 각기 한 분야에 전문함을 귀하게 여긴다. 군중의 의약 인원은 이십 인 이상을 배비하고 부대 인수의 다소에 따라 상응하게 증가한다. 수의(獸醫)의 원액(員額)도 또한 의생(醫生)에 비조(比照)한다. 주장이 군중의 통달다능하여 일에 따라 권변할 수 있는 인재에게 대하여는 그들과 함께 각 항목의 조치가 가행한지 아닌지를 상의해야 한다. 그러므로 우리 측 대군 안에 사람이 우하고 열이 있으나 버릴 만한 것은 하나도 없다. 사람마다 모두 쓸 곳이 있으면 원한을 마음에 내지 않아 일단 행동하면 곧 실효를 거둘 수 있다.

《易》曰：見機而作，不俟終日。故用兵之術，知變為大。軍雖氣銳時勝〈一作遇天時〉，而行列散潰，旌旗紊亂，金鼓不節，擊之可也。或曰：彼得天時，詎可破乎？許洞曰：天之所祐，正也。怙天時而戾軍政，與天違也。天人相違，不凶何俟？故兵利以順應順也。順而逆應之，必凶之兆也。

《주역・계사하(繫辭下)》에 말하기를「기를 보고 작하며 종일을 기다리지 않는다」——조짐을 각각하면 곧 행동하고 하루가 지나기를 기다릴 필요가 없다. 그러므로 용병의 관건은 응변을 아는 것을 가장 요긴으로 삼는다. 적군이 비록 사기가 예성(銳盛)하고 또한 천시(天時)를 차지하여도（이 구는 일본(一本)에「천시를 만나다」로 한다）다만 행렬이 산란하고 정기(旌旗)가 문란하며 금을 울리고 북을 치는 것이 절도에 맞지 않으면 곧 출격해야 한다. 사람이 있어 묻기를 상대방이 천시를 차지했는데 어찌 도리어 그를 물리칠 수 있겠는가. 허동(許洞)이 대답하여 말하기를 상천이 보우(保佑)하는 것은「정(正)」이다. 천시를 의장(倚仗)하고 군정을 패괴하면 곧 천의(天意)를 위배하는 것이다. 천의와 인사가 서로 위배하면 흉험을 당하지 않고 무엇을 기다리겠는가. 그러므로 용병의 이는 순으로 순에 응하는 데 있다. 본래 순응해야 하는데 편견으로 상반된 작법을 써서 대하면 곧 흉험의 선조(先兆)이다.

或曰：軍乘天時，跨有地利，將吏驕怠，謀劃不精，軍陣散亂，如之何？洞曰：可擊也。彼獲天地之利，如何擊之？曰：人者，天地之心也，茍心不正，雖有其表，將焉用乎？或曰：軍違天時、逆地利，大將深謀沉毅，部伍清肅，進退有節，如之何？許洞曰：未可擊也。曰：不獲天地之利，奚謂未可乎？曰：正則可以率天地之用，草寇可為王矣。

사람이 있어 묻기를 적군이 이미 천시를 차지하고 또한 겸하여 지리가 있으나 다만 장리(將吏)가 교오(驕傲)하고 해태(懈怠)하여 모획이 정밀하지 않고 군진이 산란하면 어떻게 해야 하는가. 허동이 대답하여 말하기를 공격해야 한다. 또 묻기를 그들이 이미 천지의 이를 얻었는데 어찌 공격할 수 있는가. 대답하여 말하기를 사람은 천지의 마음이다. 만약 인심이 바르지 않으면 비록 외표상으로 천시지리를 다 차지하여도 또한 무슨 쓸모가 있겠는가. 도리어 또 묻기를 적군이 천시를 위배하고 또한 지리를 차지하지 않으나 주장이 심모원려(深謀遠慮)하고 침착강의하여 부오(部伍)가 청정(淸整)하고 숙연(肅然)하며 진퇴에 절도가 있으면 어떻게 해야 하는가. 허동이 대답하여 말하기를 아직 공격해서는 안 된다. 또 묻기를 그들이 천지의 이를 얻지 못했는데 무엇으로 공격해서는 안 된다고 하는가. 대답하여 말하기를 다만 입신이 단정하면 곧 능히 천지의 힘을 가어하여 자기의 쓸모로 삼아 초망(草莽)에서 일어난 사람이라도 왕업을 성취할 수 있거늘 하물며 이러한 정숙한 군사이겠는가.

或曰：彼如是也，我之動將之如何？許洞曰：先以人，次以地，次以天，然後攻之，必克敵也。曰：先後如之何？曰：利為主。何謂主？曰：動為客，靜為主。觀敵之動何如，乃應之〈夫書言動者，不必戰陣時，敵人先動為客也。但密構敵人所為之事謂之動，則我以機應之必勝焉〉。先勝而後舉，神明之道也。

사람이 있어 묻기를 적인이 이미 이러한 정형이면 우리 측은 어떻게 행동해야 하는가. 허동이 대답하여 말하기를 먼저「인(人)」위에서 착수하고 그 다음은「지(地)」이고 다시 그 다음은「천(天)」이며 그 뒤에 다시 진공하면 반드시 적인에게 이길 수 있다. 또 묻기를 이 선후 차서는 어떻게 말하는가. 대답하여 말하기를 유리한지 아닌지를 주도로 삼는다. 무엇을「주」라 하는가. 대답하여 말하기를 먼저 움직이는 쪽은 객이고 조용히 지키는 쪽은 주이다. 적인이 어떻게 움직이는지를 보고 그 뒤에 그것을 따라 응대한다（원주(原注)：책 가운데 말하는「동」은 반드시 양군이 대진할 때 적인이 먼저 움직여야 비로소 객으로 삼는 것이 아니라 다만 암중에 계책을 설치하여 적인을 유사하여 거동이 있게 하면 곧「동」이라 하고 우리 측이 상기(相機)하여 응대하면 반드시 이긴다）. 먼저 필승의 세를 조성하고 그 뒤에야 병을 내니 이것이 곧 신묘하고 고명한 용병의 도이다.

天著吉凶，以陰陽辯也；地布險易，以山川章也；人包勇怯，以戰陣見也。茍〈一作有〉欲陰陽之順，險易之利，勇怯之用，在於閑暇可得而擇也。當彼我相逢，各出不意，忽然交合，曷能擇所利而用哉？

상천은 길흉을 현시하여 음양의 변화에 의거하여 분변하고 대지는 험이(險易)를 포열(布列)하여 산천의 형모(形貌)에 의거하여 드러내며 사람은 용감과 겁남을 포장(包藏)하여 전진(戰陣) 위에 이르러 비로소 볼 수 있다. 만약 음양에 순응하고 험이의 이를 취득하며 용겁 각각의 쓸 곳을 발휘하고자 하면（「구(茍)」자는 일본에「유(有)」로 한다）다만 종용하고 한가한 때에 있어서만 조건이 있어 가려서 안배할 수 있다. 적아(敵我)가 서로 만남에 이르러 피차가 모두 의료(意料)에서 벗어나 돌연히 조우하여 교수(交手)하면 어느 곳에 도리어 좋은 조건을 골라 다시 사용함을 허용하겠는가.

或曰：兩師不期逼於險地，天地震晦，雨雪交積，山川不辯，當此之際，何以禦之？許洞曰：大將止眾堅陣，嚴肅號令，雖敵來攻，勿與交戰。俟天變少罷，觀弱強之勢，而後進退之。曰：我既安矣，彼自驚撓，則如之何？曰：以積兵乘之。

사람이 있어 묻기를 양군이 기약 없이 만나고 또한 험악한 땅에 핍박되어 뇌진풍급(雷震風急)하고 천혼지암(天昏地暗)하며 우설(雨雪)이 교가하여 쌓이고 산천이 모두 분변되지 않을 때 이러한 때에 무엇으로 저어하는가. 허동이 대답하여 말하기를 주장은 응당 부중을 약속하고 진형(陣形)을 견수하며 호령을 엄숙하게 하여 비록 적인이 와서 쳐도 그와 교전하지 말아야 한다. 천후의 변화가 조금 평식(平息)하기를 기다려 쌍방의 강약의 세를 분명히 보고 그 뒤에 다시 나아갈지 물러날지를 결정한다. 또 묻기를 우리 측이 이미 안온한데 적인이 도리어 스스로 경황하여 소란하면 그것을 어떻게 해야 하는가. 대답하여 말하기를 축양대발(蓄養待發)하여 예기(銳氣)를 충분히 기른 병력으로 세를 타서 그를 공격해야 한다.

又曰：倉卒之際，大將以何術即能堅行陣、嚴號令，使士卒不自驚亂？許洞曰：善用兵者，有動必備。預擇輕勇者二十四人，八方各三騎，相去一里，晝以旗，夜以鼓〈過山川委曲，叢林茂密，晝亦鳴鼓，恐不見旗〉。第一騎見賊晝舉旗，第二騎亦如之，第三騎馳告。夜用鼓，如晝法〈恐敵聞鼓聲急馳告〉。

또 묻기를 창촉(倉促) 사이에 주장이 무슨 방법으로 능히 곧 행진을 안주(穩住)하고 호령을 엄명하게 하여 사졸로 하여금 서로 놀라 어지럽지 않게 하는가. 허동이 대답하여 말하기를 잘 병을 쓰는 사람은 한 번 행동이 있으면 반드시 먼저 준비가 있다. 미리 경첩용감한 사졸 이십사 인을 가려 뽑아 여덟 개의 방향에 각각 세 명의 기수(騎手)를 보내어 피차가 일 리를 서로 떨어지게 하고 백일(白日)에는 기호(旗號)로 전달하고 야간에는 고성(鼓聲)으로 전달한다（원주：산천이 구절하고 총림이 무성한 지방을 지나갈 때는 백일에도 또한 북을 치니 두려운 것은 기를 보지 못함이다）. 제일기(第一騎)가 적인을 발견하면 백일에는 곧 기를 들고 제이기(第二騎)는 그대로 기를 들고 제삼기(第三騎)는 날아가는 말로 돌아와 보고한다. 밤에는 고쳐 북을 쓰되 방법은 낮과 같다（원주：적인이 북소리를 듣기를 두려워하여 곧 바로 날아가는 말로 급보한다）. 만약 연무(煙霧)가 미만(瀰漫)하여 막히고 풍뢰가 진동하여 사람을 놀라게 하여 기가 보이지 않고 북도 또한 들리지 않으면 서둘러 날아가는 말로 돌아와 보고해야 한다. 이것을「팔괘탐기(八卦探騎)」라 하니 여덟 개의 방위에 따라 포치(布置)한 정찰기병이다. 이로 인하여 적인을 만나도 사전에 준비가 있다. 일단 천후지세에 변고가 발생하면 경장부대를 거느리고 적인을 돌격하고 대진은 경거망동해서는 안 된다（원주：무릇 대군이 출동할 때는 늘 따로 경기(輕騎) 수천 인을 나누어 부대를 편성하여 유동병력으로 삼고 통령하는 장령은 효용(驍勇)한 사람을 골라야 한다）. 먼저 적인의 동정을 관찰하고 그 뒤에 병을 일으키니 그러므로 우리 군이 능히 시종 정숙을 보지(保持)한다. 이상은 모두 천시의 변화에 순응하는 작법이다.

煙霧蓊塞，風雷震驚，旗之不見，鼓之不聞，亟馳告。斯謂八卦探騎者也。是以值賊而能備焉。茍天地有變，則引輕兵突之。大陣不可妄動〈凡大兵出，常以輕騎數千人別分部隊為遊兵，其將擇驍勇〉，觀彼動靜而後舉焉，故我常用其整也。此皆隨天之變也。

만약 연무가 미만하여 막히고 풍뢰가 진동하여 사람을 놀라게 하여 기가 보이지 않고 북도 들리지 않으면 서둘러 날아가는 말로 보고해야 한다. 이것을「팔괘탐기」라 한다——여덟 방위에 따라 포치한 정찰기병이다. 이로써 적을 만나도 사전에 준비가 있다. 일단 천후지세에 변고가 나면 경장부대를 거느리고 적을 돌격하되 대진은 경거망동해서는 안 되며 먼저 적의 동정을 관찰하고 그 뒤에 병을 일으킨다. 그러므로 우리 군이 능히 시종 정숙을 보지한다. 이상은 모두 천시 변화에 순응하는 법이다.

或曰：與敵卒然相遇，或平原廣澤，或山谷深峭，或坡嶝穹隆，或坳汙沮洳，或草木蒙密，俱是危地，當其用之如何？許洞曰：回渠迂澗，可以沖車突馳也；深峽隘口，可以少擊眾也；長林豐草，可以為伏也；原野漫衍，可以騎兵相屬也；草木隱障，可以步士接戰；長郊往來，可進可退，可以長戟當敵；逾水跨遠，高下相乘，不可得親近，可以長弩當敵；崖壁相隱，狹徑斗回，可以劍盾當敵；葦蕭蘆荻，枝葉朦朧，可以戈梃當敵。此皆隨地之性也。

사람이 있어 묻기를 적인과 돌연히 서로 만나 혹은 평원대택(平原大澤)에 있거나 혹은 심준한 산곡에 있거나 혹은 고저기복의 파강(坡崗)에 있거나 혹은 저와적수(低窪積水)의 질퍽한 땅에 있거나 혹은 초목이 빽빽한 곳에 있어 이것들은 모두 위험한 지형인데 어떻게 병력을 사용해야 하는가. 허동이 대답하여 말하기를 우회하는 구거갱도(溝渠澗道)에는 충거(衝車)로 돌치하여 충격할 수 있다. 깊은 협구(峽口)에는 적은 것으로 많은 것을 칠 수 있다. 무성한 수림과 풍초(豐草)에는 복병을 설치할 수 있다. 원야가 넓고 평연(平衍)한 데는 기병으로 한편이 되어 치달릴 수 있다. 초목이 가리는 곳에는 보병으로 접전할 수 있다. 긴 들과 넓은 들에 왕래가 자유로워 나아갈 수도 물러날 수도 있는 데는 장극(長戟)으로 적을 맞을 수 있다. 수면을 사이에 두고 멀리 서로 바라보며 고저가 서로 임하여 가까이 할 수 없는 데는 장노(長弩)로 적을 맞을 수 있다. 애벽(崖壁)이 서로 가리고 샛길이 좁고 구불구불한 데는 검과 방패로 적을 맞을 수 있다. 갈대와 억새풀이 총생하고 지엽이 몽롱한 데는 과(戈)와 목곤(木棍)으로 적을 맞을 수 있다. 이상은 모두 지형의 성질에 순응하는 작법이다.

或曰：寨柵之間，三軍已憩，寇敵乘間沖突攻擊，當此之時如之何？許洞曰：使勇者據其前，怯者匿其後。忽遽之時，怯者強驅而前進焉，必挫鋒折銳，不若隱之也。曰：當此之時，何暇別勇怯之用乎？曰：不然。善用兵者，防亂於未亂，備急於未急。結營既定，預擇強勇者衛外，怯弱者附之，所以慮晦夜之急也。此皆隨人之性也。如是，順天、地、人預備之道者也。故易之卦以豫者預也，取預備之象為難之用也。故曰：重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。用兵者可不審於此乎？

사람이 있어 묻기를 영채잘란 안에 삼군이 이미 휴식하였는데 적구가 틈을 타서 뛰어들어와 공타한다. 이때 어떻게 해야 하는가. 허동이 대답하여 말하기를 용감한 사람으로 하여금 앞면에서 지키게 하고 겁나는 사람을 뒷면에 숨겨야 한다. 창황(倉慌)한 때에 만약 억지로 겁나는 사람을 앞면으로 몰아가면 반드시 전군의 봉예(鋒銳)를 상하게 한다. 그들을 은폐하는 것만 못하다. 또 묻기를 그러한 때에 이르러서는 어느 겨를에 도리어 누가 용감하고 누가 겁나는지를 분변하여 다시 용도를 나누어 주겠는가. 대답하여 말하기를 그렇지 않다. 잘 병을 쓰는 사람은 아직 어지럽지 않을 때 어지러움을 방비하고 아직 위급하지 않을 때 급함을 갖춘다. 영채가 일단 자리 잡으면 미리 강장용감한 사람을 골라 외곽을 지키게 하고 겁약(怯弱)한 사람으로 하여금 안쪽에 의부(依附)하게 하니 하는 바가 바로 야간의 돌발변고를 방비하는 것이다. 이상은 모두 사람의 성정에 순응하는 작법이다. 이렇게 하면 곧 천・지・인 세 가지를 따라 미리 준비하는 도리이다. 그러므로《주역》의「예(豫)」괘에서 예는 곧 미리의 뜻이니 취하는 바가 바로 미리 방비하여 이로써 환난에 응부(應付)하는 괘상이다.《주역・계사하》에 말하기를「문을 겹쳐 쪼개어 쳐서 이로써 폭객(暴客)을 기다리는 것은 대개 예에서 취한 것이다」——겹겹의 문호를 설치하고 밤에 두드려 순행하여 이로써 강폭한 오는 손님을 방비하니 이 제도는 바로 예괘를 본받은 것이다. 병을 쓰는 사람은 능히 이 위에서 자세히 체찰하지 않겠는가.

國家行師授律，生殺之柄，大將所主。將者，國之腹心，三軍之司命也。可不慎於選乎？茍欲命將，預以精誠辯其可否者有四：一曰貌，二曰言語，三曰舉動，四曰行事。其一曰貌。凡眉上雙骨橫起而隆巘者，語言而不純者，目反仰視者，方坐內多虛驚者，行而瞠乎必照後者，目睛多白而有赤焰、瞻視不端者，此六者人有其一，斯人常蘊不臣之心，不可使之也。

국가가 병을 내어 작전하고 군법을 반수(頒授)할 때 생살의 대권은 주장이 장악한다. 주장은 국가의 복심(腹心)이요 전군의 성명의 주재(主宰)이니 선임할 때 어찌 신중하지 않겠는가. 만약 주장을 임명하려면 응당 미리 정밀하고 성독(誠篤)한 안광으로 그가 직에 합당한지 아닌지를 분변해야 하며 방법이 네 조가 있다. 첫째는 상모(相貌)를 보는 것이요 둘째는 언어를 듣는 것이요 셋째는 거동을 살피는 것이요 넷째는 행사를 고찰하는 것이다. 첫째 조는 상모를 본다. 무릇 미모(眉毛) 위쪽에 두 줄기 뼈가 가로로 솟아 높은 봉우리 같이 우뚝한 사람, 말이 어물어물하여 순정(純正)하지 않은 사람, 눈알이 위로 뒤집혀 하늘을 보는 사람, 단좌(端坐)할 때 마음에 늘 까닭 없이 경계(驚悸)하는 사람, 걸을 때 눈을 부라려 반드시 머리를 돌려 배후를 살펴보는 사람, 눈의 흰자위가 많고 적색의 화기(火氣)를 띠며 눈빛이 비스듬히 보아 바르지 않은 사람——이 여섯 가지 표현은 한 사람이 다만 그 가운데 한 가지를 차지하기만 해도 이러한 종류의 사람은 마음속에 늘 신복하려 하지 않는 생각을 숨기니 임용해서는 안 된다.

豐下銳上，神氣安詳者，重德而善安眾人也；目黑多白少，點睛深而神氣與形相副者，機度沉厚，不可以詐動人也；目睛熒朗，五嶽相照，燕頷虎頤者，心機疾速、勇而有斷人也；龜背虎臆點睛深而朗徹者，為事沉毅而有謀，不可以名利誘人也；眉目瞻視詳諦而神骨聳峭者，雄壯有智慮人也。是五者人有其一，可使之也。至若神氣重濁，骨相不正，頭薄而淺，頸大腹細，目睛昏瞢，點睛近上，視顧不正，此皆志氣淺劣、智識庸鄙人也。

아래턱이 풍만하고 정수리가 수렴하며 신기(神氣)가 안상(安詳)한 사람은 덕행이 후중(厚重)하여 잘 여러 사람을 안무하는 사람이다. 눈알이 검은 것이 많고 흰 것이 적으며 동인(瞳仁)이 심수(深邃)하고 신채(神采)가 형모와 서로 어울리는 사람은 심기(心機)가 침온후중(沈穩厚重)하여 사술(詐術)에 흔들리지 않는 사람이다. 눈이 명량(明亮)하여 빛이 있고 이마・턱・코와 두 광대뼈의 이「오악(五岳)」이 서로 비추며 제비 같은 아래턱과 호랑이 같은 뺨을 가진 사람은 심사가 민첩하고 용감하여 결단이 있는 사람이다. 등은 거북처럼 솟고 가슴은 호랑이처럼 넓으며 동인이 심수하고 청철투량(清澈透亮)한 사람은 일을 함에 침착강의하고 모략이 있어 명리에 인유(引誘)되지 않는 사람이다. 미안(眉眼)이 고려(顧盼)할 때 신신하고 주상하며 신골(神骨)이 정발준초(挺拔峻峭)한 사람은 웅장하고 지모가 있는 사람이다. 이 다섯 가지 상모는 한 사람이 다만 그 가운데 한 가지를 차지하기만 해도 곧 임용할 수 있다. 신기가 중탁(重濁)하고 골상(骨相)이 바르지 않으며 정수리가 박박(薄薄)하고 얕고 목이 굵고 배가 가늘며 두 눈이 혼암(昏暗)하여 정신이 없고 동인이 위쪽으로 치우치며 고려할 때 눈빛이 바르지 않은 것에 이르러서는——모두 지기(志氣)가 천박(淺薄)하고 저렬(低劣)하며 견식이 용속비루(庸俗鄙陋)한 사람이다.

其二曰言語。人有言肆而目駭視者，心懷異圖也；言枝蔓而不徑者，心有隱也；矜大人善唯恐不至者，黨人也；言錯綜而無所歸者，心躁競也；方言而他視者，心不誠也；言卑而色下者，心有所屈也；方言頻四顧者，其辭妄也；言人之短而視不定者，誣罔人也；言多以私事為憂者，顧妻子之人也；言大而理不精者，其學虛也；色悅而徐徐順人意者，佞媚人也；矜己善而斥人不善者，崛強人也；言欲發而卻縮者，含蓄人也；言無公私必及利者，貪人也；色卑而言多諂者，志下劣人也；事曲而言直，氣悖而言順，鄙而言大，事不詳而強能，理矯而強正，此皆奸詐人也。是十有六者人有其一，不可使也。

둘째 조는 언어를 듣는다. 말이 방종(放肆)하고 눈빛이 놀라 두려워 어지럽게 훑는 사람은 마음에 따로 도모가 있다. 말이 지만(枝蔓)하여 감고 얽혀 곧바로 말하려 하지 않는 사람은 마음에 숨기는 바가 있다. 일미로 남의 좋은 점을 과대하여 과찬이 부족할까를 유일하게 두려워하는 사람은 당을 맺고 사익을 꾸미는 사람이다. 말이 착잡하여 귀착이 없는 사람은 심사가 부조(浮躁)하고 호승(好勝)이다. 바로 말을 하면서 눈이 도리어 다른 곳을 보는 사람은 마음이 성실하지 않다. 언어가 비하하고 안색도 또한 낮고 순한 사람은 마음에 억울한 바가 있다. 바로 말을 하면서 또 빈번히 사방을 살펴보는 사람은 말하는 것이 모두 망어(妄語)이다. 남의 단처를 의논하고 눈빛이 유이부정(游移不定)한 사람은 남을 무함(誣陷)하는 사람이다. 언담 가운데 늘 사가(私家)의 일을 근심으로 삼는 사람은 처자를 걸려있는 사람이다. 말끝이 크고 도리가 정밀하지 않은 사람은 학문이 비어 있다. 얼굴 가득 웃음을 띠고 천천히 남의 심의를 따라 말하는 사람은 첨미(諂媚)하여 아부하는 사람이다. 자기의 장처를 과요(誇耀)하고 남의 나쁜 점을 질척(指斥)하는 사람은 강장자부(倔强自負)한 사람이다. 말이 입가에 이르러 또 도로 들어가는 사람은 심사가 함축(含蓄)한 사람이다. 말이 공사(公私)를 막론하고 늘 이익에 견련(牽連)되는 사람은 재물을 탐하는 사람이다. 신색이 비굴(卑屈)하고 언어가 많이 아유(阿諛)한 사람은 지향이 저렬한 사람이다. 일이 본래 이치에 그른데 편견으로 자기가 옳다고 말하고 어기가 패역(悖逆)한데 편견으로 자기가 공순(恭順)하다고 말하며 견식이 비루한데 편견으로 큰말을 하고 일이 아직 밝혀지지 않았는데 편견으로 재주를 부리며 도리가 서지 못하는데 편견으로 억지로 자기가 단정하다고 말하는 것——이것들은 모두 간사(奸詐)한 사람이다. 이상 십육 가지 표현은 한 사람이 다만 그 가운데 한 가지를 차지하기만 해도 곧 임용해서는 안 된다.

言大而意精至者，有識度人也；言希而出必中者，志節人也；言動而必及國家者，忠孝人也；言奮而不迂者，壯直人也；辭寡而意懇者，公正人也；言多及軍吏之私者，善拊恤人也；言及陣敵喜動色者，好勇人也；言及細微而能剖析是非者，有智人也；言迂闊而卒近於理者，識深見遠人也；言少而事詳者，大度人也；語氣和而神色相稱者，善納眾人也；言徐徐而事備者，性緩而有德人也；言速而事當，性急而不暴，有識人也。是十三者人有其一，皆可使之也。

말이 굉대(宏大)하고 뜻이 정도(精到)한 사람은 견식과 도량이 있는 사람이다. 말이 심히 적은데 도리어 한번 입을 열면 곧 요해(要害)를 맞추는 사람은 지절(志節)이 있는 사람이다. 한번 입을 열면 반드시 국가대사에 관련되는 사람은 충효(忠孝)한 사람이다. 언어가 분발(奮發)하고 우부(迂腐)하지 않은 사람은 강건정직(剛健正直)한 사람이다. 언사가 간성(簡省)하고 심의가 은절(懇切)한 사람은 공정한 사람이다. 말 가운데 많이 군리의 사적으로 고통을 논하는 사람은 잘 부하를 무휼하는 사람이다. 임진하여 적을 대함에 이르러 희색이 형상에 나타나는 사람은 용을 좋아하는 사람이다. 세미한 일에 이르러도 능히 시비를 부석(剖析)하는 사람은 지혜가 있는 사람이다. 말이 듣기에 우원(迂遠)하나 최후에는 도리어 늘 정리(情理) 위에 떨어지는 사람은 식견이 심원한 사람이다. 말이 적고 일을 주상하게 하는 사람은 기도가 굉대한 사람이다. 어기(語氣)가 평화하고 신색이 그것과 서로 어울리는 사람은 잘 여러 사람을 용납(容納)하는 사람이다. 말이 차근차근하고 일을 주비(周備)하게 하는 사람은 성정이 서완(舒緩)하고 덕이 있는 사람이다. 말이 빠르고 일이 득당(得當)하며 성정이 급조하나 조폭(粗暴)하지 않은 사람은 견식이 있는 사람이다. 이상 십삼 가지 표현은 한 사람이 다만 그 가운데 한 가지를 차지하기만 해도 모두 임용할 수 있다.

其三曰舉動。行有狼顧者，行與坐忽如驚恐者，非時言語而手足紛拿者，方食而不覺棄匙箸者，方坐而首偏口目輒斜動者，行而唯恐有人逐者，欲坐而頻四顧如有所駭者，方言勃氣上騰神色自得者，待下多卑恭而不實者，觀事覺已如不知而目它視者，是十者有其一，此皆心不誠實，多蓄異圖人也，不可使之也。行欲如大輅，足動而身不搖也；坐欲如山嶽，形神俱定也；臥欲如覆舟，神氣安詳也。此皆智度深沉、大節崇德人也。是三者人有其一，可使之也。

셋째 조는 거동을 살핀다. 걷기가 이리처럼 빈번히 머리를 돌리는 사람, 걷거나 앉아 있다가 홀연히 놀람을 당한 듯한 사람, 때와 자리에 맞지 않게 입을 열어 말하고 손발이 도리어 어지럽게 움직이는 사람, 바로 밥을 먹다가 자기도 모르게 수저와 젓가락을 떨어뜨리는 사람, 단좌하여 머리가 곧 기울고 입과 눈이 동輒歪 사하게 어지럽게 움직이는 사람, 걸을 때 늘 사람이 있어 뒤에서 따라잡기를 두려워하는 사람, 장차 앉으려 하면서 빈번히 사방을 돌아보아 놀람을 당한 듯한 사람, 바로 말을 하다가 노기가 욱하여 위로 치밀고 신색이 또한 스스로 우쭐하는 사람, 아랫사람을 대함에 지나치게 겸비공순(謙卑恭順)하나 실재하지 않은 사람, 일을 보기에 분명히 이미 명백한데 도리어 모르는 체하고 눈을 다른 곳으로 보는 사람——이상 열 가지 표현은 한 사람이 다만 그 가운데 한 가지를 차지하기만 해도 모두 심지가 성실하지 않고 많이 딴 뜻을 숨기는 사람이니 임용해서는 안 된다. 걷기는 큰 수레가 가는 것 같아 발이 움직이고 몸은 흔들리지 않아야 한다. 앉기는 산악 같아 형체와 정신이 모두 안정되어야 한다. 자고 눕기는 뒤집힌 배처럼 안온하고 신기가 안상해야 한다. 이것들은 모두 지려(智慮)가 심심(深沉)하고 절조가 숭고하며 덕을 귀중히 여기는 사람이다. 이상 세 가지 표현은 한 사람이 다만 그 가운데 한 가지를 차지하기만 해도 곧 임용할 수 있다.

其四曰行事。有人行事先己後人者，好私人也；事繁多而用事不當者，無智人也；作事不急於用者，無益人也；作事有首無尾者，偽人也；先急而後慢者，卒眾庸人也；事不求詳而輒為者，粗疏人也；巧妙而無裨急用者，浮艷人也；所措舍魯鈍而不適用者，愚人也；利害章章而不能析之者，無識人也；臨事而懼者，懦弱人也；進退不決者，無斷人也；記一而忘二者，神昧人也；事虛而構架廣大，以善為惡、以惡為善者，奸人也；善候人之顏色，隨所欲而言者，佞人也。是十四者人有其一，不可使之也。

넷째 조는 행사를 고찰한다. 일을 함에 먼저 자기를 돌보고 뒤에 남을 돌보는 사람은 편사(偏私)한 사람이다. 일이 천두만서(千頭萬緖)한데 처치를 잘못하는 사람은 지모가 없는 사람이다. 하는 것이 모두 눈앞의 급용이 아닌 사람은 일에 보탬이 없는 사람이다. 일에 머리는 있고 꼬리가 없는 사람은 허위(虛僞)한 사람이다. 처음에는 급절(急切)하다가 뒤에는 해태하는 사람은 끝내 평용(平庸)한 무리이다. 일을 밝히기를 구하지 않고 손을 대는 사람은 조소(粗疏)한 사람이다. 정교하게 하였으나 급수(急需)에 보탬이 없는 사람은 부화(浮華)한 사람이다. 취하고 버림이 모두 졸출(拙)하고 실용에 절실하지 않은 사람은 우둔한 사람이다. 이해(利害)가 명백한데도 분석이 분명하지 않은 사람은 견식이 없는 사람이다. 일을 만나면 곧 두려워하는 사람은 나약한 사람이다. 진퇴에 주의를 정하지 못하는 사람은 결단이 없는 사람이다. 한 가지를 기억하면 곧 다른 한 가지를 잊는 사람은 심신이 혼매(昏昧)한 사람이다. 일이 본래 허망에 속하는데 도리어 극대하게 포배(鋪排)하여 좋은 것을 나쁘다 하고 나쁜 것을 좋다고 말하는 사람은 간사한 사람이다. 잘 남의 안색을 살찰하고 남의 심의를 따라 말하는 사람은 첨녕(諂佞)한 사람이다. 이상 십사 가지 표현은 한 사람이 다만 그 가운데 한 가지를 차지하기만 해도 곧 임용해서는 안 된다.

有事簡而用當者，有喜怒之事不露於色者，臨大事而神氣自若者，此謂神有餘人也。有微而不棄，大而不煩者；凶事不懼，美事不喜者；事有眾惑而獨斷之者；事有眾危而獨安之者；事有難動而獨動之者；事有難安而能安之者，此謂志有餘人也。是十者人有其一，皆可使之也。是以知貌也者，神之聚也；言語也者，神之發也；舉動也者，神之用也；行事也者，神之本也。察其神，則盡其為人之道也大矣。況國之命將，可不審於此乎？

일을 함이 간명하고 처치가 득당한 사람, 가희가로(可喜可怒)한 일을 만나도 빛을 나타내지 않는 사람, 대사에 임하여 신기가 자약(自若)한 사람, 이것을「신유여(神有餘)」한 사람이라 한다. 일이 세미하여도 쉽게 버리지 않고 일이 중대하여도 번요(煩擾)를 느끼지 않는 사람, 흉험한 일을 만나도 두려워하지 않고 순수한 일을 만나도 가볍게 기뻐하지 않는 사람, 여러 사람이 모두 미혹하나 그는 홀로 결단할 수 있는 사람, 여러 사람이 모두 위험하다고 느끼나 그는 홀로 국면을 안정할 수 있는 사람, 일을 남이 추동(推動)하지 못하나 그는 추동할 수 있는 사람, 국면을 남이 안정하지 못하나 그는 안정할 수 있는 사람——이것을「지유여(志有餘)」한 사람이라 한다. 이상 열 가지 표현은 한 사람이 다만 그 가운데 한 가지를 차지하기만 해도 모두 임용할 수 있다. 이로부터 알 수 있으니 상모는 정신의 응집이고 언어는 정신의 발로(發露)이며 거동은 정신의 운용이고 행사는 정신의 근본이다. 능히 한 사람의 정신을 고찰하면 사람을 알아보는 도리도 또한 상당히 투철하게 궁구(窮究)된다. 하물며 국가가 주장을 임명함에 어찌 이 위에서 자세히 심찰하지 않겠는가.

《萬機論》曰：雖有百萬之師，恃吞敵在將者，恃將也。夫舉國之利器以授之，茍非其人，是輕天下。將何以為？謂小大者各有四焉。八者皆無，何足以謂之將乎？其大者：一曰天將，二曰地將，三曰人將，四曰神將；其小者：一曰威將，二曰強將，三曰猛將，四曰良將。

삼국 위(魏) 사람 장제(蔣濟)《만기론(萬機論)》에 말하기를 비록 백만의 대군이 있어도 적인을 삼켜 멸할 수 있음을 지망하는 관건은 여전히 주장에 있으니 그러므로 의장하는 바는 주장이라 한다. 온 나라의 가장 예리한 무기를 한 사람에게 건네는데 만약 맡긴 바가 그 사람이 아니면 곧 천하를 경시하는 것이다. 주장이 되는 것은 무엇을 의거하는가. 말할 수 있으니 큰 방면에 네 가지가 있고 작은 방면에도 또한 네 가지가 있어 이 여덟 가지가 한 가지도 구비되지 않으면 어찌 주장이라 칭할 만하겠는가. 큰 네 가지는 첫째를 천장(天將)이라 하고 둘째를 지장(地將)이라 하며 셋째를 인장(人將)이라 하고 넷째를 신장(神將)이라 한다. 작은 네 가지는 첫째를 위장(威將)이라 하고 둘째를 강장(强將)이라 하며 셋째를 맹장(猛將)이라 하고 넷째를 양장(良將)이라 한다.

凡興師舉眾列營結陣，視旌旗之動，審金鼓之聲，揆日度時，以決吉凶；隨五行運轉，應神位出人，以變用兵，敵人不測其所來，以神用兵，我師不知其所為；動有度，靜有方，勝負在乎先見，持天地鬼神之心以安士眾：此之謂天將者也。

무릇 병을 일으키고 무리를 움직여 영을 세우고 진을 베풂에 능히 정기가 휘날리는 방향을 보고 금고(金鼓) 소리의 절주를 분변하며 일진시각(日辰時刻)을 추산하여 이에 의거하여 길흉을 판정하고 오행의 운전에 순응하여 신살(神煞) 방위의 출몰에 배합하여 인마를 조견(調遣)하며 변화로써 병을 써서 적인으로 하여금 그가 어디서 오는지를 헤아리지 못하게 하고 신묘로써 병을 써서 자기의 부대조차 그가 무엇을 하려는지를 알지 못하게 하며 한번 움직임에 법도가 있고 한번 멈춤에 방략이 있어 승부가 전적으로 사전에 분명히 봄에 의거하며 능히 천지귀신의 마음을 병지(秉持)하여 이로써 사중(士衆)을 안정하는 것——이것을 천장이라 한다.

所至之境，詳察地理〈一作利〉，山澤遠近、廣狹險易、林藪之厚薄、溪澗之深淺，若視諸掌；戰陣之時，前後無阻，左右無滯，步騎使其往來，戈戟葉其所用，指揮進退皆順其情，人馬無逼塞之困，攻守獲儲蓄之利，振野得水草之饒，使人馬無饑渴之色，陷死地而能生，攻亡地而能存，逆地而順用之，順地而逆用之，不擇險易皆能安而後動，動而決勝者：此之謂地將者也。

무릇 이르는 곳마다 모두 능히 지리를 상세히 감찰한다（「리」는 일본에「리(利)」로 한다）. 산령(山嶺)과 수택(水澤)의 원근・지면의 관착험이(寬窄險易)・임목초망(林木草莽)의 소밀(疏密)・계류간수(溪流澗水)의 심천(深淺)이 모두 자기 손바닥을 보는 것처럼 분명하다. 임진하여 작전할 때 앞뒤에 조애(阻礙)가 없고 좌우에 체색(滯塞)이 없으며 보병과 기병이 왕래가 자유롭고 과극 등의 장병기가 모두 쓰임에 합의(合宜)하며 지휘와 진퇴가 모두 실정에 순응하고 인마가 치박하고 막히는 고통을 받지 않으며 공수가 모두 저비가 충족한 이를 차지하고 광야에 주扎하여도 수초가 풍요한 땅을 얻을 수 있어 사람과 말로 하여금 주리고 목마른 빛을 보이지 않게 한다. 사지(死地)에 빠져도 능히 삶을 구하고 절지(絕地)에 들어가도 능히 보전하며 불리한 지형을 만나도 능히 도리어 형세에 순하여 이용하고 유리한 지형을 만나도 능히 도리어 기를 내어 제승(制勝)하며 험요하든 평이하든 논하지 않고 먼저 안정하고 그 뒤에 행동하여 한번 움직이면 곧 결승할 수 있다——이것을 지장이라 한다.

又若廉於財，節於色，疏於酒，持身以禮〈一作公〉，奉上以忠，憂樂與士卒同，獲敵之貨賂而不蓄，得敵之婦女而不留，納謀而能容，疑而能斷，勇而不陵物，仁而不喪法，匿〈一作原〉其小罪，決其大過；犯令者不諱其親，有功者不忌其仇，老者扶之，弱者撫〈一作恤〉之，懼〈一作驚〉者寧之，憂者樂之，訟者決之，濫者詳之，賊者平之，強者抑之，懦者隱之，勇者使之，橫者殺之，服者原之，失者扶之，亡者逐之，來者爵之，暴者挫之，智者暱〈一作眙〉之，讒者遠之；得我城不攻，得地不專；敵淺以待變，敵詭以順會，逆勢則觀，順勢則攻，此之謂人將者也。

다시 저러한 부류는 재물에 염결(廉潔)하고 여색에 절제하며 음주에 소원(疏遠)하여 예법으로 자신을 약속하고（「례」는 일본에「공(公)」으로 한다）충성으로 임금을 섬기며 사졸과 함께 근심하고 함께 즐거워한다. 적방의 재물과 뇌물을 거두어도 사장(私藏)하지 않고 적방의 부녀를 포로로 얻어도 남기지 않으며 능히 모의를 채납하여 사람을 용납하는 도량이 있고 의난(疑難)을 만나 능히 결단하며 용감하나 남을 능욕하지 않고 인후하나 법도를 폐기하지 않으며 부하의 작은 허물을 관대히 덮어주고（「닉」은 일본에「원(原)」으로 하니 모두 관유(寬宥)의 뜻）그들의 큰 잘못을 엄히 처치하고 령을 어긴 사람은 비록 자기의 친속이어도 감싸주지 않고 공이 있는 사람은 비록 자기의 원수집이어도 기한(忌恨)하지 않는다. 나이 많은 자는 그를 부조(扶助)하고 몸이 약한 자는 그를 무휼하고（「무」는 일본에「휼(恤)」로 한다）놀라 두려워하는（「구」는 일본에「경(驚)」으로 한다）자는 그를 안정하고 근심하는 자는 그를 풀어주며 다투고 송사하는 자는 그를 위해 판단하고 행사가 지나친 자는 그를 위해 조사하여 밝히고 난을 일으키는 자는 그를 평정하고 강횡한 자는 그를 억제하고 겁나는 자는 그를 숨겨주며 용감한 자는 그를 보내어 전장에 오르게 하고 만횡한 자는 그를 처사(處死)하고 귀복한 자는 그를 관사(寬赦)하고 과실이 있는 자는 그를 부지(扶持)하고 도망한 자는 그를 추포(追捕)하며 와서 귀한 자는 그에게 작위를 주고 흉폭한 자는 그를 꺾고 명지(明智)한 자는 그를 친근히 하고（「니」는 일본에「태(眙)」로 한다）참언을 바치는 자는 그를 멀리 한다. 성지(城池)를 수회하고도 더욱 쫓아 공략하지 않고 토지를 취득하고도 사유로 삼지 않으며 적인이 근기(根基)가 얕으면 그 내부에 변이 생기기를 기다리고 적인이 궤사(詭詐)하면 그 형세에 순하여 그와 주선(周旋)하며 형세가 불리하면 병을 눌러 관망하고 형세가 유리하면 병을 발하여 진공한다——이것을 인장이라 한다.

又若以天為表，以地為裡，以人為用，舉三將而兼之，此之謂神將者也。行師之時，無失天時，無失地利，無失其人，無有勇怯，聞敵而即行，心無疑慮；犯令者罪無大小，必繩以刑，敵聞之即畏〈一作降〉，當之即破，此之謂強將者也。

다시 저러한 부류는 하늘로 외표를 삼고 땅으로 내부를 삼으며 사람으로 운용을 삼아 위의 세 가지 장재(將才)를 한 몸에 겸한 것은 이것을 신장이라 한다. 행군할 때 천시를 잃지 않고 지리를 잃지 않으며 인화(人和)를 잃지 않고 부하의 용감과 겁남을 논하지 않고 일률로 구사(驅使)하여 움직일 수 있으며 적정을 듣자 곧 출동하여 마음에 의려가 없다. 군령을 위범한 사람은 죄과의 대소를 논하지 않고 반드시 법으로 그를 바로잡아 적인이 한번 그를 듣자 곧 외구(畏懼)하고（「외」는 일본에「항(降)」으로 한다）한번 교봉하면 곧 격파된다——이것을 강장이라 한다.

師無多少，敵無強弱，三軍順令，若臂使指；往復萬變，出其敵不意，舉動如神，匹馬單劍，摧鋒先人，使敵人失措懼而遠盾，此之謂猛將者也。夫能以威為表，以猛為裡，以強居中，兼三將而有之，此之謂良將者也。

자기의 부대는 다소를 논하지 않고 마주한 적인은 강약을 논하지 않으며 삼군이 모두 호령에 순종하여 팔이 손가락을 지휘하는 것처럼 영편(靈便)하다. 왕래하고 변화가 만단(萬端)하여 적인의 의료에서 벗어나 거동이 신명과 같다. 단신으로 말을 타고 한 자루 장검으로 가장 앞에서 달려들어 적군의 봉예를 꺾어 적인으로 하여금 손발 놓을 곳이 없게 하고 두려워하여 멀리 물러나게 한다——이것을 맹장이라 한다. 능히 위엄으로 외표를 삼고 용맹으로 내부를 삼으며 강강으로 가운데 있어 주지(主持)하여 위・맹・강 세 가지를 겸비한 것은 이것을 양장이라 한다.

國之任將也，得天將，可以當違天之敵；得地將，可以當逆地之敵；得人將，可以當悖人之敵；得神將，可以當天下之敵，舉無遺算矣。威將可附天將〈上能順天，下壯威武，所宜附也〉，強將可附地將〈上明地利，下知進退，所宜附也〉，猛將可附人將〈上明人心利害，下以精敢禦敵，所宜附也〉，良將可保四方。曰：雖有敏捷之用，然皆不可以獨用焉。如是者，將之體也。

국가가 장령을 임용함은 천장을 얻으면 천시를 위배하는 적인을 대처할 수 있고 지장을 얻으면 지리를 배리(背離)하는 적인을 대처할 수 있으며 인장을 얻으면 인심에 패역(悖逆)하는 적인을 대처할 수 있고 신장을 얻으면 천하의 어떤 적인이라도 대처할 수 있어 용병이 곧 실산(失算)하는 곳이 없다. 위장은 천장에 배속(配屬)할 수 있고（원주：위는 능히 천시에 순응하고 아래는 능히 위무를 장성하게 하니 그러므로 배속하기에 마땅하다）강장은 지장에 배속할 수 있고（원주：위는 능히 지리를 명찰하고 아래는 능히 진퇴를 알아 그러므로 배속하기에 마땅하다）맹장은 인장에 배속할 수 있으며（원주：위는 능히 인심의 이해를 명백히 하고 아래는 능히 정예과감으로 적인을 저어하니 그러므로 배속하기에 마땅하다）양장은 곧 사방을 보수할 수 있다. 말할 수 있으니 이 몇 가지 사람은 비록 각기 민첩하여 쓸 만한 곳이 있으나 모두 단독으로 임용하기에 적당하지 않다. 이와 같이 짝하여 맞추어야 비로소 장이 되는 전체의 격국이다.

王者既審定大臣之可否以將之，於是居正殿召之，曰：“今某地不臣，願煩將軍應之，社稷安危，亦在將軍。”乃使大史氏擇吉日，授之斧鉞。王入大廟，西面而立，王操鉞持其首，授之柄，曰：“從是以上至天者，將軍制之。”復操其柄，授之以刃，曰：“從是以下至地者，將軍制之。”

군왕이 이미 어떤 대신이 주장을 담당할 수 있는지 아닌지를 심정하고 이에 정전에서 그를 소견하여 말하기를「지금 모 지방이 조정에 복종하지 않으니 장군께 앞으로 가서 응부하는 수고를 청한다. 국가사직(社稷)의 안위(安危)는 곧 장군의 몸에 달렸다」한다. 곧 태사관(太史官)에게 명하여 길일을 가려 뽑게 하고 부월(斧鉞)을 그에게 수여한다. 군왕이 태묘(太廟)에 들어가 서쪽을 향하여 서서 월의 윗끝을 잡고 월자루를 주장에게 건네며 말하기를「여기서 위로는 하늘에 이르기까지 모두 장군의 재단에 따른다」하고 또 도리어 월자루를 잡고 날이 있는 한 끝을 주장에게 건네며 말하기를「여기서 아래로는 땅에 이르기까지 모두 장군의 재단에 따른다」한다.

將既受命，拜而報曰：“臣聞國不可以從外理，軍不可以從中禦，二心不可以共濟，疑心不可以應敵。臣既受命，專斧鉞之威，臣不敢生還。”乃辭而行，鑿凶門而出。是以將之行也，不問妻子，示其忠於國；君之命將，不敢輕其禮，示其崇於用。將之於外也，君命有所不受，唯逐便利國家是務。其於己也潔，其於人也至。

주장이 임명을 받은 뒤에 예를 행하여 회답하여 말하기를「신이 듣건대 국정(國政)은 밖에서 다스릴 수 없고 군사는 조정 중추에서 멀리 조종할 수 없다. 마음에 두 뜻을 품으면 어려움을 함께 건널 수 없고 마음에 의려를 품으면 적인을 응부할 수 없다. 신이 이미 명을 받아 홀로 부월생살의 위엄을 전관하면 더 이상 살아서 돌아오기를 감히 하지 않겠습니다」한다. 이에 작별하고 계정(啓程)하여 흉사(凶事)를 상징하는 북향의 문을 뚫고 출정한다. 그러므로 주장이 출발할 때 처자식을 돌아보지 않는 것은 그가 국가에 대한 충성을 나타내는 것이고 군주가 주장을 임명하여 예수를 간만(簡慢)하지 않으려 하는 것은 그가 이 임용에 대한 존숭(尊崇)을 나타내는 것이다. 주장이 밖에 있어 군주의 명령은 혹은 받지 않을 수 있는 것이 있으니 다만 국가에 이로움을 추구하는 것을 요무로 삼는다. 그가 자기에게 대하여는 결신자호(潔身自好)를 요구하고 남에게 대하여는 심력을 다한다.

是故將拒諫則英雄散，策不從則謀者去；善惡等則賢愚混，賞罰亂則綱紀散；多喜則不威，多怒則人心離，多言則機洩，多好則智惑；寬則眾懈，暴則眾怨；將專權則下歸咎，將自善則下無功，將納讒則正人離，將好賂則士卒盜，將內顧則士卒淫。

이로 인하여 주장이 진간(進諫)을 거절하면 영웅호걸이 흩어져 가고 계책이 채납되지 않으면 모의를 내는 사람이 떠나가며 좋고 나쁨을 한결같이 대하면 현능과 우렬이 혼효(混淆)하고 상벌이 혼란하면 강기(綱紀)가 환산한다. 기쁨이 너무 많으면 위엄이 없고 노함이 너무 많으면 인심이 이산하며 말을 많이 하면 기밀이 새어 나가고 기호(嗜好)가 너무 많으면 심지가 미혹된다. 일미로 여러 사람을 관종(寬縱)하면 곧 해태하고 일미로 여러 사람을 포학(暴虐)하면 곧 원한한다. 주장이 권병(權柄)을 혼자 거두면 부하가 허물을 모두 그에게 떠넘기고 주장이 다만 자기의 표현을 돌아보면 부하가 세울 공이 없으며 주장이 참언을 믿으면 정직한 사람이 떠나고 주장이 뇌물을 탐도(貪圖)하면 사졸이 훔치고 빼앗으러 가며 주장이 가실(家室)을 돌아보면 사졸이 음란방종(淫亂放縱)한다.

貶聲揮色，所以自潔；避嫌遠疑，所以自持；沉機遠慮，所以不失；委時順變，所以逮功；恕物篤行，所以歸愛；暱善斥讒，所以來遠；先度後作，所以應卒；先信後言，所以伏下；信賞必罰，所以正人；明今鑒古，所以照眾；卑色貴人，所以保終；去私循公，所以存國。其神欲正，其形欲端，動欲如風〈取其順健也〉，止欲如山，鬥欲如雷電，機欲如鬼神，思欲如照影，令欲如雪霜〈取其必殺也〉。茍有此者，可以當國之大命矣。

성색(聲色)을 수렴하는 것은 이로써 자신의 청백(淸白)을 보지하기 위함이고 혐의(嫌疑)를 피하는 것은 이로써 스스로 파지(把持)하기 위함이며 기모를 깊이 숨기고 멀리 주획하는 것은 이로써 착오를 내지 않기 위함이고 때에 따라 의를 제하여 변화에 순응하는 것은 이로써 공효(功效)를 취득하기 위함이며 관대함으로 물을 대하고 독실하게 힘써 행하는 것은 이로써 여러 사람의 애대(愛戴)를 거두기 위함이고 양선에 친근하고 첨녕을 물리치는 것은 이로써 먼 곳의 사람을 초래하기 위함이며 먼저 모획하고 뒤에 손을 대는 것은 이로써 창촉한 변에 응부하기 위함이고 먼저 믿음을 취하고 뒤에 발언하는 것은 이로써 부하를 복종하게 하기 위함이며 상이 있으면 반드시 내어 바치고 벌이 있으면 반드시 집행하는 것은 이로써 인심을 단정하게 하기 위함이고 당금을 명찰하고 옛 일을 거울로 삼는 것은 이로써 여러 정형을 비추어 보기 위함이며 태도가 겸하(謙下)하고 타인을 존중하는 것은 이로써 선종(善終)을 보전하기 위함이고 사심을 제거하고 공도(公道)를 준순하는 것은 이로써 국가를 보존하기 위함이다. 주장의 정신은 단정해야 하고 형모는 단장(端莊)해야 하며 행동은 바람처럼 신첩(迅捷)하고（원주：그것의 순창(順暢)하고 강건한 뜻을 취한다）주지(駐止)는 산처럼 은고(穩固)하고 박투는 뇌전(雷電)처럼 신맹(迅猛)하고 기모는 귀신처럼 헤아릴 수 없고 사려는 그림자를 비추는 것처럼 명찰하며 호령은 상설(霜雪)처럼 엄혹(嚴酷)해야 한다（원주：그것이 반드시 숙살하는 뜻을 취한다）. 이것들을 구비한 사람은 곧 국가의 중대한 사명을 담당할 수 있다.

大將既受命，總專征之柄，犒師於野，畢而下令焉，不從令者必殺之。夫聞鼓不進，聞金不止，旗舉不起，旗低不伏，此謂悖軍。如是者斬之。呼名不應，召之〈一作引〉不到，往復愆期，動乖師律，此謂慢軍。如是者斬之。夜傳刁斗，怠而不振，更籌乖度，聲號不明，此謂懈軍。如是者斬之。多出怒言，怨其不賞，主將所用，崛強難治，此謂橫軍。如是者斬之。

주장이 이미 명을 받아 정벌을 전주(專主)하는 대권을 총람(總攬)하면 곧 야외에서 삼군을 도상(犒賞)하고 예를 마친 뒤에 군령을 반하(頒下)하여 군령에 복종하지 않는 자는 일률로 처사한다. 고성을 듣고 전진하지 않고 명금(鳴金)을 듣고 정지하지 않으며 기가 올라가도 일어서지 않고 기가 내려가도 엎드리지 않는 것은 이것을「패군(悖軍)」이라 하여 범하는 자는 처참(處斬)한다. 점명(點名)에 대답하지 않고 소환(「소」는 일본에「인(引)」으로 한다)에 오지 않으며 왕래에 기한을 미루고 행동이 군기를 위배하는 것은 이것을「만군(慢軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 밤에 초두(刁斗)를 전달하는데——군중에서 낮에 밥을 짓고 밤에 두드려 경계하는 동기(銅器)——도리어 해태하여 진작하지 않고 경계의 시간과 계수가 착란하여 도를 잃으며 구령과 호음이 함호(含糊)하여 분명하지 않은 것은 이것을「해군(懈軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 자주 분노한 말을 내고 상사를 받지 못함을 원망하며 주장이 차견(差遣)하는 바가 있으면 곧 강장하여 관속하기 어려운 것은 이것을「횡군(橫軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다.

揚聲笑語，若無其上，禁約不止，此謂輕軍。如是者斬之。所學器械，弓弩絕弦，箭無羽鏇，劍戟澀鈍，旗纛雕敝，此謂欺軍。如是者斬之。妖言詭辭，撰造鬼神，托憑夢寐，以流言邪說恐惑吏士，此謂妖軍。如是者斬之。奸舌利嘴，鬥是攢非，攢怨吏士，令其不協，此謂謗軍。如是者斬之。所到之地，陵侮其民，逼其婦女，此謂奸軍。如是者斬之。竊人財貨，以為己利；奪人首級，以為己功，此謂盜軍。如是者斬之。

높은 소리로 담소하며 눈에 상사가 없어 금지하고 약속하여도 정지하지 않는 것은 이것을「경군(輕軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 받은 기계는 궁노가 줄이 끊어지고 화살에 깃과 화살촉이 없으며 검극(劍戟)이 무딘 것과 기치대도(旗幟大纛)가 파괴하여 견딜 수 없는 것은 이것을「기군(欺軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 요언귀사를 산포하고 귀신의 일을 편조하며 꿈속에서 본 것에 가탁(假托)하여 유언(流言)과 사설(邪說)로 군리사졸을 공혹(恐嚇)하고 미혹하게 하는 것은 이것을「요군(妖軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 간교한 혀와 날카로운 입으로 시비를 반농(搬弄)하여 군리사졸의 원기(怨氣)를 모으고 그들로 하여금 서로 화목하지 않게 하는 것은 이것을「방군(謗軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 이르는 곳마다 당지의 백성을 능욕하고 민간의 부녀를 핍박하는 것은 이것을「간군(奸軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 타인의 재물을 절취하여 자기 것으로 삼고 타인이 참획한 수급(首級)을 빼앗아 자기의 전공을 모충(冒充)하는 것은 이것을「도군(盜軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다.

將軍聚謀，逼帳屬垣，竊聽其事，此謂探軍。如是者斬之。或聞所謀及軍中號令，揚聲於外，使敵聞知，此謂背軍。如是者斬之。使用之時，結舌不應，低眉俯首而有難色，此謂狠〈一作恨〉軍。如是者斬之。出越行伍，爭先亂後，言語喧嘩，不馴禁令，此謂亂軍。如是者斬之。托傷詭病，以避艱難，扶傷舁死，因而遁遠，此謂詐軍。如是者斬之。

장군이 무리를 모아 일을 의논할 때 장막에 바짝 붙고 담장 곁에 붙어서 기밀을 엿듣는 것은 이것을「탐군(探軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 사람이 있어 의논한 모의나 군중의 호령을 듣고 곧 바깥에 떠들어 적방으로 하여금 알게 하는 것은 이것을「배군(背軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 차견임용의 때에 이르러 입을 닫아 응하지 않고 눈을 내리고 고개를 숙이며 얼굴에 괴로운 빛이 있는 것은 이것을「한군(狠軍)」이라 하여（「한」은 일본에「한(恨)」으로 한다）범하는 자는 처참한다. 제멋대로 본대의 행렬을 넘어 나가며 앞을 다투고 뒤를 다투어 후대를 교란하고 언어가 소란하여 금령에 복종하지 않는 것은 이것을「란군(亂軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 부상에 가탁하고 병을 사칭하여 이로써 간험을 피하며 상원(傷員)을 부축하고 죽은 자를 운반하는 기회를 빌려 형세를 타서 멀리 도망하는 것은 이것을「사군(詐軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다.

主掌財帛給賞之際，阿私所親，使吏士結怨，此謂黨軍。如是者斬之。觀寇不審，探寇不詳，到而言不到，不到而言到，多言而少，少言而多，此謂誤軍。如是者斬之。營壘之間，既非犒設，無故飲酒，此謂狂軍。如是者斬之。

재물과 포백(布帛)을 주관하고 상사를 발방할 때 친근한 사람을 편탄(偏袒)하여 군리사졸로 하여금 서로 원한을 맺게 하는 것은 이것을「당군(黨軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 적정을 관찰하여 신심하지 않고 적정을 정탐하여 주상하지 않으며 적인이 이미 왔는데 오지 않았다고 보고하고 오지 않았는데 이미 왔다고 보고하며 사람이 많은 것을 적다고 보고하고 사람이 적은 것을 많다고 보고하는 것은 이것을「오군(誤軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다. 영루 안에 있으면서 도상(犒賞)하여 연회하는 자리가 아닌데 까닭 없이 모여 마시는 것은 이것을「광군(狂軍)」이라 하여 범하는 자는 처참한다.

此令既立，吏士有犯之者，當斬斷之時，大將以問，諸將曰罪當斬，遂令吏士扶於外斬之。斬斷之後，使傳令告諸吏士曰：“某人犯某罪，適與諸將議當斬。已處斷訖，公等宜觀此以自戒。”是大將以禮行罰，使士卒無冤死，眾有畏心矣。故軍法者，將之大柄也，可不重乎！是以呂蒙涕泣而斬鄉人，穰苴立表而誅莊賈。此皆先尊法令，後收功名者也。

이 군령이 일단 확립되면 군리사졸이 촉범(觸犯)한 자가 있어 형을 집행하여 처참할 때에 이르러 주장이 여러 사람 앞에서 발문(發問)하고 여러 장수가 대답하여 죄에 의거하여 참해야 한다고 말하면 이에 군리사졸에게 명하여 그를 영 밖으로 압송하여 참수(斬首)하게 한다. 형을 집행한 뒤에 사람을 보내어 령을 전하여 전체 군리사졸에게 통고하여 말하기를「모인(某人)이 모 항의 죄조를 촉범하여 방금 여러 장수와 의정(議定)하여 응당 처참하기로 하였다. 지금 처결이 완료되었으니 여러분은 응당 이 일을 보고 스스로 경계해야 한다」한다. 이것이 곧 주장이 예에 의거하여 벌을 행하여 사졸로 하여금 원한을 품고 죽지 않게 하며 여러 사람의 마음에 자연히 외구를 낳게 하는 것이다. 그러므로 군법은 주장의 가장 큰 권병이니 어찌 정중하게 대하지 않겠는가. 이로 인하여 삼국 오(吳)의 장수 여몽(呂蒙)은 눈물을 흘리면서도 군령을 범한 같은 고향 사람을 참하고 춘추 제(齊)의 장수 사마양저(司馬穰苴)는 나무를 세워 표로 삼아 시각을 약정하고 늦게 온 감군(監軍) 장가(莊賈)를 바로잡아 법을 집행하였다. 이것들은 모두 먼저 법령을 존숭하고 그 뒤에야 공명(功名)을 거두는 사람이다.