천무음양(天無陰陽)편 제1

經曰：天圓地方，本乎陰陽。陰陽旣形，逆之則敗，順之則成。葢敬授農時，非用兵也。夫天地不為萬物所有，萬物因天地而有之；陰陽不為萬物所生，萬物因陰陽而生之。天地不仁，以萬物為芻狗。陰陽之於萬物，有何情哉！

경문에 이르기를, 천체는 혼원(渾圓)하고 대지는 방정(方正)하며, 모두 음양 이기(二氣)에 본원한다. 음양이 일단 형태를 이루면, 이를 거스르면 패하고 따르면 성한다――그러나 이 말은 《상서(尚書)·요전(堯典)》의 「경수인시(敬授人時)」라는 일을 말한 것이니, 곧 절령에 따라 농경을 지도한다는 것이지 용병을 말한 것이 아니다. 천지는 만물에게 점유되는 것이 아니라 도리어 만물이 천지에 의지하여야 존재하고, 음양은 뜻을 써서 만물을 생육하는 것이 아니라 도리어 만물이 음양에 의지하여야 화생한다. 《노자(老子)》에 「천지는 불인(不仁)하여 만물을 추구(芻狗)로 삼는다」 하였으니, 천지는 만물에 대하여 본래 편애가 없어 제사에 쓰는 풀로 엮은 개처럼 쓰고 나면 버리는 것이다. 이렇게 보면 음양이 만물에 대하여 무슨 호오(好惡)의 정이 있겠는가.

夫火之性，自炎，不為焦灼萬物而生其炎；水之性，自濡，不為漂蕩萬物而生其濡。水火者，一其性，而萬物遇之，自有差殊；陰陽者，一其性，而萬物遇之，自有榮枯。若水火有情，能浮石、沉木、堅金、流土，則知陰陽不能勝敗存亡吉凶善惡明矣。

불의 본성은 스스로 타는 것이지 만물을 태우기 위해 화염을 낸 것이 아니요, 물의 본성은 스스로 적시는 것이지 만물을 표탕(漂蕩)시키기 위해 습성을 낸 것이 아니다. 물과 불은 그 본성이 시종 일관하되 만물이 그것을 만나는 조우는 각각 다르다. 음양도 그 본성이 시종 일관하되 만물이 그것을 만나 혹은 영화롭고 혹은 고사함도 각각 다르다. 만일 수화(水火)가 참으로 편사(偏私)의 정을 품었다면, 돌을 뜨게 하고 나무를 가라앉히며 금속을 불태워도 녹지 않게 하고 진토를 도리어 용융되게 할 수 있어야 한다――사실상 그것은 불가능하다. 이로부터 알 수 있으니, 음양은 인사의 승패·존망·길흉·선악을 좌우할 수 없다. 이 도리는 명백하기 이를 데 없다.

夫春風東來，草木甲坼，而積廩之粟不萌；秋天肅霜，百卉具腓，而蒙蔽之草不傷。陰陽寒暑，為人謀所變；人謀成敗，豈陰陽所變之哉！

춘풍은 동쪽에서 불어오고 초목은 분분히 껍질을 깨고 싹트지만, 창름(倉廩)에 쌓아둔 곡식은 싹트지 않는다. 가을날 숙살의 엄서리가 내리면 백초가 일제히 고사하지만 차폐된 풀은 상하지 않는다. 이로부터 보건대 음양한서(寒暑)의 작용은 도리어 사람의 경영모획에 의해 개변되고, 사람이 모획하여 이룬 성패를 어찌 음양이 개변할 수 있겠는가.

昔王莽徵天下善韜鈐者六十三家，悉備補軍吏，及昆陽之敗，會大雷風至，屋瓦皆飛，雨下如注。當此之時，豈三門不發、〈張刻本作「嚴」。〉五將不具耶！《亭亭白奸》錯太歲月建，誤殆至如此。

옛날 왕망(王莽)은 천하의 병법도검(韜鈐)에 정통한 명가 63가를 징집하여 일괄적으로 군중의 장리(將吏)에 보임하였다. 곤양(昆陽)의 한 번 싸움에 대패하매 때마침 광풍과 경뢰가 함께 일어나 옥와(屋瓦)가 하늘 가득 어지러이 날고 폭우가 쏟아졌다. 이 국면에 당하여 과연 기문둔갑(奇門遁甲)이 말하는 「삼문(三門)」이 열리지 않고 오방신장(五方神將)이 갖추어지지 않았던 것일까. 이로부터 보건대 《정정백간(亭亭白奸)》류의 음양 병서는 태세(太歲)·월건(月建) 같은 신살(神煞)을 추배(推排)하는 데 근본부터 잘못되어 사람을 그르침이 마침내 이 지경에 이르렀다. (교기: 「發」자는 장각본(張刻本)에 「嚴」으로 되어 있다.)

古有張伯松者，值亂出居，營內為賊所逼，營中豪傑皆遁。伯松曰：「今日反吟，不可出奔。」俄而賊至，伯松被殺，妻子被虜，財物被掠。桓譚《新論》曰：「至愚之人，解避惡時，不解避惡事。」則陰陽之於人有何情哉！

옛적 장백송(張伯松)이라는 사람이 있어 난세를 만나 성 밖으로 옮겨 살았는데 영루(營壘)가 적구(賊寇)에게 핍박당하자 영중의 호걸이 모두 도산(逃散)하였다. 장백송은 도리어 말하기를 「오늘의 일진(日辰)은 『반음(反吟)』을 범하니 출분(出奔)할 수 없다」 하였다. 「반음」은 술수가(術數家)가 말하는 흉격(凶格)이다. 말이 끝나자마자 적병이 쇄도하여 장백송은 살해되고 처자식은 노략당하며 재물은 다 약탈당하였다. 환담(桓譚) 《신론(新論)》에 이르기를 「지우(至愚)한 사람은 악시(惡時)를 피할 줄은 알지만 악사(惡事)를 피할 줄은 모른다」 하였다. 이렇게 보면 음양이 사람에 대하여 무슨 편사(偏私)의 정이 있겠는가.

太公曰：「任賢使能，不時日而事利；明法審令，不卜筮而事吉；貴功賞勞，不禳祀而得福。」無厚德而占日月之數，不識敵之強弱而幸於天時，無智無慮而候於風雲，小勇小力而望於天福，怯不能擊而恃龜筮，士卒不勇而恃鬼神，設伏不巧而任向背。凡天道鬼神，視之不見，聽之不聞，索之不得，指虛無之狀，不可以決勝負，不可以制生死，故明將弗法，而眾將不能已也。

강태공(姜太公)이 이르기를 「현량(賢良)을 임하고 능인(能人)을 쓰면 시일(時日)을 가리지 않아도 일이 저절로 이롭고, 법도가 명백하고 호령이 신중하면 복시(卜筮)하지 않아도 일이 저절로 길하며, 공을 귀하게 여기고 노고를 상으로 주면 양사(禳祀)하지 않아도 복을 얻는다」 하였다. 후한 덕이 없이 일월성신의 도수(度數)를 점치고, 적의 강약을 알지 못하면서 천시(天時)에 요행을 도모하며, 지려(智慮)가 없이 풍운(風雲)을 살피고, 소용소력(小勇小力)으로 천복(天福)을 바라며, 겁이 나서 치지 못하면 귀점(龜筮)에 의지하고, 사졸이 용맹하지 않으면 귀신에 의지하고, 설복(設伏)이 정교하지 않으면 향배(向背)에 맡긴다. 무릇 천도귀신(天道鬼神)이라는 것은 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않으며 찾아도 얻을 수 없으니 허무한 명목을 가리킬 뿐이요, 이로써 승부를 결할 수도 없고 생사를 주재할 수도 없다. 그러므로 명장(明將)은 이를 법으로 삼지 않으나 중장(衆將)은 그만두지 못한다.

孫武曰：「明王聖主、賢臣良將，所以動而勝人，成功出於眾者，先知也。先知，不可取於鬼神，不可求象於事，不可驗之於度，必求於人人。」吳子曰〈舊抄本脫此三字，依張刻本補。〉「料敵有不卜而戰者」，先知也。

손무(孫武)는 《손자병법(孫子兵法)·용간편(用間篇)》에서 이르기를 「명지(明智)한 군왕·성명(聖明)한 주상·현능(賢能)한 신자·우량(優良)한 장령이 움직이면 남에게 이기고 공업이 무리를 넘어서는 까닭은 선지(先知)에 있다. 선지란 귀신에게서 취할 수 없고 옛일에 견주어 추구할 수도 없으며 도수(度數)로 징험할 수도 없으니 반드시 사람에게서 구해야 한다」 하였다. 오기(吳起)도 또한 「적을 헤아리면 점치지 않고도 싸우는 경우가 있다」 하였으니, 같은 것이니 곧 일에 앞서 실정을 장악함을 말한다. (교기: 「오자왈(吳子曰)」 세 자는 구초본(舊抄本)이 탈누되어 장각본에 의해 보충하였다.)

范蠡曰：「天時不作，弗為；人事不作，弗始。」天時為敵國有水旱災害、蟲蝗霜雹荒亂之天時，非孤虛向背之天時也。太公曰：「聖人之所生也，欲正後世。」故為譎書而寄勝於天道，無益於兵也。夫如是，則天道於兵，有何陰陽哉！

범려(范蠡)가 이르기를 「천시(天時)의 조건이 아직 나타나지 않으면 손을 움직이지 말고, 인사(人事)의 조건이 아직 갖추어지지 않으면 시작을 열지 말라」 하였다. 여기서 말하는 천시란 적국에 수한(水旱)의 재해·황충의 성재(成災)·상박(霜雹)이 농작물을 상하게 함·기근동란 같은 실존의 시기를 가리키며, 술수가가 말하는 「고허(孤虛)」「향배(向背)」 같은 류의 천시가 아니다. 태공이 이르기를 「성인이 세상에 강생하는 까닭은 후대를 광정(匡正)하고자 함이다」 하였다. 후인(後人)은 궤설(詭譎)한 병서를 편조하여 승부를 천도(天道)에 맡겼으니 이는 용병에 아무런 이익이 없다. 이 말에 비추어 보면 천도가 용병에 대하여 무슨 음양을 논할 것이 있겠는가.

經曰：「地利者，兵之助。」猶天時不可恃也。昔三苗氏，左洞庭，右彭蠡，德義不修，禹滅之；夏桀之居，左河濟，右太華，伊闕在其南，羊腸在其北，修政不仁，湯放之；殷紂之國，左孟門，右太行，常山在其北，太河經其南，荒淫怠政，武王殺之；秦之地，左崤函，右汧隴，終南、太華居其前，九原、上郡居其後，刑政苛酷，子嬰迎降於軹道，姚泓面縛於灞上；吳之居，五嶺在其南，三江在其北，左滄浪，右衡山，刑政不修，吳王終於歸命，陳主卒於長城；蜀之分，左巫峽，右卭僰，南有瀘溪之障，北有劍閣之險，時無英雄，劉禪不能守，李勢不能固。

경에 이르기를 「지리(地利)는 용병의 보조 조건에 지나지 않는다」 하였다. 그것은 천시와 마찬가지로 의지할 수 없는 것이다. 옛날 삼묘씨(三苗氏)는 동쪽에 동정(洞庭) 서쪽에 팽려(彭蠡)를 가졌으나 덕의를 닦지 않아 대우(大禹)에게 초멸당하였다. 하걸(夏桀)의 도읍은 동쪽에 황하·제수(濟水), 서쪽에 태화산, 남쪽은 이궐(伊闕), 북쪽은 양장판(羊腸坂)이 있었으나 정치를 불인하게 베풀어 상탕에게 축방당하였다. 은주(殷紂)의 국도는 동쪽에 맹문(孟門), 서쪽에 태행(太行), 상산(常山)이 북면에 가로놓이고 황하가 남면을 흘렀으나 황음태정(荒淫怠政)으로 주무왕에게 주살당하였다. 진국의 지반은 동쪽에 효산(崤山)·함곡관(函谷關), 서쪽에 천수(汧水)·농산(隴山), 종남산·태화산이 앞을 막고 구원(九原)·상군(上郡)이 뒤를 지켰으나 형정(刑政)이 가혹하여 자영(子嬰)은 마침내 지도정(轵道亭)에서 유방을 맞아 항복하였고, 뒤에 후진(後秦)의 요홍(姚泓)도 파상(灞上)에서 두 손을 반박(反縛)하여 투항하였다. 오지(吳地)의 거처는 오령(五嶺)이 남쪽에, 삼강(三江)이 북쪽에, 동쪽에 창랑(滄浪)의 물, 서쪽에 형산을 가졌으나 형정을 닦지 않아 오주 손호(孫皓)는 마침내 진에 항복하여 「귀명후(歸命侯)」를 받았고, 진후주(陳後主)도 마침내 진씨가 오흥장성(吳興長城)에서 일으킨 기업을 단송하였다. 촉지(蜀地)의 분야는 동쪽에 무협(巫峽), 서쪽에 경박(邛僰), 남쪽에 노계(瀘溪)를 병장(屏障)으로 삼고 북쪽에 검각(劍閣)의 험을 가졌으나 당세에 영웅이 없는 까닭에 촉한의 유선(劉禪)은 지키지 못하였고 성한(成漢)의 이세(李勢)도 보전하지 못하였다. (고인은 북쪽에 앉아 남쪽을 향하므로 문중의 「좌(左)」는 동쪽을 가리키고 「우(右)」는 서쪽을 가리킨다.)

由此言之，天時不能祐無道之主，地利不能濟亂亡之國。地之險易，因人而險，因人而易；無險、無不險，無易、無不易，存亡在於德，戰守在於地，惟聖主智將能守之，地奚有險易哉！

이로부터 말하건대 천시는 무도(無道)한 군주를 보우할 수 없고 지리도 난망(亂亡)의 국가를 구할 수 없다. 토지의 험요함과 평이함은 사람에 의하여 험이 되기도 하고 사람에 의하여 이롭기도 하며, 절대적인 험도 없고 절대적인 불험도 없으며 절대적인 이도 없고 절대적인 불이도 없다. 국가의 존망은 덕행에 취결하고 공수(攻守)의 빙거(憑據)는 비로소 지형에 떨어지니, 오직 성명한 군주와 지모 있는 장령만이 지킬 수 있는 것이요 지형 그 자체에 어찌 험이의 논할 바가 있겠는가.

經曰：勇怯有性，強弱有地。秦人勁，晉人剛，吳人怯，蜀人懦，楚人輕，齊人多詐，越人澆薄，海岱之人壯，崆峒之人武，燕趙之人銳，涼隴之人勇，韓魏之人厚。地勢所生，人氣所受，勇怯然也。且勇怯在謀，強弱在勢。謀能勢成，則怯者勇；謀奪勢失，則勇者怯。

경에 이르기를, 용감과 겁약(怯懦)은 품성에서 나오고 강한(強悍)과 연약(柔弱)은 지역에 달렸다 하였다. 세인은 흔히 말하기를 진지(秦地) 사람은 경건(勁健), 진지(晉地) 사람은 강경(剛硬), 오지(吳地) 사람은 담소(胆小), 촉지(蜀地) 사람은 연약(軟弱), 초지(楚地) 사람은 경솔(輕率), 제지(齊地) 사람은 다사(多詐), 월지(越地) 사람은 부박(浮薄), 해대(海岱) 사이 사람은 장실(壯實), 공동(崆峒) 일대 사람은 상무(尚武), 연조(燕趙) 사람은 예리(銳利), 양주농우(凉州隴右) 사람은 용맹(勇猛), 한위(韓魏) 사람은 돈후(敦厚)라 한다. 마치 이것이 지세가 생성하고 지기가 부여한 바로 용겁이 천생 그러한 듯하다. 그러나 실제 용겁은 모략에 취결하고 강약은 형세에 취결한다. 모략이 득당하고 형세가 조성되면 담겁한 사람도 용으로 변하고, 모략이 빼앗기고 형세가 다하여 잃으면 용감한 사람도 겁으로 변한다.

旣言秦人勁，申屠之子敗於嶢關，杜洪之將北於𤃪水，則秦人何得而稱勁？吳人怯，吳王夫差兵無敵於天下，敗齊於艾陵，長晉於黃池，則吳人何得而稱怯？蜀人懦，諸葛孔明撮巴蜀之眾，窺兵中原，身為殭尸，而威加魏將，則蜀人何得而稱懦？楚人輕，項羽破秦，虜王離，殺蘇角，威加海內，諸侯俯伏，莫敢窺視，則楚人何得而稱輕？

진지 사람은 경건하다 하지만 신도씨(申屠氏)의 아들은 요관(嶢關)의 한 싸움에 궤패하였고 두홍(杜洪)의 부장은 𤃪수(水)에 패북하였으니 진지 사람은 무엇으로 경건하다 칭할 만한가. 오지 사람은 담소하다 하지만 오왕 부차(夫差)의 군대는 일찍이 천하에 적이 없어 애릉(艾陵)에서 제군을 대파하고 황지(黃池)의 회합에서 진국을 압도하여 맹주의 자리를 다투어 얻었으니 오지 사람은 무엇으로 담소하다 칭할 만한가. 촉지 사람은 연약하다 하지만 제갈공명(諸葛孔明)은 파촉(巴蜀) 한 귀퉁이의 병중을 결집한 것만으로 병을 내어 중원을 규사(窺伺)하였고 그가 군중에서 병사하여 시골이 아직 식지 않을 때까지도 위군의 주장 사마의(司馬懿)를 퇴각시켰으니 촉지 사람은 무엇으로 연약하다 칭할 만한가. 초지 사람은 경솔하다 하지만 항우(項羽)는 진군을 격파하고 왕리(王離)를 포로로 잡고 소각(蘇角)을 참살하여 위세가 해내를 압도하여 제후가 궁복하여 땅에 엎드려 감히 눈을 들어 직시하는 자가 없었으니 초지 사람은 무엇으로 경솔하다 칭할 만한가.

齊人多詐：田橫感五百死士，東奔海島，及橫死，同日而伏劒，則齊人何得而稱詐？越人澆薄，越王勾踐以殘亡之國，恤孤老之眾，九年滅吳，以弱攻強，以小取大，則越人何得而稱澆薄？燕趙之人銳，蚩尤敗於涿鹿，燕丹死於易水，王濬縛於薊門，公孫戮於上谷，則燕趙之人何得而稱銳？

제지 사람은 다사하다 하지만 전횡(田橫)은 오백 장사를 감소(感召)하여 동쪽으로 해섬에 달아났고, 전횡이 자살하자 오백 인이 같은 날 모두 검에 엎드려 순사하였으니 제지 사람은 무엇으로 교사(狡詐)하다 칭할 만한가. 월지 사람은 부박하다 하지만 월왕 구천(勾践)은 잔파장망(殘破將亡)한 한 나라를 믿고 고아 노인을 무휼(撫恤)하여 구 년을 휴양한 뒤 오국을 멸하고 약으로 강을 치고 소로 대를 이겼으니 월지 사람은 무엇으로 부박하다 칭할 만한가. 연조 사람은 예리하다 하지만 치우(蚩尤)는 탁록(涿鹿)에 패하고 연태자단(燕太子丹)은 역수(易水)에 죽고, 서진의 유주도독 왕준(王浚)은 계문(薊門)에서 석륵(石勒)에게 금박되었고 유연에 할거한 공손찬(公孫瓚)도 상곡(上谷) 일대에서 주륙당하였으니 연조 사람은 무엇으로 예리하다 칭할 만한가.

涼隴之人勇。〈文瀾閣本無此五字。張刻本連上句，云「則燕趙汧隴亦未必勇且銳也」。按：舊抄本此下空三十餘格，葢原書殘缺，傳寫者遂以意刪改之。〉所以勇怯在乎法，成敗在乎智；怯人使之以刑，則勇；勇人使之以賞，則死。能移人之性、變人之心者，在刑賞之間。勇之與怯，於人何有哉！

양주농우 사람은 용맹하다 함에 이르러도 같은 추문을 견디지 못한다. 그러므로 말하노니, 용감과 겁약은 법령에 취결하고 성공과 실패는 지모에 취결한다. 겁약한 사람을 형벌로 구사하면 그는 용감으로 변하고, 용감한 사람을 중상으로 구사하면 그는 기꺼이 죽음을 바친다. 사람의 품성을 옮기고 사람의 심지를 바꿀 수 있는 것은 형과 상 사이에 있다. 용감과 겁약은 사람에 대하여 본래 무엇을 셈할 수 있겠는가. (교기: 「량롱지인용(凉隴之人勇)」 다섯 자는 문란각본(文瀾閣本)에 없다. 장각본은 이를 윗구절에 이어 「칙연조천롱역미필용차예야(則燕趙汧隴亦未必勇且銳也)」로 한다. 안하여 보니 구초본은 이곳 이하 삼십여 칸을 비워두었으니 원서에는 마땅히 잔결이 있었을 것이요 전초한 사람이 기의로 산개하였다.)

經曰：古者，三皇得道之統，立於中央，神與化遊，〈「化」，原作「天」，依張刻本改。此用《淮南‧原道訓》語。〉以撫四方，天下無所歸其功；五帝則天法地，有言有令，而天下太平，君臣相讓其功。道德廢，王者出，而尚仁義；仁義廢，伯者出，而尚智力；智力廢，戰國出，而尚譎詐。聖人知道不足以理，則用法；法不足以理，則用術；術不足以理，則用權；權不足以理，則用勢；勢用，則大兼小、強吞弱。

경에 이르기를, 상고 때 삼황(三皇)은 「도(道)」의 강통(綱統)을 장악하고 천하의 중앙에 단거(端居)하여 정신이 조화와 함께 노니고 이로써 사방을 안무(安撫)하매 천하 사람은 마침내 귀공할 대상을 찾아내지 못하였다. 오제(五帝)는 하늘에 본받고 땅을 본받아 교회(敎誨)가 있고 정령이 있어 천하가 이로써 태평하여 군신 사이가 서로 공로를 추양(推讓)하였다. 도덕이 폐기되자 왕자(王者)가 나와 인의를 숭상하였고, 인의가 폐기되자 패주(霸主)가 나와 지력(智力)을 숭상하였고, 지력이 폐기되자 전국의 세상이 나와 궤사(詭詐)를 숭상하였다. 성인은 명백히 알기를 「도」만으로는 다스릴 수 없으면 「법」을 동용하고, 법으로는 다스릴 수 없으면 「술」을 동용하고, 술로는 다스릴 수 없으면 「권」을 동용하고, 권으로는 다스릴 수 없으면 「세」를 동용한다. 「세」가 일단 쓰이면 곧 대국이 소국을 겸병하고 강국이 약국을 탄멸하는 국면이다. (교기: 「화(化)」자는 원래 「천(天)」으로 되어 있으나 장각본에 의해 고쳤다. 이곳은 《회남자(淮南子)·원도훈(原道訓)》의 말을 쓴 것이다.)

周建一千八百諸侯，其後並為六國，六國連兵結難，戰爭方起。六國之君非疏道德而親權勢；權勢用，不得不親；道德廢，不得不疏；其理然也。唯聖人能反始復本，以正理國，以奇用兵，以無事理天下。正者，名法也。奇者，權術也。以名法理國，則萬物不能亂；以權術用兵，則天下不能敵；以無事理天下，則萬物不能〈此上二十三字原缺，依文瀾閣木補。〉撓。

주조(周朝)는 천팔백의 제후를 분봉하였으나 뒤에 겸병하여 육국이 되었고 육국은 연년히 병을 써서 구원(仇怨)을 맺어 전쟁이 이로써 크게 일어났다. 육국의 군주는 일부러 도덕을 소원(疏遠)히 하고 권세에 친근하려 한 것이 아니다. 권세가 이미 관용되면 친근하지 않을 수 없고, 도덕이 이미 폐기되면 소원하지 않을 수 없으니 사리가 본래 그러하다. 오직 성인만이 능히 본원으로 돌아가 근본을 회복하여 「정(正)」으로써 나라를 다스리고 「기(奇)」로써 병을 쓰며 「무사(无事)」로써 천하를 다스린다. 이른바 「정」이란 명을 따라 실을 책하는 법도이며, 이른바 「기」란 기회를 따라 변에 응하는 권술이다. 명법으로 나라를 다스리면 만물이 이를 요란하게 하지 못하고, 권술로 병을 쓰면 천하에 대적이 없고, 무사의 도로 천하를 다스리면 만물이 이를 요동하게 하지 못한다. (교기: 「요(撓)」자 이상 이십삼 자는 원래 결하였으나 문란각본에 의해 보충하였다.)

不撓，則神清。神清者，智之原。智者，心之府。〈文瀾閣本「智」下有「平」字。〉神清、智平，乃能形物之情。人主知萬物之情，裁而用之，則君子小人不失其位。夫德厚而位卑者，謂之過；德薄而位尊者，謂之失。寕過於君子，無失於小人。過於君子，則人闕其理；失於小人，則物罹其殃。故曰：「人不鑑於流水，而鑑於止水。」以其清且平也。

요동되지 않으면 정신이 청명(清明)하다. 정신의 청명은 지혜의 원두(源頭)이요, 지혜는 마음의 부고(府庫)이다. 정신이 청명하고 지혜가 평정하여야 비로소 사물의 실정을 조견할 수 있다. 군주가 만물의 실정을 료해하여 이에 의거하여 재단 임용하면 군자와 소인이 각각 그 자리를 얻는다. 덕행이 심후한데 관위가 저하하는 것을 「과(過)」라 하고, 덕행이 천박한데 관위가 존귀한 것을 「실(失)」이라 한다. 차라리 군자의 몸에 「과」가 있을지언정 소인의 몸에 「실」이 있어서는 아니 된다. 군자의 몸에 과가 있는 것은 인재로 하여금 다소 위굴(委屈)을 받게 할 뿐이요, 소인의 몸에 실이 있는 것은 만물로 하여금 재앙을 입게 한다. 그러므로 《장자(莊子)·덕충부(德充符)》에 이르기를 「사람은 흐르는 물로 거울을 삼지 않고 다만 멈춘 물로 거울을 삼는다」 하였으니 정수(靜水)가 청하고 평한 까닭이다. (교기: 문란각본은 「지(智)」자 아래에 「평(平)」자가 있다.)

人主之道清平，則任人不失其才，六官各守其職。四封之內，百姓之事，任之於相；四封之外，敵國之事，任之於將。語曰：「將、相明，國無兵。」舜以干鏚而服有苗，魯以頖宮而來淮夷。以道勝者，帝；以德勝者，王；以謀勝者，伯；以力勝者，強。強兵滅，伯兵絶，帝王之兵前無敵。人主之道，信其然矣。

군주의 도가 청명평정하면 사람을 써도 재를 그르치지 않고 육관(六官)이 각각 그 직을 지킨다. 사경의 안의 백성의 일은 재상에게 맡기고 사경의 밖의 적국의 일은 장령에게 맡긴다. 고어에 이르기를 「장과 상이 모두 현명하면 국가는 병을 동원할 필요가 없다」 하였다. 우순(虞舜)은 간척(干戚)을 잡고 춤추어 유묘(有苗)를 귀복하게 하였고 노희공(魯僖公)은 반궁(泮宮)을 수성하여 회이(淮夷)의 조헌을 불러들였으니, 이 두 일은 각각 《상서·대우모(大禹謨)》와 《시경(詩經)·노송(魯頌)·반수(泮水)》에 보인다. 「도」를 믿고 이기는 것은 제업(帝業)을 성취하고, 「덕」을 믿고 이기는 것은 왕업(王業)을 성취하며, 모략을 믿고 이기는 것은 패업(霸業)을 성취하고, 무력을 믿고 이기는 것은 다만 강함을 칭할 뿐이다. 강함을 뽐내는 군대는 끝내 복멸하고 패를 칭하는 군대는 끝내 단절되며 오직 제왕의 군사만이 향하는 곳 적이 없다. 군주의 도는 참으로 곧 이러하다.

經曰：國之所以富強者，審權以操柄，審數以御人。課農者，術之事，而富在粟；謀戰者，權之事，而強在兵。故曰：「興兵而伐叛，則武爵任；武爵任，則兵強。按兵而勸農桑，農桑勸，則國富。」國不法地，不足以成其富；兵不法謀，不足以成其強。古者，聖人法天而皇，賢君法地而帝，智主法人而伯。乘天之時，因地之利，用人之力，乃可富強。

경에 이르기를, 국가가 부강할 수 있는 까닭은 권병(權柄)을 심명(審明)히 하고 굳게 이를 쥐며, 치술(治術)을 심명히 하고 이에 의거하여 중인(衆人)을 가어(駕馭)하는 데 있다 하였다. 농사를 독과(督課)하는 것은 「술(術)」의 범주에 속하며 부족(富足)은 양식(糧食)에 체현된다. 작전을 모획하는 것은 「권(權)」의 범주에 속하며 강성은 병력에 체현된다. 그러므로 이르기를 「병을 일으켜 반역을 토벌하면 군공작위에 사람이 기꺼이 다투어 나아가는 자가 있고, 군공작위에 사람이 다투어 나아가는 자가 있으면 병력이 강하다. 병을 눌러 움직이지 않고 농상(農桑)을 권장하면 농상이 권장을 얻어 국가가 부한다」 하였다. 나라를 다스려 대지를 본받지 않으면 그 부를 성취할 수 없고, 병을 써서 모략을 강구하지 않으면 그 강을 성취할 수 없다. 옛적에 성인은 상천을 본받아 황이라 칭하고 현군은 대지를 본받아 제라 칭하고 지주(智主)는 인사를 본받아 패라 칭하였다. 천시에 순응하고 지리에 빙거하고 인력을 사용한 연후에야 부강을 논할 만하다.

乘天之時者，春植穀、秋植麥、夏長成、冬備藏。因地之利者，國有沃野之饒，而人不足於食者，器用不備也；國有山海之利，而人不足於財者，商旅不備也。通四方之珍異，以有易無，謂之商旅。飭力以長地之財，用資軍實，謂之農。夫理絲麻，以成衣服，謂之女功。

이른바 천시에 순응한다는 것은 봄에 곡을 심고 가을에 맥을 심으며 여름에 장작(庄稼)을 성장하게 하고 겨울에 저장을 잘하는 것이다. 이른바 지리에 빙거한다는 것은――국가에 밝연히 옥야(沃野)의 풍요가 있으면서 백성이 포식하지 못하는 것은 농구기계(農具器械)가 제비(齊備)하지 못한 까닭이요, 국가에 밝연히 산림천해(山林川海)의 이익이 있으면서 백성이 부유하지 못하는 것은 상무왕래(商貿往來)가 통창(通暢)하지 못한 까닭이다. 사방의 진기한 특산물을 유통시켜 유여로써 부족을 바꾸는 것을 「상려(商旅)」라 한다. 힘을 다하여 경작하여 토지 위의 재화를 증식하여 군수(軍需)를 공급하는 것을 「농(農)」이라 한다. 사마(絲麻)를 정치하여 깁고 옷을 이루는 것을 「여공(女功)」이라 한다.

雲夢之毛羽，黔溪之丹砂，荊揚之皮革角骨，江衡之柟梓，會稽之竹箭，燕齊之魚鹽旃裘，兗豫之漆枲絺薴，鄭之刀，宋之斤，魯之削，吳之劒，燕之角，荊之簳，汾胡之笴，吳越之金錫，此地之財也。燕之涿鹿，趙之邯鄲，魏之溫、軹，韓之滎陽，齊之臨淄，陳之宛邱，鄭之陽翟，洛川之二周，越之具區，楚之雲夢，齊之鉅鹿，宋之孟瀦，此地之良也。

운몽택(雲夢澤)의 조우(鳥羽), 검계(黔溪)의 단사(丹砂), 형주·양주의 피혁(皮革)과 각골(角骨), 장강과 형산 일대의 남목재목(楠木梓木), 회계(會稽)의 전죽(箭竹), 연지제지(燕地齊地)의 어염전구(魚鹽毡裘), 연주예주(兖州豫州)의 칠(漆)·마(麻)·세갈(細葛)과 저포(苧布), 정국의 도(刀), 송국의 부(斧), 노국의 서도(書刀), 오국의 검(劍), 연지의 각(角), 형지의 전간(箭杆), 분수(汾水)와 호지(胡地)의 전가(箭笴), 오월(吳越)의 동(銅)과 석(錫)――이것들은 모두 토지가 출산하는 재화이다. 연국의 탁록, 조국의 한단(邯鄲), 위국의 온읍(溫邑)과 지읍(軹邑), 한국의 형양(滎陽), 제국의 임치(臨淄), 진국의 완구(宛丘), 정국의 양적(陽翟), 낙수(洛水) 유역의 동주와 서주, 월국의 구구(具区, 태호), 초국의 운몽, 제국의 거록(巨鹿), 송국의 맹저(孟渚)――이것들은 모두 토지 가운데의 고육(膏腴)한 양양(良壤)이다. (교기: 문란각본은 이 아래에 「공거기지(共居其地)」 네 자가 있다.)

非有災害疾病而貧者，非惰則奢；世無奇業而獨富貴者，非儉則力。同列而相臣妾者，貧富使然也；同貫〈文瀾閣本作「貴」。〉而相兼併者，強弱使然也；同地而或強或弱者，理亂使然也。茍有道理，地足容身，事可致也；茍有市井，交易所通，貨財可積也。

재해질병을 만나지 않았는데 빈곤에 빠지는 자는 게으름이 아니면 사치이다. 세상에 특별한 영생(營生)이 없이 홀로 부귀한 자는 절검이 아니면 힘을 내기를 기꺼이 하는 자이다. 동일 등급의 사람이 서로 신첩(臣妾)에 윤락(淪落)하는 것은 빈부가 만든 것이요, 동일 문제(門第)의 사람이 상호 겸병하는 것은 강약이 만든 것이요, 같은 한 덩이 토지 위에서 혹은 강하고 혹은 약한 것은 치와 난이 만든 것이다. 다만 치리가 법을 얻으면 토지가 몸을 용납할 정도뿐이라도 사업은 일으킬 수 있고, 다만 시집(市集)이 있어 교역이 유통할 수 있으면 화재(貨財)도 쌓아 모을 수 있다. (교기: 「동관(同貫)」의 「관」은 문란각본에 「귀(貴)」로 되어 있다.)

夫有容身之地，智者不言弱；有市井之利；智者不言貧。地誠任，不患無財；人誠用；不畏強禦。故神農教耕而王天下，湯武戰伐而服諸侯。國愚，則智可以強國；國智，則力可以強人。用智者，可以強於內而富於外；用力者，可以富於內而強於外。〈原脫「用力者可以」五字，張刻本有。以下文攷之正合。〉

용신(容身)할 한 덩이 토지가 있으면 명지(明智)한 사람은 스스로 약하다 말하지 않고, 시집의 이익이 있으면 명지한 사람은 스스로 궁하다 말하지 않는다. 토지가 참으로 사용을 얻으면 재화 없음을 근심하지 않고, 인력이 참으로 발휘를 얻으면 강적을 두려워하지 않는다. 그러므로 신농(神農)은 백성에게 경종(耕種)을 가르쳐 천하에 왕이라 칭하고 상탕·주무(周武)는 정벌로써 제후를 귀복하게 하였다. 국인(國人)이 아직 우둔하면 지모로써 국가를 강성하게 하고, 국인이 이미 지교(智巧)하면 실력으로써 인중을 강성하게 한다. 지모를 쓰는 자는 능히 안으로 강성하고 밖으로 부족하게 하고, 인력을 쓰는 자는 능히 안으로 부족하고 밖으로 강성하게 한다. (교기: 「용력자가이(用力者可以)」 다섯 자는 원래 탈하였으나 장각본에 있고 하문을 참조하면 바로 상호 일치한다.)

是以漢武帝南平百粵，以為園囿；𨚫羌胡，以為苑圃；珍怪異物，充於後宮；騊駼駃騠；實於外廐；匹庶乘堅良，人間厭柚橘。此謂智強於內而富於外。

그러므로 한무제(漢武帝)는 남쪽으로 백월(百越)을 평정하여 그 토지를 스스로의 원우(園囿)로 삼고, 북쪽으로 강인호인(羌人胡人)을 격퇴하여 그 초원을 스스로의 원포(苑圃)로 삼았다. 진기한 괴이한 보물은 후궁에 쌓여 가득하고 도독(騊駼)·결제(駃騠) 류의 양마는 외구(外厩)에 가득하며 평민조차 견고한 좋은 수레를 타고 시정(市井) 사이에는 유자귤자조차 싫증이 났다. 이를 안으로 지모로써 강성하고 밖으로 부족을 얻었다 한다.

秦孝公行墾草之令，使商不得糴，農不得糶；廢逆旅，禁山澤；貴酒肉之價，重關市之賦，使農佚而商勞。行之數年而倉庾實，人知禮義。至於始皇，以為之資，東向而併吞諸侯。此為力富於內而強於外也。故知伯王之業，非智不戰，非農不贍，過此以往而致富強者，未之有也。

진효공(秦孝公)은 황초(荒草)를 개간하는 법령을 추행하여 상인에게 양식의 적입(籴入)을 허락하지 않고 농민에게 양식의 조출(粜出)을 허락하지 않았으며, 여점(旅店)을 폐제하고 산림천택을 봉금하고 주육(酒肉)의 가값을 태고(擡高)하며 관카(關卡)와 시장의 부세(賦稅)를 가중하여 무업(務農)을 안일하게 하고 경상(經商)을 신고하게 하였다. 수 년을 추행하여 창름이 충실하고 백성이 예의를 알게 되었다. 진시황 때에 이르러 이 축적을 본전으로 삼아 동쪽으로 육국의 제후를 겸병하였다. 이를 안으로 인력으로써 부족하고 밖으로 이에 의하여 강성을 이루었다 한다. 이로부터 알 수 있으니, 패왕의 공업은 지모가 없으면 싸움을 이루지 못하고 농사가 없으면 공양해 일으키지 못한다. 이 두 가지를 제하고도 부강을 구하려는 자는 아직 있은 적이 없다.

經曰：賢人之生於世，無籍地，無貴宗，無奇狀，無智勇；或賢或愚，乍醉乍醒，不可以事蹟求，不可以人物得。其得之者，在明君之心，道合而志同，信符而言順，如覆水於地，先流其濕；如燎火於原，先就其燥。

경에 이르기를, 현인은 세상에 나와 현혁한 적관(籍貫)이 없고 고귀한 종족이 없고 기특한 상모(相貌)가 없으며 또한 반드시 지용을 외로(外露)하지도 않는다. 그들은 때로는 현에 닮고 때로는 우에 닮으며 문득 취한 듯하고 문득 깬 듯하여 기왕의 사적에 의거하여 수색할 수 없고 외표의 인품에 의거하여 획득할 수 없다. 참으로 현인을 얻는 것은 온전히 명군의 한 조각 마음에 있다. 도리가 상합하고 지향이 상동하며 신의가 상부하고 언어가 상투함은 물을 지상에 끼얹음과 같이 먼저 조습(潮濕)한 곳으로 향하여 흐르고, 원야에 불을 놓음과 같이 먼저 건조한 곳으로 향하여 탄다.

故伊尹，有莘之耕夫，夏癸之酒保，湯得之於鼎飪之間，升陑而放桀。太公，朝歌之鼓刀，棘津之賣漿，周得之於垂綸之下，殺紂而立武庚。伍員被髮徒跣，挾弓矢乞食於吳，闔閭向風而高其義，下階迎之，三日與語，無復疑者。

그러므로 이윤(伊尹)은 본래 유신국(有莘國)의 농부로 하걸(夏桀, 이름은 여계(履癸))의 수하의 주역(厨役)이었으나 상탕이 그가 정화(鼎鑊)를 조지(操持)하여 팽조(烹調)하는 때에 그를 발견하여 이에 이산(陑山)에서 병을 진하여 하걸을 축방하였다. 태공은 본래 조가(朝歌)의 도호(屠戸)·극진(棘津)의 장(浆)을 파는 사람이었으나 주실(周室)이 그가 위수(渭水)에 수조(垂釣)하는 곳에서 그를 얻어 마침내 상주(商紂)를 주멸하고 무경(武庚)을 세워 은사(殷祀)를 잇게 하였다. 오원(伍員, 오자서)은 머리를 풀고 맨발로 걸으며 궁전(弓箭)을 띠고 오국에서 걸식하였으나 오왕 합려(闔閭)가 소문을 듣고 그의 절의를 중히 여겨 섬돌을 내려와 친히 영접하고 삼 일을 교담한 뒤 다시는 한 올의 의려도 없었다.

范蠡生於五戶之墟，為童時，內視若盲，反聽若聾，時人謂之至狂；大夫種來觀而知其賢，扣門請謁，相與歸於地戶。管夷吾束縛於魯，齊桓任之以相。百里奚自鬻於虞，秦穆任之以政。韓信，南鄭之亡卒，淮陰之怯夫，漢高歸之以謀。

범려는 다섯 집뿐인 황촌(荒村)에서 출생하였고 해동(孩童) 때부터 내시(內視)하면 맹(盲)과 같고 반청(反聽)하면 농(聾)과 같아 당시 사람들이 모두 그를 십족한 광인이라 하였다. 대부 문종(文種)이 와서 살찰(察看)하여 한 눈에 그의 현능을 인출(認出)하고 등문하여 견을 구하매 두 사람이 이에 동반하여 동남쪽 「지호(地戶)」의 방위에 위한 월국에 투분(投奔)하였다. 관이오(管夷吾, 관중)는 일찍이 박박(縛縛)되어 노국에서 압해(押解)되었으나 제환공은 도리어 그를 재상으로 임하였다. 백리해(百里奚)는 일찍이 우국(虞國)에 그 몸을 자매(自賣)하였으나 진목공은 도리어 국정을 그에게 맡겼다. 한신(韓信)은 남정(南鄭)에서 도망한 사졸로 회음(淮陰)의 저상(市上)에서 가하(胯下)의 욕을 받은 겁약한 사람이었으나 한고조(漢高祖)는 도리어 전군의 모획을 그에게 탁부(托付)하였다.

故曰：「明君之心，如明鑑，如澄泉。」圓明於中，形物於外，則使賢任能，不失其時。若非心之見，非智之知，因人之視，借人之聽，其猶眩耄叟以黼黻，聒聾夫以《韶》《濩》，玄黃宮徵無貫於心，欲求得人，而幸其伯，未之有也。故五帝得其道而興，三王失其道而廢。廢興之道，在人主之心、得賢之用，非在兵強、地廣、人殷、國富也。

그러므로 이르기를 「명군의 마음은 밝은 거울과 같고 맑은 샘물과 같다」 하였다. 내면이 원융명철(圓融明澈)하면 외물이 비추어 분명하여 현능을 임용하되 자연히 시기를 그르치지 않는다. 만약 스스로 심리(心裏)에 보고 스스로 지혜로 판정하는 것이 아니어서 다만 타인의 안경을 빌려 보고 타인의 이돌(耳朵)을 빌려 들으면, 그것은 화미한 보곡(黼黻) 문양으로 늙은 눈이 혼화(昏花)한 노인을 흔들어 보이는 것과 같고 《소(韶)》《호(濩)》 같은 아악(雅樂)으로 귀머거리를 시끄럽게 하는 것과 같아 색채와 음률이 근본부터 그의 마음에 관통해 들어가지 못한다. 이렇게 하고도 인재를 구하고 요행으로 패업을 성취하려는 것은 아직 있은 적이 없다. 그러므로 오제는 이 길을 얻어 흥성하였고 삼왕(三王)은 이 길을 잃어 쇠폐하였다. 흥폐의 관건은 군주의 이 한 알의 마음에 있고 현재(賢才)를 얻어 이를 임용하는 데 있지, 병력이 강하고 토지가 넓고 인구가 많고 국가가 부한 데 있지 않다.

經曰：太古之初，有栢皇氏，至於容成氏，不令而人自化，不罰而人自齊，不賞而人自勸，不知怒，不知喜，俞然若赤子。庖犧氏、神農氏，教而不誅；軒轅氏、陶唐氏、有虞氏，誅而不怨。葢三皇之政以道，五帝之政以德。夏商衰，湯武廢道德，任智謀。〈此處似有脫誤。張刻本云：「夏商周室弱，春秋戰國廢道德，任智謀。」亦以意改。〉

경에 이르기를, 태고의 처음 백황씨(柏皇氏)로부터 용성씨(容成氏)에 이르기까지, 명령을 내리지 않아도 백성이 자연히 귀화하고 징벌을 베풀지 않아도 백성이 자연히 제정(齊整)하고 상장을 주지 않아도 백성이 자연히 근면하며, 성내는 것을 알지 못하고 흔희(欣喜)도 알지 못하여 안연(安然) 화순(和順)하여 초생의 영아와 같았다. 포희씨(庖犠氏, 복희)·신농씨는 다만 교화를 베풀고 형주(刑誅)를 가하지 않았고, 헌원씨(軒轅氏, 황제)·도당씨(陶唐氏, 요)·유우씨(有虞氏, 순)는 형주를 쓰되 백성이 원망하지 않았다. 대체로 삼황이 천하를 다스린 것은 「도」에 의거하였고 오제가 천하를 다스린 것은 「덕」에 의거하였다. 하(夏)·상(商)이 쇠패함에 이르러 상탕·주무는 곧 도덕을 폐기하고 바꾸어 지모를 썼다. (교기: 이곳은 탈오가 있는 듯하다. 장각본은 「하상주실약, 춘추전국폐도덕, 임지모(夏商周室弱, 春秋戰國廢道德, 任智謀)」로 되어 있으나 이것도 기의(己意)로 개동한 것이다.)

秦任商鞅、李斯之智，而並諸侯；漢任張良、陳平之智，而滅項籍；光武任寇恂、馮異之智，而降樊崇；曹公任許攸、曹仁之智，而破袁紹；孫權任周瑜、魯肅之智，而敗魏武；劉備任諸葛亮之智，而王西蜀；晉任杜預、王濬之智，而平吳；苻堅任王猛之智，而定八表之眾；石勒任張賓之智，而生擒王淩；拓拔任崔浩之智，而保河朔之師；宇文任李穆之智，而挫高歡之銳；梁任王僧辯之智，而戮侯景；隋任高熲之智，而面縛陳主；太宗任李靖之智，而敗頡利可汗。有國家者，未有不任智謀而成王業也。故曰：將軍之事，以靜正理，以神察微，以智役物。見福於重關之內，慮患於杳冥之外者，將之智謀也。

진국은 상앙(商鞅)·이사(李斯)의 지모를 임용하여 제후를 겸병하였고, 한조(漢朝)는 장량(張良)·진평(陳平)의 지모를 임용하여 항적(項籍)을 소멸하였으며, 광무제(光武帝)는 구순(寇恂)·풍이(馮異)의 지모를 임용하여 적미군(赤眉軍)의 번숭(樊崇)을 초항(招降)하였고, 조조(曹操)는 허유(許攸)·조인(曹仁)의 지모를 임용하여 원소(袁紹)를 공파하였으며, 손권(孫權)은 주유(周瑜)·노숙(魯肅)의 지모를 임용하여 적벽에서 위무제(魏武帝)를 격파하였고, 유비(劉備)는 제갈량(諸葛亮)의 지모를 임용하여 서촉(西蜀)에서 왕을 칭하였으며, 서진은 두예(杜預)·왕준(王濬)의 지모를 임용하여 동오(東吳)를 평정하였고, 부견(苻堅)은 왕맹(王猛)의 지모를 임용하여 팔방의 무리를 안정하였으며, 석륵(石勒)은 장빈(張賓)의 지모를 임용하여 왕준(王浚)을 생금하였다(원문은 「왕릉(王淩)」으로 되어 있으나 마땅히 「왕준(王浚)」의 오자일 것이다). 탁발씨(拓跋氏)는 최호(崔浩)의 지모를 임용하여 하삭(河朔)의 군대를 보전하였고, 우문씨(宇文氏)는 이목(李穆)의 지모를 임용하여 고환(高歡)의 예기를 좌절시켰으며, 양조(梁朝)는 왕승변(王僧辯)의 지모를 임용하여 후경(侯景)을 주륙하였고, 수조(隋朝)는 고경(高颎)의 지모를 임용하여 진후주를 반박 포획하였으며, 당태종(唐太宗)은 이정(李靖)의 지모를 임용하여 혈리가한(頡利可汗)을 격패시켰다. 무릇 국가를 소유한 자는 지모에 의지하지 않고 왕업을 성취한 자가 없다. 그러므로 이르기를, 장군이 하는 일은 침정(沈靜)으로써 조리를 단정히 하고 신명(神明)으로써 세미(細微)를 살지(察知)하며 지모로써 만물을 역사(役使)하는 것이다. 능히 겹겹의 관새(關塞) 안에서 미리 복상(福祥)을 보고 묘명(杳冥)하여 헤아리기 어려운 밖에서 미리 화환(禍患)을 근심하는 것, 이것이 장령의 지모이다.

經曰：古之善用兵者，必重天下之權，而研諸侯之慮。重權不審，不知輕重強弱之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。〈張刻本無「靜」字。〉重莫難於周知，揣莫難於悉舉，事莫難於必成，此三者，聖人能任之，故兵有百戰百勝之術，非善之善者也；不如不戰而屈人之兵，善之善者也。

경에 이르기를, 옛적 병을 잘 쓰는 자는 반드시 먼저 천하의 권세 경중(輕重)을 점량(掂量)하고 다시 각국 제후의 심사타산(心思打算)을 세연(細硏)한다. 권세를 점량함에 주밀(周密)하지 못하면 경중강약의 분량을 명초(明瞭)히 할 수 없고, 실정을 촉도(揣度)함에 주밀하지 못하면 상대의 은장변화(隱藏變化)의 동정(動靜)을 모투(摸透)할 수 없다. 점량의 가장 어려움은 전면적으로 지효(知曉)하는 데 있고, 촉도의 가장 어려움은 호마(毫毛)도 유루(遺漏) 없는 데 있으며, 일을 함의 가장 어려움은 반드시 성공하는 데 있다. 이 세 가지는 오직 성인만이 담당할 만하다. 그러므로 병을 씀에 비록 백전백승의 법술이 있어도 호중지호(好中之好)라 셈할 만하지 못하고, 간과(干戈)를 동원하지 않고 적인을 굴복시키는 것에만 못하니, 이것이야말로 호중지호이다. (교기: 장각본에는 「정(静)」자가 없다.)

夫太上用計謀，其次用人事，其下用戰伐。用計謀者，熒惑敵國之主，陰移諂臣，以事佐之；惑以巫覡，使其尊鬼事神；重其彩色文繡，使賤其菽粟，令空其倉庾；遺之美好，使熒其志；〈文瀾閣本此下有「蕩其心」三字。〉遺之巧匠，使起宮室高臺，以竭其財、役其力；易其性，使化改淫俗。〈文瀾閣本作「酗」。〉

상책은 계모(計謀)를 쓰는 데 있고, 그 다음은 인사(人事)를 쓰는 데 있으며, 가장 아래는 비로소 정전(征戰)을 쓰는 데 있다. 계모를 쓰는 방법은――적국의 군주를 미혹시키고 암중에 그의 좌우의 첨님(諂佞)한 신하를 수매(收買)하여 이 사람들로 하여금 곁에서 방칭(幫襯)하게 하며, 무격(巫覡)을 보내 그를 고혹(蠱惑)하여 그로 하여금 귀를 공경하고 신을 섬기게 하고, 채백자수(彩帛刺繡)의 신가(身價)를 태고(擡高)하여 그로 하여금 양식을 경천(輕賤)하게 하여 창름을 도공(掏空)하게 하며, 미색진완(美色珍玩)을 보내 그의 심지를 현혹(眩惑)하게 하고, 능공교장(能工巧匠)을 보내 그를 꾀어 궁실고대(宮室高臺)를 크게 흥건(興建)하게 하여 그의 재력을 모두 다하게 하고 그의 민력을 역사하게 하며, 그의 병성(秉性)을 개역(改易)하여 그로 하여금 황음(荒淫)한 풍기를 전염받게 하는 것이다. (교기: 「사형기지(使熒其志)」 아래 문란각본에는 「탕기심(蕩其心)」 세 자가 더 있다. 「음속(淫俗)」의 「음」은 문란각본에 「주(酗)」로 되어 있다.)

奢暴驕恣，賢臣結舌，莫肯匡助；濫賞淫刑，任其喜怒，政令不行；信卜祠鬼，逆忠進諂，〈文瀾閣本「逆」作「退」。〉請謁公行。而無聖人之政，愛而與官，無功而爵，未勞而賞；喜則赦罪，怒則肆殺；法居而自順，令出而不行，信蓍龜、卜筮、鬼神、禱祠、讒佞、奇技，〈此四字，文瀾閣本作「讒諂諛佞，奇技貨財」。〉亂行於門戶。

이에 그는 사치하고 포학하며 교횡방종(驕橫放縱)하게 되어 현신(賢臣)은 입을 겸물(鉗物)고 말하지 않아 광정보좌(匡正輔佐)를 기꺼이 하는 자가 없다. 상사(賞賜)는 남범하고 형벌은 범란하여 일체가 희노에 청빙(聽憑)되고 정령이 아래로 내려가지 못한다. 점복(占卜)을 독신하고 귀신을 제도(祭禱)하며 충량(忠良)을 배척하고 첨미(諂媚)를 진용하며 사상청탁(私相請託)이 공연히 통행한다. 이에 국중에 다시는 성인의 정치가 없다. 한때의 희애를 믿고 관을 수여하고 호마도 공로 없이 작을 봉하며 일찍이 힘을 내지 않고도 상을 행하고, 기뻐하면 곧 죄범을 사면하고 노하면 곧 사의로 사람을 죽인다. 법령은 저곳에 놓여 다만 자기의 뜻에 순하게 하는 데 쓰이고 명령은내도 집행하는 사람이 없다. 일미(一味)로 시초(蓍草)·귀갑(龜甲)·복시(卜筮)·귀신·도사(禱祠)를 상신(相信)하고 참님한 소인과 기기음교(奇技淫巧)의 무리로 하여금 문정(門庭) 사이에 횡행호위(橫行胡爲)하게 내버려 둔다. (교기: 「역충(逆忠)」의 「역」은 문란각본에 「퇴(退)」로 되어 있다. 「참님(讒佞)·기기(奇技)」 네 자는 문란각본에 「참첨유님, 기기화재(讒諂諛佞, 奇技貨財)」로 되어 있다.)

其所謂是者皆非，非者皆是。離君臣之際，塞忠讜之路。然後淫之以色，攻之以利，娛之以樂，養之以味。以信為欺，以欺為信，以忠為叛，以叛為忠。忠諫者死，諂佞者賞。令君子在野，小人在位，急令暴刑，人不堪命。所謂未戰以陰謀傾之，其國已破矣。

그가 옳다고 인정하는 것은 모두 그릇되고, 그르다고 인정하는 것은 모두 옳다. 이에 그의 군신 사이의 정분을 이간(離間)하고 충직하게 진언하는 길경을 도사(堵死)한다. 이어서 미색으로써 그를 침음(浸淫)시키고 재리로써 그를 구인(勾引)하며 성악으로써 그를 오열(娱悅)시키고 미미(美味)로써 그를 환양(豢養)한다. 수신(守信)을 기만(欺騙)으로 삼고 기만을 수신으로 삼으며, 충성을 반역으로 삼고 반역을 충성으로 삼는다. 충언으로 진간하는 자는 처사(處死)되고 첨미아유(諂媚阿諛)하는 자는 상상(奨賞)을 받는다. 군자로 하여금 초야(草野)에 유락하게 하고 소인으로 하여금 고위를 참거(竊據)하게 하며, 법령은 급박하고 형벌은 잔학하여 백성이 살아갈 방법이 없다. 이를 아직 개전하지 않았는데 먼저 음모로써 그를 경복(傾覆)시켜 그의 국가가 사실 이미 파망하였다 한다.

以兵從之，其君可虜，其國可隳，其城可拔，其眾可潰。故湯用此而桀放，周用此而紂殺，越用此而吳國墟，楚用此而陳蔡舉，三家用此而魯國弱，韓魏用此而東周分。

이때 다시 병을 내어 뒤따라 진격하면 그의 군주를 생금할 수 있고 그의 국가를 훼괴할 수 있으며 그의 성지(城池)를 공취할 수 있고 그의 군대를 격궤(擊潰)할 수 있다. 그러므로 상탕이 이 한 수를 써서 하걸이 축방되었고 주가 이 한 수를 써서 상주가 주살되었으며 월국이 이 한 수를 써서 오국이 폐허로 화하였고 초국이 이 한 수를 써서 진(陳)·채(蔡)가 탄병되었으며 노국 삼환(三桓)이 이 한 수를 써서 노국이 날로 쇠약해졌고 한·위가 이 한 수를 써서 동주(東周)가 분할되었다.

儒生之言皆曰：「兵強大者必勝，小弱者必亡。」是則小國之君無伯王之業，萬乘之主無破亡之兆。昔夏廣而湯狹，殷大而周小，越弱而吳強，所謂不戰而勝者，陰傾之術，夜行之道，文武之教。聖人昭然獨見，忻然獨樂，其在茲乎！

유생들은 총괄하여 말하기를 「병력이 강대한 자는 반드시 이기고 약소한 자는 반드시 멸망한다」 한다. 이 설에 비추어 보면 소국의 군주는 영원히 패왕의 업을 이루지 못하고 만승(萬乘)의 대국의 주는 영원히 파망의 조징이 있을 수 없다. 그러나 당년 하의 강토는 넓고 상탕의 지반은 좁았으며 은국은 크고 주국은 작았고 월국은 약하고 오국은 강하였는데 결과는 모두 거꾸로 되었다. 이른바 싸우지 않고 이긴다는 것은 바로 암중에 경복시키는 수단·야리(夜裏)에 잠행하는 문도에 의거한 것이요, 바로 문치(文治)와 무공(武功)을 병용하는 교법이다. 성인이 홀로 투량(透亮)히 보고 홀로 흔연(欣然)히 스스로 즐기는 것은 대개 이 위에 있음이겠다.

經曰：古者，鄰國烽煙相望，雞犬相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，以道存生，以德安形，人樂其居。後世澆風起而淳樸散，權智用而譎詐生，鄰國往來用間諜。縱橫之事，用檃括之人矣。

경에 이르기를, 옛날 이웃한 국가는 취연(炊烟)과 봉화(烽火)를 피차 바라보고 계명구페(鷄鳴狗吠)를 피차 들으면서도 사람의 족적이 별국의 경내를 넘지 않았고 거철(車轍)도 천 리의 바깥에 통하지 않았다. 그들은 「도」를 믿고 생명을 보전하고 「덕」을 믿고 형체를 안돈(安頓)하며 백성이 스스로의 거처에 편안하였다. 후세에 이르러 요박(澆薄)한 풍이 일어나고 순박(淳樸)한 속이 환산(涣散)하여 권모지교(權謀智巧)가 일단 동용되자 궤사(詭詐)가 이를 따라 생겨나 이웃 나라 사이의 왕래가 간첩을 동용하게 되었다. 합종연횡(合縱連橫) 류의 구당(勾當)은 곧 「인괄(檃括)」이 나무를 교정하듯 사람의 마음을 유열(揉捏)하여 형태를 이룰 수 있는 설객(說客)을 기용해야 하는 것이다.

徐守仁義，社稷邱墟。魯尊儒墨，宗廟泯滅。非達奧知微，不能禦敵；不勞心苦思，不能原事；不悉見情偽，不能成名；材智不明，不能用兵；忠實不眞，〈張刻本「眞」作「明」。文瀾閣本作「忠直不伸」。〉不能知人。是以鬼谷先生述《捭闔》、《揣摩》、《飛箝》、《抵巇》之篇，以教蘇秦、張儀遊說於六國而探諸侯之心，於是術行焉。

서국(徐國)은 인의를 사수하였으나 사직(社稷)이 마침내 폐허가 되었고 노국은 유묵(儒墨)을 존숭하였으나 종묘(宗廟)가 조양(照樣) 단절되었다. 유오(幽奧)를 통달하고 세미를 통찰하지 못하면 적인을 저어(抵禦)할 수 없고, 마음을 수고롭게 하고 생각을 괴롭게 하지 못하면 사정의 본원을 추구할 수 없으며, 진정(真情)과 위식(偽飾)을 꿰뚫어 보지 못하면 명(名)을 이룰 수 없다. 재간지혜(才干智慧)가 밝지 못하면 병을 쓸 수 없고, 충성독실(忠誠篤實)이 진심에서 나오지 않으면 사람을 알 바가 없다. 이에 의하여 귀곡선생(鬼谷先生)은 《배합(捭闔)》《촉마(揣摩)》《비겸(飛箝)》《저희(抵巇)》 제편을 찬술(撰述)하여 소진(蘇秦)·장의(張儀)로 하여금 육국에 유세(游說)하여 제후의 심사(心思)를 탐측하게 하니 탐심의 술이 이로부터 유행하여 널리 퍼졌다. (교기: 「충실부진(忠實不真)」의 「진」은 장각본에 「명(明)」으로 되어 있다. 문란각본은 이 구를 「충직부신(忠直不伸)」으로 한다.)

夫用探心之術者，先以道德、仁義、禮樂、忠信、詩書、經傳、子史、謀略、成敗渾而雜說，包而羅之，澄其心，靜其志，伺人之情，有所愛惡去就，從欲而攻之，陰慮陽發。此虛言而往，彼實心而來，因其心，察其容，聽其聲，考其辭。言不合者，反而求之，其應必出。

탐심의 술을 운용하는 자는 먼저 도덕·인의·예악·충신·시서·경전·제자사적·모략 및 성패득실을 한 곳에 섞어 잡설(雜說)을 한 차례 하여 화제를 포라(包羅)하여 거의 다 하게 하고, 동시에 자기의 마음을 징청(澄清)하고 자기의 뜻을 안정시켜 암중에 상대의 실정을 규사(窺伺)한다――그가 무엇을 사랑하고 무엇을 미워하는지, 가고자 하는가 머물고자 하는가. 그의 욕망을 따라 그의 마음을 공격하되 심리에 암암히 주산(籌算)하고 표면에는 종용(從容)히 말해 낸다. 우리 쪽에서 보내는 것은 허화(虛話)인데 상대는 도리어 실심(實心)을 교출(交出)한다. 이에 그의 심의(心意)를 따라 그의 신색(神色)을 살찰하고 그의 성기(聲氣)를 청변(聽辨)하며 그의 조사(措辭)를 고교(考較)한다. 무릇 화두(話頭)가 맞지 않는 자는 곧 반대로 추문(追問)하면 그의 반응이 반드시 파잔(破綻)을 노출한다.

旣得其心，反射其意，符應不失，契合無二。膠而漆之，無使反覆，如養由之操弓，逢蒙之挾矢，百發無不中正。猶設罝□，以罹魚兔，張其會，磔其腰，脇其虛，必衝綱而掛目，亦奚有孑遺哉！

이미 그의 마음을 파악하였으면 곧 반대로 그의 심의에 영합하여 검증함에 부계(符契)와 같이 한 올도 어긋남이 없다. 다시 교칠(膠漆) 같은 수단으로써 그를 점뢰(黏牢)하게 하여 그로 하여금 반회번복(反悔翻覆)하지 못하게 한다. 양유기(養由基)가 활을 들고 봉몽(逢蒙)이 화살을 메기는 것과 같이 백발백중이다. 이는 또한 저망(罝網) 류의 기구를 장설(張設)하여 물고기를 잡고 토끼를 잡는 것에 비유할 만하다. 망구(網口)를 펼치고 망요(網腰)를 떠받치고 공처(空處)를 팽긴(繃緊)하면, 획물은 반드시 망승(網繩)에 부딪혀 걸리고 망안(網眼)에 걸려 어찌 한 마리라도 누망(漏網)할 수 있겠는가. (원서 이곳에 한 자가 결하므로 「□」로 의혹을 남긴다.)

夫探仁人之心，必以信，勿以財；探勇士之心，必以義，勿以懼；探智士之心，必以忠，勿以欺；探愚人之心，必以蔽，勿以明；探不肖之心，必以懼，勿以常；探好財之心，必以賄，勿以廉。

인후(仁厚)한 사람의 마음을 탐측하려면 반드시 성신(誠信)을 쓰고 재화를 쓰지 말라. 용사(勇士)의 마음을 탐측하려면 반드시 도의(道義)를 쓰고 공하(恐嚇)를 쓰지 말라. 지사(智士)의 마음을 탐측하려면 반드시 충성을 쓰고 기만을 쓰지 말라. 우인(愚人)의 마음을 탐측하려면 반드시 차차엄엄(遮遮掩掩)하여 말을 도명(挑明)하지 말라. 불초(不肖)한 무리의 마음을 탐측하려면 반드시 위하(威嚇)를 쓰고 상규(常規)를 비추지 말라. 탐재(貪財)한 사람의 마음을 탐측하려면 반드시 회뢰(賄賂)를 쓰고 그에게 염결(廉潔)을 논하지 말라.

夫與智者言，依於博，智有涯而博無涯，則智不可以測博；與博者言，依於辨，博師古而辨應今，則博不可以應辨。與貴者言，依於勢，貴位高而勢制高，則位不可以禁勢。與富者言，依於物，富積財而物可寶，則財不足以易寶。

지혜로운 사람과 말하려면 견문이 광박(廣博)함을 믿어야 한다. 지혜는 변제(邊際)가 있고 광박은 변제가 없으니 지혜는 광박을 측투(測透)할 수 없다. 박학한 사람과 말하려면 기변(機辯)을 믿어야 한다. 박학은 고인에게 취법(取法)하고 기변은 당금에 응부(應付)하니 박학은 기변을 응부할 수 없다. 현귀한 사람과 말하려면 권세를 믿어야 한다. 현귀는 지위가 높을 뿐이요 권세는 바로 지위 높은 자를 제복할 수 있으니 관위는 권세를 압제할 수 없다. 부유한 사람과 말하려면 기진(奇珍)을 믿어야 한다. 부인은 재물을 쌓을 뿐이요 기진은 그 자체가 곧 보(寶)이니 전재(錢財)는 참된 보물을 바꿀 수 없다.

與貧者言，依於利，貧匱乏而利豐贍，則乏不可以賙豐。與賤者言，依於謙，賤人下而謙降下，則賤不可以語謙。與勇者言，依於敢，勇不懼而敢剛毅，則勇不可以懾剛。與愚者言，〈已上二十一字原缺，依文瀾閣本補。〉依於銳，愚質樸而銳聰明，則樸不可以察聰。

빈한(貧寒)한 사람과 말하려면 실리(實利)를 믿어야 한다. 빈한은 궤핍(匱乏)이요 실리는 풍족(豊足)이니 궤핍은 풍족을 진제(賑濟)할 수 없다. 비천(卑賤)한 사람과 말하려면 겸하(謙下)를 믿어야 한다. 비천은 사람 아래에 처함이요 겸하는 스스로 아래에 있기를 기꺼이 하니 비천은 겸하로써 사람을 압할 방법이 없다. 용무(勇武)한 사람과 말하려면 과감(果敢)을 믿어야 한다. 용은 두려워하는 곳이 없고 감은 강의결단(剛毅決斷)이니 용만으로는 강의를 진섭(震攝)할 수 없다. 우둔한 사람과 말하려면 기민(機敏)을 믿어야 한다. 우는 질박(質朴)에서 나오고 기민은 총명에서 나오니 질박은 총명의 수단을 살각(察覺)할 수 없다. (교기: 「여우자언(與愚者言)」 이상 이십일 자는 원래 결하였으나 문란각본에 의해 보충하였다.)

此八者，皆本同其道，而末異其表。同其道，人所欲聽；異其表，聽而不曉。如此，則不測淺、不測深，吾得出無間、入無朕，獨往而獨來，或縱而或橫；如偃枯草，使東而東，使西而西；如引停水決之則流，壅之則止。謀何患乎不從哉！

이 여덟 가지 응대는 뿌리 위에서는 상대와 같은 노수(路數)를 가고 끝 위에서는 상대의 표면과 다르다. 노수가 같아야 남이 비로소 들으려 하고, 표면이 달라야 남이 들어도 헤아려 꿰뚫지 못한다. 이렇게 되면 상대는 이미 나의 얕음을 측하지 못하고 나의 깊음도 측하지 못하며, 나는 나아가도 틈을 찾을 수 없고 들어가도 자취를 볼 수 없이 홀로 오고 홀로 가며 때로는 종하고 때로는 횡한다. 한 편의 마른 풀을 쓰러뜨리는 것과 같이 그것을 동쪽으로 하고자 하면 동쪽으로, 서쪽으로 하고자 하면 서쪽으로 하고, 또 한 못의 죽은 물을 견인하는 것과 같이 파 열면 흐르고 막아 세우면 멈춘다. 이렇게 하면 어찌 계모가 채납되지 않을까를 근심하겠는가.

夫道貴制人，不貴制於人。制人者握權，制於人者遵命也。制人之術，避人之長，攻人之短；見己之所長，蔽己之所短。故獸之動，必先爪牙；禽之動，必先觜距；螫蟲之動，必以毒；介蟲之動，必以甲。夫鳥獸蟲豸尚用所長以制物，兄其智者乎！

용병의 도는 남을 제복하는 것을 귀하게 여기고 남에게 제복되는 것을 귀하게 여기지 않는다. 남을 제복하는 자는 주동권을 쥐고 남에게 제복되는 자는 다만 명에 따를 뿐이다. 남을 제복하는 수단은 상대의 장처(長處)를 피하고 그의 단처를 공격하며 스스로의 장처를 현로하고 스스로의 단처를 가리는 것이다. 그러므로 들짐승이 출동할 때는 먼저 조아(爪牙)를 쓰고, 날짐승이 출동할 때는 먼저 부리와 거(距)를 쓰며, 독충이 출동할 때는 반드시 독을 쓰고, 갑충이 출동할 때는 반드시 갑을 쓴다. 날짐승과 들짐승과 벌레조차 오히려 각각 그 장점을 써서 타물을 제복하는데 하물며 지혜 있는 사람이겠는가. (안: 「형(兄)」은 마땅히 「황(况)」자의 오자일 것이다.)

夫人好說道德者，必以仁義折之；好言儒墨者，必以縱橫禦之；好談法律者，必以權術挫之。必乘其始、合其終、摧其牙、落其角，無使出吾之右。徐以慶弔之言，憂喜其心，使其神不得為心之主。長生、安樂、富貴、尊榮、聲色、喜說，慶言也；死亡、憂患、貧賤、苦辱、刑戮、誅罰，弔言也。

상대가 도덕을 논하기를 좋아하는 자에게는 인의로써 그를 절복(折服)하고, 유묵(儒墨)을 강하기를 좋아하는 자에게는 종횡의 술로써 그를 저당하고, 법률을 논하기를 좋아하는 자에게는 권술로써 그를 좌패시켜야 한다. 반드시 그가 입을 여는 실마리를 따라 절입하고 그의 끝을 거두는 결론을 잡아두어 그의 어금니를 부수고 그의 뿔을 쳐서 떨어뜨려 그로 하여금 나의 한 수 위를 압과하지 못하게 하라. 그런 뒤에 천천히 도하(道賀)와 조염(吊唁) 류의 말로써 그를 휘저어 문득 근심하고 문득 기뻐하게 하여 그의 정신으로 하여금 마음의 주인을 하지 못하게 하라. 장생(長生)·안락·부귀·존영·성색·환유(歡愉)는 「경(慶)」이라는 한 갈래의 말에 속하고, 사망·우환·빈천·고욕·형륙·주벌은 「조(吊)」라는 한 갈래의 말에 속한다.

與貴者談，言弔則悲；與賤者談，言慶則悅。將其心，迎其意，或慶或弔，以惑其志，〈文瀾閣本「惑」作「感」。〉情變於內者，形變於外，常以所見而觀其所隱，所謂測隱探心之術也。雖有先王之道，聖智之術，而無此者，不足以成伯王之業也。

현귀한 사람과 교담할 때 조염의 한 갈래의 말을 하면 그는 비상(悲傷)하고, 비천한 사람과 교담할 때 도하의 한 갈래의 말을 하면 그는 환희한다. 그의 마음을 따르고 그의 뜻을 맞이하여 혹은 경하고 혹은 조하여 이로써 그의 심지(心志)를 요란하게 한다. 내면의 정서가 한번 움직이면 외표에 곧 형적이 드러나니, 이에 늘 보이는 표상을 믿고 그의 숨겨둔 것을 규탐(窺探)한다――이것이 곧 이른바 측은탐심(測隱探心)의 술이다. 비록 선왕의 도와 성지(聖智)의 술을 장악하였더라도 이 한 수가 모자라면 패왕의 공업을 성취할 수 없다. (교기: 「이혹기지(以惑其志)」의 「혹」은 문란각본에 「감(感)」으로 되어 있다.)