景德傳燈錄 卷第三

已檢責身口令麁過不生。次須入門修道漸次不出定慧。五種起心。六種料簡。故次第四明奢摩他頌也。

已檢責身口、令粗過不生。次須入門修道、漸次不出定慧。五種起心、六種料簡。所以次第四、明奢摩他頌。

毘婆舍那頌第五

毘婆舍那頌第五

非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毘婆舍那頌也。

非戒不禪、非禪不慧。上面既修定、定久慧明。所以次第五、明毗婆舍那頌。

優畢叉頌第六

優畢叉頌第六

偏修於定定久則沈。偏學於慧慧多心動。故次第六明優畢叉頌。等於定慧令不沈動。使定慧均等捨於二邊。

偏修於定、定久則沉。偏學于慧、慧多心動。所以次第六、明優畢叉頌。等於定慧、令不沉動、使定慧均等、舍於二邊。

三乘漸次第七

三乘漸次第七

定慧既均則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明悲他未悟。悟有深淺。故次第七明三乘漸次也。

定慧既均、則寂而常照。三觀一心、何疑不遣、何照不圓。自解雖明、悲他未悟。悟有深淺。所以次第七、明三乘漸次。

事理不二第八

事理不二第八

三乘悟理理無不窮。窮理在事了事即理。故次第八明事理不二。即事而真用祛倒見也。

三乘悟理、理無不窮。窮理在事、了事即理。所以次第八、明事理不二。即事而真、用祛倒見。

勸友人書第九

勸友人書第九

事理既融內心自瑩。復悲遠學虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也。

事理既融、うち心自瑩。又悲遠學虛擲寸陰。所以次第九、明勸友人書。

發願文第十

發願文第十

勸友人雖是悲他專心。在一情猶未普。故次第十明發願文誓度一切。

勸友人雖是悲他專心、在一情猶未普。所以次第十、明發願文、誓度一切。

復次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疎怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。

再者觀心十門。初則言其法爾、次則出其觀體、三則語其相應、四則警其上慢、五則誡其疏怠、六則重出觀體、七則明其是非、八則簡其詮旨、九則觸途成觀、十則妙契玄源。

第一言法爾者。夫心性虛通動靜之源莫二。真如絕慮緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙銷。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心般若之明常照。境智冥合解脫之應隨機。非縱非橫圓伊之道玄會。故知三德妙性宛爾無乖一心。深廣難思何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源。

第一言法爾。夫心性虛通、動靜之源莫二。真如絕慮、緣計之念非殊。惑見紛馳、窮之則唯一寂。靈源不狀、鑑之則以千差。千差不同、法眼之名自立。一寂非異、慧眼之號斯存。理量雙銷、佛眼之功圓著。所以三諦一境、法身之理常清。三智一心、般若之明常照。境智冥合、解脫之應隨機。非縱非橫、圓伊之道玄會。故知三德妙性宛爾無乖一心。深廣難思、何出要而非路。所以即心爲道的、可謂尋流而得源。

第二齣其觀體者。只知一念即空不空非空非不空。

第二齣其觀體。只知一念即空不空、非空非不空。

第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪何得何失。心與空不空相應則愛見都忘慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明開佛知見。身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。則香臺寶閣嚴土化生。

第三語其相應。心與空相應、則譏毀讚譽何憂何喜。身與空相應、則刀割香塗何苦何樂。依報與空相應、則施與劫奪何得何失。心與空不空相應、則愛見都忘、慈悲普救。身與空不空相應、則うち同枯木、外現威儀。依報與空不空相應、則永絕貪求、資財給濟。心與空不空非空非不空相應、則實相初明、開佛知見。身與空不空非空非不空相應、則一塵入正受、諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應、則香臺寶閣、嚴土化生。

第四警其上慢者。若不爾者則未相應也。

第四警其上慢。若不如此、則未相應。

第五誡其疎怠者。然渡海應上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明相應何日。思之勿自恃也。

第五誡其疏怠。然而渡海應上船、非船何以能渡。修心必須入觀、非觀何以明心。心尚未明、相應何日。思之、勿自恃。

第六重出觀體者。只知一念即空不空非有非無。不知即念即空不空非非有非非無。

第六重出觀體。只知一念即空不空、非有非無、不知即念即空不空、非非有非非無。

第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是隻是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是隻是非是非非之是。未是不非不不非不是不不是。是非之惑綿微難見。神清慮靜細而研之。

第七明其是非。心不是有、心不是無、心不非有、心不非無。是有是無即墮是、非有非無即墮非。如是隻是是非之非、未是非是非非之是。今以雙非破兩是、是破非是猶是非。又以雙非破兩非、非破非非即是是。如是隻是非是非非之是、未是不非不不非不是不不是。是非之惑綿微難見。神清慮靜、細而研之。

第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會。則觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。旨觀何得復存耶。

第八簡其詮旨。然而至理無言、假文言以明其旨。旨宗非觀、藉修觀以會其宗。若旨之未明、則言之未的。若宗之未會、則觀之未深。深觀乃會其宗、的言必明其旨。旨宗既已明會、言觀何得復存呢？

第九觸途成觀者。夫再演言詞重標觀體。欲明宗旨無異言觀。有逐方移。方移則言理無差。無差則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。旨一而二名言觀明其弄胤耳。

第九觸途成觀。再演言詞、重標觀體、欲明宗旨無異、言觀有逐方移。方移則言理無差、無差則觀旨不異。不異之旨即理、無差之理即宗。旨一而二名、言觀只是弄其胤餘罷了。

第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。

第十妙契玄源。夫悟心之士、豈執觀而迷旨。達教之人、豈滯言而惑理。理明則言語道斷、何言之能議。旨會則心行處滅、何觀之能思。心言不能思議的、可謂妙契寰中了。

師先天二年十月十七日安坐示滅。十一月十三日塔於西山之陽。勅諡無相大師。塔曰淨光。宋朝淳化中太宗皇帝詔本州重修龕塔。

師於先天二年十月十七日安坐示滅。十一月十三日塔於西山之陽。敕諡無相大師、塔曰淨光。宋朝淳化中、太宗皇帝詔本州重修龕塔。

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學鹹會京師。天使歸朝足可諮決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。既迴闕。庭具以山中所遇奏聞。即勅光庭詔師。十二月十三日到京勅住白蓮亭。越明年正月十五日召兩街名僧碩學。赴內道場與師闡揚佛理。時有遠禪師者。抗聲謂師曰。今對聖上校量宗旨。應須直問直答不假繁辭。只如禪師所見以何為道。師答曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名因心名道。心名若有道不虛然。窮心既無道憑何立。二俱虛妄總是假名。遠曰。禪師見有身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。曰適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道心泯道無。心道一如故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。曰觀禪師形質甚小。卻會此理。師曰。大德。只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即悟其道。若以相為實窮劫不能悟道。曰今請禪師於相上說於無相。師曰。淨名經云。四大無主身亦無我。無我所見與道相應。大德。若以四大有主是我。若有我見窮劫不可會道也。遠公聞語失色逡巡避席。師有偈曰。

司空山本淨禪師、絳州人、姓張。幼年披緇、於曹溪之室受記、隸司空山無相寺。唐天寶三年、玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤、因而造丈室禮問說：「弟子慕道很久、願和尚慈悲略垂開示。」師說：「天下禪宗碩學都聚會京師。天使歸朝、足可諮決。貧道隈山傍水、無所用心。」光庭泣拜。師說：「休禮貧道。天使是爲求佛呢、問道呢？」說：「弟子智識昏昧、未審佛之與道其義如何？」師說：「若欲求佛、即心是佛。若欲會道、無心是道。」說：「如何即心是佛？」師說：「佛因心悟、心以佛彰。若悟無心、佛亦不有。」說：「如何無心是道？」師說：「道本無心、無心名道。若了無心、無心即道。」光庭作禮信受。既回闕下、庭具以山中所遇奏聞。即敕光庭詔師。十二月十三日到京、敕住白蓮亭。到明年正月十五日、召兩街名僧碩學赴うち道場、與師闡揚佛理。當時有遠禪師抗聲對師說：「今對聖上校量宗旨、應須直問直答、不假繁辭。只如禪師所見、以何爲道？」師答說：「無心是道。」遠說：「道因心有、何得言無心是道？」師說：「道本無名、因心名道。心名若有、道不虛然。窮心既無、道憑何立。二俱虛妄、總是假名。」遠說：「禪師見有身心是道以否？」師說：「山僧身心本來是道。」說：「適才言無心是道、今又言身心本來是道、豈不相違？」師說：「無心是道、心泯道無。心道一如、所以言無心是道。身心本來是道、道亦本是身心。身心本既是空、道亦窮源無有。」說：「看禪師形質甚小、卻會此理。」師說：「大德只見山僧相、不見山僧無相。見相的是大德所見。經說：凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相、即悟其道。若以相爲實、窮劫不能悟道。」說：「今請禪師於相上說於無相。」師說：「《淨名經》說：四大無主、身亦無我。無我所見、與道相應。大德若以四大有主是我、若有我見、窮劫不可會道。」遠公聞語失色、逡巡避席。師有偈說：

四大無主復如水遇曲逢直無彼此

四大無主、又如水遇曲逢直無彼此。

淨穢兩處不生心壅決何曾有二意

淨穢兩處不生心、壅決何曾有二意。

觸境但似水無心在世縱橫有何事

觸境但似水無心、在世縱橫有何事。

復雲。一大如是四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若了無心自然契道。又有志明禪師者。問曰。若言無心是道。瓦礫無心亦應是道。又云。身心本來是道。四生十類皆有身心亦應是道。師曰。大德若作見聞覺知之解。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經云。無眼耳鼻舌身意。六根尚無見聞覺知憑何而立。窮本不有何處存心。焉得不同草木瓦礫。志明杜口而退。師又有偈曰。

又說：「一大如是、四大也然。若明四大無主、即悟無心。若了無心、自然契道。」又有志明禪師問：「若言無心是道、瓦礫無心亦應是道。又說身心本來是道、四生十類都有身心、亦應是道。」師說：「大德若作見聞覺知之解、與道懸殊、即是求見聞覺知的人、不是求道的人。經說：無眼耳鼻舌身意。六根尚無、見聞覺知憑何而立。窮本不有、何處存心。怎得不同草木瓦礫。」志明杜口而退。師又有偈說：

見聞覺知無障礙聲香味觸常三昧

見聞覺知無障礙、聲香味觸常三昧。

如鳥空中只麼飛無取無捨無憎愛

如鳥空中只麼飛、無取無舍無憎愛。

若會應處本無心始得名為觀自在

若會應處本無心、始得名爲觀自在。

又有真禪師者。問雲。道既無心佛有心否。佛之與道是一是二。師曰。不一不異。曰佛度眾生為有心故。道不度人為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名道亦妄立。二俱不實總是假名。一假之中何分二。問曰。佛之與道從是假名。當立名時。是誰為立。若有立者何得言無。師曰。佛之與道因心而立。推窮立心心亦是無。心既是無即悟二俱不實。知如夢幻即悟本空。彊立佛道二名。此是二乘人見解。師乃說無修無作。偈曰。

又有真禪師問：「道既無心、佛有心否？佛之與道是一是二？」師說：「不一不異。」說：「佛度衆生爲有心故、道不度人爲無心故。一度一不度、何得無二？」師說：「若言佛度衆生、道無度者、此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名、道亦妄立。二俱不實、總是假名。一假之中何分二。」問：「佛之與道從是假名。當立名時、是誰爲立？若有立者、何得言無？」師說：「佛之與道因心而立。推窮立心、心亦是無。心既是無、即悟二俱不實。知如夢幻、即悟本空。強立佛道二名、此是二乘人見解。」師就說無修無作、偈說：

見道方修道不見復何修

見道方修道、不見覆何修。

道性如虛空虛空何所修

道性如虛空、虛空何所修。