경덕전등록 권제삼(景德傳燈錄卷第三)

已檢責身口令麁過不生。次須入門修道漸次不出定慧。五種起心。六種料簡。故次第四明奢摩他頌也。

이미 신구를 검책하여 거친 허물이 생기지 않게 하였으니, 다음은 마땅히 문에 들어가 도를 닦아 점차 정혜를 벗어나지 않아야 한다. 다섯 가지 일으키는 마음과 여섯 가지 헤아려 가리기가 있다. 그러므로 제사로 이어서, 사마타의 송을 밝힌다.

毘婆舍那頌第五

비파사나의 송 제오

非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毘婆舍那頌也。

계가 아니면 선이 아니요, 선이 아니면 혜가 아니니, 위에서 이미 정을 닦아 정이 오래면 혜가 밝다. 그러므로 제오로 이어서, 비파사나의 송을 밝힌다.

優畢叉頌第六

우필차의 송 제육

偏修於定定久則沈。偏學於慧慧多心動。故次第六明優畢叉頌。等於定慧令不沈動。使定慧均等捨於二邊。

한쪽으로 정을 닦으면 정이 오래면 가라앉고, 한쪽으로 혜를 배우면 혜가 많아지면 마음이 동한다. 그러므로 제육으로 이어서, 우필차의 송을 밝혀 정혜에 같음을 삼고 가라앉고 동함이 없게 하며, 정혜를 균등하게 하여 두 변을 버리게 한다.

三乘漸次第七

삼승의 점차 제칠

定慧既均則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明悲他未悟。悟有深淺。故次第七明三乘漸次也。

정혜가 이미 균등하면 곧 적요하여도 항상 비추니, 삼관이 한 마음이면 무슨 의혹이 견출되지 않고 무슨 비춤이 원만하지 않겠는가? 스스로 풀이가 비록 밝을지라도 남이 깨닫지 못함을 슬퍼하며 깨달음에 심천이 있다. 그러므로 제칠로 이어서, 삼승의 점차를 밝힌다.

事理不二第八

이와 사가 둘이 아님 제팔

三乘悟理理無不窮。窮理在事了事即理。故次第八明事理不二。即事而真用祛倒見也。

삼승이 이치를 깨달으면 이치에 다함이 없는 것이 없고, 이치를 다함이 일에 있고 일을 요달하면 곧 이치이다. 그러므로 제팔로 이어서, 이사의 둘이 아님을 밝혀 곧 일이 참되어 작용하여 전견을 없앤다.

勸友人書第九

벗에게 권하는 편지 제구

事理既融內心自瑩。復悲遠學虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也。

이사가 이미 융합하면 내심이 스스로 밝아지고, 또 멀리서 배우는 자가 촌음을 헛되이 버림을 슬퍼한다. 그러므로 제구로 이어서, 벗에게 권하는 편지를 밝힌다.

發願文第十

발원문 제십

勸友人雖是悲他專心。在一情猶未普。故次第十明發願文誓度一切。

벗에게 권하는 것은 비록 남을 슬퍼하는 전심이나 한 정에 머물러 오히려 두루하지 못하다. 그러므로 제십으로 이어서, 발원문을 밝혀 일체를 제도하기를 맹세한다.

復次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疎怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。

다시 관심의 십문이 있다. 처음에는 그 법이 자연함을 말하고, 다음에는 그 관체를 내고, 셋째에는 그 상응을 말하고, 넷째에는 그 상만을 경계하고, 다섯째에는 그 소태를 경계하고, 여섯째에는 다시 관체를 내고, 일곱째에는 그 시비를 밝히고, 여덟째에는 그 전지를 가리고, 아홉째에는 닿는 곳마다 관을 이루고, 열째에는 묘히 현원에 계합한다.

第一言法爾者。夫心性虛通動靜之源莫二。真如絕慮緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙銷。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心般若之明常照。境智冥合解脫之應隨機。非縱非橫圓伊之道玄會。故知三德妙性宛爾無乖一心。深廣難思何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源。

제일은 법이 자연함을 말함이다. 무릇 심성은 허통하여 동정의 근원이 둘이 아니요, 진여는 산란을 끊어 인계의 생각이 다름이 아니니, 혹견이 분치하여도 다하면 곧 다만 한 적요이며, 영원은 형상이 없으나 감하면 곧 천 차이다. 천 차가 같지 않으니 법안의 이름이 스스로 세워지고, 한 적요가 다름이 아니니 혜안의 호가 이에 존하고, 이치와 헤아림이 쌍으로 녹아 없어지니 불안의 공이 원만히 드러나는 것이다. 그러므로 삼제가 한 경계이니 법신의 이치가 항상 맑고, 삼지가 한 마음이니 반야의 밝음이 항상 비추며, 경계와 지혜가 어둠 속에 합하여 해탈의 응이 기연을 따르며, 종도 아니고 횡도 아니니 원이의 도가 현회하느니라. 그러므로 삼덕의 묘성이 완연하여 한 마음에 어긋남이 없음을 알며, 깊고 넓어 생각하기 어려우니 어찌 요점을 벗어나 길이 아니겠는가? 그러므로 곧 마음으로써 도의 과녁으로 삼으면 가히 흐름을 찾아 근원을 얻는다고 할 수 있다.

第二齣其觀體者。只知一念即空不空非空非不空。

제이는 그 관체를 냄이다. 다만 한 생각이 곧 공이면서 공이 아니요, 공이 아니면서 공이 아님도 아님을 알라.

第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪何得何失。心與空不空相應則愛見都忘慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明開佛知見。身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。則香臺寶閣嚴土化生。

제삼은 그 상응을 말함이다. 마음이 공에 상응하면 기훼와 칭찬에 무슨 근심이 있고 무슨 기쁨이 있겠으며, 몸이 공에 상응하면 칼로 베임과 향을 바름에 무슨 고통이 있고 무슨 즐거움이 있겠으며, 의보가 공에 상응하면 베풂과 겁탈에 무슨 얻음이 있고 무슨 잃음이 있겠는가? 마음이 공아님과 공아님도 아님에 상응하면 애견이 모두 잊혀 자비가 두루 구원하고, 몸이 공아님과 공아님도 아님에 상응하면 안은 마른 나무와 같고 밖에 위의를 나타내며, 의보가 공아님과 공아님도 아님에 상응하면 영원히 탐구를 끊고 자재가 주어 구제하며, 마음이 공아님과 공아님도 아님과 공 아니면서 공이 아님도 아님에 상응하면 실상이 처음 밝아져 불지견을 열고, 몸이 공아님과 공아님도 아님과 공 아니면서 공이 아님도 아님에 상응하면 한 티끌이 정수에 들어가 여러 티끌의 삼매가 일어나고, 의보가 공아님과 공아님도 아님과 공 아니면서 공이 아님도 아님에 상응하면 향대와 보각이 장엄한 땅에서 변화하여 생긴다.

第四警其上慢者。若不爾者則未相應也。

제사는 그 상만을 경계함이다. 만약 이와 같이 하지 않으면 곧 상응하지 못한 것이다.

第五誡其疎怠者。然渡海應上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明相應何日。思之勿自恃也。

제오는 그 소태를 경계함이다. 그러나 바다를 건너려면 마땅히 배에 올라야 하고 배가 아니면 어찌 능히 건너겠으며, 마음을 닦는 데는 반드시 관에 들어가야 하고 관이 아니면 어찌 마음을 밝히겠는가? 마음이 아직 밝지 못하면 상응할 날이 언제이겠는가? 이것을 생각하라, 스스로 지지하지 말라.

第六重出觀體者。只知一念即空不空非有非無。不知即念即空不空非非有非非無。

제육은 다시 관체를 냄이다. 다만 한 생각이 곧 공이면서 공이 아니고 유가 아니고 무가 아님을 알 뿐, 곧 생각이 곧 공이면서 공이 아니고 유가 아니고 유가 아님도 아니고 무가 아니고 무가 아님도 아님을 알지 못한다.

第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是隻是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非是猶是非。又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是隻是非是非非之是。未是不非不不非不是不不是。是非之惑綿微難見。神清慮靜細而研之。

제칠은 그 시비를 밝힘이다. 마음은 유가 아니요, 마음은 무가 아니요, 마음은 유가 아님이 아니요, 마음은 무가 아님이 아니다. 유이고 무이면 곧 시에 떨어지고, 유가 아니고 무가 아니면 곧 비에 떨어진다. 이와 같은 것은 다만 시비의 비일 뿐, 아직 시시비비의 시가 아니다. 지금 쌍비로써 양시를 파하면 시를 파하여 비시가 오히려 시비이고, 또 쌍비로써 양비를 파하면 비를 파하여 비비가 곧 시이며, 이와 같은 것은 다만 비시비비의 시일 뿐, 아직 불비불불비불시불불시가 아니다. 시비의 미혹은 면미하여 보기 어려우니, 마음이 맑고 생각이 고요하여 자세히 연구해야 한다.

第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會。則觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。旨觀何得復存耶。

제팔은 그 전지를 가림이다. 그러나 지극한 이치는 말이 없어 문언을 빌려 그 뜻을 밝히고, 뜻의 종은 관이 아니어서 닦는 관을 빌려 그 종을 깨닫는다. 만약 뜻이 아직 밝혀지지 않으면 곧 말이 아직 명확하지 않은 것이요, 만약 종이 아직 깨달아지지 않으면 곧 관이 아직 깊지 못한 것이며, 깊은 관은 곧 그 종을 깨닫고 명확한 말은 반드시 그 뜻을 밝히니, 뜻과 종이 이미 밝히고 깨달아졌으면 말과 관이 어찌 얻어 다시 존재하겠는가?

第九觸途成觀者。夫再演言詞重標觀體。欲明宗旨無異言觀。有逐方移。方移則言理無差。無差則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。旨一而二名言觀明其弄胤耳。

제구는 닿는 곳마다 관을 이룸이다. 다시 언사를 연하여 거듭 관체를 표하니, 종지가 다름이 없음을 밝히고자 하여 말과 관이 방향을 따라 옮김이 있도록 하였다. 방향이 옮기면 말과 이치가 차이가 없고 차이가 없으면 관과 뜻이 다르지 않으며, 다르지 않은 뜻은 곧 이치요 차이 없는 이치는 곧 종이다. 뜻은 하나인데 두 이름이니, 말과 관은 다만 그 윤여를 희롱할 뿐이다.

第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。

제십은 묘히 현원에 계합함이다. 무릇 마음을 깨달은 선비는 어찌 관을 집착하여 뜻을 미혹하겠으며, 교에 통달한 사람은 어찌 말에 머물러 이치를 미혹하겠는가? 이치가 밝으면 언어도가 끊어지니 무슨 말이 능히 의론하겠으며, 뜻이 깨달아지면 심행처가 멸하니 무슨 관이 능히 사유하겠는가? 마음과 말이 능히 사의하지 못하는 것은 가히 묘히 환중에 계합한다고 할 수 있다.

師先天二年十月十七日安坐示滅。十一月十三日塔於西山之陽。勅諡無相大師。塔曰淨光。宋朝淳化中太宗皇帝詔本州重修龕塔。

스승이 선천 이년 십월 십칠일에 편안히 앉아 시멸하였다. 십일월 십삼일에 서산의 양에 탑하였다. 칙으로 시호하여 무상 대사이며 탑을 정광이라 하였다. 송조 순화 연중에 태종 황제가 조하여 본주로 하여금 작은 사당의 탑을 다시 수리하게 하였다.

司空山本淨禪師者絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹谿之室受記。隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤。因造丈室禮問曰。弟子慕直斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學鹹會京師。天使歸朝足可諮決。貧道隈山傍水無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛邪問道邪。曰弟子智識昏昧。未審佛之與道其議云何。師曰。若欲求佛即心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心無心名道。若了無心無心即道。光庭作禮信受。既迴闕。庭具以山中所遇奏聞。即勅光庭詔師。十二月十三日到京勅住白蓮亭。越明年正月十五日召兩街名僧碩學。赴內道場與師闡揚佛理。時有遠禪師者。抗聲謂師曰。今對聖上校量宗旨。應須直問直答不假繁辭。只如禪師所見以何為道。師答曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名因心名道。心名若有道不虛然。窮心既無道憑何立。二俱虛妄總是假名。遠曰。禪師見有身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。曰適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道心泯道無。心道一如故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。曰觀禪師形質甚小。卻會此理。師曰。大德。只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即悟其道。若以相為實窮劫不能悟道。曰今請禪師於相上說於無相。師曰。淨名經云。四大無主身亦無我。無我所見與道相應。大德。若以四大有主是我。若有我見窮劫不可會道也。遠公聞語失色逡巡避席。師有偈曰。

사공산의 본정(本淨) 선사는 강주 사람으로 성은 장(張)이다. 어린 나이에 검은 옷을 입고 조계의 방에서 수기를 받아 사공산 무상사에 속하였다. 당 천보 삼년에 현종이 중사 양광정을 보내어 산에 들어가 상춘등을 채취하게 하니, 이로 인하여 장실에 이르러 예하고 물어 말하였다. 「제자가 도를 사모한 지 오래이니 바라건대 화상께서 자비로 요략히 드리워 개시하여 주시기를.」 스승이 말하였다. 「천하의 선종 석학이 모두 경사에 모여 있으니, 천사가 조정에 돌아가면 족히 자문하여 결정할 수 있을 것이다. 빈도는 산굽이에 물변을 끼고 쓸 마음이 없다.」 광정이 울며 예하니 스승이 말하였다. 「빈도에게 예를 그쳐라. 천사는 부처를 구하기 위함인가, 도를 묻기 위함인가?」 말하였다. 「제자의 지식이 어둡고 흐려 아직 자세히 알지 못하겠는데 부처와 도는 그 뜻이 어떻습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 부처를 구하고자 하면 곧 마음이 부처이고, 만약 도를 깨닫고자 하면 무심이 도이니라.」 말하였다. 「어떻게 곧 마음이 부처입니까?」 스승이 말하였다. 「부처는 마음으로 인하여 깨닫고 마음은 부처로써 밝아지니, 만약 무심을 깨달으면 부처도 또한 있지 않다.」 말하였다. 「어떻게 무심이 도입니까?」 스승이 말하였다. 「도는 본래 마음이 없고 무심을 이름하여 도라 하니, 만약 무심을 요달하면 무심이 곧 도이다.」 광정이 예를 하고 믿고 받았다. 이미 궐 아래로 돌아가니 정이 구체적으로 산 가운데서 만난 것을 주문하였다. 곧 칙하여 광정으로 하여금 스승을 조하게 하였다. 십이월 십삼일에 경에 이르러 칙하여 백련정에 머물게 하였다. 명년 정월 십오일에 이르러 양가의 명승석학을 불러 내의 도량에 부하여 스승과 함께 불리를 천양하게 하였다. 당시 원 선사가 있어 소리를 높여 스승에게 대하여 말하였다. 「지금 성상께 대한 종지를 교량함은 응당 곧은 물음과 곧은 대답을 써야 하고 번잡한 말을 빌리지 않아야 합니다. 다만 선사께서 보신 바와 같이 하면 무엇으로써 도를 삼습니까?」 스승이 대답하여 말하였다. 「무심이 도입니다.」 원이 말하였다. 「도는 마음으로 인하여 있는데 어찌하여 무심이 도라 말합니까?」 스승이 말하였다. 「도는 본래 이름이 없고 마음으로 인하여 도라 이름하니, 마음의 이름이 만약 있으면 도가 헛되지 않으며, 마음을 다함이 이미 없으면 도가 무엇으로 인하여 세워지겠는가? 둘이 함께 허망하여 모두 가명일 뿐이다.」 원이 말하였다. 「선사는 신심이 있는 것을 보아 도로 삼는지 아닌지요?」 스승이 말하였다. 「산승의 신심은 본래 이것이 도이다.」 말하였다. 「방금 와서 무심이 도라 말하였는데 지금 또 신심이 본래 도라 말하니 어찌 서로 어긋나지 않겠습니까?」 스승이 말하였다. 「무심이 도라는 것은 마음이 없어지면 도가 없어서 마음과 도가 한결같은 까닭에 무심이 도라 말하는 것이요, 신심이 본래 도라는 것은 도도 또한 본래 신심이며, 신심이 본래 이미 공이면 도도 또한 근원을 다하여 없는 것이다.」 말하였다. 「선사의 형질이 심히 작은 것을 보아도 도리어 이 이치를 깨달았도다.」 스승이 말하였다. 「대덕은 다만 산승의 상을 보고 산승의 무상을 보지 못하니, 상을 보는 것은 대덕이 보는 바이다. 경에 말하기를 무릇 모든 상은 모두 허망하다 하였으니, 만약 모든 상이 상 아님을 보면 곧 그 도를 깨닫고, 만약 상으로써 실을 삼으면 겁을 다하여도 도를 깨닫지 못한다.」 말하였다. 「지금 선사께서 상 위에서 무상을 설하여 주시기를 청합니다.」 스승이 말하였다. 「『정명경』에 말하기를 사대에 주인이 없고 몸에도 내가 없다 하였으니, 나 없는 것의 보이는 바가 도에 상응한다. 대덕이 만약 사대에 주인이 있어 나라 하면 만약 아견이 있어 겁을 다하여도 도를 깨닫지 못하리라.」 원 공이 말을 듣고 낯빛을 잃어 순순히 자리를 피하였다. 스승에게 게송이 있어 말하였다.

四大無主復如水遇曲逢直無彼此

사대에 주인이 없고, 또 물이 굽이를 만나 곧이를 만나 저차가 없음과 같도다.

淨穢兩處不生心壅決何曾有二意

깨끗함과 더러움 두 곳에 마음이 생기지 않으면, 막음과 뚫음이 어찌 일찍이 두 뜻이 있었는가.

觸境但似水無心在世縱橫有何事

경계를 닿아 다만 물이 마음 없음과 같이 하면, 세상에 종횡으로 무슨 일이 있겠는가.

復雲。一大如是四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若了無心自然契道。又有志明禪師者。問曰。若言無心是道。瓦礫無心亦應是道。又云。身心本來是道。四生十類皆有身心亦應是道。師曰。大德若作見聞覺知之解。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。經云。無眼耳鼻舌身意。六根尚無見聞覺知憑何而立。窮本不有何處存心。焉得不同草木瓦礫。志明杜口而退。師又有偈曰。

또 말하였다. 「한 대가 이와 같으면 사대도 그러하니, 만약 사대에 주인이 없음을 밝히면 곧 무심을 깨닫고, 만약 무심을 요달하면 자연히 도에 계합하느니라.」 또 지명 선사가 있어 물었다. 「만약 무심이 도라 말하면 와력도 마음이 없으니 또한 도여야 하고, 또 신심이 본래 도라 말하면 사생십류가 모두 신심이 있으니 또한 도여야 합니다.」 스승이 말하였다. 「대덕이 만약 견문각지의 풀이를 하면 도와 현격하여 곧 이것이 견문각지를 구하는 사람이요 도를 구하는 사람이 아니다. 경에 말하기를 안이비설신의가 없다 하였으니, 육근이 오히려 없는데 견문각지가 무엇으로 인하여 세워지겠는가? 근본을 다함이 없는데 어느 곳에 마음을 두겠는가? 어찌 초목와력과 다를 것이 있겠는가?」 지명이 입을 닫고 물러났다. 스승이 또 게송이 있어 말하였다.

見聞覺知無障礙聲香味觸常三昧

견문각지에 장애가 없어, 소리와 향기와 맛과 촉이 항상 삼매로다.

如鳥空中只麼飛無取無捨無憎愛

새가 공중에서 다만 그렇게 나는 것과 같이, 취함도 버림도 없고 미움도 사랑도 없도다.

若會應處本無心始得名為觀自在

만약 응할 곳이 본래 마음 없음을 깨달으면, 비로소 관자재라 이름함을 얻도다.

又有真禪師者。問雲。道既無心佛有心否。佛之與道是一是二。師曰。不一不異。曰佛度眾生為有心故。道不度人為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生道無度者。此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名道亦妄立。二俱不實總是假名。一假之中何分二。問曰。佛之與道從是假名。當立名時。是誰為立。若有立者何得言無。師曰。佛之與道因心而立。推窮立心心亦是無。心既是無即悟二俱不實。知如夢幻即悟本空。彊立佛道二名。此是二乘人見解。師乃說無修無作。偈曰。

또 진 선사가 있어 물었다. 「도가 이미 무심이면 부처는 마음이 있습니까? 부처와 도는 하나입니까 둘입니까?」 스승이 말하였다. 「하나도 아니고 다름도 아니다.」 말하였다. 「부처가 중생을 제도하는 것은 마음이 있는 까닭이요, 도가 사람을 제도하지 않는 것은 마음이 없는 까닭이니, 한 가지 제도하고 한 가지 제도하지 않으면 어찌하여 둘이 아니겠습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 부처가 중생을 제도하고 도가 제도함이 없다 말하면 이것은 대덕이 망령되이 두 견해를 생한 것이니, 산승과 같이 하면 곧 그러하지 않아 부처는 헛된 이름이고 도도 또한 망립이며, 둘이 함께 참되지 않아 모두 가명이니, 한 가운데서 어찌 둘을 나누겠는가?」 물었다. 「부처와 도는 이 가명을 따르는데, 마땅히 이름을 세울 때에는 누가 세움을 하는가? 만약 세우는 자가 있으면 어찌하여 없다 말하는가?」 스승이 말하였다. 「부처와 도는 마음으로 인하여 세워지니, 세우는 마음을 추구하여 다하면 마음도 또한 없으며, 마음이 이미 없으면 곧 둘이 함께 참되지 않음을 깨닫고, 꿈과 환상과 같음을 알면 곧 본래 공함을 깨닫나니, 억지로 불도의 두 이름을 세운 것은 이것이 이승 사람의 견해이다.」 스승이 곧 닦음이 없고 지음이 없음을 설하여 게송으로 말하였다.

見道方修道不見復何修

도를 본 뒤에야 도를 닦으니, 보지 못하면 도리어 무엇을 닦겠는가.

道性如虛空虛空何所修

도성은 허공과 같아, 허공이 무엇을 닦는가.