경덕전등록 권제삼(景德傳燈錄卷第三)

自性覺源體隨照枉遷流

자성각원의 체를, 비추며 따라 헛되이 천류하였도다.

不入祖師室茫然趣兩頭

조사의 방에 들어가지 않았더라면, 망연히 두 머리에 취했을 것이로다.

廣州志道禪師者南海人也。初參六祖曰。學人自出家。覽涅槃經僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也。色身無常有生有滅。法身有常無知無覺。經云。生滅滅已寂滅為樂者。未審是何身寂滅何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生何樂之有。祖曰。汝是釋子何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相終日馳求。佛愍此故乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅見前。當見前之時亦無見前之量乃謂常樂此樂無有受者亦無不受者豈有一體五用之名何況更言涅槃禁伏諸法令永不生斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。

광주 지도(志道) 선사는 남해 사람이다. 처음에 육조에게 참하여 말하였다. 「학인이 출가한 이래 『열반경』을 열람하기를 겨우 십여 년이 되어도 대의를 밝히지 못하니, 바라건대 화상께서 가르침을 내려 주시기를.」 조가 말하였다. 「너는 어느 곳이 요달되지 않는가?」 대답하여 말하였다. 「모든 행이 무상하고 이것이 생멸의 법이며, 생멸이 멸하고 나서 적멸이 즐거움이라는 데 대하여 의혹합니다.」 조가 말하였다. 「너는 어떻게 의심하는가?」 대답하여 말하였다. 「일체 중생에게는 모두 두 몸이 있어 색신과 법신이라 합니다. 색신은 무상하여 생하고 멸하고, 법신은 상하여 알지도 못하고 느끼지도 못하며, 경에 말하기를 생멸이 멸하고 나서 적멸이 즐거움이라 하였는데 아직 자세히 알지 못하겠는데 어느 몸이 적멸하고 어느 몸이 즐거움을 받는 것입니까? 만약 색신이라면 색신이 멸할 때 사대가 분산하여 전부가 고이니 고를 즐거움이라 말할 수 없고, 만약 법신이 적멸하면 곧 초목과 기와 돌과 같으니 누가 마땅히 즐거움을 받겠습니까? 또 법성은 생멸의 체이고 오온은 생멸의 용이니, 한 체에 다섯 용이 생멸은 상하며, 생하면 체로부터 용을 일으키고 멸하면 용을 거두어 체로 돌아가니, 만약 다시 나기를 들으면 곧 유정의 무리가 끊이지 않고 멸하지 않고, 만약 다시 나기를 듣지 않으면 곧 영원히 적멸에 돌아가 무정의 물과 같으니, 이와 같으면 일체의 모든 법이 열반에 금복당하여 오히려 나기를 얻지 못하니 무슨 즐거움이 있겠습니까?」 조가 말하였다. 「너는 석자인데 어찌하여 외도의 단상 사견을 익혀 최상승의 법을 논의하는가? 네가 풀이한 바로 말하면 곧 색신 밖에 따로 법신이 있어 생멸을 떠나 적멸을 구하고 또 열반의 상락을 추하여 몸이 받는 자가 있다고 말하니, 이것은 곧 생사를 집착하고 세락에 탐착한 것이다. 너는 지금 마땅히 알라, 부처님이 일체 미인을 위하여 오온이 화합한 것을 자체상으로 알고 일체의 법을 분별하여 외진상으로 하며 나기를 좋아하고 죽기를 싫어하여 생각마다 천류하고 꿈과 환상의 허가를 알지 못하여 헛되이 윤회를 받으며 상락의 열반을 도리어 고상으로 바꾸어 종일 달려 구하니, 부처님이 이것을 불쌍히 여기시어 곧 열반의 참된 즐거움을 보이셨는데, 찰나에 생하는 상이 없고 찰나에 멸하는 상이 없으며 더욱 생멸의 멸할 것이 없어서 이것이 곧 적멸이 현전함이며, 현전할 때 또한 현전의 양이 없어서 곧 이를 상락이라 하며, 이 즐거움은 받는 자가 없고 받지 않는 자도 없으니 어찌 한 체 다섯 용의 이름이 있겠는가? 하물며 더욱 열반이 모든 법을 금복하여 영원히 나지 않게 한다 말하니 이것은 곧 부처를 비방하고 법을 훼손하는 것이니, 나의 게송을 들어라:

無上大涅槃圓明常寂照

지극한 대열반은, 둥글고 밝아 항상 고요히 비추도다.

凡愚謂之死外道執為斷

범우는 이를 죽음이라 하고, 외도는 이를 끊어짐으로 집착하며,

諸求二乘人目以無為作

여러 이승을 구하는 사람은, 눈으로 무위를 작위로 삼도다.

盡屬情所計六十二見本

모두 정이 헤아린 바에 속하고, 육십이견의 근본이로다.

妄立虛假名何為真實義

망령되이 가가한 이름을 세워, 어찌하여 참된 뜻을 삼는가.

唯有過量人通達無取捨

다만 과량의 사람만이, 통달하여 취사가 없도다.

以知五蘊法及以蘊中我

오온의 법을 알기로, 및 온 가운데의 나를.

外現眾色象一一音聲相

밖에 여러 빛깔의 모습을 나타내고, 하나하나 음성의 상이로다.

平等如夢幻不起凡聖見

평등하기를 꿈과 환상과 같이 하여, 범성의 견해를 일으키지 않으며,

不作涅槃解二邊三際斷

열반의 풀이를 짓지 않고, 두 변과 삼제가 끊어졌도다.

常應諸根用而不起用想

항상 여러 근의 작용에 응하되, 작용의 생각을 일으키지 않고,

分別一切法不起分別想

일체의 법을 분별하되, 분별의 생각을 일으키지 않도다.

劫火燒海底風鼓山相擊

겁화가 해저를 태우고, 바람이 불어 산이 서로 치도다.

真常寂滅樂涅槃相如是

진상적멸의 즐거움은, 열반의 상이 이와 같도다.

吾今彊言說令汝捨邪見

내가 지금 억지로 말하여, 너로 하여금 사견을 버리게 하여라.

汝勿隨言解許汝知少分

너는 말을 따라 풀지 말라, 네가 조금을 앎을 허락하노라.

師聞偈踴躍作禮而退。

스승이 게송을 듣고 용약하여 예를 하고 물러났다.

廣州法性寺印宗和尚者吳郡人也。姓印氏。從師出家精涅槃大部。唐咸亨元年抵京師。勅居大敬愛寺。固辭往蘄春謁忍大師。後於廣州法性寺講涅槃經。遇六祖能大師始悟玄理。以能為傳法師。又採自梁至唐諸方達者之言。著心要集盛行於世。先天二年二月二十一日終於會稽山妙喜寺。壽八十有七。會稽王師乾立塔銘焉。

광주 법성사의 인종 화상은 오군 사람으로 성은 인(印)이다. 스사를 따라 출가하여 『열반』 대부에 정하였다. 당 함형 원년에 경사에 이르러 칙으로 대경애사에 머물게 하였으나 굳게 사직하고 기춘에 가서 인대사에게 알현하였다. 뒤에 광주 법성사에서 『열반경』을 강설하여 육조 능대사를 만나 비로소 현리를 깨달아 능을 전법 스사로 삼았다. 또 양으로부터 당에 이르기까지 여러 방향의 달자의 말을 채집하여 『심요집』을 지어 세상에 성행하였다. 선천 이년 이월 이십일일에 회계산 묘희사에서 마쳤다. 수명 팔십칠이었다. 회계왕 사건이 탑명을 세웠다.

吉州青原山行思禪師本州安城人也。姓劉氏幼歲出家。每群居論道師唯默然。後聞曹谿法席乃往參禮。問曰。當何所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麼。師曰。聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。會下學徒雖眾師居首焉。亦猶二祖不言少林謂之得髓矣。一日祖謂師曰。從上衣法雙行師資遞授。衣以表信。法乃印心。吾今得人何患不信。吾受衣以來遭此多難。況乎後代爭競必多。衣即留鎮山門。汝當分化一方無令斷絕。師既得法。住吉州青原山靜居寺。六祖將示滅。有沙彌希遷(即南嶽石頭和尚也)問曰。和尚百年後。希遷未審當依附何人。祖曰。尋思去。及祖順世。遷每於靜處端坐寂若忘生。第一坐問曰。汝師已逝空坐奚為。遷曰。我稟遺誡故尋思爾。第一坐曰。汝有師兄行思和尚。今住吉州。汝因緣在彼。師言甚直汝自迷耳。遷聞語便禮辭祖龕。直詣靜居。師問曰。子何方而來。遷曰。曹谿。師曰。將得什麼來。曰。未到曹谿亦不失。師曰。恁麼用去曹谿作什麼。曰若不到曹谿爭知不失。遷又問曰。曹谿大師還識和尚否。師曰。汝今識吾否。曰識又爭能識得。師曰。眾角雖多一麟足矣。遷又問。和尚出嶺多少時。師曰。我卻不知。汝早晚離曹谿。曰希遷不從曹谿來。師曰。我亦知汝去處也。曰和尚幸是大人莫造次。他日師復問遷。汝什麼處來。曰曹谿。師乃舉拂子曰。曹谿還有這箇麼。曰非但曹谿。西天亦無。師曰。子莫曾到西天否。曰若到即有也。師曰。未在。更道。曰和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承當。師令希遷持書與南嶽讓和尚曰。汝達書了速迴。吾有箇鈯斧子。與汝住山。遷至彼未呈書。便問。不慕諸聖不重己靈時如何。讓曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沈淪。不慕諸聖解脫。讓便休。遷迴至靜居。師問曰。

길주 청원산의 행사(行思) 선사는 본주 안성 사람으로 성은 유(劉)이다. 어린 나이에 출가하였다. 매번 무리와 함께 머물러 도를 논할 때 스승은 다만 묵연하였다. 뒤에 조계의 법석을 듣고 곧 앞으로 가서 참례하였다. 물었다. 「무엇을 마땅히 힘써야 곧 계급에 떨어지지 않습니까?」 조가 말하였다. 「너는 일찍이 무엇을 하였는가?」 스승이 말하였다. 「성제도 또한 하지 않습니다.」 조가 말하였다. 「어느 계급에 떨어지는가?」 말하였다. 「성제도 오히려 하지 않는데 무슨 계급이 있습니까?」 조가 깊이 그를 중히 여겼다. 회하의 학도가 비록 많으나 스승이 으뜸에 머물러, 또한 이조가 소림에서 말하지 않아 골수를 얻었다 칭함과 같았다. 어느 날 조가 스승에게 말하였다. 「위로부터 의법이 쌍으로 행하여 사자가 차례로 수여하니, 옷으로써 믿음을 표하고 법은 곧 심인이며, 내가 지금 사람을 얻었으니 어찌 믿지 않음을 걱정하겠는가? 내가 옷을 받은 이래 이 많은 어려움을 당하였으니 하물며 뒷세대는 쟁경이 반드시 많을 것이니, 옷은 곧 산문에 머물러 진지게 할 것이며, 너는 마땅히 한 방향을 나누어 교화하여 끊어지게 하지 말라.」 스승이 이미 법을 얻어 길주 청원산 정거사에 머물렀다. 육조가 장차 시멸하려 할 때 사미 희천(希遷, 곧 남악 석두 화상)이 물었다. 「화상께서 백 년 뒤에 희천이 아직 자세히 알지 못하겠는데 마땅히 어느 사람에게 의부해야 합니까?」 조가 말하였다. 「심사(尋思)하여 가라.」 조가 세상에 순함에 이르러 천이 매번 고요한 곳에서 단정히 앉아 적요하여 생을 잊은 듯하니, 제일좌가 물었다. 「너의 스사가 이미 세상을 떠났는데 빈 앉음으로 무엇을 하는가?」 천이 말하였다. 「내가 유계를 받들어 그러므로 심사합니다.」 제일좌가 말하였다. 「너에게 사형 행사 화상이 있어 지금 길주에 머무니, 너의 인연이 저곳에 있다. 스사의 말이 심히 곧으니 네가 스스로 미혹할 뿐이다.」 천이 말을 듣고 곧 예하여 조의 작은 사당에 사직하고 곧바로 정거에 나아갔다. 스승이 물었다. 「너는 어느 방향에서 왔는가?」 천이 말하였다. 「조계입니다.」 스승이 말하였다. 「무엇을 가져 왔는가?」 말하였다. 「조계에 이르지 않아도 잃지 않습니다.」 스승이 말하였다. 「그러면 조계에 가서 무엇을 하겠는가?」 말하였다. 「만약 조계에 이르지 않았다면 어찌 잃지 않음을 알겠습니까?」 천이 또 물었다. 「조계 대사는 아직도 화상을 아십니까?」 스승이 말하였다. 「너는 지금 나를 아는가?」 말하였다. 「안다고 하면 어찌 능히 알겠습니까?」 스승이 말하였다. 「뭇 뿔이 비록 많으나 한 기린이면 족하다.」 천이 또 물었다. 「화상이 영을 나오신 지 얼마나 되셨습니까?」 스승이 말하였다. 「나는 도리어 알지 못한다. 너는 언제 조계를 떠났는가?」 말하였다. 「희천은 조계에서 오지 않았습니다.」 스승이 말하였다. 「나도 네가 가는 곳을 안다.」 말하였다. 「화상께서는 다행히 대인이시니 경솔하지 마시기를.」 다른 날 스승이 또 천에게 물었다. 「너는 어느 곳에서 왔는가?」 말하였다. 「조계입니다.」 스승이 곧 불자를 들어 말하였다. 「조계에 아직도 이것이 있는가?」 말하였다. 「조계일 뿐만 아니라 서천에도 없습니다.」 스승이 말하였다. 「너는 일찍이 서천에 이른 적이 있는가?」 말하였다. 「만약 이르면 곧 있을 것입니다.」 스승이 말하였다. 「아직 이르지 못하였다. 더욱 말하여라.」 말하였다. 「화상도 마땅히 반을 말씀하여 주시어야 하고 모두 학인에게 의지하지 마시기를.」 스승이 말하였다. 「너에게 말하기를 사양하지 않으나 뒤에 사람이 승당할 자가 없을까 두렵다.」 스승이 희천으로 하여금 편지를 지니고 남악 양 화상에게 가서 말하게 하였다. 「네가 편지를 전하고 마치면 속히 돌아오라, 내게 뭇의 둔부자가 있어 너에게 산에 머물게 하겠다.」 천이 그곳에 이르러 편지를 드리지 않고 곧 물었다. 「모든 성을 사모하지 않고 자기의 영을 중히 여기지 않는 때 어떻습니까?」 양이 말하였다. 「네가 묻는 것이 너무 높으니 어찌하여 아래로 향하여 묻지 않는가?」 천이 말하였다. 「차라리 영겁에 침륜할지언정 모든 성의 해탈을 사모하지 않겠습니다.」 양이 곧 그쳤다. 천이 돌아와 정거에 이르니 스승이 물었다.

子去未久送書達否。遷曰。信亦不通書亦不達。師曰。作麼生。遷舉前話了。卻雲。發時蒙和尚許鈯斧子。便請取。師垂一足。遷禮拜。尋辭往南嶽(玄沙雲。大小石頭和尚。被讓師推倒。至今起不得)荷澤神會來參。師問曰。什麼處來。會曰。曹谿。師曰。曹谿意旨如何。會振身而已。師曰。猶滯瓦礫在。曰和尚此間莫有真金與人否。師曰。設有與汝向什麼處著(玄沙雲。果然。雲居錫雲。只如玄沙道果然。是真金是瓦礫)僧問。如何是佛法大意。師曰。廬陵米作麼價。師既付法石頭。唐開元二十八年庚辰十二月十三日。陞堂告眾跏趺而逝。僖宗諡弘濟禪師歸真之塔。

(스승이 이어서 말하기를,) 「네가 간 지 얼마 되지 않았는데 편지를 전하고 왔는가?」 천이 말하였다. 「믿음도 통하지 않고 편지도 전하지 못하였습니다.」 스승이 말하였다. 「어떻게 생겼는가?」 천이 앞의 말을 들어 마치고 도리어 말하였다. 「떠날 때 화상께서 둔부자를 허락하심을 입었으니 곧 취하기를 청합니다.」 스승이 한 발을 드리워 내렸다. 천이 예배하였다. 얼마 지나지 않아 남악에 가기를 사직하였다.(현사가 말하였다. 「대소의 석두 화상이 양 스사에게 넘어뜨려져 지금까지 일어나지 못한다」.) 하택 신회(神會)가 와서 참하니 스승이 물었다. 「어느 곳에서 왔는가?」 회가 말하였다. 「조계입니다.」 스승이 말하였다. 「조계의 뜻이 어떠한가?」 회가 몸을 떨쳤을 뿐이다. 스승이 말하였다. 「오히려 와력에 머묾이 있도다.」 말하였다. 「화상의 이곳에는 혹시 참된 금을 사람에게 주는 것이 있습니까?」 스승이 말하였다. 「설혹 있으면 너를 주어 어느 곳에 두겠는가?」(현사가 말하였다. 「과연」, 운거석이 말하였다. 「다만 현사가 과연이라 말한 것과 같이 하면 참된 금인가 와력인가?」) 승이 물었다. 「어떤 것이 불법의 대의입니까?」 스승이 말하였다. 「여릉의 쌀이 어찌 가격을 하는가.」 스승이 이미 법을 석두에게 부쳤다. 당 개원 이십팔년 경진 십이월 십삼일에 당에 올라 대중에게 고하고 가부좌하여 스러졌다. 희종이 시호하여 홍제 선사이며 귀진의 탑이라 하였다.

南嶽懷讓禪師者姓杜氏。金州人也。年十五往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。受具之後。習毘尼藏。一日自歎曰。夫出家者為無為法時同學坦然知師志高邁。勸師謁嵩山安和尚。安啟發之。乃直詣曹谿參六祖。祖問。什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還可修證否。曰修證即不無。汙染即不得。祖曰。只此不汙染諸佛之所護念。汝既如是吾亦如是。西天般若多羅讖。汝足下出一馬駒。蹋殺天下人。並在汝心不須速說。師豁然契會。執侍左右一十五載。唐先天二年始往衡嶽居般若寺。開元中有沙門道一(即馬祖大師也)住傳法院常日坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖什麼。一曰。圖作佛。師乃取一塼。於彼庵前石上磨。一曰。師作什麼。師曰。磨作鏡。一曰。磨塼豈得成鏡耶。坐禪豈得成佛耶。一曰。如何即是。師曰。如人駕車不行。打車即是。打牛即是一無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪禪非坐臥。若學坐佛佛非定相。於無住法不應取捨。汝若坐佛即是殺佛。若執坐相非達其理。一聞示誨如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心即合無相三昧。師曰。汝學心地法門如下種子。我說法要譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問曰。道非色相。云何能見。師曰。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。

남악 회양(懷讓) 선사는 성은 두(杜)이고 금주 사람이다. 열다섯 살에 형주 옥천사에 가서 홍경 율사(弘景律師)에게 의지하여 출가하였다. 구족계를 받은 뒤에 비니장을 익혔다. 어느 날 스스로 탄식하여 말하였다. 「무릇 출가한 자는 무위의 법을 위함이다.」 당시 동학 탐연이 스승의 뜻이 높고 멂을 알아 스승을 권하여 숭산 안 화상에게 알현하게 하니, 안이 계발하여 곧 곧바로 조계에 나아가 육조에게 참하였다. 조가 물었다. 「어느 곳에서 왔는가?」 말하였다. 「숭산에서 왔습니다.」 조가 말하였다. 「무슨 물건이 이렇게 왔는가?」 말하였다. 「말하여 한 물건에 비슷하게 하면 곧 맞지 않습니다.」 조가 말하였다. 「아직도 닦아 증득할 수 있는가?」 말하였다. 「닦아 증득하는 것은 곧 없지 않으나 물드는 것은 곧 얻지 못합니다.」 조가 말하였다. 「다만 이 물들지 않음이 여러 부처님의 호념하시는 바이니, 네가 이미 이와 같으면 나도 또한 이와 같다. 서천 반야다라의 참기에, 너의 발 아래에서 한 마리의 망아지가 나와 천하 사람을 밟아 죽이리라 하였으니 아울러 너의 마음에 있으니 마땅히 속히 말하지 말라.」 스승이 활연히 계회하여 시좌를 집하기를 십오 년이었다. 당 선천 이년에 비로소 형악에 가서 반야사에 머물렀다. 개원 연중에 사문 도일(馬祖 대사)이 있어 전법원에 머물러 항상 날마다 좌선하였다. 스승이 이것이 법기임을 알고 가서 물었다. 「대덕이 좌선하여 무엇을 도모하는가?」 일이 말하였다. 「부처를 이루고자 합니다.」 스승이 곧 한 조각의 벽돌을 가져와 그 암자 앞의 돌 위에서 갈았다. 일이 말하였다. 「스사가 무엇을 하는가?」 스승이 말하였다. 「갈아 거울을 만든다.」 일이 말하였다. 「벽돌을 갈아 어찌 거울을 이루겠는가?」 스승이 말하였다. 「좌선하여 어찌 부처를 이루겠는가?」(저본의 이곳에 의심하여 「스사가 말하기를」이 빠졌는데 지금 문리를 살펴 보충한다) 일이 말하였다. 「어떻게 하면 곧이겠습니까?」 스승이 말하였다. 「사람이 수레를 몰아 가지 않으면 수레를 치는 것이 곧인가, 소를 치는 것이 곧인가?」 일이 대답하지 못하였다. 스승이 또 말하였다. 「너가 좌선을 배우는 것은 좌불을 배우기 위함이니, 만약 좌선을 배우면 선은 앉고 눕는 것이 아니요, 만약 좌불을 배우면 부처는 정해진 상이 아니며, 주하지 않는 법에 대하여 응당 취사해서는 안 되며, 네가 만약 부처를 앉으면 곧 부처를 죽이는 것이요, 만약 앉는 상을 집착하면 그 이치를 통달하는 것이 아니다.」 일이 가르침을 듣고 발하여 제호를 마심과 같아 예배하고 물었다. 「어떻게 마음을 써야 곧 무상삼매에 합합니까?」 스승이 말하였다. 「너가 심지법문을 배우는 것은 씨를 내리는 것과 같고, 내가 법요를 말하는 것은 저 하늘의 은택에 비유하니, 네가 인연이 합하는 연고로 마땅히 그 도를 보리라.」 또 물었다. 「도는 색상이 아닌데 어떻게 능히 보겠습니까?」 스승이 말하였다. 「심지의 법안이 능히 도를 보니, 무상삼매도 또한 그러하다.」 일이 말하였다. 「성괴가 있습니까?」 스승이 말하였다. 「만약 성괴취산으로써 도를 보면 도를 봄이 아니니, 나의 게송을 들어라:

心地含諸種遇澤悉皆萌

마음밭이 여러 씨를 품어, 은택을 만나 모두 싹트며,

三昧華無相何壞復何成

삼매의 꽃은 상이 없으니, 무엇이 깨지고 무엇이 이루겠는가.

一蒙開悟心意超然。侍奉十秋日益玄奧。師入室弟子總有六人。師各印可雲。汝等六人同證吾身各契一路。一人得吾眉善威儀(常浩)一人得吾眼善顧盻(智達)一人得吾耳善聽理(坦然)一人得吾鼻善知氣(神照)一人得吾舌善譚說(嚴峻)一人得吾心善古今(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生法無能住。若達心地所作無礙。非遇上根宜慎辭哉。有一大德。問如鏡鑄像。像成後鏡明向什麼處去。師曰。如大德為童子時相貌何在(法眼別雲阿那箇是大德鑄成底像)曰只如像成後。為什麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點不得。後馬大師闡化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。眾無對因遣一僧去雲。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去一如師旨。迴謂師曰。馬師雲。自從胡亂後三十年不曾闕鹽醬吃。師然之。天寶三年八月十一日圓寂於衡嶽。勅諡大慧禪師最勝輪之塔。

한 번 깨우침을 입고 마음의 뜻이 초연하여, 봉사하기를 십 년에 날로 현오를 더하였다. 스승의 입실 제자가 모두 여섯 사람인데, 스승이 각각 인가하여 말하였다. 「너희 여섯 사람이 함께 나의 몸을 증득하여 각각 한 길에 계합하니, 한 사람은 나의 눈썹을 얻어 위의를 잘하고(상호), 한 사람은 나의 눈을 얻어 돌아봄을 잘하고(지달), 한 사람은 나의 귀를 얻어 이치를 듣기를 잘하고(탐연), 한 사람은 나의 코를 얻어 기를 알기를 잘하고(신조), 한 사람은 나의 혀를 얻어 담설을 잘하고(엄준), 한 사람은 나의 마음을 얻어 고금을 잘한다(도일).」 또 말하였다. 「일체의 법은 모두 마음에서 생기니, 마음이 생하는 곳이 없으면 법이 능히 머물 곳이 없으며, 만약 심지를 통달하면 지어지는 바가 걸림이 없고, 상근을 만나지 않으면 마땅히 말을 삼가야 한다.」 한 대덕이 물었다. 「거울로써 형상을 주조하면 형상이 이루어진 뒤에 거울의 밝음이 어느 곳으로 갑니까?」 스승이 말하였다. 「대덕이 동자일 때의 상모와 같으면 어느 곳에 있는가?」(법안이 따로 말하였다. 「어느 것이 대덕이 주조하여 이룬 형상인가?」) 말하였다. 「다만 형상이 이루어진 뒤와 같이 하면 무엇으로 인하여 감조하지 못합니까?」 스승이 말하였다. 「비록 감조하지 못할지라도 그를 한 점도 속일 수 없다.」 뒤에 마대사가 강서에서 교화를 천명하니 스승이 대중에게 물었다. 「도일이 대중을 위하여 법을 설하는가?」 대중이 말하였다. 「이미 대중을 위하여 법을 설합니다.」 스승이 말하였다. 「모두 아직 사람이 뭇의 소식을 가져오는 것을 보지 못하였다.」 대중이 대답하지 못하였다. 이로 인하여 한 승을 보내어 가서 말하게 하였다. 「그가 상당할 때를 기다려 다만 어떻게 생겼는가 물어라, 그가 말하는 언어를 기록하여 가져오라.」 승이 가서 하나 스승의 뜻과 같이 하고 돌아와 스승에게 말하였다. 「마스사가 말하기를, 스스로 호란한 뒤로 삼십 년을 일찍이 염장 먹기를 모자라지 않았다 하였습니다.」 스승이 그를 옳다고 하였다. 천보 삼년 팔월 십일일에 형악에서 원적하였다. 칙으로 시호하여 대혜 선사이며 최승륜의 탑이라 하였다.

溫州永嘉玄覺禪師者永嘉人也。姓戴氏。丱歲出家遍探三藏。精天台止觀圓妙法門。於四威儀中常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵。與東陽策禪師同詣曹谿。初到振錫攜瓶。繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀八萬細行。大德自何方而來生大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無生了無速乎。曰體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。於時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非動。曰仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。祖歎曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺矣。策公乃留師。翌日下山迴溫江。學者輻湊。號真覺大師。著證道歌一首。及禪宗悟修圓旨自淺之深。慶州刺史魏靖。緝而序之成十篇。目為永嘉集並盛行於世。

온주 영가의 현각(玄覺) 선사는 영가 사람으로 성은 대(戴)이다. 동년에 출가하여 두루 삼장을 탐구하고 천대지관의 원묘한 법문에 정하여 사위의 가운데 항상 선관을 명하였다. 뒤에 좌계 낭 선사의 격려로 인하여 동양 책 선사와 함께 조계에 나아갔다. 처음에 이르러 주석을 진탕하고 병을 지니고 조를 세 바퀴 돌았다. 조가 말하였다. 「무릇 사문은 삼천 위의와 팔만 세행을 갖추는데, 대덕은 스스로 어느 방향에서 와서 큰 아만을 생하는가?」 스승이 말하였다. 「생사의 일이 크고 무상이 신속합니다.」 조가 말하였다. 「어찌하여 무생을 체취하고 속함을 요달하지 않는가?」 말하였다. 「체는 곧 무생이요 요는 본래 속함이 없습니다.」 조가 말하였다. 「그러하도다, 그러하도다.」 당시 대중이 모두 악연하지 않음이 없었다. 스승이 겨우 위의를 갖추어 참례하고 조각에 사직하였다. 조가 말하였다. 「돌아감이 너무 빠른가?」 스승이 말하였다. 「본래 스스로 동이 아니니 어찌 속함이 있겠습니까?」 조가 말하였다. 「누가 동이 아님을 아는가?」 말하였다. 「인자가 스스로 분별을 생합니다.」 조가 말하였다. 「네가 심히 무생의 뜻을 얻었도다.」 말하였다. 「무생이 어찌 뜻이 있겠습니까?」 조가 말하였다. 「뜻이 없으면 누가 마땅히 분별하겠는가?」 말하였다. 「분별도 또한 뜻이 아닙니다.」 조가 탄식하여 말하였다. 「선재하도다, 선재하도다.」 조금 머물러 하룻밤 자니 당시에 일숙각(一宿覺)이라 칭하였다. 책 공이 곧 남아 머물렀다. 다음 날 산에서 내려 온강으로 돌아가니 학자가 복주하여 진각 대사라 호하였다. 『증도가』 한 수를 짓고 및 선종의 오수원지로 얕음으로부터 깊음까지 하였는데, 경주자사 위정이 엮어 서를 지어 십 편을 이루어 『영가집』이라 칭하여 아울러 세상에 성행하였다.

慕道志儀第一

도를 사모하는 뜻과 의식 제일

夫欲修道先須立志及事師儀則彰乎軌訓。

무릇 도를 닦고자 하면 먼저 마땅히 뜻을 세우고, 및 스사를 섬기는 의칙으로 궤훈을 밝혀야 한다.

故標第一明慕道儀式。

그러므로 제일로 표하여, 도를 사모하는 의식을 밝힌다.

戒憍奢意第二

교사의 뜻을 경계함 제이

初雖立志修道善識軌儀。若三業憍奢妄心擾動。何能得定。故次第二明戒憍奢意也。

처음에 비록 뜻을 세워 도를 닦고 잘 궤의를 알아도, 만약 삼업이 교만하고 사치하며 망심이 요동하면 어찌 능히 정을 얻겠는가? 그러므로 제이로 이어서, 교사의 뜻을 경계함을 밝힌다.

淨修三業第三

삼업을 맑게 닦음 제삼

前戒憍奢略標綱要。今子細檢責令過不生。故次第三明淨修三業。戒乎身口意也。

앞의 교사를 경계함은 요략히 강요를 표하였다. 지금 자세히 검책하여 허물이 생기지 않게 해야 한다. 그러므로 제삼으로 이어서, 삼업을 맑게 닦음을 밝혀 신구의를 경계한다.

奢摩他頌第四

사마타의 송 제사