景徳傳燈錄 巻第十二
汝未跨船舷時便好與三十拄杖(法眼雲。大小德山語作兩橛。玄覺雲。叢林中喚作隔下語且從。只如德山道問話者三十拄杖意作麼生)有僧到參。師問維那。今日幾人新到。對曰。八人。師曰。將來一時生案著。龍牙問。學人仗鏌鎁劍擬取師頭時如何。師引頸(法眼別雲。汝向什麼處下手)龍牙曰。頭落也。師微笑。龍牙後到洞山舉前語。洞山曰。德山道什麼。雲德山無語。洞山曰。莫道無語。且將德山落底頭呈似老僧。龍牙省過懺謝。有人舉似師。師曰。洞山老人。不識好惡。遮箇漢死來多少時。救得有什麼用處。僧問。如何是菩薩。師打曰。出去莫向遮裡屙。僧問。如何是佛。師曰。佛即是西天老比丘。雪峰問。從上宗風以何法示人。師曰。我宗無語句。實無一法與人。巖頭聞之曰。德山老人一條脊梁骨硬似鐵拗不折。然雖如此於唱教門中猶較些子(保福拈問招慶。只如巖頭出世有何言教過。於德山便恁麼道。慶雲。汝不見巖頭道。如人學射久久方中。福雲。中時如何。慶雲。展闍黎莫不識痛癢。福雲。和尚今日非唯舉話。慶雲。展闍黎是什麼心行。明昭雲。大小招慶錯下名言)師尋常遇僧到參。多以拄杖打。臨濟聞之遣侍者來參。教令德山若打汝但接取拄杖當胸一拄。侍者到方禮拜。師乃打。侍者接得拄杖與一拄。師歸方丈。侍者迴舉似臨濟。濟雲。後來疑遮箇漢(巖頭雲。德山老人尋常只據目前一箇杖子。佛來亦打祖來亦打。爭奈較些子。東禪齊雲。只如臨濟道我從前疑遮漢。是肯底語不肯語。為當別有道理。試斷看)師上堂曰。問即有過不問又乖。有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲始禮拜。為什麼便打。師曰。待汝開口堪作什麼。師令侍者喚義存(即雪峰也)存上來。師曰。我自喚義存。汝又來作什麼。存無對。師見僧來乃閉門。其僧敲門。師曰。阿誰。曰師子兒。師乃開門。僧禮拜。
（師、接続して言う）「お前、いまだ船舷を跨がざる時、便ち三十拄杖を与うるに好し。」（法眼が言う―「大小の徳山、語、兩橛を作す。」玄覚が言う―「叢林中、隔下の語と喚ぶ、且く従う。ただかくのごとき徳山の道う、話を問う者三十拄杖とは、意、作麼生。」）僧有りて到り参ず。師、維那に問う―「今日、幾人新到せる。」対して言う―「八人。」師が言う―「将り来りて一時に案を生じて著け。」龍牙が問う―「学人、鏌鋣の剣を仗りて師の頭を取らんと擬する時いかん。」師、頸を引く。（法眼、別に言う―「お前、何の処に向かいてか手を下さん。」）龍牙が言う―「頭落ちたり。」師、微笑す。龍牙、後に洞山に到りて前の語を挙ぐ。洞山が言う―「徳山、何をか道いし。」言う―「徳山、語無し。」洞山が言う―「語無しと道うなかれ。且く徳山の落ちたる底の頭を将て老僧に呈似せよ。」龍牙、過を省りて懴悔す。人有りて挙げて師に似す。師が言う―「洞山の老人、好悪を識らず。この漢の死してより来ること多少の時ぞ、救い得て何の用処か有らん。」僧が問う―「いかなるか菩薩。」師、打ちて言う―「出去れ、此裏に向かいて屙るなかれ。」僧が問う―「いかなるか仏。」師が言う―「仏はすなはち西天の老比丘。」雪峰が問う―「上よりの宗風、何の法を以て人に示す。」師が言う―「我が宗に語句無し、実に人に与うる一法無し。」巌頭、聞きて言う―「徳山の老人、一条の脊梁骨、硬きこと鉄に似て拗ねて折れず。然れども是のごとしといえども、教門を唱うる中に於てなお些子に較ぶ。」（保福、拈じて招慶に問う―「ただかくのごとき巌頭の世に出づるに何の言教か過ちて、徳山に於て便ち恁麼に道う。」慶が言う―「お前、巌頭の道うを見ずや、人の射を学ぶに久しくして方に中るが如し、と。」福が言う―「中る時いかん。」慶が言う―「展闍梨、あながち痛痒を識らざるか。」福が言う―「和尚、今日、唯だ話を挙げるに非ず。」慶が言う―「展闍梨は是れ何の心行ぞ。」明昭が言う―「大小の招慶、名言を錯り下せり。」）師、尋常、僧の到り参ずるに遇えば、多く拄杖を以て打つ。臨済、之を聞き、侍者を遣りて来り参ぜしめ、教令す、徳山もしお前を打たば、ただ拄杖を接取して胸に当たりて一拄せよ、と。侍者、到りて方に礼拝す、師乃ち打つ。侍者、拄杖を接得して与えて一拄す。師、方丈に帰る。侍者、回りて挙げて臨済に似す。済が言う―「後来、この漢を疑えり。」（巌頭が言う―「徳山の老人、尋常ただ目前の一箇の杖子に拠り、仏来るも亦た打ち、祖来るも亦た打つ。争でか些子に較ぶを奈んせん。」東禅斉が言う―「ただかくのごとき臨済の道う、我、従前この漢を疑えりとは、是れ肯底の語か、肯ぜざる語か。為当に別に道理有るか。試みに断じて看よ。」）師、上堂して言う―「問えばすなはち過有り、問わずばまた乖る。」僧有りて出でて礼拝す。師便ち打つ。僧が言う―「某甲、始めて礼拝せしに、何の故ぞ便ち打つ。」師が言う―「お前の口を開くを待てば、堪えて作么せん。」師、侍者をして義存を喚ばしむ（すなはち雪峰なり）。存、上来す。師が言う―「我、自ら義存を喚べるに、お前また来りて作么す。」存は対無し。師、僧の来るを見て乃ち門を閉ぢる。其の僧、門を敲く。師が言う―「阿誰。」言う―「師子児。」師乃ち門を開く。僧、礼拝す。
師便騎項曰。遮畜生什麼處去來。雪峰問。古人斬貓兒意如何。師乃打趁。卻喚師。會麼。峰曰。不會。師曰。我恁麼老婆也不會。僧問。凡聖相去多少。師便喝。師因疾有僧問。還有不病者無。師曰有。曰如何是不病者。師曰。阿邪阿邪。師復告諸徒曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非竟有何事。言訖安坐而化。即唐咸通六年乙酉十二月三日也。壽八十六。臘六十五。勅諡見性大師。
師便ち項に騎りて言う―「この畜生、何の処に去りてか来る。」雪峰が問う―「古人の猫児を斬りし意如何。」師乃ち打趁して、却って喚びて言う―「会すや。」峰が言う―「会せず。」師が言う―「我、恁麼の老婆も会せざるなり。」僧が問う―「凡聖、相去ること多少。」師便ち喝す。師、疾に因りて、僧有りて問う―「還って病まざる者有るや無きや。」師が言う―「有り。」言う―「いかなるか病まざる者。」師が言う―「阿邪阿邪。」師、復た諸の徒に告げて言う―「空を捫り响を追う、お前の心神を労す。夢覚ゆれば覚に非ず、竟に何の事か有らん。」言い訖りて安坐して化す。すなはち唐咸通六年乙酉十二月三日なり。寿八十六、臘六十五。勅して見性大師と諡す。
洪州泐潭寶峰和尚。有僧新到。師謂曰。其中事即易道。不落其中事始終難道。僧曰。某甲在途時便知有此一問。師曰。更與二十年行腳也不較多。曰莫不契和尚意麼。師曰。苦瓜那堪待客。師問僧。古人有一路接後進初心。汝還知否。曰請師指出古人一路。師曰。恁麼即闍梨知了也。曰頭上更安頭。師曰。寶峰不合問仁者。曰問又何妨。師曰。遮裡不曾有人亂說道理出去。
洪州泐潭宝峰和尚。僧有りて新たに到る。師、彼に対して言う―「其の中の事はすなはち道い易し。其の中の事に落ちずば、始終道い難し。」僧が言う―「某甲、途に在る時、便ち此の一問の有るを知れり。」師が言う―「更に二十年行脚するも不較多なり。」言う―「あながち和尚の意に契わざるか。」師が言う―「苦瓜、あに客を待つに堪えん。」師が僧に問う―「古人に一路有りて後進初心に接す。お前、還って知るや否や。」言う―「師に請うて古人の一路を指出せんことを。」師が言う―「恁麼なればすなはち闍梨、知了れり。」言う―「頭上更に頭を安ず。」師が言う―「宝峰、仁者に問うに合せず。」言う―「問うはまた何の妨げか有らん。」師が言う―「ここには曽て人の乱れて道理を説く無し。出去れ。」
前吉州性空禪師法嗣
前吉州性空禅師の法嗣
歙州茂源和尚。平田來參。師欲起身。平田乃把住曰。開口即失閉口即喪。去卻恁麼時請師道。師以手掩耳而已。平田放手曰。一步易兩步難。師曰。有什麼死急。平田曰。若非此箇師不免諸方點檢。
歙州茂源和尚。平田、来り参ず。師、身を起さんと欲す。平田乃ち把住して言う―「口を開けばすなはち失し、口を閉ぢればすなはち喪す。恁麼の時を去却して師に道うことを請う。」師、手を以て耳を掩うのみ。平田、手を放して言う―「一歩は易く、兩歩は難し。」師が言う―「何の死急か有る。」平田が言う―「此の箇に非ざれば、師、諸方の点検を免れず。」
棗山光仁禪師上堂次大眾集。師從方丈出未至禪床。謂眾曰。不負平生行腳眼目。致箇問訊將來還有麼。方乃升堂坐時。有僧出禮拜。師曰。不負我且從大眾何也。便歸方丈。翌日有別僧請辨前語意旨如何。師曰。齋時有飯與汝吃。夜後有床與汝眠。一向煎迫我作什麼。僧禮拜。師曰。苦苦。僧曰。請師直指。師乃垂足曰。舒縮一任老僧。
棗山光仁禅師、上堂の次、大衆集まる。師、方丈より出でて、いまだ禅床に至らず、衆に対して言う―「平生の行脚の眼目を負かざれば、箇の問訊を致し将り来れ、還って有るや。」方に乃ち堂に升りて坐す。時に僧有りて出でて礼拝す。師が言う―「我を負かざれば且く従う、大衆は何ぞや。」便ち方丈に帰る。翌日、別の僧有りて請う、前の語の意旨いかにと辨ぜん。師が言う―「斎の時に飯有りてお前に吃せしめ、夜後に床有りてお前に眠らしむ。一向に我を煎迫して作么す。」僧、礼拝す。師が言う―「苦、苦。」僧が言う―「師に直指を請う。」師乃ち足を垂れて言う―「舒縮、一任老僧。」
前京兆翠微無學禪師法嗣
前京兆翠微無学禅師の法嗣
鄂州清平山令遵禪師東平人也。姓王氏。少依本州北菩提寺。唐咸通六年落髮。後詣滑州開元寺受具攻律學。一旦謂同流曰。夫沙門應決徹死生玄通佛理。若乃孜孜卷軸役役拘文。悉數海沙徒勞片心。遂罷所業遠參禪會。至江陵白馬寺。堂中遇一老宿名曰慧勤。師親近詢請勤曰。吾久侍丹霞。今既垂老倦於提誘。汝可往謁翠微。彼即吾同參也。師禮辭而去。造於翠微之堂。問如何是西來的的意。翠微曰。待無人即向汝說。師良久曰。無人也請師說。翠微下禪床引師入竹園。師又曰。無人也請和尚說。翠微指竹曰。遮竿得恁麼長。那竿得恁麼短。師雖領其微言猶未徹其玄旨。文德元年抵上蔡。會州將重法創大通禪苑。請闡宗要。師自舉初見翠微語句。謂眾曰。先師入泥入水為我。自是我不識好惡。師自此化導將十稔。至光化中領徒百餘遊鄂州。從節度使杜洪請居清平山安樂院。上堂曰。諸上坐。夫出家人須會佛意始得。若會佛意不在僧俗男女貴賤。但隨家豐儉安樂便得。諸上坐。盡是久處叢林遍參尊宿。且作麼生會佛意。試出來大家商量。莫空氣高。至後一事無成一生空度。若未會佛意。直饒頭上出水足下出火燒身鍊臂。聰慧多辯聚徒一千二千。說法如雲如雨。講得天華亂墜。只成箇邪說爭競是非。去佛法大遠在。諸人幸值色身安健不值諸難。何妨近前。著些工夫體取佛意好。時有僧問。如何是大乘。師曰。麻索曰如何是小乘。師曰。錢貫。問如何是清平家風。師曰。一斗麫作三箇蒸餅。問如何是禪。師曰。胡孫上樹尾連顛。問如何是有漏。師曰。笊籬。曰如何是無漏。師曰。木杓。問覿面相呈時如何。師曰。分付與典坐。自餘逗機方便靡徇時情。逆順卷舒語超格量。天祐十六年正月二十五日午時歸寂。壽七十有五。周顯德六年勅諡法喜禪師。塔曰善應。
鄂州清平山令遵禅師は、東平の人、姓は王。少くして本州北菩提寺に依る。唐咸通六年に落髪す。後に滑州開元寺に詣りて具を受け、律学を攻む。一旦、同流に対して言う―「それ沙門は応に死生を決徹し、仏理に玄通すべし。もし乃ち孜孜として巻軸に就き、役役として文に拘われば、海沙を数えるも徒らに片心を労せんのみ。」遂に業む所を罷め、遠く禅会に参ず。江陵白馬寺に至り、堂中に一老宿に遇う、名を慧勤と曰う。師、親近して諮請す。勤が言う―「吾、久しく丹霞に侍せり。今すでに垂れ老い、提誘に倦む。お前、翠微に往きて謁すべし。彼はすなはち吾が同参なり。」師、礼辞して去り、翠微の堂に造る。問う―「いかなるか西来の的的の意。」翠微が言う―「人無きを待てばすなはちお前に説かん。」師、良久して言う―「人無きなり、師に説を請う。」翠微、禅床を下り、師を引きて竹園に入る。師また言う―「人無きなり、和尚に説を請う。」翠微、竹を指して言う―「この竿、得ること恁麼に長し、那の竿、得ること恁麼に短し。」師、その微言を領すといえども、なおいまだ其の玄旨を徹せず。文徳元年、上蔡に抵る。州将重法に会い、大通禅苑を創り、宗要を闡かんを請う。師、自ら初めて翠微を見し語句を挙げて、衆に対して言う―「先師、泥に入り水に入りて我が為にす。自是より我、好悪を識らざりき。」師、此より化導すること将に十稔ならんとす。光化中に至り、徒百余を領して鄂州に游び、節度使杜洪の請に従い、清平山安楽院に居す。上堂して言う―「諸の上座。それ出家の人は須らく仏意を会することを始めて得。もし仏意を会せば、僧俗男女貴賤に在らず、ただ家の豊儉に随いて安楽すれば便ち得。諸の上座、尽く是れ久しく叢林に処り、遍く尊宿に参ず、且く作麼生か仏意を会せん。試みに出で来りて大家商量せん。気高きに空しくするなかれ。後に至りて一事成ぜず、一生空しく度る。もしいまだ仏意を会せざれば、直に饒くとも頭上に水を出だし、足下に火を出だし、身を焼き臂を煉り、聡慧にして弁多く、徒を聚むること一千二千、法を説くこと雲の如く雨の如く、講じて天花乱れ墜ちるも、ただ箇の邪説を成じ、是非を争競す、仏法を去ること大いに遠き在り。諸人、幸いに色身安健に値い、諸の難に値わず。何ぞ妨げん、近づき前にて些かの工夫を着けて仏意を体取するを好しとせん。」時に僧有りて問う―「いかなるか大乗。」師が言う―「麻索。」言う―「いかなるか小乗。」師が言う―「銭貫。」問う―「いかなるか清平の家風。」師が言う―「一斗の面、三箇の蒸餅を作る。」問う―「いかなるか禅。」師が言う―「猢猻、樹に上りて尾連なること顛のごとし。」問う―「いかなるか有漏。」師が言う―「笊籬。」言う―「いかなるか無漏。」師が言う―「木杓。」問う―「覿面相呈の時いかん。」師が言う―「典座に分付与う。」其の余の機を逗ずる方便、時情に徇わず、逆順巻舒、語、格量を超えり。天祐十六年正月二十五日午時、寂に帰す。寿七十有五。周顕徳六年、勅して法喜禅師と諡し、塔を善応と曰す。
舒州投子山大同禪師本州懷寧人也。姓劉氏。幼歲依洛下保唐滿禪師出家。初習安般觀。次閱華嚴教發明性海。復謁翠微山法席頓悟宗旨(語見翠微章)由是放任周遊歸旋故土。隱投子山結茆而居。一日趙州諗和尚至桐城縣。師亦出山途中相遇未相識。趙州潛問俗士知是投子。乃逆而問曰。莫是投子山主麼。師曰。茶鹽錢乞一箇。趙州即先到庵中坐。師後攜一缾油歸庵。趙州曰。久嚮投子。到來只見箇賣油翁。師曰。汝只見賣油翁且不識投子。曰如何是投子。師曰。油油。趙州問。死中得活時如何。師曰。不許夜行投明須到。趙州曰。我早侯白伊更侯黑(同諗二師互相問醻廣如本集。其辭句簡健意趣玄險。諸方謂趙州投子得逸群之用)自爾師道聞天下。雲水之侶競奔湊焉。師謂眾曰。汝諸人來遮裡。擬覓新鮮語句。攢華四六。口裡貴有可道。我老人氣力稍劣唇舌遲鈍。汝若問我。我便隨汝答。對也無玄妙可及於汝。亦不教汝垛根。終不說向上向下。有佛有法有凡有聖亦不存。坐繫縛汝諸人。變現千般。總是汝生解自擔帶將來自作自受。遮裡無可與汝。不敢誑嚇汝。無表無裡可得說似。汝諸人還知麼。時有僧問。表裡不收時如何。師曰。汝擬向遮裡垛根。僧問。大藏教中還有奇特事也無。師曰。演出大藏教。問如何是眼未開時事。師曰目淨脩廣如青蓮。問一切諸佛及諸佛法皆從此經出。如何是此經。師曰。以是名字汝當奉持。問枯木中還有龍吟也無。師曰。我道髑髏裡有師子吼。問一法普潤一切群生。如何是一法。師曰。雨下也。問一塵含法界時如何。師曰。早是數塵也。問金鎖未開時如何。師曰。開也。問學人慾修行時如何。師曰。虛空不曾爛壞。雪峰侍立。師指庵前一塊石曰。三世諸佛總在裡許。雪峰曰。須知有不在裡許者。師乃歸庵中坐。一日雪峰隨師訪龍眠庵主。雪峰問。龍眠路向什麼處去。
舒州投子山大同禅師は、本州懐寧の人、姓は劉。幼歳に洛下保唐満禅師に依りて出家す。初め安般観を習い、次いで『華厳』の教を閲し、性海を発明す。復た翠微山の法席に謁して、宗旨を頓悟す。（語は翠微の章に見る。）是に由りて放任周游し、帰りて故土に旋り、投子山に隠れ、茆を結びて居る。一天、趙州諗和尚、桐城県に至る。師も亦た山を出づ、途中に於て相遇い、いまだ相識らず。趙州、潜かに俗士に問いて是れ投子なるを知り、乃ち逆いて問う―「あながち是れ投子の山主か。」師が言う―「茶塩銭を一箇乞わん。」趙州すなはち先に庵中に到りて坐す。師、後に一瓶の油を携えて庵に帰る。趙州が言う―「久しく投子に向かう、到り来ればただ箇の油を売る翁を見るのみ。」師が言う―「お前、ただ油を売る翁を見るのみ、且く投子を識らず。」言う―「いかなるか是れ投子。」師が言う―「油、油。」趙州が問う―「死中に活を得る時いかん。」師が言う―「夜行を許さず、明に投げて須らく到るべし。」趙州が言う―「我、早く白を侯く、他、更に黒を侯く。」（同、諗の二師、互相いに問酬す、広く本集のごとし。その辞句簡健にして意趣玄険なり。諸方、趙州、投子、逸群の用を得たりと謂う。）爾より師道、天下に聞え、雲水の侶、競って奔凑す。師、衆に対して言う―「お前たち諸人、ここに来りて新鮮の語句を覓めんと擬し、花を攢えて四六と為す、口裏、可に道うべきを貴ぶ。我が老人、気力稍や劣り、唇舌鈍く頓り。お前もし我に問わば、我便ちお前に随いて答えん。対するも玄妙のお前に及ぶべき無く、亦たお前を教えて根を垛ぜしめず。終に向上向下を説かず。仏有法有り、凡有聖有り、亦た存せず。坐してお前たち諸人を繋縛す。変現千般、総ぼて是れお前の解を生ず、自ら担帯して将り来り、自作自受なり。ここに与うべき無し、お前を誑吓せず。表無く裏無くして說似し得る可し。お前たち諸人、還って知るや。」時に僧有りて問う―「表裏収めざる時いかん。」師が言う―「お前、ここに向かいて根を垛せんと擬す。」僧が問う―「大蔵教中、還って奇特の事有るや無きや。」師が言う―「大蔵教を演出す。」問う―「いかなるか眼いまだ開けざる時の事。」師が言う―「目、浄修広きこと青蓮のごとし。」問う―「一切の諸仏および諸の仏法、皆此の経より出づ。いかなるか是れ此の経。」師が言う―「是の名字を以て、お前、当に奉持すべし。」問う―「枯木中、還って龍吟有るや無きや。」師が言う―「我、髑髏裏に師子吼有ると道う。」問う―「一法、普く一切群生を潤す。いかなるか是れ一法。」師が言う―「雨下るなり。」問う―「一塵、法界を含む時いかん。」師が言う―「早く是れ数塵なり。」問う―「金鎖いまだ開けざる時いかん。」師が言う―「開けり。」問う―「学人、修行せんと欲する時いかん。」師が言う―「虚空、曽て爛壊せず。」雪峰、侍立す。師、庵前の一塊の石を指して言う―「三世諸仏、総ぼて裏許に在り。」雪峰が言う―「須らく裏許に在らざる者有るを知るべし。」師乃ち庵中に帰りて坐す。一天、雪峰、師に随いて龍眠庵主を訪う。雪峰が問う―「龍眠の路、何の処に向かいてか去る。」
師以拄杖指前面。雪峰曰。東邊去西邊去。師曰。漆桶。雪峰異日又問。一槌便成時如何。師曰。不是性𭝱(蘇到切)漢。雪峰曰。不假一槌時如何。師曰。漆桶。師一日庵中坐。雪峰問。和尚此間還有人參否。師於床下拈钁頭拋向面前。雪峰曰。恁麼即當處掘去也。師曰。漆桶不快。雪峰辭去。師出門送驀召曰。道者。雪峰迴首應諾。師曰。途中善為僧。問故歲已去新歲到來。還有不涉此二途者無。師曰有。僧曰。如何是不涉者。師曰。元正啟祚萬物惟新。問依俙似半月仿象。若三星乾坤收不得。師向何處明。師曰。道什麼。僧曰。想師。只有湛水之波。且無滔天之浪。師曰。閑言語。問類中來時如何。師曰。人類中來馬類中來。問佛佛授手祖祖相傳。傳箇什麼法。師曰。老僧不解謾語。問如何是出門不見佛。師曰。無所覩。曰如何是入室別爺孃。師曰無所生。問如何是火焰裡藏身。師曰。有什麼掩處。曰如何是炭堆裡藏身。師曰。我道汝黑似漆問的的不明時如何。師曰。明也。問如何是末後一句。師曰。最初明不得。問從苗辨地因語識人。未審將何辨識。師曰。引不著。問院裡三百人。還有不在數者無。師曰。一百年前五十年後看取。師問僧。久嚮疎山薑頭莫便是否。無對(法眼代雲。嚮重和尚日久)僧問。抱璞投師請師雕琢。師曰。不為棟梁材。曰恁麼即卞和無出身處也。師曰。擔帶即伶俜辛苦。曰。不擔帶時如何。師曰。不教汝抱璞投師更請雕琢。問那吒太子析骨還父析肉還母。如何是那吒本來身。師放下手中杖子。問佛法二字如何辨得清濁。師曰。佛法清濁。曰學人不會。師曰。汝適來問什麼。問一等是水為什海鹹河淡。師曰。天上星地下木(法眼別雲。大似相違)問如何是祖師意。師曰。彌勒覓箇受記處不得。問和尚住此來有何境界。師曰。丱角女子白頭絲。問如何是無情說法。師曰惡。
師、拄杖を以て前面を指す。雪峰が言う―「東辺に去るか、西辺に去るか。」師が言う―「漆桶。」雪峰、異日また問う―「一槌便ち成る時いかん。」師が言う―「是れ性燥の漢にあらず。」（底本「𭝱」、注「蘇到切」、すなはち「燥」。）雪峰が言う―「一槌を假らざる時いかん。」師が言う―「漆桶。」師、一天、庵中に坐す。雪峰が問う―「和尚、此間に還って人参する者有るや否や。」師、床下より镢頭を拈じて面前に抛げ向す。雪峰が言う―「恁麼なればすなはち当処に掘りて去るなり。」師が言う―「漆桶、快ならず。」雪峰、辞して去る。師、門を出でて送り、蓦に召して言う―「道者。」雪峰、首を回らして應諾す。師が言う―「途中、善く為れ。」僧が問う―「故歳すでに去り、新歳到来す、還って此の二途に渉らざる者有るや無きや。」師が言う―「有り。」僧が言う―「いかなるか渉らざる者。」師が言う―「元正、祚を啓き、万物、惟れ新なり。」問う―「依稀として半月に似て、彷象として三星のごとし。乾坤、収め得ず、師、何の処に向かいてか明らめん。」師が言う―「何をか道う。」僧が言う―「想うに師、ただ湛水の波有るのみ、且く滔天の浪無し。」師が言う―「閑言語。」問う―「類中より来る時いかん。」師が言う―「人類中より来り、馬類中より来り。」問う―「仏々手を授け、祖祖相い伝う、箇の何の法をか伝う。」師が言う―「老僧、謾語を解せず。」問う―「いかなるか門を出でて仏を見ざる。」師が言う―「睹る所無し。」言う―「いかなるか室に入りて爺娘に別る。」師が言う―「生ずる所無し。」問う―「いかなるか火焰裏に身を蔵する。」師が言う―「何の掩う処か有らん。」言う―「いかなるか炭堆裏に身を蔵する。」師が言う―「我、お前の黒きこと漆に似たるを道う。」問う―「的に明らかならざる時いかん。」師が言う―「明らかなり。」問う―「いかなるか末後の一句。」師が言う―「最初、明るることを得ず。」問う―「苗より地を辨じ、語に因りて人を識る。いまだ審らかならず、何を将てか辨識する。」師が言う―「引き着かず。」問う―「院裏三百人、還って数に在らざる者有るや無きや。」師が言う―「百年前、五十年後に看取せよ。」師が僧に問う―「久しく疏山姜頭に向かう、あながち便ち是か否。」対無し。（法眼、代わりて言う―「和尚に重ね向かうこと日久し。」）僧が問う―「璞を抱きて師に投ず、師に雕琢を請う。」師が言う―「棟梁の材と為らず。」言う―「恁麼なればすなはち卞和、出身の処無きなり。」師が言う―「担帯すればすなはち伶俜辛苦。」言う―「担帯せざる時いかん。」師が言う―「お前を教えて璞を抱きて師に投ぜしめず、更に雕琢を請え。」問う―「那咤太子、骨を析いて父に還し、肉を析いて母に還す。いかなるか那咤の本来の身。」師、手中の杖子を放下す。問う―「仏法の二字、いかにして清濁を辨じ得。」師が言う―「仏法清濁。」言う―「学人会せず。」師が言う―「お前、適来、何をか問うた。」問う―「一等是れ水、何の故ぞ海は鹹く河は淡き。」師が言う―「天上の星、地下の木。」（法眼、別に言う―「大いに相違に似たり。」）問う―「いかなるか祖師意。」師が言う―「弥勒、箇の受記の処を覓めて得ず。」問う―「和尚、此に住しより来るに何の境界か有る。」師が言う―「丱角の女子、白頭の絲。」問う―「いかなるか無情の説法。」師が言う―「悪。」
問如何是毘盧。師曰。已有名字。曰如何是毘盧師。師曰。未有毘盧時會取。問歷落一句請師道。師曰好。問四山相逼時如何。師曰。五蘊皆空。問一念未生時如何。師曰。真箇謾語。問凡聖相去幾何。師下禪床立。問學人一問即和尚答。忽若千問萬問時如何。師曰。如雞抱卵。問天上天下唯我獨尊。如何是我。師曰推倒遮老胡有什麼過。問如何是和尚師。師曰。迎之不見其首。隨之不見其形。問塑像未成未審身在什麼處。師曰。莫亂造作。僧曰。爭奈現不現何。師曰。隱在什麼處。問無目底人如何進步。師曰。遍十方。僧曰。無目為什麼遍十方。師曰。著得目也無。問如何是西來意。師曰。不諱。問月未圓時如何。師曰。吞卻兩三箇。僧曰。圓後如何。師曰。吐卻七八箇。問日月未明。佛與眾生在什麼處。師曰。見老僧瞋便道瞋。見老僧喜便道喜。師問僧。什麼處來。曰東西山禮祖師來。師曰。祖師不在東西山。僧無語(法眼代雲。和尚識祖師)問如何是玄中的。師曰。不到汝口裡道。問牛頭未見四祖時如何。師曰。與人為師。又問。見後如何。師曰。不與人為師。問諸佛出世唯以一大事因緣。如何是一大事因緣。師曰。尹司空為老僧開堂。問如何是佛。師曰。幻不可求問千里尋師乞師一接。師曰。今日老僧腰痛。菜頭入方丈請益。師曰。且去待無人時來為闍梨說。菜頭明日伺得無人又來請和尚說。師曰。近前來。菜頭近前。師曰。輒不得舉似於人。問併卻咽喉唇吻請師道。師曰。汝只要我道不得。問達磨未來時如何。師曰。遍天遍地。曰來後如何。師曰。蓋覆不得。問和尚未見先師時如何。師曰。通身不奈何。曰見先師後如何。師曰。通身撲不碎。曰還從師得也無。師曰。終不相孤負。曰恁麼即從師得也。師曰。自著眼趁取。曰恁麼即孤負先師也。師曰。非但孤負先師。亦乃孤負老僧。
問う―「いかなるか毘盧。」師が言う―「すでに名字有り。」言う―「いかなるか毘盧の師。」師が言う―「いまだ毘盧有らざる時に取り会え。」問う―「歴落の一句、師に道うを請う。」師が言う―「好し。」問う―「四山相い逼る時いかん。」師が言う―「五蘊皆空。」問う―「一念いまだ生ぜざる時いかん。」師が言う―「真箇の謾語。」問う―「凡聖、相去ること幾何。」師、禅床を下りて立つ。問う―「学人、一問すればすなはち和尚答う。忽ちもし千問万問の時いかん。」師が言う―「鶏の卵を抱くが如し。」問う―「天上天下、唯我独尊。いかなるか是れ我。」師が言う―「この老胡を推倒するに何の過か有らん。」問う―「いかなるか和尚の師。」師が言う―「之を迎えればその首を見ず、之に随えばその形を見ず。」問う―「像を塑ることいまだ成らず、いまだ審らかならず、身は何の処に在る。」師が言う―「乱れ造作するなかれ。」僧が言う―「現に現ぜざるを争でか奈んせん。」師が言う―「何の処にか隠る。」問う―「目無き底の人、いかにして歩を進めん。」師が言う―「十方に遍し。」僧が言う―「目無くして何の故ぞ十方に遍する。」師が言う―「目を着け得るや無きや。」問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「諱まず。」問う―「月いまだ円ならざる時いかん。」師が言う―「兩三箇を呑却す。」僧が言う―「円なる後いかん。」師が言う―「七八箇を吐却す。」問う―「日月いまだ明らかならず、仏と衆生と何の処に在る。」師が言う―「老僧の瞋るを見れば便ち瞋ると道い、老僧の喜ぶを見れば便ち喜ぶと道え。」師が僧に問う―「何の処よりか来る。」言う―「東西山に祖師を礼して来た。」師が言う―「祖師、東西山に在らず。」僧、語無し。（法眼、代わりて言う―「和尚、祖師を識る。」）問う―「いかなるか玄中の的。」師が言う―「お前の口裏に到らずして道う。」問う―「牛頭、いまだ四祖を見ざる時いかん。」師が言う―「人と師と為る。」また問う―「見し後いかん。」師が言う―「人と師と為らず。」問う―「諸仏、世に出づるは唯だ一大事因縁を以てす。いかなるか是れ一大事因縁。」師が言う―「尹司空、老僧の為に堂を開く。」問う―「いかなるか仏。」師が言う―「幻、求むべからず。」問う―「千里師を尋ね、師に一接を乞う。」師が言う―「今日、老僧、腰痛む。」菜頭、方丈に入りて益を請う。師が言う―「且く去れ、人無き時を待ちて闍梨の為に説かん。」菜頭、明日、人無きを伺い得て、また来りて和尚に説を請う。師が言う―「近づき前に来れ。」菜頭、近前す。師が言う―「輙ち人に挙似することを得ず。」問う―「咽喉唇吻を併却して師に道うを請う。」師が言う―「お前、ただ我の道い得ざるを要す。」問う―「達磨いまだ来らざる時いかん。」師が言う―「天に遍し地に遍し。」言う―「来し後いかん。」師が言う―「蓋覆するを得ず。」問う―「和尚、いまだ先師を見ざる時いかん。」師が言う―「通身、奈何すべき無し。」言う―「先師を見し後いかん。」師が言う―「通身、撲りて碎かれず。」言う―「還って師より得るや無きや。」師が言う―「終に相い孤負せず。」言う―「恁麼なればすなはち師より得るなり。」師が言う―「自ら眼を着けて趁取せよ。」言う―「恁麼なればすなはち先師を孤負するなり。」師が言う―「ただ先師を孤負するのみにあらず、亦た乃ち老僧を孤負す。」
問七佛是文殊弟子。文殊還有師也無。師曰。適來恁麼道也。大似屈己推人。問金雞未鳴時如何。師曰。無遮箇音響。曰鳴後如何。師曰。各自知時。問師子是獸中之王。為什麼被六塵吞。師曰。不作大無人我。師居投子山三十餘載。往來激發請益者。常盈於室師縱之。以無畏辯隨問遽答。啐啄同時微言頗多。今略錄少分而已。唐中和年巢寇暴起天下喪亂。有狂徒持刃上山。問師曰此何為。師乃隨宜說法。魁渠聞而拜伏。脫身服施之而去。師乾化四年甲戌四月六日示有微疾。大眾請醫。師謂眾曰。四大動作聚散常程。汝等勿慮。吾自保矣。言訖跏趺坐亡。壽九十有六。詔諡慈濟大師。塔曰真寂。
問う―「七仏は文殊の弟子。文殊、還って師有るや無きや。」師が言う―「適来、恁麼に道えり、大いに己を屈して人を推すに似たり。」問う―「金鶏いまだ鳴かざる時いかん。」師が言う―「この音響無し。」言う―「鳴きし後いかん。」師が言う―「各々自ら時を知る。」問う―「師子は是れ獣中の王、何の故ぞ六塵に呑まる。」師が言う―「大を作さず、人我無し。」師、投子山に居ること三十余載。往来し激発し益を請う者、常に室に盈つ。師、之を無畏の弁を以て縦い、問うに随いて遽かに答う。啐啄同時にして、微言頗る多し。今、略か少分を録すのみ。唐中和年、巢寇暴起し、天下喪乱す。狂徒有りて刃を持して山に上り、師に問う―「此れ何をか為す。」師乃ち宜に随いて法を説く。魁渠、聞きて拜伏し、身を脱ぎて服して施して去る。師、乾化四年甲戌四月六日、微疾有るを示す。大衆、医を請う。師、衆に対して言う―「四大の動作、聚散は常の程。お前たち慮るなかれ、吾、自ら保ち了ん。」言い訖りて跏趺して坐亡す。寿九十有六。詔して慈済大師と諡し、塔を真寂と曰す。
湖州道場山如訥禪師。僧問。如何是教意。師曰。汝自看。僧禮拜。師曰。明月鋪霄漢山川勢自分。問如何得聞性不隨緣去。師曰。汝聽看。僧禮拜。師曰。聾人也唱胡笳調。好惡高低自不聞。僧曰。恁麼即聞性宛然也。師曰。石從空裡立。火向水中焚。問虛空還有邊際否。師曰。汝也太多知。僧禮拜。師曰。三尺杖頭挑日月。一塵飛起任遮天。問如何是道人。師曰。行運無蹤跡。起坐絕人知。僧曰。如何即是。師曰。三爐力盡無煙焰。萬頃平由水不流。問一念不生時如何。師曰。堪作什麼。僧無語。師又曰。透出龍門雲雨合。山川大地入無蹤。師目有重瞳。垂手過膝。自翠微受訣。乃止於道場山薙草卓庵。學徒四至遂成禪苑。廣闡法化。所遺壞衲三事及開山拄杖木屐。今在影堂中(按塔銘雲。師姓許氏。吳興人。七歲去氏。於烏墩光福寺。八年如京師受具戒。抵豫章得心印。於翠微後結廬於道場山。猛摯之獸馴戢如奉教)。
湖州道場山如訥禅師。僧が問う―「いかなるか教意。」師が言う―「お前、自ら看よ。」僧、礼拝す。師が言う―「明月、霄漢に鋪き、山川の勢い自ずから分かつ。」問う―「いかにして聞性の縁に随いて去らざるを得ん。」師が言う―「お前、聴き看よ。」僧、礼拝す。師が言う―「聾人也、胡笳の調を唱い、好悪高低自ら聞かず。」僧が言う―「恁麼なればすなはち聞性宛然なり。」師が言う―「石、空裏より立ち、火、水中に向かいて焚く。」問う―「虚空、還って辺際有るや否や。」師が言う―「お前も太だ多知なり。」僧、礼拝す。師が言う―「三尺の杖頭、日月を挑き、一塵飛び起きて天を遮るに任す。」問う―「いかなるか道人。」師が言う―「行運に蹤跡無く、起坐に人の知るを絶す。」僧が言う―「いかにして即ち是。」師が言う―「三炉、力尽きて烟焰無く、万頃の平田、水流れず。」（底本「平由」、当に「平田」なるべし。）問う―「一念生ぜざる時いかん。」師が言う―「堪えて作么せん。」僧、語無し。師また言う―「龍門を透出して雲雨合し、山川大地、入りて蹤無し。」師、目に重瞳有り、手を垂れて膝を過ぐ。翠微より訣を受け、乃ち道場山に止まり、草を薙ぎ庵を卓す。学徒四り至り、遂に禅苑と成り、広く法化を闡く。遺す所の壊衲三事および山を開くの拄杖木屐、今影堂中に在り。（塔銘に按ずるに、師の姓は許、呉興の人。七歳にして氏を去り、烏墩光福寺に於てす。八年、京師に如きて具戒を受く。豫章に抵りて心印を得。翠微に於て後に道場山に廬を結ぶ。猛摯の獣、馴戢して教を奉ずるが如し。）
建州白雲約禪師(曾住江州東禪院)僧問。不坐偏空堂。不居無學位。此人合向什麼處安置。師曰。青天無電影。天台韶和尚參。師問。什麼處來。韶曰。江北來。師曰。船來陸來。曰船來。師曰。還逢見魚鼈麼。曰往往遇之。師曰。遇時作麼生。韶曰。咄縮頭去。師大笑。
建州白雲約禅師（曽て江州東禅院に住す）。僧が問う―「偏空の堂に坐せず、無学の位に居らず。此の人、合に何の処に向かいてか安置する。」師が言う―「青天に電影無し。」天台韶和尚参ず。師が問う―「何の処よりか来る。」韶が言う―「江北より来た。」師が言う―「船に来るか陸に来るか。」言う―「船に来た。」師が言う―「還って魚鼈に逢見するや。」言う―「往々之に遇う。」師が言う―「遇う時作麼生。」韶が言う―「咄、頭を縮めて去れ。」師、大笑す。
潭州前道吾山圓智禪師法嗣
潭州前道吾山円智禅師の法嗣
潭州石霜山慶諸禪師廬陵新淦人也。姓陳氏。年十三依洪井西山紹鑾禪師落髮。二十三嵩嶽受具。就洛下學毘尼之教。雖知聽制終為漸宗。迴抵大溈山法會為米頭。一日師在米寮內篩米。溈山雲。施主物莫拋撒。師曰。不拋撒。溈山於地上拾得一粒雲。汝道不拋撒。遮箇什麼處得來。師無對。溈山又云。莫欺遮一粒子。百千粒從遮一粒生。師曰。百千粒從遮一粒生。未審遮一粒從什麼處生。溈山呵呵笑歸方丈。晚後上堂雲。大眾米裡有蟲。師後參道吾問。如何是觸目菩提。道吾喚沙彌。沙彌應諾。吾曰。添淨缾水著。吾卻問師。汝適來問什麼。師乃舉前問道吾便起去。師從此惺覺。道吾曰。我疾作將欲去世。心中有物久而為患。誰可除之。師曰。心物俱非除之益患。道吾曰。賢哉賢哉。於時始為二夏之僧。因避世混俗於長沙瀏陽陶家坊。朝遊夕處人莫能識。後因洞山價和尚遣僧訪尋囊錐始露。乃舉之住石霜山。他日道吾將捨眾順世。以師為嫡嗣。躬至石霜而就之。師日勤執侍全於師禮。暨道吾歸寂。學侶雲集盈五百眾(廣語出別卷)一日謂眾曰。一代時教整理時人腳手。凡有其由皆落在今時。直至法身非身此是教家極則。我輩沙門全無肯路。若分即差。不分即坐著泥水。但由心意妄說見聞。僧問。如何是西來意。師曰。空中一片石。僧禮拜。師曰。會麼。曰不會。師曰。賴汝不會。若會即打破爾頭。問如何是和尚本分事。師曰。石頭還汗出麼。問到遮裡為什麼卻道不得。師曰。腳底著口。問真身還出世也無。師曰。不出世。曰爭奈真身何。師曰。瑠璃缾子口。師居方丈。有僧在明窓外問。咫尺之間為什麼不覩師顏。師曰。我道遍界不曾藏。僧舉問雪峰。遍界不曾藏意旨如何。雪峰曰。什麼處不是石霜。僧迴舉雪峰之語呈師。師曰。老大漢有什麼死急(東禪齊雲。只如雪峰是會石霜意不會石霜意。
潭州石霜山慶諸禅師は、廬陵新淦の人、姓は陳。年十三、洪井西山紹鑾禅師に依りて落髪す。二十三、嵩岳に於て具を受く。洛下に就きて毘尼の教を学ぶ。聴制を知るといえども、終に漸宗と為る。回りて大潙山の法会に抵りて米頭と為る。一天、師、米寮内に於て米を篩う。潙山が言う―「施主の物、抛撒するなかれ。」師が言う―「抛撒せず。」潙山、地上に於て一粒を拾い得て言う―「お前、抛撒せずと道う。この箇、何の処よりか得たる。」師、対無し。潙山また言う―「この一粒子を欺くなかれ。百千粒、此一粒より生ず。」師が言う―「百千粒、此一粒より生ず。いまだ審らかならず、此一粒は何の処よりか生ずる。」潙山、呵呵と笑い方丈に帰る。晩後、上堂して言う―「大衆、米裏に虫有り。」師、後に道吾に参じて問う―「いかなるか触目の菩提。」道吾、沙弥を喚ぶ。沙弥、應諾す。吾が言う―「浄瓶の水を添え著けよ。」吾、却って師に問う―「お前、適来、何をか問うた。」師乃ち前の問を挙ぐ。道吾、便ち起きて去る。師、此より惺覚す。道吾が言う―「我、疾作り、将に世を去らんと欲す。心中に物有り、久しくして患と為る。誰か之を除くべき。」師が言う―「心物俱に非ず、之を除けば益々患なり。」道吾が言う―「賢きかな賢きかな。」是の時に始めて二夏の僧と為る。因りて世を避け俗に混じて長沙瀏陽陶家坊に於て、朝に游び夕に処り、人、能く識る莫し。後に洞山价和尚の僧を遣りて訪尋せしめるに因り、嚢の錐始めて露われ、乃ち之を挙げて石霜山に住せしむ。他日、道吾、衆を捨てて世に順せんと将す、師を以て嫡嗣と為し、躬ら石霜に至りて之に就く。師、日に勤めて執侍し、師礼に全し。道吾の寂に帰するに暨り、学侶雲集し、五百衆に盈つ。（広語、別の巻に出す。）一天、衆に対して言う―「一代の時教、時人の脚手を整理す。凡そ其の由有るは、皆今時に落着す。法身の身に非ずに至るまで、此れ是れ教家の極則。我らが輩の沙門、全く肯路無し。もし分かてばすなはち差わり、分かたずばすなはち泥水に坐す。ただ心意より妄りに見聞を説くのみ。」僧が問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「空中の一片の石。」僧、礼拝す。師が言う―「会すや。」言う―「会せず。」師が言う―「お前の会せざるに頼る。もし会せばすなはちお前の頭を打破らん。」問う―「いかなるか和尚の本分の事。」師が言う―「石頭、還って汗出すか。」問う―「ここに到りて何の故ぞ却って道い得ざる。」師が言う―「脚底に口を着く。」問う―「真身、還って世に出づるや無きや。」師が言う―「世に出でず。」言う―「真身を争でか奈んせん。」師が言う―「瑠璃瓶子の口。」師、方丈に居す。僧有りて明窗外に於て問う―「咫尺の間、何の故ぞ師の顔を睹ざる。」師が言う―「我、遍界曽て蔵さずと道う。」僧、挙げて雪峰に問う―「遍界曽て蔵さず、意旨いかん。」雪峰が言う―「何の処か石霜にあらざる。」僧、回りて雪峰の語を挙げて師に呈す。師が言う―「老大の漢、何の死急か有る。」（東禅斉が言う―「ただかくのごとき雪峰、石霜の意を会するか、会せざるか。
若會也他為什麼道死急。若不會作麼生。雪峰豈可不會然。法且無異。奈以師承不同解之差別。他雲遍界不曾藏也。須曾學來始得會。亂說即不可)雲蓋問萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。師曰。堂中事作麼生。曰無人接得渠。師曰。道也大殺道也。只道得八九成。曰未審和尚作麼生道。師曰。無人識得渠(東禪齊雲。只如石霜意作麼生。若道一般。前來為什麼不許伊。若道別有道理。又只重說一遍。且道古人意作麼生)問佛性如虛空如何師曰。臥時即有坐時即無。問忘收一足時如何。師曰不共汝同盤。問風生浪起時如何。師曰。湖南城裡大殺鬧。有人不肯過江西。因僧舉洞山參次示眾曰。兄弟秋初夏末或東去西去。直須向萬裡無寸草處去始得。又曰。只如萬裡無寸草處。且作麼生去。師聞之乃曰。出門便是草。僧舉似洞山。洞山曰。大唐國內能有幾人(東禪齊拈雲。且道石霜會洞山意否。若道會去。只如諸上座每日折旋俯仰迎來送去。為當落路下草。為當一一合轍。若言不會洞山意。又爭解恁麼下語。還有會處麼。上座擬什麼處去。於此若明得可謂還鄉曲也。不見也會著箇語云。恁麼即不去也)師止石霜山二十年間。學眾有長坐不臥屹若株杌。天下謂之枯木眾也。唐僖宗聞師道譽遣使齎賜紫衣。師牢讓不受。光啟四年戊申二月二十日己亥示疾告寂。壽八十有二。臘五十九。三月十五日葬於院之西北隅。勅諡普會大師。塔曰見相。
（東禅斉、接続して言う）もし会せば、他、何の故ぞ死急と道う。もし会せずば作麼生。雪峰、あに会せざる可からん。然るに法、且く異無し、師承同じからず、解の差別を以て奈んす。他、遍界曽て蔵さずと道う。須らく曽て学び来りて始めて会することを得。乱れ説くはすなはち不可なり。」）雲蓋が問う―「万户俱に閉づるはすなはち問わず。万户俱に開く時いかん。」師が言う―「堂中の事作麼生。」言う―「人の渠を接得する無し。」師が言う―「道う也、大殺道う也。ただ八九成を道い得るのみ。」言う―「いまだ審らかならず、和尚作麼生か道う。」師が言う―「人の渠を識得する無し。」（東禅斉が言う―「ただかくのごとき石霜の意作麼生。もし一般と道わば、前来、何の故ぞ他を許さざる。もし別に道理有りと道わば、またただ重ねて一遍を説くのみ。且く古人の意作麼生を道え。」）問う―「仏性虚空の如しとはいかん。」師が言う―「卧する時はすなはち有り、坐する時はすなはち無し。」問う―「一足を収め忘るる時いかん。」師が言う―「お前と共に盤を同じくせず。」問う―「風生じ浪起る時いかん。」師が言う―「湖南城裏、大いに殺して鬧ぐ。人の江西を過らんことを肯ぜざる者有り。」僧の洞山参次の衆に示して言うを挙ぐるに因り―「兄弟、秋初夏末、或いは東に去り西に去り、直に須らく万里寸草無き処に向かいて去るを始めて得。」また言う―「ただかくのごとき万里寸草無き処、且く作麼生か去る。」師、之を聞きて乃ち言う―「門を出でれば便ち是れ草。」僧、挙げて洞山に似す。洞山が言う―「大唐国内、能く幾人か有らん。」（東禅斉、拈じて言う―「且く道え、石霜、洞山の意を会するや否や。もし会し去ると道わば、ただかくのごとき諸の上座、每日折旋俯仰し、迎来送去するは、為当に路下の草に落つるか、為当に一一轍に合するか。もし洞山の意を会せずと言わば、また争でか恁麼に語を下すを解せん。還って会する処有るか。上座、何の処に向かいてか去らんと擬する。此に於てもし明らめ得ば、可に還鄉の曲と謂うべし。見えずとも会して箇の語を着けて説け―恁麼なればすなはち去らざるなり。」）師、石霜山に止まること二十年間、学衆に長坐不卧にして屹として株杌の若き有り、天下、之を枯木の衆と謂うなり。唐僖宗、師の道誉を聞き、使を遣りて紫衣を賚賜す。師、牢く譲りて受けず。光啓四年戊申二月二十日己亥、疾を示して寂を告ぐ。寿八十有二、臘五十九。三月十五日、院の西北隅に葬る。勅して普会大師と諡し、塔を見相と曰す。
潭州漸源仲興禪師在道吾處為典座。一日隨道吾往檀越家弔喪。師以手拊棺曰。生耶死耶。道吾曰。生也不道死也不道。師曰。為什麼不道。道吾曰。不道不道。弔畢同迴途次。師曰。和尚今日須與仲興道。儻更不道即打去也。道吾曰。打即任打。生也不道死也不道。師遂打道吾數拳。道吾歸院令師且去。少間主事知了打汝。師乃禮辭往石霜。舉前語及打道吾之事。今請和尚道。石霜曰。汝不見道吾道。生也不道死也不道。師於此大悟乃設齋懺悔。師一日將鍬子於法堂上。石霜曰。作麼。師曰。覓先師靈骨來。石霜曰。洪波浩渺白浪滔天覓什麼靈骨。師曰。正好著力。石霜曰。遮裡針劄不入著什麼力(太原孚上座代雲。先師靈骨猶存)
潭州漸源仲興禅師、道吾の処に在りて典座と為る。一天、道吾に随いて檀越家に往きて喪を弔う。師、手を以て棺を拊ちて言う―「生耶、死耶。」道吾が言う―「生也と道わず、死也と道わず。」師が言う―「何の故ぞ道わざる。」道吾が言う―「道わず、道わず。」弔い畢りて同じく途次に回る。師が言う―「和尚、今日、須らく仲興に与えて道うべし。儻し更に道わずばすなはち打ちて去らん。」道吾が言う―「打つはすなはち打つに任れ。生也と道わず、死也と道わず。」師、遂に道吾を数拳打つ。道吾、院に帰り、師をして且く去らしめて曰く―「少間、主事知りてお前を打たん。」師乃ち礼辞して石霜に往き、前の語および道吾を打ちし事を挙げて言う―「今、和尚に道うを請う。」石霜が言う―「お前、道吾の道うを見ずや―生也と道わず、死也と道わず。」師、此に於て大悟し、乃ち斎を設けて懴悔す。師、一天、鍬子を将て法堂上に在す。石霜が言う―「作么。」師が言う―「先師の霊骨を覓め来た。」石霜が言う―「洪波浩渺、白浪滔天、何の霊骨をか覓める。」師が言う―「正に好く力を着くべし。」石霜が言う―「ここ針も扎さず入らず、何の力をか着ける。」（太原孚上座、代わりて言う―「先師の霊骨、なお存す。」）
祿清和尚僧問。不落道吾機請師道。師雲。庭前紅莧樹生葉不生華。良久雲。會麼。僧雲。不會。師雲。正是道吾機因什麼不會。僧禮拜。師便打雲。須是老僧打爾始得。
禄清和尚。僧が問う―「道吾の機に落ちずば師に道うを請う。」師が言う―「庭前の紅莧樹、葉を生じて花を生ぜず。」良久して言う―「会すや。」僧が言う―「会せず。」師が言う―「正に是れ道吾の機、何に因りて会せざる。」僧、礼拝す。師便ち打ちて言う―「須らく是れ老僧のお前を打つを始めて得。」
潭州前雲巖曇晟禪師法嗣
潭州前雲巌曇晟禅師の法嗣
筠州洞山良价禪師會稽人也。姓俞氏。幼歲從師因念般若心經。以無根塵義問其師。其師駭異曰。吾非汝師。即指往五洩山禮默禪師披剃。年二十一嵩山具戒。遊方首謁南泉。值馬祖諱晨修齋次。南泉垂問眾僧曰。來日設馬師齋。未審馬師還來否。眾皆無對。師乃出對曰。待有是伴即來。南泉聞已讚曰。此子雖後生甚堪雕琢。師曰。和尚莫壓良為賤。次參溈山問曰。頃聞忠國師有無情說法。良价未究其微。溈山曰。我遮裡亦有。只是難得其人。曰便請師道。溈山曰。父母所生口終不敢道。曰還有與師同時慕道者否。溈山曰。此去石室相連有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。既到雲巖問。無情說法什麼人得聞。雲巖曰。無情說法無情得聞。師曰。和尚聞否。雲巖曰。我若聞汝即不得聞吾說法也。曰若恁麼即良价不聞和尚說法也。雲巖曰。我說法汝尚不聞。何況無情說法也。師乃述偈呈雲巖曰。
筠州洞山良价禅師は、会稽の人、姓は兪。幼歳に師に従い、因りて『般若心経』を念じ、根塵無きの義を以て其の師に問う。其の師、駭異して言う―「吾、お前の師に非ず。」即ち五洩山に往きて黙禅師を礼して披剃せしむを指す。年二十一、嵩山に於て戒を具す。游方して首め南泉を謁す。馬祖の諱晨に値いて齋を修するの次。南泉、垂れて衆僧に問う―「来日、馬師の齋を設けん。いまだ審らかならず、馬師還って来るや否や。」衆、皆対無し。師乃ち出でて対して言う―「是の伴有るを待ちてすなはち来らん。」南泉、聞き已りて賛して言う―「此の子、後生といえども、甚だ雕琢に堪えたり。」師が言う―「和尚、良を圧して賤と為すなかれ。」次いで潙山に参じて問う―「頃に忠国師に無情の説法有りと聞く。良价、いまだ其の微を究めず。」潙山が言う―「我がここにも亦た有り、ただ是れ其の人を得難し。」言う―「便ち師に道うを請う。」潙山が言う―「父母の生める口、終に敢えて道わず。」言う―「還って師と道を慕う同時の者有るや否や。」潙山が言う―「此より去りて石室に相連なるに雲巌道人有り。能く草を撥きて風を瞻れば、必ず子の重き所と為らん。」すでに雲巌に到りて問う―「無情の説法、何人か聞くことを得。」雲巌が言う―「無情の説法、無情聞くことを得。」師が言う―「和尚、聞くや否や。」雲巌が言う―「我もし聞かば、お前すなはち吾が説法を聞くことを得ざらん。」言う―「もし恁麼なればすなはち良价、和尚の説法を聞かざるなり。」雲巌が言う―「我が説法、お前なお聞かず、何を況んや無情の説法をや。」師
也大奇也大奇無情解說不思議
也大いに奇なり、也大いに奇なり、無情の解説不思議なり、
若將耳聽聲不現眼處聞聲方可知
若し耳を将て聴かば声現れず、眼処に声を聞きて方に知るべし。
遂辭雲巖。雲巖曰。什麼處去。師曰。雖離和尚未卜所止。曰莫湖南去。師曰無。曰莫歸鄉去。師曰無。曰早晚卻來。師曰。待和尚有住處即來。曰自此一去難得相見。師曰。難得不相見。又問雲巖。和尚百年後忽有人問還貌得師真不。如何祇對。雲巖曰。但向伊道即遮箇是。師良久。雲巖曰。承當遮箇事大須審細。師猶涉疑。後因過水覩影大悟前旨。因有一偈曰。
遂に雲巌を辞す。雲巌が言う―「何の処にか去る。」師が言う―「和尚を離るるといえども、いまだ止まる所を卜せず。」言う―「湖南に去るなかれか。」師が言う―「無し。」言う―「郷に帰るなかれか。」師が言う―「無し。」言う―「早晚に却って来れ。」師が言う―「和尚の住処有るを待ちてすなはち来らん。」言う―「此より一去、相見ることを得難し。」師が言う―「相見らざることを得難し。」また雲巌に問う―「和尚、百年後、忽ち人の還って師の真を貌せ得るか否と問わば、いかにしてただ対せん。」雲巌が言う―「ただ彼に向かいて即ち这个是と道え。」師、良久す。雲巌が言う―「この事を承当するに、大いに須らく審細なるべし。」師、なお疑を渉す。後に水を過ぎて影を睹るに因り、前旨を大悟す。因りて一偈有り―
切忌從他覓迢迢與我疎
切に他に従いて覓むるを忌め、迢迢として我と疏なり、
我今獨自往處處得逢渠
我、今独自往き、処処に渠に逢うことを得、
渠今正是我我今不是渠
渠、今正に是れ我、我、今是れ渠に非ず、
應須恁麼會方得契如如
応に須らく恁麼に会して、方に如如に契うことを得べし。
他日因供養雲巖真。有僧問曰。先師道只遮是莫便是否。師曰是。僧曰。意旨如何。師曰。當時幾錯會先師語。曰未審先師還知有也無。師曰。若不知有爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼道(長慶稜雲。既知有為什麼恁麼道。又云。養子方知父慈)師在泐潭見初上座示眾雲。也大奇也大奇佛界道界不思議。師曰。佛界道界即不問。且如說佛界道界。是什麼人。只請一言。初良久無對。師曰。何不急道。初曰。爭即不得。師曰。道也未曾道。說什麼爭即不得。初無對。師曰。佛之與道只是名字。何不引教。初曰。教道什麼。師曰。得意忘言。初曰。猶將教意向心頭作病在。師曰。說佛界道界病大小。初因此遷化。師至唐大中末。於新豐山接誘學徒。厥後盛化豫章高安之洞山(今筠州也)因為雲巖諱日營齋。有僧問。和尚於先師處得何指示。師曰。雖在彼中不蒙他指示。僧曰。既不蒙指示。又用設齋作什麼。師曰。然雖如此焉敢違背於他。僧問。和尚初見南泉發跡。為什麼與雲巖設齋。師曰。我不重先師道德。亦不為佛法。只重不為我說破。又因設忌齋。僧問。和尚為先師設齋還肯先師也無。師曰。半肯半不肯。曰為什麼不全肯。師曰。若全肯即孤負先師也。僧問。欲見和尚本來師如何得見。曰年涯相似即無阻矣僧再舉所疑。師曰。不躡前蹤更請一問。僧無對。雲居代雲。恁麼即某甲不見和尚本來師也(後皎上坐拈問長慶。如何是年涯相似者。長慶雲古人。恁麼道皎。闍梨又向這裡覓箇什麼)師又曰。還有不報四恩三有者無。若不體此意。何超始終之患。直須心心不觸物步步無處所。常不間斷稍得相應。師問僧。什麼處來。曰遊山來。師曰。還到頂否。曰到。師曰。頂上還有人否。曰無人。師曰。恁麼即闍梨不到頂也。曰若不到頂爭知無人。師曰。闍梨何不且住。曰某甲不辭住。西天有人不肯。師問太長老曰。
他日、雲巌の真を供養するに因り。僧有りて問う―「先師の道う、ただ是、あながち便ち是か否。」師が言う―「是。」僧が言う―「意旨いかん。」師が言う―「当時、幾ど先師の語を錯会せり。」言う―「いまだ審らかならず、先師還って有るを知るや無きや。」師が言う―「もし有るを知らずば、争でか恁麼に道うを解せん。もし有るを知らば、争でか恁麼に道うを肯んせん。」（長慶棱が言う―「すでに有るを知る、何の故ぞ恁麼に道う。また言う―子を養いて方に父の慈を知る。」）師、泐潭に在りて初上座の衆に示して言うを見る―「也大いに奇なり、也大いに奇なり、仏界道界不思議なり。」師が言う―「仏界道界はすなはち問わず。且くかくのごとき仏界道界を説くは、是れ何人ぞ。ただ一言を請う。」初、良久して対無し。師が言う―「何ぞ急いで道わざる。」初が言う―「争うはすなはち得ず。」師が言う―「道う也、曽て道わず、何の争うはすなはち得ずを説く。」初、対無し。師が言う―「仏之と道之とはただ名字のみ。何ぞ教を引かざる。」初が言う―「教、何をか道う。」師が言う―「意を得て言を忘る。」初が言う―「なお将に教意を以て心頭に向かいて病と作す在り。」師が言う―「仏界道界を説くの病、大小。」初、此に因りて遷化す。師、唐大中末に至り、新豊山に於て学徒を接誘す。厥後、豫章高安の洞山に盛んに化す（今の筠州なり）。因りて雲巌の諱日の為に齋を営む。僧有りて問う―「和尚、先師の処に於て何の指示をか得たる。」師が言う―「彼中に在るといえども、他の指示を蒙らず。」僧が言う―すでに指示を蒙らざれば、また何を用いてか齋を設くる。」師が言う―「然れども是のごとしといえども、焉んぞ敢えて彼に違背せん。」僧が問う―「和尚、初めて南泉を見て発跡せしに、何の故ぞ雲巌の為に齋を設くる。」師が言う―「我、先師の道徳を重んぜず、亦た仏法の為にせず、ただ我の為に説破せざるを重んず。」また因りて忌齋を設く。僧が問う―「和尚、先師の為に齋を設く、還って先師を肯くや無きや。」師が言う―「半ば肯き半ば肯かず。」言う―「何の故ぞ全く肯かざる。」師が言う―「もし全く肯かばすなはち先師を孤負するなり。」僧が問う―「和尚の本来の師を見んと欲せば、いかにして見ることを得。」言う―「年涯相似なればすなはち阻無くして了ん。」僧、再び疑う所を挙ぐ。師が言う―「前蹤を躡まず、更に一問を請え。」僧、対無し。雲居、代わりて言う―「恁麼なればすなはち某甲、和尚の本来の師を見ざるなり。」（後に皎上座、拈じて長慶に問う―「いかなるか年涯相似の者。」長慶が言う―「古人、恁麼に道えり。皎闍梨、またここに向かいて箇の何をか覓める。」）師また言う―「還って四恩三有に報いざる者有るや無きや。もし此の意を体せずば、何ぞ始終の患を超えん。直に須らく心々物に触れず、歩々処所無し。常に間断せずば、稍や相応することを得ん。」師が僧に問う―「何の処よりか来る。」言う―「山に游びて来た。」師が言う―「還って頂に到るや否や。」言う―「到れり。」師が言う―「頂上に人の有るや否や。」言う―「人無し。」師が言う―「恁麼なればすなはち闍梨、頂に到らざるなり。」言う―「もし頂に到らずば、争でか人無きを知らん。」師が言う―「闍梨、何ぞ且く住せざる。」言う―「某甲、住するを辞せず。西天に人の肯ぜざる者有り。」師、太长老に問う―
有一物上拄天下拄地黑如漆常在動用中過在什麼處。太曰。過在動用(同安顯別雲。不知)師乃咄雲。出去。問如何是西來意。師曰。大似駭雞犀。師問雪峰。從什麼處來。雪峰曰。天台來。師曰。見智者否。曰義存吃鐵棒有分。僧問。蛇吞蝦蟇救即是不救即是。師曰。救即雙目不覩。不救即形影不彰。因夜間不點燈。有僧出問。話退後。師令侍者點燈。乃召適來問話僧出來。其僧近前。師曰。將取三兩粉來與遮箇上坐。其僧拂袖而退。自此惺發玄旨。遂罄捨衣資設齋。得三年後辭師。師曰。善為。時雪峰侍立次。問曰。只如遮僧辭去幾時卻來。師曰。他只知一去不解再來。其僧歸堂就衣缽下坐化。雪峰上報師。師曰。雖然如此猶較老僧三生在。雪峰上問訊。師曰。入門來須得語。不得道早箇入了也。雪峰曰。義存無口。師曰。無口且從還我眼來。雪峰無語(雲居膺別前語云。待某甲有口即道。長慶稜別雲。恁麼即某甲謹退)師問僧。什麼處來。曰三祖塔頭來。師曰。既從祖師處來。又要見老僧作什麼。曰祖師即別學人與和尚不別。師曰。老僧欲見闍梨本來師還得否。曰亦須待和尚自出頭來始得。師曰。老僧適來暫時不在雲居。問如何是祖師西來意。師曰。闍梨向後有把茅蓋頭。或有人問闍梨且作麼生。向伊道官人。問有人修行否。師曰。待公作男子即修行。僧問。承古有言。相逢不擎出。舉意便知有時如何。師乃合掌頂戴。師問德山。侍者從何方來。曰德山來。師曰。來作什麼。曰孝順和尚來。師曰。世間什麼物最孝順。侍者無對。師有時雲。體得佛向上事。方有些子語話分。僧便問。如何是語話。師曰。語話時闍梨不聞。曰和尚還聞否。師曰。待我不語話時即聞。僧問。如何是正問正答。師曰。不從口裡道。曰若有人問。師還答否。師曰。也未問。問如何是從門入者非寶。師曰。便休便休。
（師、接続して問う）「一物有りて上は天に拄り下は地に拄り、黒きこと漆の如く、常に動用中に在り、過は何の処に在る。」太が言う―「過は動用に在り。」（同安顕、別に言う―「知らず。」）師乃ち咄して言う―「出去れ。」問う―「いかなるか西来意。」師が言う―「大いに鶏犀を駭かすに似たり。」師、雪峰に問う―「何の処よりか来る。」雪峰が言う―「天台より来た。」師が言う―「智者を見るや否や。」言う―「義存、鉄棒を吃するに分有り。」僧が問う―「蛇、蝦蟆を呑む、救うは是か、救わざるは是か。」師が言う―「救えばすなはち双目睹らず。救わずばすなはち形影彰らかならず。」夜間に灯を点ぜざるに因り。僧有りて出でて話を問い、退き後る。師、侍者をして灯を点ぜしめ、乃ち適来の話を問いし僧を召して出で来らしむ。其の僧、近前す。師が言う―「三兩の粉を将り取り来りてこの上座に与えよ。」其の僧、袖を拂いて退く。此より惺れて玄旨を発し、遂に衣資を罄めて齋を設く。三年を得て後、師を辞す。師が言う―「善く為れ。」時に雪峰、侍立の次、問う―「ただかくのごときこの僧の辞去する、幾時にか却って来る。」師が言う―「他、ただ一去を知るのみ、再来を解せず。」其の僧、堂に帰り、衣鉢下に就きて坐化す。雪峰、上りて師に報す。師が言う―「然れども是のごとしといえども、なお老僧に較ぶること三生の在り。」雪峰、上りて問訊す。師が言う―「門を入り来れば須らく語を得べし、早く箇入りたりと道うことを得ず。」雪峰が言う―「義存、口無し。」師が言う―「口無きは且く従う、我が眼を還し来れ。」雪峰、語無し。（雲居膺、前の語に別して言う―「某甲の口有るを待ちてすなはち道わん。」長慶棱、別に言う―「恁麼なればすなはち某甲、謹んで退かん。」）師が僧に問う―「何の処よりか来る。」言う―「三祖の塔頭より来た。」師が言う―「すでに祖師の処より来る、また老僧を見んと要して作么す。」言う―「祖師はすなはち別なり、学人と和尚とは別ならず。」師が言う―「老僧、闍梨の本来の師を見んと欲す、還って得るや否や。」言う―「亦た須らく和尚の自ら頭を出づるを待ちて始めて得べし。」師が言う―「老僧、適来暫時在らず。」雲居が問う―「いかなるか祖師西来意。」師が言う―「闍梨、向後に茅を把りて頭を蓋わん。或いは人の闍梨に問わば、且く作麼生か彼に向かいて道う。」官人が問う―「人の修行する有るや否や。」師が言う―「公の男子と作るを待ちてすなはち修行せん。」僧が問う―「古の言有りと承く―相逢い擎出せず、意を挙げて便知る有りと、時いかん。」師乃ち合掌頂戴す。師、徳山の侍者に問う―「何の方よりか来る。」言う―「徳山より来た。」師が言う―「来りて作么す。」言う―「和尚を孝順しに来た。」師が言う―「世間、何の物か最も孝順なる。」侍者、対無し。師、時に言う―「仏向上の事を体得して、方に些子の語話の分有り。」僧便ち問う―「いかなるか語話。」師が言う―「語話の時、闍梨聞かず。」言う―「和尚、還って聞くや否や。」師が言う―「我が語話せざる時を待ちてすなはち聞かん。」僧が問う―「いかなるか正問正答。」師が言う―「口裏より道わず。」言う―「もし人の問う有らば、師、還って答うるや否や。」師が言う―「いまだ問わざるなり。」問う―「いかなるか門より入る者は宝に非ざる。」師が言う―「便ち休め、便ち休め。」
師問講維摩經僧曰。不可以智知。不可以識識。喚作什麼語。對曰。讚法身語。師曰。法身是讚何用更讚。師有時垂語曰。直道本來無一物。猶未消得他缽袋子。僧便問。什麼人合得。師曰。不入門者。僧曰。只如不入門者還得也無。師曰。雖然如此不得不與他。師又曰。直道本來無一物。猶未消得他衣缽。遮裡合下得一轉語。且道下得什麼語。有一上坐下語九十六轉不愜師意。末後一轉始可師意。師曰。闍梨何不早恁麼道。有一僧聞請舉。如是三年執侍巾瓶終不為舉。上坐因有疾。其僧曰。某甲三年請舉前話不蒙慈悲。善取不得惡取。遂持刀向之曰。若不為某甲舉。即便殺上坐也。上坐悚然曰。闍梨且待。我為汝舉。乃曰。直饒將來亦無處著。其僧禮謝。僧問。師尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。師曰。不逢一人。曰如何行。師曰。直須足下無絲去。曰只如行鳥道莫便是本來面目否。師曰。闍梨因什麼顛倒。曰什麼處是學人顛倒。師曰。若不顛倒因什麼認奴作郎。曰如何是本來面目。師曰。不行鳥道。師謂眾曰。知有佛向上人方有語話分。時有僧問。如何是佛向上人。師曰。非常。(保福別雲。佛非。法眼別雲。方便呼為佛)師問僧。去什麼處來。僧曰。製鞋來。師曰。自解依他。僧曰。依他。師曰。他還指教闍梨也無。僧曰。允即不違。僧來舉。問茱萸如何是沙門行。茱萸曰。行即不無人覺即乖。師令彼僧去。進語曰。未審是什麼行。茱萸曰。佛行佛行。僧迴舉似師。師曰。幽州猶似可。最苦是新羅(東禪齊拈雲。此語還有疑訛也無。若有且道什麼處不得。若無他又道最苦是新羅。還點檢得出麼。他道行即不無人覺即乖。師令再問是什麼行。又道佛行。那僧是會了問不會而問。請斷看)僧卻問師。如何是沙門行。師曰。頭長三尺頸長二寸(有僧舉問歸宗權和尚。只如洞山意作麼生。權雲。
師、『維摩経』を講ずる僧に問う―「智を以て知るべからず、識を以て識るべからず。喚びて何の語と作す。」対して言う―「法身を讃ずる語。」師が言う―「法身は是れ讃、何を用いてか更に讃ぜん。」師、時に語を垂れて言う―「直に本来一物無しと道うも、なお他の鉢袋子を消し得ず。」僧便ち問う―「何人か合に得る。」師が言う―「門に入らざる者。」僧が言う―「ただかくのごとき門に入らざる者、還って得るや無きや。」師が言う―「然れども是のごとしといえども、彼に与えざるを得ず。」師また言う―「直に本来一物無しと道うも、なお他の衣鉢を消し得ず。ここに合に一転語を下すべし。且く道え、何の語をか下す。」一上座有りて語を下すこと九十六転、師の意に愜わず。末後の一転、始めて師の意に可す。師が言う―「闍梨、何ぞ早く恁麼に道わざる。」一僧有りて聞き、挙げんことを請う。是のごとく三年、巾瓶を執侍すれども、終に挙げず。上座、疾有るに因り。其の僧が言う―「某甲、三年前の話を挙げんことを請うも、慈悲を蒙らず。善く取ることを得ずば悪く取らん。」遂に刀を持して之に向かいて言う―「もし某甲の為に挙げずば、便ち上座を殺さん。」上座、悚然として言う―「闍梨、且く待て。我、お前の為に挙げん。」乃ち言う―「直に饒くとも将り来るも、亦た着くる処無し。」其の僧、礼謝す。僧が問う―「師、尋常、学人に鳥道を行ずるを教う。いまだ審らかならず、いかなるか鳥道。」師が言う―「一人に逢わず。」言う―「いかにして行ず。」師が言う―「直に須らく足下に糸無くして去れ。」言う―「ただかくのごとき鳥道を行ずる、あながち便ち本来面目か否。」師が言う―「闍梨、何に因りて顛倒する。」言う―「何の処か是れ学人の顛倒。」師が言う―「もし顛倒せずば、何に因りて奴を認めて郎と作す。」言う―「いかなるか本来面目。」師が言う―「鳥道を行ぜず。」師、衆に対して言う―「仏向上の人有るを知りて、方に語話の分有り。」時に僧有りて問う―「いかなるか仏向上の人。」師が言う―「非は常ならず。」（保福、別に言う―「仏、非ず。」法眼、別に言う―「方便、呼びて仏と為す。」）師が僧に問う―「何の処に去りてか来る。」僧が言う―「鞋を制して来た。」師が言う―「自ら他に依るを解す。」僧が言う―「他に依る。」師が言う―「他、還って闍梨に指教するや無きや。」僧が言う―「允なればすなはち違わず。」僧、来りて挙ぐ。茱萸に問う―「いかなるか沙門の行。」茱萸が言う―「行はすなはち無きに非ず、人覚ればすなはち乖る。」師、彼の僧をして去らしめ、語を進めて言わしむ―「いまだ審らかならず、是れ何の行ぞ。」茱萸が言う―「仏行、仏行。」僧、回りて挙げて師に似す。師が言う―「幽州、なお似て可なり、最も苦しきは是れ新羅。」（東禅斉、拈じて言う―「此の語、還って疑訛有るや無きや。もし有らば、且く道え、何の処か得ざる。もし無からば、他また最も苦しきは是れ新羅と道う。還って点検し出すことを得るか。他、行はすなはち無きに非ず、人覚ればすなはち乖ると道う。師、再び何の行ぞと問わしむ。また仏行と道う。那の僧は会して了めて問うか、会せずして問うか。断じて看ることを請う。」）僧、却って師に問う―「いかなるか沙門の行。」師が言う―「頭の長きこと三尺、頸の長きこと二寸。」（僧有りて挙げて帰宗権和尚に問う―「ただかくのごとき洞山の意作麼生。」権が言う―
封皮厚二寸)師見幽上坐來。遽起向禪床後立。幽曰。和尚為什麼迴避學人。師曰。將謂闍梨覓老僧。問如何是玄中又玄。師曰。如死人舌。師洗缽次見兩烏爭蝦蟇。有僧便問曰。遮箇因什麼到恁麼地。師曰。只為闍梨。僧問。如何是毘盧師法身主。師曰。禾莖粟[榦-木+禾]。問三身之中阿那身不墮眾數。師曰。吾常於此切(僧問曹山。先師道。吾常於此切。意作麼生。曹山雲。要頭即斫將去。又問雪峰。雪峰以拄杖擬之雲。我亦曾到洞山來)師因看稻田次。朗上坐牽牛。師曰。遮箇牛須好看恐吃稻去。朗曰。若是好牛應不吃稻。師問僧。世間何物最苦。僧曰。地獄最苦。師曰。不然。曰師意如何。師曰。在此衣線下不明大事。是名最苦。師問僧。名什麼。僧曰。某甲。師曰。阿那箇是闍梨主人公。僧曰。見祇對次。師曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。只是認得驢前馬後將為自己。佛法平沈此之是也。客中辨主尚未分。如何辨得主中主。僧便問。如何是主中主。師曰。闍梨自道取。僧曰。某甲道得即是客中主。如何是主中主。師曰。恁麼道即易相續也大難(雲居別雲。某甲道得。不是客中主)師示疾令沙彌去雲居傳語。又曰。他忽問汝和尚有何言句。但道雲巖路欲絕也。汝下此語須遠立。恐他打汝去。沙彌領旨去。語未終早被雲居打一棒。沙彌無語(同安顯代雲。恁麼即雲巖一枝不墜也。後雲居錫雲。上座且道。雲巖路絕不絕。崇壽稠雲。古人打此一棒意作麼生)師將圓寂謂眾曰。吾有閑名在世誰為吾除得。眾皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。師曰。吾閑名已謝(石霜雲。無人得他肯。雲居雲。若有閑名非吾先師。曹山雲。從古至今無人辨得。疎山雲。龍有出水之機。無人辨得)問。和尚遺和還有不病者也無。師曰。有。僧曰。不病者還看和尚否。師曰。老僧看他有分。曰和尚爭得看他。師曰。
（権、接続して言う）「封皮の厚きこと二寸。」）師、幽上座の来るを見て、遽かに起きて禅床後に向かいて立つ。幽が言う―「和尚、何の故ぞ学人を回避する。」師が言う―「将に闍梨の老僧を覓めんと謂わんとす。」問う―「いかなるか玄中又玄。」師が言う―「死人の舌の如し。」師、鉢を洗うの次、兩烏の蝦蟆を争うを見る。僧有りて便ち問う―「この箇、何に因りて恁麼の地に到る。」師が言う―「ただ闍梨の為にのみ。」僧が問う―「いかなるか毘盧の師、法身の主。」師が言う―「禾茎粟秆。」（底本「[干-木+禾]」、すなはち「秆」。）問う―「三身の中、阿那の身、衆数に堕ちざる。」師が言う―「吾、常に此に於て切なり。」（僧、曹山に問う―「先師の道う、吾常に此に於て切とは、意作麼生。」曹山が言う―「頭を要せばすなはち斫り将り去れ。」また雪峰に問う。雪峰、拄杖を以て之に擬して言う―「我も亦た曽て洞山に到り来れり。」）師、稻田を看るの次に因り、朗上座、牛を牽く。師が言う―「この牛、須らく好く看るべし、恐らくは稻を吃して去らん。」朗が言う―「もし是れ好牛なれば応に稻を吃せざるべし。」師が僧に問う―「世間、何の物か最も苦しき。」僧が言う―「地獄、最も苦し。」師が言う―「然らず。」言う―「師の意いかん。」師が言う―「此の衣線下に於て大事を明らめざる、是れ最苦と名づく。」師が僧に問う―「何と名づく。」僧が言う―「某甲。」師が言う―「阿那箇が是れ闍梨の主人公。」僧が言う―「現に対次を見るのみ。」師が言う―「苦なるかな苦なるかな。今時の人、例せば皆是のごとし。ただ驢前馬後を認得して将に自己と為るのみ。仏法、平沈す、此之是れなり。客中の主を辨ずるもなおいまだ分かたず、いかにしてか主中の主を辨ぜん。」僧便ち問う―「いかなるか主中の主。」師が言う―「闍梨、自ら道い取れ。」僧が言う―「某甲の道い得るはすなはち客中の主。いかなるか主中の主。」師が言う―「恁麼に道えばすなはち易し、相続するも大いに難し。」（雲居、別に言う―「某甲の道い得る、是れ客中の主に非ず。」）師、疾を示し、沙弥をして雲居に去りて語を伝えしむ。また言う―「他、忽ちお前に和尚何の言句か有ると問わば、ただ雲巌路、絶えんと欲すと道え。お前、此の語を下すに須らく遠く立つべし、恐らくは他、お前を打ちて去らん。」沙弥、旨を領して去る。語いまだ終わらず、早くも雲居に一棒打たる。沙弥、語無し。（同安顕、代わりて言う―「恁麼なればすなはち雲巌の一枝、墜ちざるなり。」後に雲居錫が言う―「上座、且く道え、雲巌路、絶えるか絶えざるか。」崇寿稠が言う―「古人、此の一棒を打つ、意作麼生。」）師、将に円寂せんとす、衆に対して言う―「吾、世に閑名有り、誰か吾の為に除き得る。」衆、皆対無し。時に沙弥出でて言う―「和尚の法号を請う。」師が言う―「吾が閑名、すでに謝す。」（石霜が言う―「人の彼を肯き得る無し。」雲居が言う―「もし閑名有らば、吾が先師に非ず。」曹山が言う―「古より今に至るまで人の辨じ得る無し。」疏山が言う―「龍、水を出づるの機有り、人の辨じ得る無し。」）問う―「和尚、違和す、還って病まざる者有るや無きや。」師が言う―「有り。」（底本「遺和」、当に「違和」なるべし。）僧が言う―「病まざる者、還って和尚を看るや否や。」師が言う―「老僧、彼を看るに分有り。」言う―「和尚、争でか彼を看るを得ん。」師が言う―
老僧看時即不見有病。師又曰。離此殼漏子向什麼處與吾相見。眾無對。唐咸通十年三月命剃髮披衣令擊鍾儼然坐化。時大眾號慟移晷。師忽開目而起曰。夫出家之人心不附物。是真修行。勞生息死於悲何有。乃召主事僧令辦愚痴齊一中。蓋責其戀情也。眾猶戀慕不已延至七日。食具方備。師亦隨齋畢曰。僧家勿事大率臨行之際喧動如斯。至八日浴訖端坐長往。壽六十有三。臘四十二。勅諡悟本大師。塔曰慧覺(師昔在泐潭尋譯大藏。纂出大乘經要一卷並激勵道俗偈頌誡等。流佈諸方)。
（師、接続して言う）「老僧、看る時すなはち病有るを見ず。」師また言う―「此の殼漏子を離れて、何の処に向かいてか吾と相見る。」衆、対無し。唐咸通十年三月、剃髪披衣を命じ、鐘を撃たしめ、儼然として坐化す。時に大衆、號慟して晷を移す。師、忽ち目を開きて起きて言う―「それ出家の人は、心、物に附せざれば是れ真の修行。生を労し死を息むるは、悲に於て何の有るか。」乃ち主事僧を召して愚痴齋一中を辦せしむ。蓋し其の恋情を責むるなり。衆、なお恋慕して已まず、延べて七日に至る。食具、方に備わる。師も亦た齋に随いて畢り、言う―「僧家、事する勿れ、大率は行に臨むの際、喧動するが斯くのごとし。」八日に至りて浴し訖りて、端坐して長往す。寿六十有三、臘四十二。勅して悟本大師と諡し、塔を慧覚と曰す。（師、昔、泐潭に在りて大蔵を尋繹し、『大乗経要』一卷を纂出し、併せて道俗を激励する偈頌誡等、諸方に流布す。）
涿州杏山鑒洪禪師。臨濟問。如何是露地白牛。師曰吽。濟曰。啞卻杏山口。師曰。老兄作麼生。濟曰。遮畜生。師乃休(與石室問答。如彼章出之)師五詠十秀皆暢玄風。滅後茶毘收五色舍利。
涿州杏山鑑洪禅師。臨済が問う―「いかなるか露地の白牛。」師が言う―「吽。」済が言う―「杏山の口を啞却せん。」師が言う―「老兄、作麼生。」済が言う―「この畜生。」師乃ち休む。（石室との問答、彼の章のごとく之を出す。）師、五咏十秀、皆玄風を暢ぶ。滅後荼毗し、五色の舍利を収む。
潭州神山僧密禪師。師在南泉打羅次。南泉問。作什麼。師曰。打羅。曰汝以手打腳打。師曰。卻請和尚道。南泉曰。分明記取。向後遇明眼作家但恁麼舉似(雲巖代雲。無手腳者始解打)師與洞山渡水。洞山曰。莫錯下腳。師曰。錯即過不得也。洞山曰。不錯底事作麼生。師曰。共長老過水。一日與洞山鋤茶園。洞山擲下钁頭曰。我今日困一點氣力也無。師曰。若無氣力爭解恁麼道得。洞山曰。汝將謂有氣力底是也。裴大夫問僧。供養佛還吃否。僧曰。如大夫祭家神。大夫舉似雲巖。雲巖代曰。有幾般飯食。但一時下來。雲巖卻問師。一時下來後作麼生。師曰。合後缽盂。巖肯之。僧問。如何是無所聞者乃曰聽經。師曰。惡會麼。僧曰。要會。師曰。未解聽經在。問一地不見二地如何。師曰。汝莫錯否汝是何地。有行者問。生死事乞師一言。師曰。汝何時生死去來。曰某甲不會請師說。師曰。不會須死一場去。
潭州神山僧密禅師。師、南泉に在りて羅を打つの次。南泉が問う―「何をか作す。」師が言う―「羅を打つ。」言う―「お前、手を以て打つか、脚を以て打つか。」師が言う―「却って和尚に道うを請う。」南泉が言う―「分明に記取せよ。向後、明眼の作家に遇わば、ただ恁麼に挙似せよ。」（雲巌、代わりて言う―「手脚無き者、始めて打つを解す。」）師、洞山と水を渡る。洞山が言う―「脚を錯り下すなかれ。」師が言う―「錯ればすなはち過ることを得ざるなり。」洞山が言う―「錯らざる底の事作麼生。」師が言う―「長老と共に水を過ぐ。」一天、洞山と茶園を鋤る。洞山、镢頭を擲ち下して言う―「我、今日困れり、一点の気力も無し。」師が言う―「もし気力無からば、争でか恁麼に道い得るを解せん。」洞山が言う―「お前、将に気力有る底を是と謂わんとす。」裴大夫、僧に問う―「仏を供養して還って吃するや否や。」僧が言う―「大夫の家神を祭るが如し。」大夫、挙げて雲巌に似す。雲巌、代わりて言う―「幾般かの飯食有り、ただ一時に下来す。」雲巌、却って師に問う―「一時に下来し後作麼生。」師が言う―「合後の鉢盂。」巌、之を肯く。僧が問う―「いかなるか聞く所無き者、乃ち経を聴くと曰う。」師が言う―「悪。会すや。」僧が言う―「会せんことを要す。」師が言う―「いまだ経を聴くを解せざる在り。」問う―「一地、二地を見ざるはいかん。」師が言う―「お前、錯るなかれ否。お前は是れ何地ぞ。」行者有りて問う―「生死の事、師に一言を乞う。」師が言う―「お前、何時か生死し去り来る。」言う―「某甲会せず、師に説を請う。」師が言う―「会せずば須らく一死場して去るべし。」
幽谿和尚僧問。大用現前不存軌則時如何。師起繞禪床一匝而坐。僧欲進語。師與一蹋。僧歸位而立。師曰。汝恁麼我不恁麼。汝不恁麼我卻恁麼。僧再擬進語。師又與一蹋曰。三十年後吾道大行。
幽谿和尚。僧が問う―「大用、前に現じて軌則を存せざる時いかん。」師、起きて禅床を遶ること一匝にして坐す。僧、語を進めんと欲す。師、与えて一踏す。僧、位に帰りて立つ。師が言う―「お前、恁麼にす、我、恁麼にせず。お前、恁麼にせず、我、却って恁麼にす。」僧、再び語を進めんと擬す。師また与えて一踏して言う―「三十年後、吾が道、大いに行われん。」