경덕전등록 권제십이
汝未跨船舷時便好與三十拄杖(法眼雲。大小德山語作兩橛。玄覺雲。叢林中喚作隔下語且從。只如德山道問話者三十拄杖意作麼生)有僧到參。師問維那。今日幾人新到。對曰。八人。師曰。將來一時生案著。龍牙問。學人仗鏌鎁劍擬取師頭時如何。師引頸(法眼別雲。汝向什麼處下手)龍牙曰。頭落也。師微笑。龍牙後到洞山舉前語。洞山曰。德山道什麼。雲德山無語。洞山曰。莫道無語。且將德山落底頭呈似老僧。龍牙省過懺謝。有人舉似師。師曰。洞山老人。不識好惡。遮箇漢死來多少時。救得有什麼用處。僧問。如何是菩薩。師打曰。出去莫向遮裡屙。僧問。如何是佛。師曰。佛即是西天老比丘。雪峰問。從上宗風以何法示人。師曰。我宗無語句。實無一法與人。巖頭聞之曰。德山老人一條脊梁骨硬似鐵拗不折。然雖如此於唱教門中猶較些子(保福拈問招慶。只如巖頭出世有何言教過。於德山便恁麼道。慶雲。汝不見巖頭道。如人學射久久方中。福雲。中時如何。慶雲。展闍黎莫不識痛癢。福雲。和尚今日非唯舉話。慶雲。展闍黎是什麼心行。明昭雲。大小招慶錯下名言)師尋常遇僧到參。多以拄杖打。臨濟聞之遣侍者來參。教令德山若打汝但接取拄杖當胸一拄。侍者到方禮拜。師乃打。侍者接得拄杖與一拄。師歸方丈。侍者迴舉似臨濟。濟雲。後來疑遮箇漢(巖頭雲。德山老人尋常只據目前一箇杖子。佛來亦打祖來亦打。爭奈較些子。東禪齊雲。只如臨濟道我從前疑遮漢。是肯底語不肯語。為當別有道理。試斷看)師上堂曰。問即有過不問又乖。有僧出禮拜。師便打。僧曰。某甲始禮拜。為什麼便打。師曰。待汝開口堪作什麼。師令侍者喚義存(即雪峰也)存上來。師曰。我自喚義存。汝又來作什麼。存無對。師見僧來乃閉門。其僧敲門。師曰。阿誰。曰師子兒。師乃開門。僧禮拜。
（스님이 이어서 말하기를）「네가 아직 배 난간을 넘지 않을 때 곧 삼십 주장을 주는 것이 좋다.」（법안이 말하기를―「대소의 덕산이 말을 두 쪽으로 만들었다.」현각이 말하기를―「총림 속에서 격하의 말이라 부르니 잠시 따른다. 다만 이러한 덕산의 말한 말 묻는 자 삼십 주장은 뜻이 어떠한가.」）한 스님이 와서 참하였다. 스님이 유나에게 묻기를―「오늘 몇 사람이 새로 왔는가.」대답하여 말하기를―「여덟 사람입니다.」스님이 말하기를―「가져와 한꺼번에 안을 벌여 두어라.」용아가 묻기를―「학인이 막야의 검을 잡고 스님의 머리를 취하고자 할 때 어떻습니까.」스님이 목을 들었다（법안이 따로 말하기를―「네가 어느 곳을 향하여 손을 내리겠는가.」）. 용아가 말하기를―「머리가 떨어졌습니다.」스님이 빙그레 웃었다. 용아가 뒤에 동산에 이르러 앞의 말을 들었다. 동산이 말하기를―「덕산이 무엇을 말하였는가.」말하기를―「덕산이 말이 없었습니다.」동산이 말하기를―「말이 없다 하지 마라. 잠시 덕산의 떨어진 머리를 가져다 노승에게 보여 보아라.」용아가 허물을 깨달아 참회하였다. 사람이 있어 들어 스님에게 보였다. 스님이 말하기를―「동산 노인이 좋고 나쁨을 알지 못한다. 이 사내가 죽은 지 얼마나 되었는데 구하여 무슨 쓸 곳이 있겠는가.」스님이 묻기를―「어떤 것이 보살입니까.」스님이 치며 말하기를―「나가라, 여기에 향하여 똥 누지 마라.」스님이 묻기를―「어떤 것이 부처입니까.」스님이 말하기를―「부처는 곧 서천의 늙은 비구다.」설봉이 묻기를―「위로부터의 종풍이 무슨 법으로 사람에게 보입니까.」스님이 말하기를―「우리 종에는 어구가 없고 실로 사람에게 줄 한 법이 없다.」암두가 듣고 말하기를―「덕산 노인의 한 줄기 척량골이 굳기가 쇠와 같아 꺾어도 꺾이지 않는다. 그러나 비록 그러하나 교문을 부르는 가운데서 오히려 조금 낫다.」（보호가 집어 소경에게 묻기를―「다만 이러한 암두가 세상에 나옴에 무슨 언교가 지나쳐 덕산에 대하여 곧 이렇게 말하는가.」경이 말하기를―「네가 암두가 말함을 보지 못하였는가, 사람이 활을 배움에 오래오래 하여 비로소 맞는 것과 같다, 하였다.」복이 말하기를―「맞을 때 어떻습니까.」경이 말하기를―「전사리는 혹 아픔과 가려움을 알지 못하는가.」복이 말하기를―「화상께서 오늘은 다만 말을 든 것이 아닙니다.」경이 말하기를―「전사리는 이것이 무슨 심행인가.」명소가 말하기를―「대소의 소경이 명언을 잘못 내렸다.」）스님이 평상시에 스님이 와서 참하는 것을 만나면 많이 주장으로 쳤다. 임제가 이를 듣고 시자를 보내 와서 참하게 하며 가르치기를, 덕산이 만약 너를 치면 다만 주장을 받아 잡아 가슴에 당하여 한 번 괴어라, 하였다. 시자가 이르러 마침 예배하니 스님이 이에 쳤다. 시자가 주장을 받아 얻어 그에게 한 번 괴었다. 스님이 방장으로 돌아갔다. 시자가 돌아와 들어 임제에게 보였다. 제가 말하기를―「후래 이 사내를 의심하였다.」（암두가 말하기를―「덕산 노인이 평상시 다만 눈앞의 한 지팡이를 잡아 부처가 와도 치고 조사가 와도 친다. 어찌 조금 나음을 어찌하겠는가.」동선제가 말하기를―「다만 이러한 임제가 말한 내가 지난날 이 사내를 의심하였다는 것은 옳다 하는 말인가 옳지 않다 하는 말인가. 혹 따로 도리가 있는가. 시험하여 끊어 보아라.」）스님이 상당하여 말하기를―「물으면 곧 허물이 있고 묻지 않으면 또 어긋난다.」한 스님이 나와 예배하였다. 스님이 곧 쳤다. 스님이 말하기를―「모갑은 겨우 예배했는데 무슨 까닭으로 곧 치십니까.」스님이 말하기를―「네가 입을 열기를 기다리면 감당하여 무엇하겠는가.」스님이 시자에게 명하여 의존을 부르게 하였다（곧 설봉이다）. 존이 위로 올라왔다. 스님이 말하기를―「내가 스스로 의존을 불렀는데 너는 또 와서 무엇하는가.」존이 대답이 없었다. 스님이 스님이 옴을 보고 이에 문을 닫았다. 그 스님이 문을 두드렸다. 스님이 말하기를―「누구인가.」말하기를―「사자 새끼입니다.」스님이 이에 문을 열었다. 스님이 예배하였다.
師便騎項曰。遮畜生什麼處去來。雪峰問。古人斬貓兒意如何。師乃打趁。卻喚師。會麼。峰曰。不會。師曰。我恁麼老婆也不會。僧問。凡聖相去多少。師便喝。師因疾有僧問。還有不病者無。師曰有。曰如何是不病者。師曰。阿邪阿邪。師復告諸徒曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非竟有何事。言訖安坐而化。即唐咸通六年乙酉十二月三日也。壽八十六。臘六十五。勅諡見性大師。
스님이 곧 목 위를 타고 말하기를―「이 축생이 어느 곳에 갔다가 왔는가.」설봉이 묻기를―「옛 사람이 고양이를 벤 뜻이 어떻습니까.」스님이 이에 몰아 쫓고 도리어 불러 말하기를―「아는가.」봉이 말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「나도 이와 같은 노파도 모른다.」스님이 묻기를―「범부와 성인이 서로 거리가 얼마입니까.」스님이 곧 꾸짖었다. 스님이 병으로 말미암아 한 스님이 묻기를―「도리어 병들지 않는 자가 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「있다.」말하기를―「어떤 것이 병들지 않는 자입니까.」스님이 말하기를―「아야 아야.」스님이 다시 여러 제자에게 고하여 말하기를―「허공을 더듬고 메아리를 쫓아 너의 심신을 수고롭게 한다. 꿈에서 깨면 깸이 아니니 마침내 무슨 일이 있겠는가.」말을 마치고 편안히 앉아 화하였다. 곧 당 함통 육 년 을유 십이월 삼 일이다. 수 팔십육 세, 납 육십오 세. 견성대사라 추시하였다.
洪州泐潭寶峰和尚。有僧新到。師謂曰。其中事即易道。不落其中事始終難道。僧曰。某甲在途時便知有此一問。師曰。更與二十年行腳也不較多。曰莫不契和尚意麼。師曰。苦瓜那堪待客。師問僧。古人有一路接後進初心。汝還知否。曰請師指出古人一路。師曰。恁麼即闍梨知了也。曰頭上更安頭。師曰。寶峰不合問仁者。曰問又何妨。師曰。遮裡不曾有人亂說道理出去。
홍주 역보봉화상. 한 스님이 새로 왔다. 스님이 그에게 대하여 말하기를―「그 속의 일은 곧 말하기 쉽다. 그 속의 일에 떨어지지 않으면 시종 말하기 어렵다.」스님이 말하기를―「모갑이 길에 있을 때 곧 이 한 물음이 있을 줄을 알았습니다.」스님이 말하기를―「다시 이십 년 행각하여도 비교가 되지 않는다.」말하기를―「혹 화상의 뜻에 부합하지 않습니까.」스님이 말하기를―「쓴 오이가 어찌 손님을 대접할 만하겠는가.」스님이 스님에게 묻기를―「옛 사람에게 한 길이 있어 후진 초심을 접한다. 네가 도리어 아는가.」말하기를―「스님께 청하여 옛 사람의 한 길을 지출하소서.」스님이 말하기를―「그러하면 곧 사리가 알았다.」말하기를―「머리 위에 또 머리를 얹습니다.」스님이 말하기를―「보봉이 인자에게 물음이 합당하지 않았다.」말하기를―「물음이 또 무슨 방해가 있습니까.」스님이 말하기를―「여기는 일찍이 사람이 함부로 도리를 말한 것이 없다. 나가라.」
前吉州性空禪師法嗣
전 길주 성공선사의 법사
歙州茂源和尚。平田來參。師欲起身。平田乃把住曰。開口即失閉口即喪。去卻恁麼時請師道。師以手掩耳而已。平田放手曰。一步易兩步難。師曰。有什麼死急。平田曰。若非此箇師不免諸方點檢。
흡주 무원화상. 평전이 와서 참하였다. 스님이 몸을 일으키려 하였다. 평전이 이에 붙잡아 말하기를―「입을 열면 곧 잃고 입을 닫으면 곧 없어집니다. 이러한 때를 제하고 스님께 말하기를 청합니다.」스님이 손으로 귀를 가릴 뿐이었다. 평전이 손을 놓아 말하기를―「한 걸음은 쉽고 두 걸음은 어렵다.」스님이 말하기를―「무슨 급한 죽음이 있는가.」평전이 말하기를―「이것이 아니면 스님께서 여러 방의 점검을 면하지 못합니다.」
棗山光仁禪師上堂次大眾集。師從方丈出未至禪床。謂眾曰。不負平生行腳眼目。致箇問訊將來還有麼。方乃升堂坐時。有僧出禮拜。師曰。不負我且從大眾何也。便歸方丈。翌日有別僧請辨前語意旨如何。師曰。齋時有飯與汝吃。夜後有床與汝眠。一向煎迫我作什麼。僧禮拜。師曰。苦苦。僧曰。請師直指。師乃垂足曰。舒縮一任老僧。
조산 광인선사가 상당한 자리에 대중이 모였다. 스님이 방장에서 나와 아직 선상에 이르지 않고 대중에게 대하여 말하기를―「평생의 행각 안목을 저버리지 않으면 저 문신을 지어 가져오라, 도리어 있는가.」마침 이에 당에 올라 앉았다. 이때 한 스님이 나와 예배하였다. 스님이 말하기를―「나를 저버리지 않으면 잠시 따르되 대중은 무엇인가.」곧 방장으로 돌아갔다. 이튿날 다른 스님이 있어 청하여 앞 말의 뜻지가 어떠한가 분별하게 하였다. 스님이 말하기를―「재할 때에 밥이 있어 너에게 먹이고 밤 뒤에 상이 있어 너에게 잠자게 한다. 한쪽으로 나를 다그쳐 무엇하는가.」스님이 예배하였다. 스님이 말하기를―「괴롭다, 괴롭다.」스님이 말하기를―「스님께 곧장 가리키기를 청합니다.」스님이 이에 발을 내려 말하기를―「늘림과 오그림은 노승에게 맡긴다.」
前京兆翠微無學禪師法嗣
전 경조 취미무학선사의 법사
鄂州清平山令遵禪師東平人也。姓王氏。少依本州北菩提寺。唐咸通六年落髮。後詣滑州開元寺受具攻律學。一旦謂同流曰。夫沙門應決徹死生玄通佛理。若乃孜孜卷軸役役拘文。悉數海沙徒勞片心。遂罷所業遠參禪會。至江陵白馬寺。堂中遇一老宿名曰慧勤。師親近詢請勤曰。吾久侍丹霞。今既垂老倦於提誘。汝可往謁翠微。彼即吾同參也。師禮辭而去。造於翠微之堂。問如何是西來的的意。翠微曰。待無人即向汝說。師良久曰。無人也請師說。翠微下禪床引師入竹園。師又曰。無人也請和尚說。翠微指竹曰。遮竿得恁麼長。那竿得恁麼短。師雖領其微言猶未徹其玄旨。文德元年抵上蔡。會州將重法創大通禪苑。請闡宗要。師自舉初見翠微語句。謂眾曰。先師入泥入水為我。自是我不識好惡。師自此化導將十稔。至光化中領徒百餘遊鄂州。從節度使杜洪請居清平山安樂院。上堂曰。諸上坐。夫出家人須會佛意始得。若會佛意不在僧俗男女貴賤。但隨家豐儉安樂便得。諸上坐。盡是久處叢林遍參尊宿。且作麼生會佛意。試出來大家商量。莫空氣高。至後一事無成一生空度。若未會佛意。直饒頭上出水足下出火燒身鍊臂。聰慧多辯聚徒一千二千。說法如雲如雨。講得天華亂墜。只成箇邪說爭競是非。去佛法大遠在。諸人幸值色身安健不值諸難。何妨近前。著些工夫體取佛意好。時有僧問。如何是大乘。師曰。麻索曰如何是小乘。師曰。錢貫。問如何是清平家風。師曰。一斗麫作三箇蒸餅。問如何是禪。師曰。胡孫上樹尾連顛。問如何是有漏。師曰。笊籬。曰如何是無漏。師曰。木杓。問覿面相呈時如何。師曰。分付與典坐。自餘逗機方便靡徇時情。逆順卷舒語超格量。天祐十六年正月二十五日午時歸寂。壽七十有五。周顯德六年勅諡法喜禪師。塔曰善應。
악주 청평산영준선사는 동평 사람으로 성은 왕씨이다. 어려서 본주 북보리사에 의지하였다. 당 함통 육 년에 머리를 깎았다. 뒤에 활주 개원사에 나아가 구를 받고 율학을 공부하였다. 하루는 동류에게 대하여 말하기를―「그 사문은 마땅히 생사를 결철하고 불리에 현통해야 한다. 만약 이에 부지런히 권축에 종사하고 수고롭게 글에 얽매이면 바다 모래를 헤아려도 부질없이 한 조각 마음을 수고롭게 할 뿐이다.」이에 배우던 것을 그만두고 멀리 선회에 참하였다. 강릉 백마사에 이르러 당 속에서 한 노숙을 만나니 이름이 혜근이었다. 스님이 친근하여 자문하였다. 근이 말하기를―「내가 오래 단하를 모셨다. 지금 이미 늙어 제유에 지쳤다. 너는 취미에 가서 알현하여라. 저가 곧 나의 동참이다.」스님이 예하하고 가서 취미의 당에 나아갔다. 묻기를―「어떤 것이 서래의 적적한 뜻입니까.」취미가 말하기를―「사람이 없기를 기다리면 곧 너에게 말하리라.」스님이 오래 있다 말하기를―「사람이 없습니다, 스님께 말씀을 청합니다.」취미가 선상에서 내려와 스님을 이끌어 죽원에 들어갔다. 스님이 또 말하기를―「사람이 없습니다, 화상께 말씀을 청합니다.」취미가 대를 가리켜 말하기를―「이 대는 저렇게 길고 저 대는 저렇게 짧다.」스님이 비록 그 미묘한 말을 받들었으나 오히려 아직 그 현지를 철하지 못하였다. 문덕 원년에 상채에 이르렀다. 주장 중법을 만나 대통선원을 창건하고 종요를 펴기를 청하였다. 스님이 스스로 처음 취미를 본 어구를 들어 대중에게 대하여 말하기를―「선사께서 진흙에 들어가고 물에 들어가 나를 위하셨다. 이로부터 내가 좋고 나쁨을 알지 못하였다.」스님이 이때부터 교도함이 장차 십 년이 되었다. 광화 연간에 이르러 제자 백여 명을 거느리고 악주에 노닐어 절도사 두홍의 청을 따라 청평산 안락원에 머물렀다. 상당하여 말하기를―「여러 상좌여, 그 출가한 사람은 마땅히 부처님 뜻을 깨달아야 얻을 수 있다. 만약 부처님 뜻을 깨달으면 스님과 속인과 남녀와 귀천에 있지 않고 다만 집의 풍족함과 검소함을 따라 안락하면 곧 얻는다. 여러 상좌가 모두 오래 총림에 있고 두루 존숙을 참하였는데 잠시 어떻게 부처님 뜻을 깨닫겠는가. 시험하여 나와 다 함께 상량하여 보아라. 헛되이 기상만 높이지 마라. 뒤에 이르러 한 일도 이루지 못하고 한 생을 헛되이 지낸다. 만약 아직 부처님 뜻을 깨닫지 못하면 곧 머리 위에서 물이 나오고 발 밑에서 불이 나와 몸을 태우고 팔을 달이고 총혜하여 변이 많고 제자를 모으기를 일천 이천 하여 법을 설하기를 구름과 같고 비와 같이 하고 강하여 천화가 어지럽게 떨어져도 다만 저 사설을 이루어 시비를 다투는 것이니 불법을 떠남이 매우 멀다. 여러 사람이 다행히 색신이 편안하고 건강함을 만나 여러 재난을 만나지 않았으니 무엇을 마다하겠는가, 가까이 와서 조금의 공부를 들여 부처님 뜻을 체취함이 좋겠다.」이때 한 스님이 묻기를―「어떤 것이 대승입니까.」스님이 말하기를―「삼줄.」말하기를―「어떤 것이 소승입니까.」스님이 말하기를―「엽전 꿰미.」물음―「어떤 것이 청평의 가풍입니까.」스님이 말하기를―「한 말의 밀가루로 세 개의 찐빵을 만든다.」물음―「어떤 것이 선입니까.」스님이 말하기를―「원숭이가 나무에 올라 꼬리가 이어져 엎드린다.」물음―「어떤 것이 유루입니까.」스님이 말하기를―「소쿠리.」말하기를―「어떤 것이 무루입니까.」스님이 말하기를―「나무 국자.」물음―「얼굴을 마주하여 서로 드러낼 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「전좌에게 맡겨 준다.」그 나머지 기를 부추기는 방편은 때의 정을 따르지 않고 역순과 거두고 폄이 말이 격량을 넘었다. 천우 십육 년 정월 이십오 일 오시에 적에 돌아갔다. 수 칠십오 세. 주 현덕 육 년에 법희선사라 추시하고 탑을 선응이라 하였다.
舒州投子山大同禪師本州懷寧人也。姓劉氏。幼歲依洛下保唐滿禪師出家。初習安般觀。次閱華嚴教發明性海。復謁翠微山法席頓悟宗旨(語見翠微章)由是放任周遊歸旋故土。隱投子山結茆而居。一日趙州諗和尚至桐城縣。師亦出山途中相遇未相識。趙州潛問俗士知是投子。乃逆而問曰。莫是投子山主麼。師曰。茶鹽錢乞一箇。趙州即先到庵中坐。師後攜一缾油歸庵。趙州曰。久嚮投子。到來只見箇賣油翁。師曰。汝只見賣油翁且不識投子。曰如何是投子。師曰。油油。趙州問。死中得活時如何。師曰。不許夜行投明須到。趙州曰。我早侯白伊更侯黑(同諗二師互相問醻廣如本集。其辭句簡健意趣玄險。諸方謂趙州投子得逸群之用)自爾師道聞天下。雲水之侶競奔湊焉。師謂眾曰。汝諸人來遮裡。擬覓新鮮語句。攢華四六。口裡貴有可道。我老人氣力稍劣唇舌遲鈍。汝若問我。我便隨汝答。對也無玄妙可及於汝。亦不教汝垛根。終不說向上向下。有佛有法有凡有聖亦不存。坐繫縛汝諸人。變現千般。總是汝生解自擔帶將來自作自受。遮裡無可與汝。不敢誑嚇汝。無表無裡可得說似。汝諸人還知麼。時有僧問。表裡不收時如何。師曰。汝擬向遮裡垛根。僧問。大藏教中還有奇特事也無。師曰。演出大藏教。問如何是眼未開時事。師曰目淨脩廣如青蓮。問一切諸佛及諸佛法皆從此經出。如何是此經。師曰。以是名字汝當奉持。問枯木中還有龍吟也無。師曰。我道髑髏裡有師子吼。問一法普潤一切群生。如何是一法。師曰。雨下也。問一塵含法界時如何。師曰。早是數塵也。問金鎖未開時如何。師曰。開也。問學人慾修行時如何。師曰。虛空不曾爛壞。雪峰侍立。師指庵前一塊石曰。三世諸佛總在裡許。雪峰曰。須知有不在裡許者。師乃歸庵中坐。一日雪峰隨師訪龍眠庵主。雪峰問。龍眠路向什麼處去。
서주 투자산대동선사는 본주 회령 사람으로 성은 유씨이다. 어린 나이에 낙하 보당 만선사에게 의지하여 출가하였다. 처음 안반관을 배우고 다음으로 『화엄』의 교를 읽어 성해를 발명하였다. 다시 취미산의 법석에 알현하여 종지를 단오하였다（말은 취미 장에 있다）. 이로 말미암아 마음껏 두루 다니다가 돌아와 고토에 돌아가 투자산에 숨어 띠집을 지어 살았다. 하루는 조주심화상이 동성현에 이르렀다. 스님도 또한 산에서 나와 길 가운데서 서로 만났으나 아직 서로 알지 못하였다. 조주가 몰래 속인에게 물어 이것이 투자임을 알고 이에 맞이하여 묻기를―「혹 투자의 산주입니까.」스님이 말하기를―「차염전을 한 개 빕니다.」조주가 곧 먼저 암자 안에 이르러 앉았다. 스님이 뒤에 한 병의 기름을 가지고 암자로 돌아왔다. 조주가 말하기를―「오래 투자를 향하였는데 와서 보니 다만 저 기름 파는 노인이 있습니다.」스님이 말하기를―「네가 다만 기름 파는 노인을 보고 또한 투자를 알지 못한다.」말하기를―「어떤 것이 투자입니까.」스님이 말하기를―「기름, 기름.」조주가 묻기를―「죽음 속에서 삶을 얻을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「밤 다님을 허락하지 않고 밝음에 던져 마땅히 이르러야 한다.」조주가 말하기를―「나는 일찍이 흰 것을 기다리는데 그는 더욱 검은 것을 기다린다.」（동과 심 두 스님이 서로 문답으로 주고받았으니 넓게 본집과 같다. 그 사구가 간결하고 굳세며 뜻과 정취가 그윽하고 험준하다. 여러 방에서 조주와 투자가 뛰어난 무리의 씀을 얻었다 한다.）이로부터 스님의 도가 천하에 들려 구름과 물의 무리가 다투어 달려 모였다. 스님이 대중에게 대하여 말하기를―「너희 여러 사람이 여기에 와서 새로운 어구를 찾고자 하여 꽃을 모아 사육을 짓고 입 속에서 말할 수 있는 것을 귀하게 여긴다. 나의 늙은이는 기력이 조금 약하고 입술과 혀가 둔하고 무디다. 네가 만약 나에게 물으면 나는 곧 너를 따라 답하리라. 답해도 현묘함이 너에게 미칠 것이 없고 또한 너를 가르쳐 뿌리를 쌓게 하지 않는다. 끝내 위로 향함과 아래로 향함을 말하지 않는다. 부처와 법이 있고 범부와 성인이 있다 해도 또한 두지 않는다. 앉아서 너희 여러 사람을 속박한다. 변화하여 천 가지로 나타나도 모두 네가 해석을 내어 스스로 짊어지고 가져오니 스스로 짓고 스스로 받는다. 여기에 너에게 줄 것이 없고 너를 속이고 겁주지 않는다. 겉도 없고 속도 없어 말해 줄 만한 것이 없다. 너희 여러 사람이 도리어 아는가.」이때 한 스님이 묻기를―「겉과 속이 거두어지지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「네가 여기에 향하여 뿌리를 쌓으려 한다.」스님이 묻기를―「대장교 속에 도리어 기특한 일이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「대장교를 연출한다.」물음―「어떤 것이 눈이 아직 열리지 않을 때의 일입니까.」스님이 말하기를―「눈이 깨끗하고 길고 넓기가 푸른 연꽃과 같다.」물음―「일체의 제불과 및 여러 불법이 모두 이 경에서 나온다는데 어떤 것이 이 경입니까.」스님이 말하기를―「이 이름으로 네가 마땅히 받들어 지녀야 한다.」물음―「마른 나무 속에 도리어 용의 우는 소리가 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「나는 해골 속에 사자의 우는 소리가 있다 말한다.」물음―「한 법이 널리 일체 뭇 생명을 적신다는데 어떤 것이 한 법입니까.」스님이 말하기를―「비가 내린다.」물음―「한 티끌이 법계를 품을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「일찍이 이것이 헤아리는 티끌이다.」물음―「금자물쇠가 아직 열리지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「열었다.」물음―「학인이 수행하고자 할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「허공은 일찍이 썩고 무너지지 않는다.」설봉이 시립하였다. 스님이 암자 앞의 한 덩이 돌을 가리켜 말하기를―「삼세제불이 모두 그 안에 있다.」설봉이 말하기를―「마땅히 그 안에 있지 않은 자가 있음을 알아야 합니다.」스님이 이에 암자 안으로 돌아가 앉았다. 하루는 설봉이 스님을 따라 용면암주를 찾았다. 설봉이 묻기를―「용면의 길이 어느 곳을 향하여 갑니까.」
師以拄杖指前面。雪峰曰。東邊去西邊去。師曰。漆桶。雪峰異日又問。一槌便成時如何。師曰。不是性𭝱(蘇到切)漢。雪峰曰。不假一槌時如何。師曰。漆桶。師一日庵中坐。雪峰問。和尚此間還有人參否。師於床下拈钁頭拋向面前。雪峰曰。恁麼即當處掘去也。師曰。漆桶不快。雪峰辭去。師出門送驀召曰。道者。雪峰迴首應諾。師曰。途中善為僧。問故歲已去新歲到來。還有不涉此二途者無。師曰有。僧曰。如何是不涉者。師曰。元正啟祚萬物惟新。問依俙似半月仿象。若三星乾坤收不得。師向何處明。師曰。道什麼。僧曰。想師。只有湛水之波。且無滔天之浪。師曰。閑言語。問類中來時如何。師曰。人類中來馬類中來。問佛佛授手祖祖相傳。傳箇什麼法。師曰。老僧不解謾語。問如何是出門不見佛。師曰。無所覩。曰如何是入室別爺孃。師曰無所生。問如何是火焰裡藏身。師曰。有什麼掩處。曰如何是炭堆裡藏身。師曰。我道汝黑似漆問的的不明時如何。師曰。明也。問如何是末後一句。師曰。最初明不得。問從苗辨地因語識人。未審將何辨識。師曰。引不著。問院裡三百人。還有不在數者無。師曰。一百年前五十年後看取。師問僧。久嚮疎山薑頭莫便是否。無對(法眼代雲。嚮重和尚日久)僧問。抱璞投師請師雕琢。師曰。不為棟梁材。曰恁麼即卞和無出身處也。師曰。擔帶即伶俜辛苦。曰。不擔帶時如何。師曰。不教汝抱璞投師更請雕琢。問那吒太子析骨還父析肉還母。如何是那吒本來身。師放下手中杖子。問佛法二字如何辨得清濁。師曰。佛法清濁。曰學人不會。師曰。汝適來問什麼。問一等是水為什海鹹河淡。師曰。天上星地下木(法眼別雲。大似相違)問如何是祖師意。師曰。彌勒覓箇受記處不得。問和尚住此來有何境界。師曰。丱角女子白頭絲。問如何是無情說法。師曰惡。
스님이 주장으로 앞면을 가리켰다. 설봉이 말하기를―「동쪽으로 갑니까, 서쪽으로 갑니까.」스님이 말하기를―「칠통(漆桶).」설봉이 다른 날 또 묻기를―「한 자루로 곧 이룰 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「이것은 조급한 사내가 아니다.」설봉이 말하기를―「한 자루를 빌리지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「칠통.」스님이 하루는 암자 안에 앉았다. 설봉이 묻기를―「화상, 이곳에 도리어 참하는 사람이 있습니까 없습니까.」스님이 상 아래에서 괭이를 집어 앞으로 던졌다. 설봉이 말하기를―「그러하면 곧 그 자리에서 파내어 가겠습니다.」스님이 말하기를―「칠통이 시원하지 않다.」설봉이 하직하고 갔다. 스님이 문을 나가 배웅하며 문득 불러 말하기를―「도자(道者).」설봉이 고개를 돌려 응낙하였다. 스님이 말하기를―「길 가운데 잘 하여라.」스님이 묻기를―「지난 해는 이미 가고 새 해가 왔는데 도리어 이 두 길에 걸리지 않는 자가 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「있다.」스님이 말하기를―「어떤 것이 걸리지 않는 자입니까.」스님이 말하기를―「원정이 복을 열고 만물이 오직 새롭다.」물음―「어렴풋이 반달 같고 방불이 세 별과 같다. 건곤이 거두지 못하는데 스님은 어느 곳을 향하여 밝히겠습니까.」스님이 말하기를―「무엇을 말하는가.」스님이 말하기를―「헤아리건대 스님은 다만 맑은 물의 물결이 있을 뿐이고 또한 하늘에 넘치는 물결이 없습니다.」스님이 말하기를―「한가한 말.」물음―「무리 가운데서 올 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「사람 무리 가운데서 오고 말 무리 가운데서 온다.」물음―「부처마다 손을 주고 조사마다 서로 전하는데 저 무슨 법을 전합니까.」스님이 말하기를―「노승은 속이는 말을 알지 못한다.」물음―「어떤 것이 문을 나서 부처를 보지 않음입니까.」스님이 말하기를―「보는 곳이 없다.」말하기를―「어떤 것이 방에 들어 부모를 이별함입니까.」스님이 말하기를―「낳는 곳이 없다.」물음―「어떤 것이 불길 속에 몸을 숨김입니까.」스님이 말하기를―「무슨 가릴 곳이 있겠는가.」말하기를―「어떤 것이 숯 무더기 속에 몸을 숨김입니까.」스님이 말하기를―「나는 네가 검기가 칠과 같다 말한다.」물음―「적적하여 밝지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「밝다.」물음―「어떤 것이 마지막 한 구절입니까.」스님이 말하기를―「맨 처음에 밝지 못한다.」물음―「싹으로 땅을 분별하고 말로 말미암아 사람을 안다는데 아직 살피지 못하겠는데 무엇을 가져 분별하고 압니까.」스님이 말하기를―「끌어당기지 않는다.」물음―「뜰 안에 삼백 명이 있는데 도리어 수에 있지 않는 자가 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「백 년 전, 오십 년 뒤에 보아라.」스님이 스님에게 묻기를―「오래 소산 강두를 향하였는데 혹 곧 옳은가 아닌가.」대답이 없었다（법안이 대신하여 말하기를―「화상에게 겹겹이 향한 지 오래다.」）. 스님이 묻기를―「옥돌을 품어 스님께 던지니 스님께 조각하기를 청합니다.」스님이 말하기를―「동량의 재목이 되지 않는다.」말하기를―「그러하면 곧 변화(卞和)가 몸을 낼 곳이 없습니다.」스님이 말하기를―「짊어지면 곧 외롭고 고생한다.」말하기를―「짊어지지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「너를 가르쳐 옥돌을 품어 스님께 던지지 않고 더욱 조각하기를 청하여라.」물음―「나타태자가 뼈를 쪼개어 아버지에게 돌리고 살을 쪼개어 어머니에게 돌렸다는데 어떤 것이 나타의 본래 몸입니까.」스님이 손 가운데의 지팡이를 내려놓았다. 물음―「불법 두 글자를 어떻게 맑고 탁함을 분별합니까.」스님이 말하기를―「불법 맑고 탁함.」말하기를―「학인이 깨닫지 못합니다.」스님이 말하기를―「네가 방금 무엇을 물었는가.」물음―「한 가지가 이것이 물인데 무슨 까닭으로 바다는 짜고 강은 싱겁습니까.」스님이 말하기를―「하늘의 별, 땅의 나무.」（법안이 따로 말하기를―「매우 서로 어긋남과 같다.」）물음―「어떤 것이 조사의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「미륵이 저 수기의 자리를 찾아 얻지 못한다.」물음―「화상께서 여기에 머물러 오는데 무슨 경계가 있습니까.」스님이 말하기를―「쌍상투 머리 여자의 백발 실.」물음―「어떤 것이 무정의 설법입니까.」스님이 말하기를―「악(惡).」
問如何是毘盧。師曰。已有名字。曰如何是毘盧師。師曰。未有毘盧時會取。問歷落一句請師道。師曰好。問四山相逼時如何。師曰。五蘊皆空。問一念未生時如何。師曰。真箇謾語。問凡聖相去幾何。師下禪床立。問學人一問即和尚答。忽若千問萬問時如何。師曰。如雞抱卵。問天上天下唯我獨尊。如何是我。師曰推倒遮老胡有什麼過。問如何是和尚師。師曰。迎之不見其首。隨之不見其形。問塑像未成未審身在什麼處。師曰。莫亂造作。僧曰。爭奈現不現何。師曰。隱在什麼處。問無目底人如何進步。師曰。遍十方。僧曰。無目為什麼遍十方。師曰。著得目也無。問如何是西來意。師曰。不諱。問月未圓時如何。師曰。吞卻兩三箇。僧曰。圓後如何。師曰。吐卻七八箇。問日月未明。佛與眾生在什麼處。師曰。見老僧瞋便道瞋。見老僧喜便道喜。師問僧。什麼處來。曰東西山禮祖師來。師曰。祖師不在東西山。僧無語(法眼代雲。和尚識祖師)問如何是玄中的。師曰。不到汝口裡道。問牛頭未見四祖時如何。師曰。與人為師。又問。見後如何。師曰。不與人為師。問諸佛出世唯以一大事因緣。如何是一大事因緣。師曰。尹司空為老僧開堂。問如何是佛。師曰。幻不可求問千里尋師乞師一接。師曰。今日老僧腰痛。菜頭入方丈請益。師曰。且去待無人時來為闍梨說。菜頭明日伺得無人又來請和尚說。師曰。近前來。菜頭近前。師曰。輒不得舉似於人。問併卻咽喉唇吻請師道。師曰。汝只要我道不得。問達磨未來時如何。師曰。遍天遍地。曰來後如何。師曰。蓋覆不得。問和尚未見先師時如何。師曰。通身不奈何。曰見先師後如何。師曰。通身撲不碎。曰還從師得也無。師曰。終不相孤負。曰恁麼即從師得也。師曰。自著眼趁取。曰恁麼即孤負先師也。師曰。非但孤負先師。亦乃孤負老僧。
물음―「어떤 것이 비로입니까.」스님이 말하기를―「이미 이름이 있다.」말하기를―「어떤 것이 비로의 스승입니까.」스님이 말하기를―「아직 비로가 없을 때에 취하여 깨달아라.」물음―「떨어지는 한 구절을 스님께 말하기를 청합니다.」스님이 말하기를―「좋다.」물음―「사방의 산이 서로 다가올 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「오온이 모두 공하다.」물음―「한 생각이 아직 나지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「참으로 속이는 말이다.」물음―「범부와 성인이 서로 거리가 얼마입니까.」스님이 선상에서 내려 섰다. 물음―「학인이 한 번 물으면 곧 화상께서 답하십니다. 홀연히 만약 천 번 만 번 물을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「닭이 알을 품음과 같다.」물음―「천상천하 유아독존인데 어떤 것이 나입니까.」스님이 말하기를―「이 늙은 오랑캐를 넘어 쓰러뜨리는데 무슨 허물이 있겠는가.」물음―「어떤 것이 화상의 스승입니까.」스님이 말하기를―「그것을 맞이하면 그 머리를 보지 못하고 그것을 따르면 그 형상을 보지 못한다.」물음―「상을 빚어 아직 이루지 못하였는데 아직 살피지 못하겠는데 몸이 어느 곳에 있습니까.」스님이 말하기를―「함부로 조작하지 마라.」스님이 말하기를―「현전에 나타나지 않음을 어찌하겠습니까.」스님이 말하기를―「어느 곳에 숨었는가.」물음―「눈 없는 사람이 어떻게 걸음을 나아갑니까.」스님이 말하기를―「시방에 두루한다.」스님이 말하기를―「눈이 없는데 무슨 까닭으로 시방에 두루합니까.」스님이 말하기를―「눈을 얻는 것이 있는가 없는가.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「피하지 않는다.」물음―「달이 아직 둥글지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「두세 개를 삼킨다.」스님이 말하기를―「둥근 뒤에 어떻습니까.」스님이 말하기를―「일곱 여덟 개를 뱉는다.」물음―「해와 달이 아직 밝지 않은데 부처와 중생이 어느 곳에 있습니까.」스님이 말하기를―「노승이 성냄을 보면 곧 성낸다 말하고 노승이 기뻐함을 보면 곧 기뻐한다 말하여라.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「동서산에서 조사를 예하고 왔습니다.」스님이 말하기를―「조사가 동서산에 있지 않다.」스님이 말이 없었다（법안이 대신하여 말하기를―「화상이 조사를 압니다.」）. 물음―「어떤 것이 현중의 목표입니까.」스님이 말하기를―「네 입 속에 이르지 않고 말한다.」물음―「우두가 아직 사조를 보지 못할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「사람에게 스승이 된다.」또 묻기를―「본 뒤에 어떻습니까.」스님이 말하기를―「사람에게 스승이 되지 않는다.」물음―「제불이 세상에 나옴은 오직 한 가지 큰 일의 인연으로라는데 어떤 것이 한 가지 큰 일의 인연입니까.」스님이 말하기를―「윤사공이 노승을 위하여 당을 열었다.」물음―「어떤 것이 부처입니까.」스님이 말하기를―「환(幻)은 구할 수 없다.」물음―「천 리를 걸어 스님을 찾으니 스님께 한 번 접하기를 빕니다.」스님이 말하기를―「오늘 노승이 허리가 아프다.」채두가 방장에 들어와 익을 청하였다. 스님이 말하기를―「잠시 가라, 사람이 없을 때를 기다려 사리를 위하여 말하리라.」채두가 이튿날 사람이 없음을 엿보아 또 와서 화상께 말씀을 청하였다. 스님이 말하기를―「가까이 오라.」채두가 가까이 왔다. 스님이 말하기를―「함부로 사람에게 들어 보이지 못한다.」물음―「인후와 입술을 병하여 버리고 스님께 말하기를 청합니다.」스님이 말하기를―「너는 다만 내가 말하지 못하기를 바란다.」물음―「달마가 아직 오지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「하늘에 두루하고 땅에 두루한다.」말하기를―「온 뒤에 어떻습니까.」스님이 말하기를―「덮을 수 없다.」물음―「화상께서 아직 선사를 보지 못할 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「온몸이 어찌할 수 없다.」말하기를―「선사를 본 뒤에 어떻습니까.」스님이 말하기를―「온몸을 쳐도 부서지지 않는다.」말하기를―「도리어 스님에게서 얻는 것이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「끝내 서로 저버리지 않는다.」말하기를―「그러하면 곧 스님에게서 얻습니다.」스님이 말하기를―「스스로 눈을 들어 쫓아 가져라.」말하기를―「그러하면 곧 선사를 저버립니다.」스님이 말하기를―「다만 선사를 저버릴 뿐 아니라 또한 노승을 저버린다.」
問七佛是文殊弟子。文殊還有師也無。師曰。適來恁麼道也。大似屈己推人。問金雞未鳴時如何。師曰。無遮箇音響。曰鳴後如何。師曰。各自知時。問師子是獸中之王。為什麼被六塵吞。師曰。不作大無人我。師居投子山三十餘載。往來激發請益者。常盈於室師縱之。以無畏辯隨問遽答。啐啄同時微言頗多。今略錄少分而已。唐中和年巢寇暴起天下喪亂。有狂徒持刃上山。問師曰此何為。師乃隨宜說法。魁渠聞而拜伏。脫身服施之而去。師乾化四年甲戌四月六日示有微疾。大眾請醫。師謂眾曰。四大動作聚散常程。汝等勿慮。吾自保矣。言訖跏趺坐亡。壽九十有六。詔諡慈濟大師。塔曰真寂。
물음―「칠불이 문수의 제자인데 문수가 도리어 스승이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「방금 그렇게 말하였으니 매우 자기를 굽혀 남을 추켜줌과 같다.」물음―「금계가 아직 울지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「이 소리가 없다.」말하기를―「울고 난 뒤에 어떻습니까.」스님이 말하기를―「각각 스스로 때를 안다.」물음―「사자는 이것이 짐승 가운데의 왕인데 무슨 까닭으로 육진에 삼켜집니까.」스님이 말하기를―「큰 것을 짓지 않고 사람과 내가 없다.」스님이 투자산에 머물기를 삼십여 년 하였다. 왕래하여 격발하고 익을 청하는 자가 늘 방에 가득하였다. 스님이 그들을 두려움 없는 변으로 놓아 묻는 대로 곧 답하였다. 췌조가 동시에 되어 미묘한 말이 심히 많았다. 지금 간략히 조금만 기록한다. 당 중화 연간에 소구의 도적이 사납게 일어나 천하가 상란하였다. 미친 무리가 있어 칼을 들고 산에 올라 스님에게 묻기를―「이것이 무엇을 하는가.」스님이 이에 마땅함을 따라 법을 설하였다. 괴수가 듣고 절하여 복종하고 몸을 벗어 옷을 입고 보시하고 갔다. 스님이 건화 사 년 갑술 사월 육 일에 작은 병이 있음을 보였다. 대중이 의원을 청하였다. 스님이 대중에게 대하여 말하기를―「사대의 동작은 흩어지고 모이는 것이 늘 있는 이치다. 너희는 근심하지 마라, 내가 스스로 보전한다.」말을 마치고 가부좌하여 앉아 죽었다. 수 구십육 세. 자제대사라 추시하고 탑을 진적이라 하였다.
湖州道場山如訥禪師。僧問。如何是教意。師曰。汝自看。僧禮拜。師曰。明月鋪霄漢山川勢自分。問如何得聞性不隨緣去。師曰。汝聽看。僧禮拜。師曰。聾人也唱胡笳調。好惡高低自不聞。僧曰。恁麼即聞性宛然也。師曰。石從空裡立。火向水中焚。問虛空還有邊際否。師曰。汝也太多知。僧禮拜。師曰。三尺杖頭挑日月。一塵飛起任遮天。問如何是道人。師曰。行運無蹤跡。起坐絕人知。僧曰。如何即是。師曰。三爐力盡無煙焰。萬頃平由水不流。問一念不生時如何。師曰。堪作什麼。僧無語。師又曰。透出龍門雲雨合。山川大地入無蹤。師目有重瞳。垂手過膝。自翠微受訣。乃止於道場山薙草卓庵。學徒四至遂成禪苑。廣闡法化。所遺壞衲三事及開山拄杖木屐。今在影堂中(按塔銘雲。師姓許氏。吳興人。七歲去氏。於烏墩光福寺。八年如京師受具戒。抵豫章得心印。於翠微後結廬於道場山。猛摯之獸馴戢如奉教)。
호주 도장산여눌선사. 한 스님이 묻기를―「어떤 것이 교의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「네가 스스로 보아라.」스님이 예배하였다. 스님이 말하기를―「밝은 달이 소한에 펴지니 산천의 기세가 저절로 갈라진다.」물음―「어떻게 하면 문성이 인연을 따라 가지 않음을 얻습니까.」스님이 말하기를―「네가 들어 보아라.」스님이 예배하였다. 스님이 말하기를―「귀머리도 호가의 가락을 부르니 좋고 나쁨과 높고 낮음을 스스로 듣지 않는다.」스님이 말하기를―「그러하면 곧 문성이 완연합니다.」스님이 말하기를―「돌이 허공 속에서 서고 불이 물 속을 향하여 탄다.」물음―「허공에 도리어 가장자리가 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「너도 너무 아는 것이 많다.」스님이 예배하였다. 스님이 말하기를―「세 자 지팡이 끝에 해와 달을 걸고 한 티끌이 날아 일어나 하늘을 가림을 맡긴다.」물음―「어떤 것이 도인입니까.」스님이 말하기를―「가고 움직임에 자취가 없고 앉고 일어남에 사람의 앎이 끊어진다.」스님이 말하기를―「어떻게 하면 곧 바로 그것입니까.」스님이 말하기를―「세 화로의 힘이 다하여 연기와 불꽃이 없고 만 경의 평전에 물이 흐르지 않는다.」물음―「한 생각이 나지 않을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「감당하여 무엇하겠는가.」스님이 말이 없었다. 스님이 또 말하기를―「용문을 뚫고 나와 구름과 비가 합하니 산천대지가 들어가 자취가 없다.」스님의 눈에 겹동자가 있고 손을 내리면 무릎을 지났다. 취미에게서 결을 받고 이에 도장산에 머물러 풀을 베어 암자를 세웠다. 배우는 무리가 사방에서 이르러 마침내 선원이 되어 널리 법의 교화를 폈다. 남긴 낡은 가사 세 가지와 산을 연 지팡이와 나무 신이 지금 영당 속에 있다（탑명에 살피건대 스님의 성은 허씨, 오흥 사람이다. 일곱 살에 성을 떠나 오돈 광복사에 있었다. 팔 년에 경사에 가서 구계를 받았다. 예장에 이르러 심인을 얻었다. 취미에서 뒤에 도장산에 오두막을 지었다. 맹렬한 짐승이 길들여져 교를 받듦과 같았다）.
建州白雲約禪師(曾住江州東禪院)僧問。不坐偏空堂。不居無學位。此人合向什麼處安置。師曰。青天無電影。天台韶和尚參。師問。什麼處來。韶曰。江北來。師曰。船來陸來。曰船來。師曰。還逢見魚鼈麼。曰往往遇之。師曰。遇時作麼生。韶曰。咄縮頭去。師大笑。
건주 백운약선사（일찍이 강주 동선원에 머물렀다）. 한 스님이 묻기를―「치우친 공의 당에 앉지 않고 배울 것 없는 자리에 머물지 않는다는데 이 사람은 마땅히 어느 곳을 향하여 안치합니까.」스님이 말하기를―「푸른 하늘에 번개 그림자가 없다.」천대 소화상이 참하였다. 스님이 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」소가 말하기를―「강북에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「배로 왔는가 뭍으로 왔는가.」말하기를―「배로 왔습니다.」스님이 말하기를―「도리어 물고기와 자라를 만나 보았는가.」말하기를―「왕왕 그것을 만났습니다.」스님이 말하기를―「만날 때 어떻게 하였는가.」소가 말하기를―「틱, 머리를 수그려 가라.」스님이 크게 웃었다.
潭州前道吾山圓智禪師法嗣
담주 전 도오산원지선사의 법사
潭州石霜山慶諸禪師廬陵新淦人也。姓陳氏。年十三依洪井西山紹鑾禪師落髮。二十三嵩嶽受具。就洛下學毘尼之教。雖知聽制終為漸宗。迴抵大溈山法會為米頭。一日師在米寮內篩米。溈山雲。施主物莫拋撒。師曰。不拋撒。溈山於地上拾得一粒雲。汝道不拋撒。遮箇什麼處得來。師無對。溈山又云。莫欺遮一粒子。百千粒從遮一粒生。師曰。百千粒從遮一粒生。未審遮一粒從什麼處生。溈山呵呵笑歸方丈。晚後上堂雲。大眾米裡有蟲。師後參道吾問。如何是觸目菩提。道吾喚沙彌。沙彌應諾。吾曰。添淨缾水著。吾卻問師。汝適來問什麼。師乃舉前問道吾便起去。師從此惺覺。道吾曰。我疾作將欲去世。心中有物久而為患。誰可除之。師曰。心物俱非除之益患。道吾曰。賢哉賢哉。於時始為二夏之僧。因避世混俗於長沙瀏陽陶家坊。朝遊夕處人莫能識。後因洞山價和尚遣僧訪尋囊錐始露。乃舉之住石霜山。他日道吾將捨眾順世。以師為嫡嗣。躬至石霜而就之。師日勤執侍全於師禮。暨道吾歸寂。學侶雲集盈五百眾(廣語出別卷)一日謂眾曰。一代時教整理時人腳手。凡有其由皆落在今時。直至法身非身此是教家極則。我輩沙門全無肯路。若分即差。不分即坐著泥水。但由心意妄說見聞。僧問。如何是西來意。師曰。空中一片石。僧禮拜。師曰。會麼。曰不會。師曰。賴汝不會。若會即打破爾頭。問如何是和尚本分事。師曰。石頭還汗出麼。問到遮裡為什麼卻道不得。師曰。腳底著口。問真身還出世也無。師曰。不出世。曰爭奈真身何。師曰。瑠璃缾子口。師居方丈。有僧在明窓外問。咫尺之間為什麼不覩師顏。師曰。我道遍界不曾藏。僧舉問雪峰。遍界不曾藏意旨如何。雪峰曰。什麼處不是石霜。僧迴舉雪峰之語呈師。師曰。老大漢有什麼死急(東禪齊雲。只如雪峰是會石霜意不會石霜意。
담주 석상산경저선사는 여릉 신간 사람으로 성은 진씨이다. 나이 십삼에 홍정 서산 소감선사에게 의지하여 머리를 깎았다. 이십삼에 숭악에서 구를 받았다. 낙하에 가서 비니의 교를 배웠다. 듣는 제도를 알았으나 끝내 점종이 되었다. 돌아와 대위산의 법회에 이르러 미두가 되었다. 하루는 스님이 쌀방 안에서 쌀을 까불었다. 위산이 말하기를―「시주의 물건을 함부로 흩뿌리지 마라.」스님이 말하기를―「흩뿌리지 않습니다.」위산이 땅 위에서 한 알을 주워 말하기를―「네가 흩뿌리지 않는다 말하는데 이것은 어느 곳에서 왔는가.」스님이 대답이 없었다. 위산이 또 말하기를―「이 한 알을 업신여기지 마라. 백 천 알이 이 한 알에서 난다.」스님이 말하기를―「백 천 알이 이 한 알에서 난다는데 아직 살피지 못하겠는데 이 한 알은 어느 곳에서 납니까.」위산이 가가 웃으며 방장으로 돌아갔다. 저녁 뒤에 상당하여 말하기를―「대중이여, 쌀 속에 벌레가 있다.」스님이 뒤에 도오에 참하여 묻기를―「어떤 것이 눈에 닿는 보리입니까.」도오가 사미를 불렀다. 사미가 응낙하였다. 오가 말하기를―「정병의 물을 채워 두어라.」오가 도리어 스님에게 묻기를―「네가 방금 무엇을 물었는가.」스님이 이에 앞의 물음을 들었다. 도오가 곧 일어나 갔다. 스님이 이때부터 깨어났다. 도오가 말하기를―「내가 병이 나서 장차 세상을 떠나려 한다. 마음 속에 물건이 있어 오래되어 근심이 된다. 누가 이를 제할 수 있겠는가.」스님이 말하기를―「마음과 물건이 다 아니니 이를 제하면 더욱 근심입니다.」도오가 말하기를―「어질구나, 어질구나.」이때 비로소 이 하의 스님이 되었다. 이로 말미암아 세상을 피하여 속세에 섞여 장사 유양 도가방에서 아침에 노닐고 저녁에 머무니 사람들이 알지 못하였다. 뒤에 동산 가화상이 스님을 보내 찾게 함으로 말미암아 주머니 속의 송곳이 비로소 드러나 이에 그를 들어 석상산에 머물게 하였다. 다른 날 도오가 대중을 버리고 세상에 순하려 하여 스님으로 적사를 삼고 몸소 석상에 이르러 그에게 의지하였다. 스님이 날마다 부지런히 모시어 스승의 예를 온전히 하였다. 도오가 적에 돌아감에 이르러 배우는 무리가 구름처럼 모여 오백 명에 가득 찼다（넓은 말은 별 권에 낸다）. 하루는 대중에게 대하여 말하기를―「일대의 시교는 당시 사람의 손발을 정리한다. 대강 그 까닭이 있는 것은 모두 지금 시대에 떨어져 있다. 법신이 몸이 아님에 이르기까지 이것이 교가의 극칙이다. 우리 무리의 사문은 전혀 옳다는 길이 없다. 만약 나누면 곧 어긋나고 나누지 않으면 곧 진흙물에 앉는다. 다만 마음의 뜻으로 말미암아 망령되이 보고 들음을 말할 뿐이다.」한 스님이 묻기를―「어떤 것이 서래의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「공중의 한 조각 돌.」스님이 예배하였다. 스님이 말하기를―「아는가.」말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「네가 모름에 의지한다. 만약 알면 곧 네 머리를 깨뜨리리라.」물음―「어떤 것이 화상의 본분의 일입니까.」스님이 말하기를―「돌이 도리어 땀이 나는가.」물음―「여기에 이르러 무슨 까닭으로 도리어 말하지 못합니까.」스님이 말하기를―「발바닥에 입을 붙인다.」물음―「진신이 도리어 세상에 나옵니까 없습니까.」스님이 말하기를―「세상에 나오지 않는다.」말하기를―「진신을 어찌하겠습니까.」스님이 말하기를―「유리 병의 입구.」스님이 방장에 머물렀다. 한 스님이 밝은 창 밖에서 묻기를―「지척 사이에 무슨 까닭으로 스님의 얼굴을 보지 못합니까.」스님이 말하기를―「나는 온 세계에 일찍이 숨지 않았다 말한다.」스님이 들어 설봉에게 묻기를―「온 세계에 일찍이 숨지 않았다는 뜻지가 어떻습니까.」설봉이 말하기를―「어느 곳이 석상이 아니겠는가.」스님이 돌아와 설봉의 말을 들어 스님에게 드렸다. 스님이 말하기를―「큰 늙은 사내가 무슨 급한 죽음이 있는가.」（동선제가 말하기를―「다만 이러한 설봉이 석상의 뜻을 깨쳤는가 깨치지 못했는가.
若會也他為什麼道死急。若不會作麼生。雪峰豈可不會然。法且無異。奈以師承不同解之差別。他雲遍界不曾藏也。須曾學來始得會。亂說即不可)雲蓋問萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。師曰。堂中事作麼生。曰無人接得渠。師曰。道也大殺道也。只道得八九成。曰未審和尚作麼生道。師曰。無人識得渠(東禪齊雲。只如石霜意作麼生。若道一般。前來為什麼不許伊。若道別有道理。又只重說一遍。且道古人意作麼生)問佛性如虛空如何師曰。臥時即有坐時即無。問忘收一足時如何。師曰不共汝同盤。問風生浪起時如何。師曰。湖南城裡大殺鬧。有人不肯過江西。因僧舉洞山參次示眾曰。兄弟秋初夏末或東去西去。直須向萬裡無寸草處去始得。又曰。只如萬裡無寸草處。且作麼生去。師聞之乃曰。出門便是草。僧舉似洞山。洞山曰。大唐國內能有幾人(東禪齊拈雲。且道石霜會洞山意否。若道會去。只如諸上座每日折旋俯仰迎來送去。為當落路下草。為當一一合轍。若言不會洞山意。又爭解恁麼下語。還有會處麼。上座擬什麼處去。於此若明得可謂還鄉曲也。不見也會著箇語云。恁麼即不去也)師止石霜山二十年間。學眾有長坐不臥屹若株杌。天下謂之枯木眾也。唐僖宗聞師道譽遣使齎賜紫衣。師牢讓不受。光啟四年戊申二月二十日己亥示疾告寂。壽八十有二。臘五十九。三月十五日葬於院之西北隅。勅諡普會大師。塔曰見相。
（동선제가 이어서 말하기를）만약 깨쳤다면 그가 무슨 까닭으로 급한 죽음이라 말하는가. 만약 깨치지 못하면 어떠한가. 설봉이 어찌 깨치지 못하였겠는가. 그러나 법이 잠시 다름이 없으되 스승의 계승이 같지 않음과 해석의 차별로 어찌한다. 그가 온 세계에 일찍이 숨지 않았다 말하였으니 마땅히 일찍이 배워 와야 비로소 깨칠 수 있다. 함부로 말하면 곧 불가하다.」）운개가 묻기를―「만 호가 다 닫으면 곧 묻지 않습니다. 만 호가 다 열릴 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「당 속의 일이 어떠한가.」말하기를―「사람이 그를 받아 얻는 자가 없습니다.」스님이 말하기를―「말한다, 크게 말한다. 다만 팔구 성을 말할 뿐이다.」말하기를―「아직 살피지 못하겠는데 화상께서는 어떻게 말하십니까.」스님이 말하기를―「사람이 그를 알아 얻는 자가 없다.」（동선제가 말하기를―「다만 이러한 석상의 뜻이 어떠한가. 만약 한 가지라 말하면 앞에 온 것이 무슨 까닭으로 그를 허락하지 않았는가. 만약 따로 도리가 있다 말하면 또 다만 겹쳐 한 번을 다시 말할 뿐이다. 잠시 옛 사람의 뜻이 어떠한가 말하여라.」）물음―「불성이 허공과 같다는 것이 어떻습니까.」스님이 말하기를―「누울 때는 곧 있고 앉을 때는 곧 없다.」물음―「한 발을 거두는 것을 잊을 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「너와 함께 소반을 같이하지 않는다.」물음―「바람이 일고 물결이 일어날 때 어떻습니까.」스님이 말하기를―「호남 성 속이 크게 시끄럽다. 사람이 강서를 지나기를 승낙하지 않는 자가 있다.」한 스님이 동산에게 참한 차례에 대중에게 보여 말한 것을 들기를―「형제들이여, 초가을 늦여름에 혹 동쪽으로 가고 서쪽으로 가려면 곧 마땅히 만 리에 한 치의 풀도 없는 곳을 향하여 가야 비로소 얻는다.」또 말하기를―「다만 이러한 만 리에 한 치의 풀도 없는 곳에 잠시 어떻게 가겠는가.」스님이 이를 듣고 이에 말하기를―「문을 나서면 곧 이것이 풀이다.」스님이 들어 동산에게 보였다. 동산이 말하기를―「대당 국내에 능히 몇 사람이 있겠는가.」（동선제가 집어 말하기를―「잠시 말하여라, 석상이 동산의 뜻을 깨쳤는가 아닌가. 만약 깨쳐 갔다 말하면 다만 이러한 여러 상좌가 매일 걷고 구부리고 오르내리며 맞이하고 보내는 것이 마땅히 길 아래의 풀에 떨어지는가, 마땅히 하나하나가 바퀴 자국에 맞는가. 만약 동산의 뜻을 깨치지 못하였다 말하면 또 어찌 그렇게 말을 내림을 알겠는가. 도리어 깨치는 곳이 있는가. 상좌가 어느 곳을 향하여 가고자 하는가. 여기에서 만약 밝게 얻으면 이른바 고향의 곡이라 할 만하다. 보지 못하여도 깨달아 저 말을 붙여 말하여라, 그러하면 곧 가지 않음이다.」）스님이 석상산에 머물기를 이십 년 동안 배우는 대중 가운데 오래 앉아 눕지 않고 우뚝하기가 그루터기 같은 자가 있으니 천하에서 이를 고목의 대중이라 불렀다. 당 희종이 스님의 도의 명예를 듣고 사자를 보내 자의를 하사하였다. 스님이 굳이 사양하여 받지 않았다. 광계 사 년 무신 이월 이십 일 기해에 병을 보이고 적을 고하였다. 수 팔십이 세, 납 오십구 세. 삼월 십오 일에 원의 서북 모퉁이에 장사하였다. 보회대사라 추시하고 탑을 견상이라 하였다.
潭州漸源仲興禪師在道吾處為典座。一日隨道吾往檀越家弔喪。師以手拊棺曰。生耶死耶。道吾曰。生也不道死也不道。師曰。為什麼不道。道吾曰。不道不道。弔畢同迴途次。師曰。和尚今日須與仲興道。儻更不道即打去也。道吾曰。打即任打。生也不道死也不道。師遂打道吾數拳。道吾歸院令師且去。少間主事知了打汝。師乃禮辭往石霜。舉前語及打道吾之事。今請和尚道。石霜曰。汝不見道吾道。生也不道死也不道。師於此大悟乃設齋懺悔。師一日將鍬子於法堂上。石霜曰。作麼。師曰。覓先師靈骨來。石霜曰。洪波浩渺白浪滔天覓什麼靈骨。師曰。正好著力。石霜曰。遮裡針劄不入著什麼力(太原孚上座代雲。先師靈骨猶存)
담주 점원중흥선사는 도오의 곳에 있어 전좌가 되었다. 하루는 도오를 따라 단월의 집에 가서 상을 조하였다. 스님이 손으로 관을 두드려 말하기를―「삶인가 죽음인가.」도오가 말하기를―「삶이라고도 말하지 않고 죽음이라고도 말하지 않는다.」스님이 말하기를―「무슨 까닭으로 말하지 않습니까.」도오가 말하기를―「말하지 않는다, 말하지 않는다.」조를 마치고 함께 길에서 돌아왔다. 스님이 말하기를―「화상께서 오늘 마땅히 중흥에게 주어 말하셔야 합니다. 만약 더 말하지 않으면 곧 쳐서 가겠습니다.」도오가 말하기를―「치면 곧 치는 대로 하여라. 삶이라고도 말하지 않고 죽음이라고도 말하지 않는다.」스님이 이에 도오를 여러 주먹으로 쳤다. 도오가 원에 돌아와 스님에게 잠시 가라 하며 이르기를―「잠시 후에 주사가 알면 너를 치리라.」스님이 이에 예하하고 석상에 가서 앞의 말과 도오를 친 일을 들어 말하기를―「지금 화상께 말하기를 청합니다.」석상이 말하기를―「네가 도오가 말함을 보지 못하였는가, 삶이라고도 말하지 않고 죽음이라고도 말하지 않는다 하였다.」스님이 여기에서 크게 깨달아 이에 재를 베풀어 참회하였다. 스님이 하루는 삽을 가져 법당 위에 있었다. 석상이 말하기를―「무엇하는가.」스님이 말하기를―「선사의 영골을 찾으러 왔습니다.」석상이 말하기를―「홍파가 넓고 흰 물결이 하늘에 넘치는데 무슨 영골을 찾는가.」스님이 말하기를―「바로 힘을 들이기에 좋습니다.」석상이 말하기를―「여기는 바늘도 찔러 들어가지 않는데 무슨 힘을 들이는가.」（태원 부상좌가 대신하여 말하기를―「선사의 영골이 오히려 남아 있다.」）
祿清和尚僧問。不落道吾機請師道。師雲。庭前紅莧樹生葉不生華。良久雲。會麼。僧雲。不會。師雲。正是道吾機因什麼不會。僧禮拜。師便打雲。須是老僧打爾始得。
록청화상. 한 스님이 묻기를―「도오의 기에 떨어지지 않으면 스님께 말하기를 청합니다.」스님이 말하기를―「뜰 앞의 붉은 비름나무가 잎을 내고 꽃을 내지 않는다.」오래 있다 말하기를―「아는가.」스님이 말하기를―「모릅니다.」스님이 말하기를―「바로 이것이 도오의 기인데 무엇에 인하여 모르는가.」스님이 예배하였다. 스님이 곧 치며 말하기를―「마땅히 이것이 노승이 너를 침으로 비로소 얻는다.」
潭州前雲巖曇晟禪師法嗣
담주 전 운암담신선사의 법사
筠州洞山良价禪師會稽人也。姓俞氏。幼歲從師因念般若心經。以無根塵義問其師。其師駭異曰。吾非汝師。即指往五洩山禮默禪師披剃。年二十一嵩山具戒。遊方首謁南泉。值馬祖諱晨修齋次。南泉垂問眾僧曰。來日設馬師齋。未審馬師還來否。眾皆無對。師乃出對曰。待有是伴即來。南泉聞已讚曰。此子雖後生甚堪雕琢。師曰。和尚莫壓良為賤。次參溈山問曰。頃聞忠國師有無情說法。良价未究其微。溈山曰。我遮裡亦有。只是難得其人。曰便請師道。溈山曰。父母所生口終不敢道。曰還有與師同時慕道者否。溈山曰。此去石室相連有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。既到雲巖問。無情說法什麼人得聞。雲巖曰。無情說法無情得聞。師曰。和尚聞否。雲巖曰。我若聞汝即不得聞吾說法也。曰若恁麼即良价不聞和尚說法也。雲巖曰。我說法汝尚不聞。何況無情說法也。師乃述偈呈雲巖曰。
균주 동산양개선사는 회계 사람으로 성은 유씨이다. 어린 나이에 스승을 따르다가 이로 말미암아 『반야심경』을 읽고 근과 진이 없는 뜻으로 그 스승에게 물었다. 그 스승이 놀라고 괴이하여 말하기를―「나는 네 스승이 아니다.」곧 오설산에 가서 묵선사를 예하여 머리를 깎게 하였다. 나이 이십일에 숭산에서 계를 갖추었다. 유방하여 먼저 남천을 알현하였다. 마조의 피신 아침에 재를 닦는 자리를 만났다. 남천이 내려 여러 스님에게 묻기를―「내일 마사의 재를 베풀려 한다. 아직 살피지 못하겠는데 마사가 도리어 오는가.」대중이 모두 대답이 없었다. 스님이 이에 나와 대답하여 말하기를―「이 벗이 있기를 기다리면 곧 오리라.」남천이 듣고 나서 칭찬하여 말하기를―「이 아이는 비록 후생이나 심히 조각할 만하다.」스님이 말하기를―「화상께서는 어진 것을 눌러 천하게 만들지 마소서.」다음에 위산에 참하여 묻기를―「근래에 충국사에게 무정의 설법이 있다 들었습니다. 양개가 아직 그 미묘함을 궁구하지 못하였습니다.」위산이 말하기를―「나의 여기에도 또한 있으나 다만 이것이 그 사람을 얻기 어렵다.」말하기를―「곧 스님께 말하기를 청합니다.」위산이 말하기를―「부모가 낳은 입이니 끝내 감히 말하지 못한다.」말하기를―「도리어 스님과 도를 사모하는 동시의 자가 있습니까 없습니까.」위산이 말하기를―「여기에서 가서 석실에 서로 이어진 곳에 운암도인이 있다. 능히 풀을 헤치고 기상을 우러르면 반드시 그대가 중히 여길 바가 되리라.」이미 운암에 이르러 묻기를―「무정의 설법을 어떤 사람이 듣기를 얻습니까.」운암이 말하기를―「무정의 설법은 무정이 듣기를 얻는다.」스님이 말하기를―「화상께서는 들으십니까.」운암이 말하기를―「내가 만약 들으면 네가 곧 나의 설법을 듣기를 얻지 못하리라.」말하기를―「만약 그러하면 곧 양개가 화상의 설법을 듣지 않습니다.」운암이 말하기를―「내가 설법하는데 네가 오히려 듣지 못하는데 하물며 무정의 설법이겠는가.」스님이
也大奇也大奇無情解說不思議
또한 크게 기특하구나, 또한 크게 기특하구나, 무정이 해석함이 불가사의하구나,
若將耳聽聲不現眼處聞聲方可知
만약 귀를 가져 들으면 소리가 나타나지 않고 눈의 자리에서 소리를 들어야 비로소 알리로다.
遂辭雲巖。雲巖曰。什麼處去。師曰。雖離和尚未卜所止。曰莫湖南去。師曰無。曰莫歸鄉去。師曰無。曰早晚卻來。師曰。待和尚有住處即來。曰自此一去難得相見。師曰。難得不相見。又問雲巖。和尚百年後忽有人問還貌得師真不。如何祇對。雲巖曰。但向伊道即遮箇是。師良久。雲巖曰。承當遮箇事大須審細。師猶涉疑。後因過水覩影大悟前旨。因有一偈曰。
이에 운암을 하직하였다. 운암이 말하기를―「어느 곳에 가는가.」스님이 말하기를―「화상을 떠나지만 아직 머물 곳을 점치지 못하였습니다.」말하기를―「호남에 가지 말아라.」스님이 말하기를―「없습니다.」말하기를―「고향에 돌아가지 말아라.」스님이 말하기를―「없습니다.」말하기를―「이른 듯 늦은 듯 도리어 오라.」스님이 말하기를―「화상께서 머무실 곳이 있기를 기다리면 곧 오겠습니다.」말하기를―「이제부터 한 번 가면 서로 만나기 어렵겠다.」스님이 말하기를―「서로 만나지 않기 어렵습니다.」또 운암에게 묻기를―「화상께서 백 년 뒤에 홀연히 사람이 도리어 스승의 참모습을 그려 얻겠는가 물으면 어떻게 다만 대답하겠습니까.」운암이 말하기를―「다만 그에게 곧 이것이다 말하여라.」스님이 오래 있었다. 운암이 말하기를―「이 일을 승당함에 크게 마땅히 살피고 자세해야 한다.」스님이 오히려 의혹을 건넜다. 뒤에 물을 건너 그림자를 봄으로 말미암아 앞의 뜻을 크게 깨달았다. 이로 말미암아 한 게송이 있다―
切忌從他覓迢迢與我疎
결단코 그를 따라 찾기를 삼가라, 아득히 나와 멀어지나니,
我今獨自往處處得逢渠
나는 이제 홀로 가매 가는 곳마다 그를 만남을 얻나니,
渠今正是我我今不是渠
그가 이제 바로 이것이 나이지만 나는 이제 이것이 그가 아니니,
應須恁麼會方得契如如
마땅히 그러하게 깨달아야 비로소 여여함에 부합함을 얻으리로다.
他日因供養雲巖真。有僧問曰。先師道只遮是莫便是否。師曰是。僧曰。意旨如何。師曰。當時幾錯會先師語。曰未審先師還知有也無。師曰。若不知有爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼道(長慶稜雲。既知有為什麼恁麼道。又云。養子方知父慈)師在泐潭見初上座示眾雲。也大奇也大奇佛界道界不思議。師曰。佛界道界即不問。且如說佛界道界。是什麼人。只請一言。初良久無對。師曰。何不急道。初曰。爭即不得。師曰。道也未曾道。說什麼爭即不得。初無對。師曰。佛之與道只是名字。何不引教。初曰。教道什麼。師曰。得意忘言。初曰。猶將教意向心頭作病在。師曰。說佛界道界病大小。初因此遷化。師至唐大中末。於新豐山接誘學徒。厥後盛化豫章高安之洞山(今筠州也)因為雲巖諱日營齋。有僧問。和尚於先師處得何指示。師曰。雖在彼中不蒙他指示。僧曰。既不蒙指示。又用設齋作什麼。師曰。然雖如此焉敢違背於他。僧問。和尚初見南泉發跡。為什麼與雲巖設齋。師曰。我不重先師道德。亦不為佛法。只重不為我說破。又因設忌齋。僧問。和尚為先師設齋還肯先師也無。師曰。半肯半不肯。曰為什麼不全肯。師曰。若全肯即孤負先師也。僧問。欲見和尚本來師如何得見。曰年涯相似即無阻矣僧再舉所疑。師曰。不躡前蹤更請一問。僧無對。雲居代雲。恁麼即某甲不見和尚本來師也(後皎上坐拈問長慶。如何是年涯相似者。長慶雲古人。恁麼道皎。闍梨又向這裡覓箇什麼)師又曰。還有不報四恩三有者無。若不體此意。何超始終之患。直須心心不觸物步步無處所。常不間斷稍得相應。師問僧。什麼處來。曰遊山來。師曰。還到頂否。曰到。師曰。頂上還有人否。曰無人。師曰。恁麼即闍梨不到頂也。曰若不到頂爭知無人。師曰。闍梨何不且住。曰某甲不辭住。西天有人不肯。師問太長老曰。
다른 날 운암의 진영을 공양함으로 말미암아 한 스님이 묻기를―「선사께서 말한 다만 이것이다는 혹 곧 옳습니까 아닙니까.」스님이 말하기를―「옳다.」스님이 말하기를―「뜻지가 어떻습니까.」스님이 말하기를―「당시에 거의 선사의 말을 잘못 깨달을 뻔하였다.」말하기를―「아직 살피지 못하겠는데 선사께서 도리어 있음을 아셨습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「만약 있음을 알지 못하면 어찌 그렇게 말함을 알겠는가. 만약 있음을 알면 어찌 그렇게 말함을 승낙하겠는가.」（장경릉이 말하기를―「이미 있음을 아는데 무슨 까닭으로 그렇게 말하는가. 또 말하기를―자식을 길러야 비로소 아버지의 자애를 안다.」）스님이 역보에 있어 초상좌가 대중에게 보여 말함을 보았다―「또한 크게 기특하구나, 또한 크게 기특하구나, 불계와 도계가 불가사의하구나.」스님이 말하기를―「불계와 도계는 곧 묻지 않겠습니다. 잠시 이와 같이 불계와 도계를 말하는 것은 이것이 어떤 사람입니까. 다만 한 말을 청합니다.」초가 오래 있어 대답이 없었다. 스님이 말하기를―「어찌 빨리 말하지 않는가.」초가 말하기를―「다투면 곧 얻지 못합니다.」스님이 말하기를―「말한다, 일찍이 말하지 않으면서 무슨 다투면 곧 얻지 못한다를 말하는가.」초가 대답이 없었다. 스님이 말하기를―「불과 도는 다만 이름뿐이다. 어찌 교를 인용하지 않는가.」초가 말하기를―「교가 무엇을 말합니까.」스님이 말하기를―「뜻을 얻어 말을 잊는다.」초가 말하기를―「오히려 장차 교의 뜻을 가져 마음에 병이 되는 것이 있습니다.」스님이 말하기를―「불계와 도계를 말한 병이 크고 작은가.」초가 이로 말미암아 천화하였다. 스님이 당 대중 말년에 이르러 신풍산에서 배우는 무리를 받아 이끌었다. 그 뒤에 예장 고안의 동산에서 성하게 교화하였다（지금의 균주이다）. 이로 말미암아 운암의 피일을 위하여 재를 베풀었다. 한 스님이 묻기를―「화상께서 선사의 곳에서 무슨 지시를 얻으셨습니까.」스님이 말하기를―「그 속에 있었지만 그의 지시를 받지 못하였다.」스님이 말하기를―이미 지시를 받지 못하였는데 또 무엇을 써서 재를 베풉니까.」스님이 말하기를―「비록 그러하지만 어찌 감히 그에게 배배하겠는가.」스님이 묻기를―「화상께서 처음 남천을 보아 발적하였는데 무슨 까닭으로 운암을 위하여 재를 베풉니까.」스님이 말하기를―「나는 선사의 도덕을 귀중히 여기지 않고 또한 불법을 위하지도 않으며 다만 나를 위하여 말을 부수어 밝히지 않음을 귀중히 여긴다.」또 이로 말미암아 기재를 베풀었다. 스님이 묻기를―「화상께서 선사를 위하여 재를 베푸시는데 도리어 선사를 옳게 여기십니까 아닙니까.」스님이 말하기를―「반은 옳게 여기고 반은 옳게 여기지 않는다.」말하기를―「무슨 까닭으로 다 옳게 여기지 않습니까.」스님이 말하기를―「만약 다 옳게 여기면 곧 선사를 저버림입니다.」스님이 묻기를―「화상의 본래 스승을 보고자 하면 어떻게 하면 보기를 얻습니까.」말하기를―「나이와 지낸 곳이 서로 비슷하면 곧 가로막힘이 없어 끝난다.」스님이 다시 의심하는 바를 들었다. 스님이 말하기를―「앞의 자취를 밟지 말고 다시 한 물음을 청하여라.」스님이 대답이 없었다. 운거가 대신하여 말하기를―「그러하면 곧 모갑이 화상의 본래 스승을 보지 못합니다.」（뒤에 교상좌가 집어 장경에게 묻기를―「어떤 것이 나이와 지낸 곳이 서로 비슷한 자입니까.」장경이 말하기를―「옛 사람이 그렇게 말하였다. 교사리가 또 여기에 향하여 저 무엇을 찾는가.」）스님이 또 말하기를―「도리어 사은과 삼유에 갚지 않는 자가 있습니까 없습니까. 만약 이 뜻을 체하지 못하면 어떻게 시종의 근심을 넘겠는가. 곧 마땅히 마음마다 물건에 닿지 않고 걸음마다 머무는 곳이 없으며 늘 끊어지지 않아야 조금 상응함을 얻으리라.」스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「산에 노닐고 왔습니다.」스님이 말하기를―「도리어 꼭대기에 이르렀는가.」말하기를―「이르렀습니다.」스님이 말하기를―「꼭대기 위에 사람이 있습니까.」말하기를―「사람이 없습니다.」스님이 말하기를―「그러하면 곧 사리가 꼭대기에 이르지 않았다.」말하기를―「만약 꼭대기에 이르지 않으면 어찌 사람이 없음을 알겠습니까.」스님이 말하기를―「사리가 어찌 잠시 머물지 않는가.」말하기를―「모갑은 머무는 것을 사양하지 않습니다. 서천에 사람이 승낙하지 않는 자가 있습니다.」스님이 태장로에게 묻기를―
有一物上拄天下拄地黑如漆常在動用中過在什麼處。太曰。過在動用(同安顯別雲。不知)師乃咄雲。出去。問如何是西來意。師曰。大似駭雞犀。師問雪峰。從什麼處來。雪峰曰。天台來。師曰。見智者否。曰義存吃鐵棒有分。僧問。蛇吞蝦蟇救即是不救即是。師曰。救即雙目不覩。不救即形影不彰。因夜間不點燈。有僧出問。話退後。師令侍者點燈。乃召適來問話僧出來。其僧近前。師曰。將取三兩粉來與遮箇上坐。其僧拂袖而退。自此惺發玄旨。遂罄捨衣資設齋。得三年後辭師。師曰。善為。時雪峰侍立次。問曰。只如遮僧辭去幾時卻來。師曰。他只知一去不解再來。其僧歸堂就衣缽下坐化。雪峰上報師。師曰。雖然如此猶較老僧三生在。雪峰上問訊。師曰。入門來須得語。不得道早箇入了也。雪峰曰。義存無口。師曰。無口且從還我眼來。雪峰無語(雲居膺別前語云。待某甲有口即道。長慶稜別雲。恁麼即某甲謹退)師問僧。什麼處來。曰三祖塔頭來。師曰。既從祖師處來。又要見老僧作什麼。曰祖師即別學人與和尚不別。師曰。老僧欲見闍梨本來師還得否。曰亦須待和尚自出頭來始得。師曰。老僧適來暫時不在雲居。問如何是祖師西來意。師曰。闍梨向後有把茅蓋頭。或有人問闍梨且作麼生。向伊道官人。問有人修行否。師曰。待公作男子即修行。僧問。承古有言。相逢不擎出。舉意便知有時如何。師乃合掌頂戴。師問德山。侍者從何方來。曰德山來。師曰。來作什麼。曰孝順和尚來。師曰。世間什麼物最孝順。侍者無對。師有時雲。體得佛向上事。方有些子語話分。僧便問。如何是語話。師曰。語話時闍梨不聞。曰和尚還聞否。師曰。待我不語話時即聞。僧問。如何是正問正答。師曰。不從口裡道。曰若有人問。師還答否。師曰。也未問。問如何是從門入者非寶。師曰。便休便休。
（스님이 이어서 묻기를）「한 물건이 있어 위로는 하늘을 받치고 아래로는 땅을 받치며 검기가 칠과 같고 늘 움직여 쓰는 가운데 있으니 허물이 어느 곳에 있습니까.」태가 말하기를―「허물이 움직여 씀에 있습니다.」（동안현이 따로 말하기를―「모른다.」）스님이 이에 꾸짖어 말하기를―「나가라.」물음―「어떤 것이 서래의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「매우 닭과 코뿔소를 놀라게 함과 같다.」스님이 설봉에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」설봉이 말하기를―「천대에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「지자를 보았는가.」말하기를―「의존이 쇠몽둥이를 먹을 분이 있습니다.」한 스님이 묻기를―「뱀이 두꺼비를 삼키는데 구하면 곧 옳습니까 구하지 않으면 곧 옳습니까.」스님이 말하기를―「구하면 곧 두 눈이 보지 못하고 구하지 않으면 곧 형상과 그림자가 드러나지 않는다.」밤에 등을 켜지 않음으로 말미암아 한 스님이 나와 말을 묻고 물러나 뒤로 하였다. 스님이 시자에게 명하여 등을 켜게 하고 이에 방금 말을 물은 스님을 불러 나오게 하였다. 그 스님이 가까이 왔다. 스님이 말하기를―「세냥의 가루를 가져다 이 상좌에게 주어라.」그 스님이 소매를 털어 물러났다. 이로부터 깨어 현지를 발하고 마침내 옷 자재를 다 흘려 재를 베풀었다. 삼 년을 얻은 뒤에 스님을 하직하였다. 스님이 말하기를―「잘 하여라.」이때 설봉이 시립한 자리에 묻기를―「다만 이러한 이 스님이 하직하고 가는데 어느 때에 도리어 옵니까.」스님이 말하기를―「그는 다만 한 번 감만 알고 다시 옴을 알지 못한다.」그 스님이 당에 돌아와 의발 아래에 나아가 앉아 화하였다. 설봉이 올라 스님에게 고하였다. 스님이 말하기를―「비록 그러하지만 오히려 노승에게 비하면 삼 생이 남아 있다.」설봉이 올라 문신하였다. 스님이 말하기를―「문에 들어오면 마땅히 말을 얻어야 하고 일찍이 저 들어왔다 말하지 못한다.」설봉이 말하기를―「의존이 입이 없습니다.」스님이 말하기를―「입이 없으면 잠시 따르겠다, 내 눈을 돌려 가져오라.」설봉이 말이 없었다（운거응이 앞의 말에 대하여 따로 말하기를―「모갑이 입이 있기를 기다리면 곧 말하리라.」장경릉이 따로 말하기를―「그러하면 곧 모갑이 삼가 물러나겠습니다.」）. 스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에서 왔는가.」말하기를―「삼조의 탑두에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「이미 조사의 곳에서 왔는데 또 노승을 보고자 하여 무엇하는가.」말하기를―「조사는 곧 다르지만 학인과 화상은 다르지 않습니다.」스님이 말하기를―「노승이 사리의 본래 스승을 보고자 하는데 도리어 얻겠는가.」말하기를―「또한 마땅히 화상께서 스스로 머리를 내심을 기다려야 비로소 얻습니다.」스님이 말하기를―「노승이 방금 잠시 없었다.」운거가 묻기를―「어떤 것이 조사의 서래의 뜻입니까.」스님이 말하기를―「사리가 뒤에 띠를 잡아 머리를 덮으리라. 혹 사람이 사리에게 물으면 잠시 어떻게 그에게 말하겠는가.」관인이 묻기를―「사람이 수행함이 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「공이 사내가 되기를 기다리면 곧 수행하리라.」한 스님이 묻기를―「옛 말이 있다 듣습니다―서로 만나 들어 내지 않고 뜻을 들어 곧 있음을 안다 하는데 때가 어떻습니까.」스님이 이에 합장 정대하였다. 스님이 덕산의 시자에게 묻기를―「어느 방향에서 왔는가.」말하기를―「덕산에서 왔습니다.」스님이 말하기를―「와서 무엇하는가.」말하기를―「화상을 효순하러 왔습니다.」스님이 말하기를―「세간에서 무슨 물건이 가장 효순한가.」시자가 대답이 없었다. 스님이 때로 말하기를―「부처 위로의 일을 체득하여야 비로소 조금의 말할 분이 있다.」스님이 곧 묻기를―「어떤 것이 말입니까.」스님이 말하기를―「말할 때 사리가 듣지 않는다.」말하기를―「화상께서는 도리어 들으십니까.」스님이 말하기를―「내가 말하지 않을 때를 기다리면 곧 들으리라.」한 스님이 묻기를―「어떤 것이 바른 물음 바른 답입니까.」스님이 말하기를―「입 속에서 말하지 않는다.」말하기를―「만약 사람이 묻는 것이 있으면 스님께서는 도리어 답하십니까.」스님이 말하기를―「아직 묻지 않았다.」물음―「어떤 것이 문으로 들어오는 자는 보배가 아님입니까.」스님이 말하기를―「곧 쉬어라, 곧 쉬어라.」
師問講維摩經僧曰。不可以智知。不可以識識。喚作什麼語。對曰。讚法身語。師曰。法身是讚何用更讚。師有時垂語曰。直道本來無一物。猶未消得他缽袋子。僧便問。什麼人合得。師曰。不入門者。僧曰。只如不入門者還得也無。師曰。雖然如此不得不與他。師又曰。直道本來無一物。猶未消得他衣缽。遮裡合下得一轉語。且道下得什麼語。有一上坐下語九十六轉不愜師意。末後一轉始可師意。師曰。闍梨何不早恁麼道。有一僧聞請舉。如是三年執侍巾瓶終不為舉。上坐因有疾。其僧曰。某甲三年請舉前話不蒙慈悲。善取不得惡取。遂持刀向之曰。若不為某甲舉。即便殺上坐也。上坐悚然曰。闍梨且待。我為汝舉。乃曰。直饒將來亦無處著。其僧禮謝。僧問。師尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。師曰。不逢一人。曰如何行。師曰。直須足下無絲去。曰只如行鳥道莫便是本來面目否。師曰。闍梨因什麼顛倒。曰什麼處是學人顛倒。師曰。若不顛倒因什麼認奴作郎。曰如何是本來面目。師曰。不行鳥道。師謂眾曰。知有佛向上人方有語話分。時有僧問。如何是佛向上人。師曰。非常。(保福別雲。佛非。法眼別雲。方便呼為佛)師問僧。去什麼處來。僧曰。製鞋來。師曰。自解依他。僧曰。依他。師曰。他還指教闍梨也無。僧曰。允即不違。僧來舉。問茱萸如何是沙門行。茱萸曰。行即不無人覺即乖。師令彼僧去。進語曰。未審是什麼行。茱萸曰。佛行佛行。僧迴舉似師。師曰。幽州猶似可。最苦是新羅(東禪齊拈雲。此語還有疑訛也無。若有且道什麼處不得。若無他又道最苦是新羅。還點檢得出麼。他道行即不無人覺即乖。師令再問是什麼行。又道佛行。那僧是會了問不會而問。請斷看)僧卻問師。如何是沙門行。師曰。頭長三尺頸長二寸(有僧舉問歸宗權和尚。只如洞山意作麼生。權雲。
스님이 『유마경』을 강하는 스님에게 묻기를―「지혜로 알 수 없고 식으로 알 수 없다 하였으니 불러 무슨 말이라 하겠는가.」대답하여 말하기를―「법신을 찬탄하는 말입니다.」스님이 말하기를―「법신이 이것이 찬탄인데 무엇을 써서 다시 찬탄하는가.」스님이 때로 말을 내려 말하기를―「곧장 본래 한 물건도 없다 말하여도 오히려 그의 발우 자루를 소할 수 없다.」스님이 곧 묻기를―「어떤 사람이 마땅히 얻습니까.」스님이 말하기를―「문에 들어오지 않는 자.」스님이 말하기를―「다만 이러한 문에 들어오지 않는 자가 도리어 얻습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「비록 그러하지만 그에게 주지 않을 수 없다.」스님이 또 말하기를―「곧장 본래 한 물건도 없다 말하여도 오히려 그의 의발을 소할 수 없다. 여기에 마땅히 한 전어를 내려야 한다. 잠시 말하여라, 무슨 말을 내리겠는가.」한 상좌가 있어 말을 내리기를 구십육 번 하였으나 스님의 뜻에 맞지 않았다. 마지막 한 번에 비로소 스님의 뜻에 옳았다. 스님이 말하기를―「사리가 어찌 일찍 그렇게 말하지 않았는가.」한 스님이 있어 듣고 들어 주기를 청하였다. 이와 같이 삼 년 동안 수건과 병을 잡고 모셨으나 끝내 들어 주지 않았다. 상좌가 병이 있음으로 말미암아 그 스님이 말하기를―「모갑이 삼 년 동안 앞의 말을 들어 주기를 청하였으나 자비를 입지 못하였습니다. 착하게 취할 수 없으면 악하게 취하겠습니다.」이에 칼을 들고 그에게 향하여 말하기를―「만약 모갑을 위하여 들어 주지 않으면 곧 상좌를 죽이겠습니다.」상좌가 두려워 말하기를―「사리, 잠시 기다려라. 내가 너를 위하여 들어 주리라.」이에 말하기를―「곧장 비록 가져와도 또한 둘 곳이 없다.」그 스님이 예하여 사례하였다. 스님이 묻기를―「스님께서 평상시에 학인에게 조도를 걷는 것을 가르치십니다. 아직 살피지 못하겠는데 어떤 것이 조도입니까.」스님이 말하기를―「한 사람도 만나지 않는다.」말하기를―「어떻게 걷습니까.」스님이 말하기를―「곧 마땅히 발 밑에 실이 없이 가야 한다.」말하기를―「다만 이러한 조도를 걷는 것이 혹 곧 본래의 얼굴과 눈입니까 아닙니까.」스님이 말하기를―「사리가 무엇에 인하여 전도하는가.」말하기를―「어느 곳이 이것이 학인의 전도입니까.」스님이 말하기를―「만약 전도하지 않으면 무엇에 인하여 종을 알아 도련님으로 삼는가.」말하기를―「어떤 것이 본래의 얼굴과 눈입니까.」스님이 말하기를―「조도를 걷지 않는다.」스님이 대중에게 대하여 말하기를―「부처 위로의 사람이 있음을 알아야 비로소 말할 분이 있다.」이때 한 스님이 묻기를―「어떤 것이 부처 위로의 사람입니까.」스님이 말하기를―「아님이 늘 있는 것이 아니다.」（보호가 따로 말하기를―「부처가 아니다.」법안이 따로 말하기를―「방편으로 불러 부처라 한다.」）스님이 스님에게 묻기를―「어느 곳에 갔다가 왔는가.」스님이 말하기를―「신을 만들고 왔습니다.」스님이 말하기를―「스스로 그에게 의지함을 안다.」스님이 말하기를―「그에게 의지합니다.」스님이 말하기를―「그가 도리어 사리에게 지도하는 것이 있는가 없는가.」스님이 말하기를―「옳으면 곧 어기지 않습니다.」스님이 와서 들었다. 수유에게 묻기를―「어떤 것이 사문의 행입니까.」수유가 말하기를―「행은 곧 없는 것이 아니나 사람이 깨달으면 곧 어긋난다.」스님이 저 스님을 보내 말을 나아가게 하여 말하기를―「아직 살피지 못하겠는데 이것이 무슨 행입니까.」수유가 말하기를―「부처의 행, 부처의 행.」스님이 돌아와 들어 스님에게 보였다. 스님이 말하기를―「유주는 오히려 비슷하여 옳으나 가장 괴로운 것은 이것이 신라이다.」（동선제가 집어 말하기를―「이 말에 도리어 의심과 그릇됨이 있는가 없는가. 만약 있으면 잠시 말하여라, 어느 곳이 얻지 못함인가. 만약 없으면 그가 또 가장 괴로운 것은 이것이 신라라 말하였다. 도리어 점검하여 낼 수 있는가. 그가 행은 곧 없는 것이 아니나 사람이 깨달으면 곧 어긋난다 말하였다. 스님이 다시 무슨 행인가 묻게 하였고 또 부처의 행이라 말하였다. 저 스님은 깨달아 물은 것인가 깨닫지 못하고 물은 것인가. 끊어 보기를 청한다.」）스님이 도리어 스님에게 묻기를―「어떤 것이 사문의 행입니까.」스님이 말하기를―「머리 길이가 세 자요 목 길이가 두 치다.」（한 스님이 들어 귀종 권화상에게 묻기를―「다만 이러한 동산의 뜻이 어떠한가.」권이 말하기를―
封皮厚二寸)師見幽上坐來。遽起向禪床後立。幽曰。和尚為什麼迴避學人。師曰。將謂闍梨覓老僧。問如何是玄中又玄。師曰。如死人舌。師洗缽次見兩烏爭蝦蟇。有僧便問曰。遮箇因什麼到恁麼地。師曰。只為闍梨。僧問。如何是毘盧師法身主。師曰。禾莖粟[榦-木+禾]。問三身之中阿那身不墮眾數。師曰。吾常於此切(僧問曹山。先師道。吾常於此切。意作麼生。曹山雲。要頭即斫將去。又問雪峰。雪峰以拄杖擬之雲。我亦曾到洞山來)師因看稻田次。朗上坐牽牛。師曰。遮箇牛須好看恐吃稻去。朗曰。若是好牛應不吃稻。師問僧。世間何物最苦。僧曰。地獄最苦。師曰。不然。曰師意如何。師曰。在此衣線下不明大事。是名最苦。師問僧。名什麼。僧曰。某甲。師曰。阿那箇是闍梨主人公。僧曰。見祇對次。師曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。只是認得驢前馬後將為自己。佛法平沈此之是也。客中辨主尚未分。如何辨得主中主。僧便問。如何是主中主。師曰。闍梨自道取。僧曰。某甲道得即是客中主。如何是主中主。師曰。恁麼道即易相續也大難(雲居別雲。某甲道得。不是客中主)師示疾令沙彌去雲居傳語。又曰。他忽問汝和尚有何言句。但道雲巖路欲絕也。汝下此語須遠立。恐他打汝去。沙彌領旨去。語未終早被雲居打一棒。沙彌無語(同安顯代雲。恁麼即雲巖一枝不墜也。後雲居錫雲。上座且道。雲巖路絕不絕。崇壽稠雲。古人打此一棒意作麼生)師將圓寂謂眾曰。吾有閑名在世誰為吾除得。眾皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。師曰。吾閑名已謝(石霜雲。無人得他肯。雲居雲。若有閑名非吾先師。曹山雲。從古至今無人辨得。疎山雲。龍有出水之機。無人辨得)問。和尚遺和還有不病者也無。師曰。有。僧曰。不病者還看和尚否。師曰。老僧看他有分。曰和尚爭得看他。師曰。
（권이 이어서 말하기를）「봉투 껍질의 두께가 두 치다.」）스님이 유상좌가 옴을 보고 급히 일어나 선상 뒤를 향하여 섰다. 유가 말하기를―「화상께서는 무슨 까닭으로 학인을 회피하십니까.」스님이 말하기를―「장차 사리가 노승을 찾으려 한다 하였다.」물음―「어떤 것이 현중에 또 현함입니까.」스님이 말하기를―「죽은 사람의 혀와 같다.」스님이 발우를 씻는 차례에 두 까마귀가 두꺼비를 다투는 것을 보았다. 한 스님이 곧 묻기를―「이것이 무엇에 인하여 이러한 지경에 이르렀습니까.」스님이 말하기를―「다만 사리를 위할 뿐이다.」한 스님이 묻기를―「어떤 것이 비로의 스승, 법신의 주인입니까.」스님이 말하기를―「벼 대와 조 대.」물음―「삼신 가운데 어느 몸이 뭇 수에 떨어지지 않습니까.」스님이 말하기를―「내가 늘 여기에서 절실하다.」（한 스님이 조산에게 묻기를―「선사께서 말한 내가 늘 여기에서 절실하다는 뜻이 어떠한가.」조산이 말하기를―「머리를 원하면 곧 베어 가져가라.」또 설봉에게 물었다. 설봉이 주장으로 그를 가리켜 말하기를―「나도 또한 일찍이 동산에 와서 이르렀다.」）스님이 논밭을 보는 차례에 랑상좌가 소를 끌었다. 스님이 말하기를―「이 소는 마땅히 잘 보아야 한다, 혹 벼를 먹고 갈까 하노라.」랑이 말하기를―「만약 이것이 좋은 소이면 마땅히 벼를 먹지 않을 것입니다.」스님이 스님에게 묻기를―「세간에서 무슨 물건이 가장 괴로운가.」스님이 말하기를―「지옥이 가장 괴롭습니다.」스님이 말하기를―「그렇지 않다.」말하기를―「스님의 뜻은 어떻습니까.」스님이 말하기를―「이 옷자락 아래에서 큰 일을 밝히지 못함을 이것을 가장 괴롭다 한다.」스님이 스님에게 묻기를―「이름이 무엇인가.」스님이 말하기를―「모갑입니다.」스님이 말하기를―「어느 것이 이것이 사리의 주인공인가.」스님이 말하기를―「지금 다만 대하는 차례를 볼 뿐입니다.」스님이 말하기를―「괴롭구나 괴롭구나. 지금 시대의 사람이 모두 이와 같다. 다만 당나귀 앞 말 뒤를 알아보아 장차 자기로 삼을 뿐이다. 불법이 평평히 가라앉았으니 이것이 바로 그것이다. 손님 가운데서 주인을 분별함도 오히려 아직 나누지 못하는데 어떻게 주인 가운데의 주인을 분별하겠는가.」스님이 곧 묻기를―「어떤 것이 주인 가운데의 주인입니까.」스님이 말하기를―「사리가 스스로 말하여 가져라.」스님이 말하기를―「모갑이 말하여 얻는 것은 곧 손님 가운데의 주인입니다. 어떤 것이 주인 가운데의 주인입니까.」스님이 말하기를―「그렇게 말하면 곧 쉽지만 잇는 것은 매우 어렵다.」（운거가 따로 말하기를―「모갑이 말하여 얻는 것은 이것이 손님 가운데의 주인이 아니다.」）스님이 병을 보여 사미에게 명하여 운거에 가서 말을 전하게 하였다. 또 말하기를―「그가 홀연히 너에게 화상에게 무슨 언구가 있느냐 물으면 다만 운암의 길이 끊어지려 한다 말하여라. 네가 이 말을 내림에 마땅히 멀리 서야 한다, 혹 그가 너를 쳐서 갈까 하노라.」사미가 뜻을 받들어 갔다. 말이 아직 끝나지 않았는데 일찍이 운거에게 한 방을 맞았다. 사미가 말이 없었다（동안현이 대신하여 말하기를―「그러하면 곧 운암의 한 가지가 떨어지지 않았다.」뒤에 운거석이 말하기를―「상좌, 잠시 말하여라, 운암의 길이 끊어지는가 끊어지지 않는가.」숭수조가 말하기를―「옛 사람이 이 한 방을 친 뜻이 어떠한가.」）. 스님이 장차 원적하려 하여 대중에게 대하여 말하기를―「내가 세상에 한가한 이름이 있으니 누가 나를 위하여 제할 수 있겠는가.」대중이 모두 대답이 없었다. 이때 사미가 나와 말하기를―「화상의 법호를 청합니다.」스님이 말하기를―「나의 한가한 이름이 이미 사라졌다.」（석상이 말하기를―「사람이 그를 옳다 할 수 있는 자가 없다.」운거가 말하기를―「만약 한가한 이름이 있으면 나의 선사가 아니다.」조산이 말하기를―「예부터 지금에 이르기까지 사람이 분별하여 얻는 자가 없다.」소산이 말하기를―「용이 물을 나오는 기틀이 있으나 사람이 분별하여 얻는 자가 없다.」）물음―「화상께서 몸이 불편하신데 도리어 병들지 않는 자가 있습니까 없습니까.」스님이 말하기를―「있다.」스님이 말하기를―「병들지 않는 자가 도리어 화상을 보십니까.」스님이 말하기를―「노승이 그를 보는 분이 있다.」말하기를―「화상께서 어찌 그를 보실 수 있습니까.」스님이 말하기를―
老僧看時即不見有病。師又曰。離此殼漏子向什麼處與吾相見。眾無對。唐咸通十年三月命剃髮披衣令擊鍾儼然坐化。時大眾號慟移晷。師忽開目而起曰。夫出家之人心不附物。是真修行。勞生息死於悲何有。乃召主事僧令辦愚痴齊一中。蓋責其戀情也。眾猶戀慕不已延至七日。食具方備。師亦隨齋畢曰。僧家勿事大率臨行之際喧動如斯。至八日浴訖端坐長往。壽六十有三。臘四十二。勅諡悟本大師。塔曰慧覺(師昔在泐潭尋譯大藏。纂出大乘經要一卷並激勵道俗偈頌誡等。流佈諸方)。
（스님이 이어서 말하기를）「노승이 볼 때에 곧 병이 있음을 보지 않는다.」스님이 또 말하기를―「이 껍데기 새는 녀석을 떠나 어느 곳을 향하여 나와 서로 만나겠는가.」대중이 대답이 없었다. 당 함통 십 년 삼월에 머리를 깎고 옷을 입기를 명하고 종을 치게 하니 의연히 앉아 화하였다. 이때 대중이 슬피 울어 해 그림자가 옮겨졌다. 스님이 홀연히 눈을 뜨고 일어나 말하기를―「그 출가한 사람은 마음이 물건에 붙지 않아야 이것이 참된 수행이다. 삶을 수고롭게 하고 죽음을 쉬게 함이 슬픔에 무슨 있겠는가.」이에 주사승을 불러 어리석은 재 한 차를 마련하게 하였다. 대개 그의 사랑하는 정을 꾸짖은 것이다. 대중이 오히려 사모하여 그치지 않아 칠 일에 이르렀다. 음식 그릇이 비로소 갖추어졌다. 스님도 또한 재를 따라 마치고 말하기를―「승가는 일을 하지 마라, 대략 떠날 때에 소란하여 떠듦이 이와 같다.」팔 일에 이르러 목욕을 마치고 단정히 앉아 길이 갔다. 수 육십삼 세, 납 사십이 세. 오본대사라 추시하고 탑을 혜각이라 하였다（스님이 옛적에 역보에 있어 대장을 찾아 번역하여 『대승경요』 일 권을 찬술하고 아울러 도속을 격려하는 게송과 계 등을 지어 여러 방에 유포하였다）.
涿州杏山鑒洪禪師。臨濟問。如何是露地白牛。師曰吽。濟曰。啞卻杏山口。師曰。老兄作麼生。濟曰。遮畜生。師乃休(與石室問答。如彼章出之)師五詠十秀皆暢玄風。滅後茶毘收五色舍利。
탁주 행산감홍선사. 임제가 묻기를―「어떤 것이 노지의 흰 소입니까.」스님이 말하기를―「훙.」제가 말하기를―「행산의 입을 벙어리로 만들겠다.」스님이 말하기를―「노형은 어떠한가.」제가 말하기를―「이 축생.」스님이 이에 그쳤다（석실과의 문답은 저 장에서 이를 낸다）. 스님의 오영과 십수가 모두 현풍을 펴고 멸한 뒤에 다비하여 오색의 사리를 거두었다.
潭州神山僧密禪師。師在南泉打羅次。南泉問。作什麼。師曰。打羅。曰汝以手打腳打。師曰。卻請和尚道。南泉曰。分明記取。向後遇明眼作家但恁麼舉似(雲巖代雲。無手腳者始解打)師與洞山渡水。洞山曰。莫錯下腳。師曰。錯即過不得也。洞山曰。不錯底事作麼生。師曰。共長老過水。一日與洞山鋤茶園。洞山擲下钁頭曰。我今日困一點氣力也無。師曰。若無氣力爭解恁麼道得。洞山曰。汝將謂有氣力底是也。裴大夫問僧。供養佛還吃否。僧曰。如大夫祭家神。大夫舉似雲巖。雲巖代曰。有幾般飯食。但一時下來。雲巖卻問師。一時下來後作麼生。師曰。合後缽盂。巖肯之。僧問。如何是無所聞者乃曰聽經。師曰。惡會麼。僧曰。要會。師曰。未解聽經在。問一地不見二地如何。師曰。汝莫錯否汝是何地。有行者問。生死事乞師一言。師曰。汝何時生死去來。曰某甲不會請師說。師曰。不會須死一場去。
담주 신산승밀선사. 스님이 남천에 있어 라를 치는 차례에 남천이 묻기를―「무엇을 하는가.」스님이 말하기를―「라를 칩니다.」말하기를―「네가 손으로 치는가 발로 치는가.」스님이 말하기를―「도리어 화상께 말하기를 청합니다.」남천이 말하기를―「분명히 기억하여 가져라. 뒤에 밝은 눈의 작가를 만나면 다만 이렇게 들어 보여라.」（운암이 대신하여 말하기를―「손과 발이 없는 자가 비로소 칠 줄을 안다.」）스님이 동산과 물을 건넜다. 동산이 말하기를―「발을 잘못 내리지 마라.」스님이 말하기를―「잘못하면 곧 건너기를 얻지 못합니다.」동산이 말하기를―「잘못하지 않는 일이 어떠한가.」스님이 말하기를―「장로와 함께 물을 건넙니다.」하루는 동산과 차밭을 깨매었다. 동산이 괭이를 던져 내려 말하기를―「나는 오늘 피곤하여 한 점의 기력도 없다.」스님이 말하기를―「만약 기력이 없으면 어찌 그렇게 말할 수 있음을 알겠는가.」동산이 말하기를―「네가 장차 기력 있는 것을 옳다 하겠는가.」배대부가 스님에게 묻기를―「부처를 공양하면 도리어 먹습니까.」스님이 말하기를―「대부가 집의 신에게 제사함과 같습니다.」대부가 들어 운암에게 보였다. 운암이 대신하여 말하기를―「몇 가지의 밥과 반찬이 있으나 다만 한꺼번에 내려온다.」운암이 도리어 스님에게 묻기를―「한꺼번에 내려온 뒤에 어떠한가.」스님이 말하기를―「합한 뒤의 발우.」암이 그를 옳게 여겼다. 스님이 묻기를―「어떤 것이 듣는 바가 없는 자이면서 이에 경을 듣는다 함입니까.」스님이 말하기를―「악. 아는가.」스님이 말하기를―「알기를 원합니다.」스님이 말하기를―「아직 경을 들을 줄을 알지 못하는 것이 있다.」물음―「한 땅에서 두 땅을 보지 못함은 어떻습니까.」스님이 말하기를―「너는 잘못하지 마라 아니냐. 너는 이것이 어느 땅인가.」한 행자가 묻기를―「생사의 일을 스님께 한 말씀을 빕니다.」스님이 말하기를―「네가 어느 때에 생사하여 갔다가 왔는가.」말하기를―「모갑이 깨닫지 못합니다, 스님께 말씀을 청합니다.」스님이 말하기를―「깨닫지 못하면 마땅히 한 번 죽고 가야 한다.」
幽谿和尚僧問。大用現前不存軌則時如何。師起繞禪床一匝而坐。僧欲進語。師與一蹋。僧歸位而立。師曰。汝恁麼我不恁麼。汝不恁麼我卻恁麼。僧再擬進語。師又與一蹋曰。三十年後吾道大行。
유계화상. 한 스님이 묻기를―「큰 씀이 눈앞에 나타나 법도를 두지 않을 때 어떻습니까.」스님이 일어나 선상을 한 바퀴 돌고 앉았다. 스님이 말을 나아가려 하였다. 스님이 그에게 한 번 밟았다. 스님이 자리로 돌아가 섰다. 스님이 말하기를―「너는 그렇게 하고 나는 그렇게 하지 않는다. 너는 그렇게 하지 않고 나는 도리어 그렇게 한다.」스님이 다시 말을 나아가려 하자 스님이 또 그에게 한 번 밟아 말하기를―「삼십 년 뒤에 나의 도가 크게 행해지리라.」