運気第十七

運氣升降由於氣，氣之盛衰由於數，數之進退在乎人。聖人作《易》立人極以明人道，言天言地，皆為人言而為人謀。人在天地中，為善為惡，為君子，為小人，皆在人之自為。而氣機之感召，陰陽進退，而數即隨之而消長。積氣成運，積運成象，為殃為祥，皆視所積。積之以漸，非一朝一夕之故。及其至焉，則為泰為否。君子小人之消長，似乎天實為之，命實定之。嗚呼！天豈任其責哉！

「運」の升降は「気」に取决まり、気の盛衰は「数」に取决まりて、而して数の進退は、関鍵は却って人に在り。聖人は《易》を作して、「人極」を立て起きて以て人道を闡明す。凡そ天を講じ・地を講ずるの話は、根柢を帰し到底皆人の為に説き・人に替わりて籌画するなり。人は天地の間に生れて、善を行うか悪を作すか・君子を為すか小人を為すかは、全く自己の怎様に為すかに在りて、気機は此の感召を受けて、陰陽は之に随いて進退して、数もまた就いて消長す。気は積もり久しきに至りて「運」と成りて、運は積もり久しきに至りて「象」と顕れて、是れ災を降すか祥を降すかは、全く積める所は何なるかを看る。此の種の積累は一点ずつ一点ずつ来るにして、並びに一朝一夕の縁故に非ず。積もりて極処に到りて待てば、便ち「泰」と成るか「否」と成る。君子小人の此の消彼長は、表面に看れば好もしき天が主使するが如く・命が注定するが如く――嗚呼、天は何処でか此の責任を担え得起こさんや。

《易》以象設教，善惡吉凶，無不備著於象。而以陰陽五行生合升降，為之節度。法象於天地，而示人以進德修業之天則，各有數度。此君子以人合天之本，而古聖人經緯天地，燮理陰陽之大用，皆備於此焉。

《周易》は「象」を用いて教化を施行するにして、善と悪と・吉と凶とは、一様として完整地に象の裏に顕現せざる無し。再び陰陽五行の相生・相合・上升・下降を用いて、これらの象に為に節度を定め出す。それは天地の形象に取法して、徳を進め業を修むるの天然法則を把りて人に昭示して、每一步皆確定の度数有りて循る可し。此れ即ち君子「人を以て天に合わす」の根本にして、古代聖人の天地を経緯し・陰陽を調理するの大用処もまた、全部此処に具備せり。

後儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其數。反以聖人示之陰陽氣運，為小道，為術數，棄置不言。不知《易》以道陰陽，卦象彖爻無論矣，即孔子之《十翼》，亦無一言無一字，不與陰陽度數相密合。觀於納甲納音，而後知五運六氣，皆出於八卦，在在足與《易》象《易》數相發明。欲知《易》之蘊者，不可不深察焉。

後世の儒者は肯んじて細察せずして、ただ空談して性命を論じ、既に卦象を懂らず・もまた卦数に通ぜずして、反って聖人の用て陰陽気運を昭示する此の一套を把りて小道と斥け・術数と斥けて、一辺に丢きて講ぜず。彼らは《周易》は本来陰陽の道を講ずるなりを明白せずして、卦象・彖辞・爻辞は言うに及ばず、連ねて孔子の作る所の《十翼》も、一句の話・一個の字として陰陽の度数と厳密に吻合せざる無し。納甲・納音を看て過ぎての後始めて知る、医家の説く所の「五運六気」は全部八卦より出でて、処処皆《易》象・《易》数と互相に印証発明するに足る。凡そ《周易》の深蔵の義を懂らんと欲する人は、此の一層に対して深く考察を加えざるべからざるなり。

此主運也。客運則以本年所屬五行作初運，輪流而布。

上図の排する所は「主運」にして、即ち一年の中の木・火・土・金・水の五步の運の固定次第なり。至りて「客運」は、則ち当年の年干の属する所の五行を用いて初運に充当して、再び五行相生の次序に依りて轮流布排して下りて、逐年推移して、年年変わらざる主運と正好く相対す。

是為《月令》之氣，年年定局不易，謂之主氣。至於客氣，則從年司天，自正南位起輪布，看主與客相臨，其氣相得則和，不相得則害。

上図の排する所は、即ち《礼記・月令》の講ずる所のあの一套の時令の気にして、一年六步にして、毎年格局は固定して変わらずして、「主気」と称す。至りて「客気」は、則ち当年の「司天」の気に依りて之を定めて、正南の方位より手を起して、次序に按じて輪転して布排す。排し定めて之後は再看主気と客気と如何に相遇するかを。両者の気性相投ずるは便ち調和して、気性相違うは便ち相害して、一年の災眚疾疫は多く此に由りて生ず。

五運六氣，天地陰陽之橐龠，其傳最古，今惟《內經》言之最詳。聖人作《易》，法象乎天地，近取諸身，遠取諸物。而天地萬物，皆範圍乎運氣之中。所謂造化之機，與吾人身心性命，息息相關。民胞物與，豈空言所濟！讀董子《春秋繁露》、《淮南鴻烈》、揚子《法言》，當知鄙言之非妄也。

「五運六気」は天地陰陽の風箱にして、一たび鼓し一たび息して万物は之に随いて升降す。此の套の学説は流伝最も古くして、如今講じて最も詳細なるはただ《黄帝内経》あるのみ。聖人は《易》を作して、天地の形象に取法して、近処は人身に於て象を取り、遠処は万物に於て象を取りて、而して天地万物は一様として運気の範囲の内に籠罩せられざる無し。所謂造化の枢機とは、其の実我ら自身の身心性命と息々相関するなり。張載の説く所の「民は吾が同胞にして、物は吾が与なり」は、豈に空しく一句を喊ぶのみにて便ち落実し得べけんや。董仲舒の《春秋繁露》・劉安の《淮南鴻烈》と揚雄の《法言》とを一読せば、便ち我が此の番の話は妄説に非ざるを知らん。

《繫傳》曰：“開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。”故斷辭必先正言，正言必先辨物，辨物必先當名，名稱其實為當。名而當，則舉其名而物之大小情偽畢見矣。盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者賅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當，天地萬物胥可以名辨而別之。擬之後言，議之後動，而正言斷辭如視之掌矣。

《繋辞伝》曰く、「開きて当に名を辨じ物を辨じ、言を正しくし辞を断ずれば、則ち備わらん」と。ゆえに卦爻に為に判断の辞を下さんと欲せば、必ず先ず話を正しくせざるべからず。話を正しくせんと欲せば、必ず先ず事物を分辨し清めざるべからず。分辨し清めんと欲せば、必ず先ず名称を恰当ならしめざるべからず――名と実と相副えば、始めて「当」と叫作す。名は一旦恰当なれば、ただ此の名を挙げ出せば、物の大小・情実なるか虚偽なるかは、便ち全部顕露出す。天地の間に充塞するはただ万物のみにして、物は各々名有りて、根本挙げて勝えずして、而して《周易》は《彖辞》《象辞》《爻辞》の三者を用いて彼らを統摂して、此の三者を用いて綱を提げ領を挈げて、是に於て八卦・六十四卦の名は一個として恰当ならざる無くして、天地万物は皆名に凭りて分辨区別す可し。《繋辞伝》の説く所の「之を擬して後に言い、之を議して後に動く」の如くなれば、あの処正言と断辞とは便ち自己の手掌を看るが如く明白なり。

顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。本無是物，而以象擬之。無是事，而以象言之。聖人設卦觀象，大而天地風雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設此物比事，擬諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰“繫辭”。

然れども《周易》は「名」と称せずして一概に「辞」と称するは、《易》の裏の説く所の名は皆假借の名なるを以てなり。本来並びにあの様の東西有るに非ずして、ただ一個の象を借りて以てそれを比拟するにして、本来並びにあの件事有るに非ずして、もまたただ一個の象を借りて以てそれを陳説するなり。聖人は卦体を設立し・卦象を観察して、大ききは天・地・風・雷より小さきは虫・鳥・沙・石に至りて、尋常の処は「家人」「夫婦」のごとく・怪異の処は「鬼車」「狐尾」のごとく、皆これらの物を假借して以て人事を比況するにして、即ち《繋辞伝》の説く所の「其の形容に之を擬し、其の物宜に象る」にして、用て陰陽造化の妙用を闡明して、進みて人事の吉凶を判定すれば、ゆえに之を「繋辞」と称す。

辭焉者，各指其所之。有名辭也，有動辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。第《易》道通變，其辭亦通變。有名辭而兼作動辭者，有動辭或兼狀辭之用者，如乾為木果，變巽則為不果。雷風相薄，而《繫辭》曰“茅之為物薄”。用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。苟泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而繫辭之意終不可得。故必欲執一例以求之，則六十四卦皆死物矣。

所謂「辞」とは、各々其の趨向する去処を指示す。其の中名詞性の辞有り、動詞性の辞有り、もまた形容詞・介詞の一類の辞有りて、本来是一一分辨し清むる可し。ただ《易》道は通変を貴ぶを以て、其の辞もまた之に随いて通変す。あるは名詞は兼ねて動詞として用いられ、あるは動詞はまた兼ねて形容詞の功能を有す。譬えば《説卦》は乾を講じて「木果」と為すも、乾は一たび変じて巽と成れば便ち「不果」と成り、また「雷風相薄す」の「薄」は迫近の義なるも、而して《繋辞伝》の講ずる「茅の物と為すや薄し」の「薄」は却って微薄の義なり。一個の字は用いて下れば面面皆講じ通じて、一層の意思を立てば処処皆道理を成す。倘若死に字面を抠りて而して卦象を体察せざるか、あるいはただ卦象を看るのみにて而して其の中の理を深究せざれば、繋辞の本意は終究求め到らざるなり。ゆえに若し必定一條の固定的例式を拿りて以て套せんとすれば、あの処六十四卦は便ち全く死物と成れり。

然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。旨遠而辭隱，是在虛其心以求之，潛其心以會之而已。

あの処《易》辞は豈に真に條例の尋う可き無からんや。回答は曰く、此れ《易》を学ぶ人の自ら心領神会し・変じて之を通ずるを靠るを要す。看似るに定準無きも、其の中に未嘗て一定の軌則にして遵循すべき無きに非ず。《易》の旨意は深遠にして辞句は隠微にして、ただ虚しく心を着けて尋求し・沈めて心を下して体会するのみなり。

《易》以道陰陽，故《傳》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“立天之道，曰陰與陽”，舉天道而地道人道一以貫之矣。蓋剛柔仁義，亦無非一陰一陽之對待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對待也。故孔子於乾之初九曰“陽在下也”，於坤之初六曰“陰始凝也”，即為六十四卦三百八十四爻之舉例發凡，以明九之皆為陽，六之皆為陰。而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對待之辭舉例如下。

《周易》は用て陰陽の道を闡明するにして、ゆえに《繋辞伝》曰く「一陰一陽これを道と謂う」にして、《説卦》もまた曰く「天の道を立つ、陰と陽と曰う」と。天道を挙げ出せば、地道と人道ともまた一併せて貫通す。地道の剛と柔と・人道の仁と義とは、非ずと皆一陰一陽の両兩相対にして、六十四卦・三百八十四爻もまた、同様に非ずと皆一陰一陽の両兩相対なり。ゆえに孔子は乾卦初九の下に於て「陽在下なり」と曰い、坤卦初六の下に於て「陰始めて凝るなり」と曰うは、此れ即ち六十四卦・三百八十四爻に為に立て下せる通例にして、用て凡そ「九」と称するは皆陽に属し・凡そ「六」と称するは皆陰に属すを表明す。而して《周易》の《彖伝》《象伝》以至十翼諸篇もまた、非ずと皆陰陽変化の作用を闡明するに在り。ゆえに下面は先ず成対して相待すの辞を挙例して列出す。

乾“其靜也專，其動也直”，坤“其靜也翕，其動也闢”。動靜二字，直陰陽所由判，吉凶所由生，如水火互相為根。昔儒“陽動陰靜”之說，與太極動則為陽，靜則為陰之說，辭意似均未圓滿。陰陽如環無端，動靜亦如是也。

《繋辞伝》は乾を説きて「其の静なるや専にして、其の動くや直なり」といい、坤を説きて「其の静なるや翕にして、其の動くや闢なり」という。「動」「静」の此の両個の字は、正に陰と陽との分判の界線・吉と凶との産生の源頭にして、二者は水と火とに好比して、互いに根柢を為して偏廃すべからず。従前儒者の「陽は動を主とし・陰は静を主とす」の講法、および「太極は一たび動けば便ち陽にして・一たび静まれば便ち陰」の講法は、措辞立意は似て皆円満ならざるがごとし。陰と陽とは円環の如く起点終点無くして、動と静とは同様に此くのごとくにして、動を把りて一味に陽に帰劃し・静を把りて一味に陰に帰劃する能わざるなり。

《雜卦傳》“乾剛坤柔”，《說卦》曰“立地之道，曰柔與剛”，又曰“分陰分陽，迭用柔剛”，《繫傳》“動靜有常，剛柔斷矣”，又曰“剛柔相摩”，又曰“剛柔相推，而生變化”，又曰“剛柔者晝夜之象也”，又曰“剛柔相推，變在其中矣”，又曰“剛柔者立本者也”，又曰“知柔知剛，萬夫之望”，又曰“上下無常，剛柔相易”，又曰“剛柔雜居，而吉凶可見矣”，又曰“柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。其柔其危，其剛勝耶？”

経伝の中に「剛柔」を講ずるの文句は極めて多し。《雑卦伝》曰く「乾は剛にして坤は柔なり」。《説卦》曰く「地の道を立つ、柔と剛と曰う」、また曰く「陰を分かち陽を分かちて、柔剛を迭用す」。《繋辞伝》曰く「動静に常有りて、剛柔は断たる」、曰く「剛柔相摩す」、曰く「剛柔相推して、変化を生ず」、曰く「剛柔は昼夜の象なり」、曰く「剛柔相推して、変は其の中に在り」、曰く「剛柔は本を立つる者なり」、曰く「柔を知り剛を知るは、万夫の望なり」、曰く「上下に常無くして、剛柔相易う」、曰く「剛柔雑居して、吉凶は見る可し」、末にまた曰く「柔の道と為すは利ならずして、遠き者は其の咎無きを要とす、其の用は柔中なり。其の柔其の危は、其の剛の勝たんとするか」と。最後の此の一句は説く所は、柔爻の道は遠位に居処するに利ならずして、其の還た能く過錯無きを保住する所以は、全く柔を用いて能く中を守るに靠りて、柔は一旦中を失えば便ち危険有りて、あの処剛を用うるに如かざるなり。

《周易》用剛，故曰“乾元用九，而天下治”。陽剛而陰柔，亦猶以陽統陰之義也。齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是為大與小不齊也。止而齊之，則大通於小，小進於大。裒多益寡，故泰否“小往大來”，與“復小臨大”，皆無非於萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。

《周易》は剛を用うるを以て主と為せば、ゆえに《乾卦・文言》曰く「乾元は九を用う、天下は治まるなり」と。陽性は剛にして陰性は柔にして、此れもまた即ち陽を以て陰を統摂するの意思なり。《繋辞伝》曰く「小大を斉しするは卦に存り」と、陽を大と為し・陰を小と為して、八卦の中に於て坤は小にして乾は大にして、艮は静止を主とし・巽は斉一を主とすれば、見ゆべし大と小とは本来斉しからざるを。「止」の工夫を用いてそれを斉平せば、便ち大なる者は小に通じ・小なる者は大に進ましむるを得。此れ正に謙卦の《象伝》の説く所の「多きを裒ね寡きを益す」にして、有余を削去して不够を補足す。ゆえに泰・否の両卦は「小往大来」「大往小来」を講じて、復卦の一陽は小と為し臨卦の二陽は大と為すは、皆非ずと皆万有の不平の中に於て一個の平を求取するにして――此れ正に《周易》の幽微の宗旨なり。

《否·上九》“先否後喜”，蠱之“先甲後甲”，巽之“先庚後庚”，說者謂陽先陰後，陰宜後而順承陽。不順陽而先陽，則迷而失道。陽宜先陰，不先而反後，則失時失道，此一義也。自康節之學行，又有先天後天之說。言漢學者，攻擊之不遺餘力，然其數理精確，且皆出於天然，不加造作。而按之於經，胥有徵驗。近儒端木鶴田，作《周易指》，以先後天說《易》，逐爻推尋，如按圖索驥，字字吻合，尤為發前人所未發。較虞氏之旁通，更為直捷而少枝節也。

《否卦・上九》曰く「先ず否して後に喜ぶ」、蠱卦の卦辞曰く「甲に先だつ三日、甲に後る三日」、巽卦九五曰く「庚に先だつ三日、庚に後る三日」。解説する人は是れ陽は先に在り・陰は後に在ると認為す。陰は本来応に後に居りて順く承けて陽に随うべくして、若し陽に順従せずして反って陽の前に搶ち立てば、便ち迷失して正道に背離せん。陽は本来応に陰の先に居るべくして、若し先に居らずして反って後面に落てば、便ち時を失いて正道に背離せん。此れ「先後」の一層の意思なり。邵雍の学の流行せるより自りて、また先天・後天の説法を生出せり。漢学を治する人はそれに対して攻撃して余力を遺さずするも、然れども此の套の説法は数理精確にして、而且皆自然より出でて、並びに人為造作に非ず。それを拿りて経文を核対せば、処処皆験証有り。近代学者端木国瑚は《周易指》を作りて、専ら先天後天を用いて《易》を解して、逐爻して推尋して、図に按じて驥を索むるが如くして、字字吻合して、尤も能く前人の未だ発せざる所を発す。虞翻の「旁通」の法に比ぶれば、更に直捷にして枝蔓少なし。

《坤·彖傳》曰“乃順承天”，又曰“後順得常”。《說卦》曰：“坤順也。”坤順承天，則天逆行，順逆交，錯而四時錯行。日月代明，而天地之道乃成。陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。大明生於東，月生於西。日行東陸則為秋，日行西陸則為春，陰陽非交互不能成其用也。五行順行則生，逆行則克。有生無克，不能成物。有逆無順，不能生物。故逆生順死，其旨甚微。故曰“《易》逆數也”。

《坤卦・彖伝》曰く「乃ち順く承けて天に随う」、また曰く「後に順えば常を得」。《説卦》曰く「坤は順なり」。坤は既に順く承けて天に随えば、あの処天は便ち逆行者なり。一順一逆は交互して錯雑して、四時は始めて交錯して運行し・日月は始めて交替して照明し・天地の道もまた始めて成立を得。分かちて説かば、陽は陽位の中に処れば便ち順行して、陽は陰位の中に処れば便ち逆行し、陰は陰位の中に処れば便ち順行して、陰は陽位の中に処れば便ち逆行す。太陽は東方より升起して、月亮は西方より明を生じて、太陽は東陸を行経する時は人間は秋にして、西陸を行経する時は人間は春なり――見ゆべし陰と陽とは交互せずして便ち其の功用を成さざるを。五行もまた是れ然り。次序に順いて行えば便ち相生にして、次序に逆いて行えば便ち相克す。ただ生有りて而して克無ければ、万物は形を成すに従り無くして、ただ逆有りて而して順無ければ、万物は化生するに従り無し。ゆえに「逆すれば則ち生じ・順えば則ち死す」、其の中の意旨は極めて幽微にして、《説卦》は始めて曰く「《易》は逆数なり」と。

《泰·傳》曰：“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。”《否·傳》曰：“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。”《明夷·傳》曰：“內文明而外柔順。”《家人·傳》曰：“男正位乎外，女正位乎內。”此以卦之上卦為外，下卦為內也。《雜卦傳》曰：“睽外也，家人內也。”

《泰卦・彖伝》曰く、「内陽にして外陰、内健にして外順、内君子にして外小人」。《否卦・彖伝》曰く、「内陰にして外陽、内柔にして外剛、内小人にして外君子」。《明夷・彖伝》曰く、「内文明にして外柔順」。《家人・彖伝》曰く、「男は外に位を正しくし、女は内に位を正しくす」。此の幾処は皆一卦の上卦を把りて「外」と當てて・下卦を把りて「内」と當てるなり。然れども《雑卦伝》はまた曰く、「睽は外なり、家人は内なり」。此の一処は便ち上下卦に按じて内外を分かつに非ず。

言虞氏學者，以家人與睽分屬內外，則以旁通之兩卦而言。睽與蹇旁通，睽為外則蹇為內。家人與解旁通，家人為內則解為外。內其故也，外其新也。內其躬也，外其鄰也。蓋以五已正位者為內，五未正位者為外。無妄，剛自外來而為主於內，亦以無妄之九五自睽來。以明睽為外，既成無妄，則為主於內，以明無妄為內也。無妄五剛，睽五柔，此兼剛柔言內外也。《周易指》：“以凡言內者，皆因家人。言外者，皆因睽。”《坤·文言》：“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。”亦取象家人與睽，即《易》言內外之凡例也。

虞翻の学を講ずる人は《家人》と《睽》とを把りて内・外に分属するは、「旁通」の両卦に就いて言うなり。《睽》は《蹇》と旁通して、睽は外と為れば、蹇は便ち内と為り、《家人》は《解》と旁通して、家人は内と為れば、解は便ち外と為る。所謂「内」とは、其の旧有の本位に就いて説きて、「外」とは、其の新変の来処に就いて説くなり。「内」は自身を指し、「外」は鄰近の爻を指す。大体は第五爻のすでに正位に居るを算して内と為し、第五爻の還た未だ正位に居らざるを算して外と為す。《无妄・彖伝》曰く「剛は外より来りて内に於て主と為る」は、もまた《无妄》の九五は《睽》卦より変じ来るを以てなり。此に由りて見ゆべし《睽》は外に属して、《无妄》と変成して以後は便ち内に在りて主と為りて、見ゆべし《无妄》は内に属すを。《无妄》の第五爻は剛にして、《睽》の第五爻は柔にして、此れまた兼ねて剛柔に就いて内外を講ずるなり。端木国瑚《周易指》曰く、「凡そ内を講ずるは皆《家人》に因り、凡そ外を講ずるは皆《睽》に因る」。《坤卦・文言》曰く、「其の正を直くし、其の義を方くす。君子は敬を以て内を直くし、義を以て外を方くす」。もまた《家人》と《睽》とに於て象を取るなり――此れ即ち《周易》の内外を講ずるの通例なり。

《繫傳》曰：“往者屈也，來者信也。一往一來謂之變，往來不窮謂之通。”蓋陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則凶。卦例：由內而之外為往，由外而之內為來。

《繋辞伝》曰く、「往く者は屈なり、来る者は信なり。一往一来これを変と謂い、往来窮まらざるをこれを通と謂う」。陰陽は正に此の一往一来に靠りて其の変化を成就すれば、ゆえに太陽は西に去りて月亮は東に来り・月亮は西に去りて太陽は東に来り、否卦は「大往小来」にして、泰卦は「小往大来」なり。往来して正道に合せば便ち吉にして、正道に背離すれば便ち凶なり。卦例に就いて説かば、内卦より外卦に走向するを「往」と叫作して、外卦より内卦に回帰するを「来」と叫作す。

八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經綸運轉而不窮。八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。由乾圓往者，東南西北也。由坤方來者，西南東北也。六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄於既濟未濟，皆此往來也。此以卦言者也。其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“剛來而得中也”，“剛來而文柔也”，要皆指二五而言。詳於虞氏之旁通。

八卦然り・六十四卦然り、皆是れ此の一往一来にして、経緯運転して窮尽無し。八卦に就いて説かば、乾体は円にして「往」に属して、往は則ち屈にして、坤体は方にして「来」に属して、来は則ち伸なり。乾の円より往きて出ずるは、東・南・西・北の四正の方にして、坤の方より来りて過ぐるは、西南・東北の一類の四隅の方なり。六十四卦に就いて説かば、則ち乾往きて坤来り・屯往きて蒙来りて、一直に排して既済・未済に至るまで、全是れ此の一往一来なり。以上是れ整卦に就いて講ずるなり。若し爻に就いて講ずれば、《彖伝》の裏の「往きて中を得るなり」「往きて功有るなり」「剛来りて中を得るなり」「剛来りて柔に文るなり」のこれらの話の如きは、指す所は皆二爻と五爻との間の往来にして、詳細の推法は虞翻の「旁通」の説を見よ。

上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中為人。故《易》經文言“上下”者，僅小過一卦，曰“小過亨利貞，不宜上宜下。大吉”。《傳》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。”蓋《易》者，聖人寡過之書。五十學《易》，可以無大過，而小過或不免也。小過之中二爻，正當六畫卦之人爻，所謂“立人之道，曰仁與義”者此也。故乾之三四兩爻（小過爻也），特著無咎。“無咎者，善補過也。”惟明乎此上下，則得乎中，而過可免矣。

「上」の字の古文は「丄」と写し、「下」の字の古文は「丅」と写して、一画は上に在り一画は下に在るのみ。上は天と為し・下は地と為して、中に居るは人なり。《周易》の経文の裏に直接「上下」を講ずるは、ただ小過の一卦有るのみにして、曰く「小過は亨る、貞に利あり、上に宜しからずして下に宜しくして、大いに吉なり」。《彖伝》は解釈して曰く、「上に宜しからずして下に宜しくして大いに吉とは、上は逆にして下は順なるを以てなり」。《周易》は本来聖人が人に過錯を少く犯すを教うるの書にして、孔子は五十歳にして《易》を学べば大なる過錯無かる可しと曰い、至りて小なる過錯は則ち未だ必ず免れ得べしとせず。小過卦の中に居るの両爻は、正当六画卦の裏の「人爻」にして、もまた即ち《説卦》の所謂「人の道を立つ、仁と義と曰う」の所在なり。ゆえに乾卦の九三・九四の両爻は（正当小過の爻位にして）特別に「咎なし」を標出して、而して《繋辞伝》曰く「咎なき者は、善く過を補うなり」――所謂過錯無しとは、善く過失を補救するを以てなり。ただ此の一層の上下の別を明白にせば、始めて其の中道を得るを得て、過錯もまた免る可きなり。

故《乾·文言》曰：“本乎天者親上，本乎地者親下。”於九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下無常”。《雜卦傳》曰“離上而坎下也”，《益·彖傳》曰“損上益下”，《損·彖傳》曰“損下益上”，皆以損益得宜，以蘄合乾坤坎離之中，而上下交泰（乾坤交成泰），以成既濟者也。故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。

ゆえに《乾卦・文言》曰く、「天に本づく者は上に親しみ、地に本づく者は下に親しむ」。九三・九四の両爻の下に於て皆「上は天に在らず、下は田に在らず」と曰い、また曰く「上下に常無し」。《雑卦伝》曰く「離は上にして坎は下なり」、《益卦・彖伝》曰く「上を損じて下を益す」、《損卦・彖伝》曰く「下を損じて上を益す」は、皆損益の得当なるを靠りて、以て乾・坤・坎・離の中道に合せんと求めて、上下をして交感して泰と成らしめ（乾坤は相交すれば則ち泰卦と成る）、最終に既済の局を成就す。ゆえにただ小過卦の上下を弄明白せば、六十四卦の上下もまた皆講ずる可きなり。

《說卦》“乾為圓”，《荀九家》“坤為方”，《繫傳》“蓍之德，圓而神。卦之德，方以知”，《坤·六二》“直方大”，《繫傳》又曰“無窮盡，無方體”，又曰“是故神無方而《易》無體”。蓋圓者，神也。方者，體也。乾為天為圓，無體故無方。坤為地，有體故有方。

《説卦》曰く「乾は円と為す」、《荀氏九家易》曰く「坤は方と為す」。《繋辞伝》曰く「蓍の徳は円にして神、卦の徳は方にして知」。《坤卦・六二》の爻辞曰く「直く方く大なり」。《繋辞伝》はまた曰く「窮尽無くして、方体無し」、また曰く「是の故に神は方無くして《易》は体無し」。見ゆべし「円」は講ずる所は神妙にして定所無きにして、「方」は講ずる所は形体にして定位有るなり。乾は天と為し・円と為して、形体無ければ、ゆえにもまた方所無し。坤は地と為して、形体有れば、ゆえに始めて方所有り。

舊說“圓象天，方法地”，簡言之，則曰“天圓地方”，“奇圓耦方”。近人知地球之為渾圓而非方也，於是曲為之說曰“天圓地方”，言其德非言其體也。而不知《易》之所謂“圓而神，方以知”者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。而乾圓坤方，則確不可易。第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之為立方形也，又何必曲為之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。玩“乾其靜也專，其動也直”，“坤其靜也翕，其動也闢”二語，則方圓之妙用已闡發無遺。近世幾何形學之界說，皆不能出其範圍矣。

旧説は「円は天に於て象を取り、方は地に於て法を取る」を講じて、簡単に説けば便ち「天円地方」「奇数は円と為し・偶数は方と為す」なり。近人は地球は渾円にして而して方に非ざるを知りて、是に於て委曲に旧説に為に弁護して、「天円地方」は講ずる所は天地の徳にして而して天地の形体に非ずと曰う。彼らは《周易》の説く所の「円にして神、方にして知」は、分明に蓍策と卦体とを指して、並びに天の徳は円と為し・地の徳は方と為すと説かざるを知らず。至りて乾円坤方は、あれは却って確かに動揺す可からず。ただ此処の説く所の「方」とは、指す所は西南・東北の此一類の方位にして、並びに大地の形体は一個の立方塊なりと説くに非ずして、又た何ぞ必ず曲意してそれに為に開脱せんや。円は窮尽無くして、方は窮尽有れば、ゆえに円を量度するは必ず方に借助せざるべからず。《繋辞伝》の「乾は其の静なるや専にして、其の動くや直なり」「坤は其の静なるや翕にして、其の動くや闢なり」の此の両句を細かく玩せば、方と円との妙用はすでに闡発して遺無し。近世の幾何学の点線面体に関する種種の界説は、皆其の範囲を跳出る能わず。

《繫傳》曰：“變化者，進退之象也。”剛柔相推而生變化，故進退與往來不同。《序卦傳》曰：“晉者進也，遁者退也。”又曰：“漸者進也。”《雜卦傳》云：“遁則退也，需不進也。”《說卦傳》曰：“巽為進退。”《巽·初六》：“進退利武人之貞。”《觀·六三》曰：“觀我生進退。”《乾·九四·文言傳》曰：“進退無恆。”上九：“知進而不知退。”蓋陽進陰退，由內而之外進也，由上而之下退也。進而當，則為得為吉。進而不當，則為失為凶。是皆由陰陽變化而生，故曰“變化者，進退之象也”。

《繋辞伝》曰く、「変化とは、進退の象なり」。剛と柔と互相推移して変化を生出せば、ゆえに「進退」と前面の講ずる所の「往来」とは並びに相同じからず。《序卦伝》曰く、「晋とは、進なり。遯とは、退なり」。また曰く、「漸とは、進なり」。《雑卦伝》曰く、「遯は則ち退なり、需は進まざるなり」。《説卦伝》曰く、「巽は進退と為す」。《巽卦・初六》の爻辞曰く、「進退は、武人の貞に利あり」。《観卦・六三》曰く、「我が生の進退を観る」。《乾卦・九四・文言伝》曰く、「進退に恒無し」。上九はまた曰く、「進むを知りて退くを知らず」。大体陽は進を主とし・陰は退を主として、内卦より外卦に走向するは進にして、上位より下位に落つるは退なり。進みて恰当なれば、便ち所得有りて吉にして、進みて不恰当なれば、便ち所失有りて凶なり。これらは皆陰陽の変化より生出せば、ゆえに「変化とは、進退の象なり」と曰う。

《繫傳》曰：“遠近相取，而悔吝生。”近與邇同義。《繫傳》言“遠近”者三，言“遠邇”者二。《震·彖》“驚遠而懼邇也”，《蒙·六四》“獨遠實也”，《剝·六四》“切近災也”。餘或單言遠單言近者，要皆指爻位而言。蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《傳》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。”又曰：“二與四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。”

《繋辞伝》曰く、「遠近は相取りて、悔吝生ず」。「近」と「邇」とは同義なり。《繋辞伝》の中に「遠近」を講ずるは三処有り、「遠邇」を講ずるは両処有り。此の外《震卦・彖伝》の「遠に驚きて邇に懼るるなり」のごとき・《蒙卦・六四・象伝》の「独り実を遠ざくるなり」・《剥卦・六四・象伝》の「災に切近し」のごとき、其余ただ単に「遠」を説くかあるいは単に「近」を説くは、講ずる所もまた皆爻位なり。大体両爻の情性相投ずるは相近するに宜しくして、情性相違うは便ち相近するに宜しからず。ゆえに《繋辞伝》はまた反復して申明して曰く、「凡そ《易》の情は、近くして相得ざれば則ち凶、あるいは之を害して、悔しく且つ吝なり」。また曰く、「二と四とは功を同じくして位を異にす。二は誉多く、四は懼多し、近ければなり。柔の道と為すや遠き者に利ならず、其の咎無きを要とす、其の用は柔中なり」。四爻は多く畏懼有るは、正に其の君位に切近するを以てなり。柔爻は遠に居りて仍ほ能く過錯無きを保住するは、柔を用いて能く中を守るに靠るなり。

故論爻之遠近以明吉凶，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。本卦之爻位，以承乘、與比、相應、相合者，為近。否則為遠。變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者為近，須再變三變而始到本卦者為遠。凡卦爻之言遠近者，皆含此二義，不可不審也。

ゆえに爻位の遠近に凭りて吉凶を判定するは、あるは本卦の爻位に就いて説き、あるは変卦の爻位に就いて説く。本卦の爻位に就いて説かば、凡そ両爻の間に承・乘・比・応・相合の関係を構成するは「近」と算して、然らざれば「遠」と算す。変卦の爻位に就いて説かば、則ち別の卦はただ一爻を変動すれば便ち本卦の此の一爻を得るを「近」と算して、須要両度三度変じて始めて本卦に到り得るを「遠」と算す。凡そ卦爻辞の裏に遠近を講ずるは、皆此の両層の意思を含有して、細かく辨別を加えざるべからざるなり。

《易》用九用六。九六變也。變則新，故《繫傳》曰“日新之謂盛德”，《大畜·彖》曰“剛健篤實輝光，日新其德”。鼎“取新也”，革“去故也”，隨“無故也”。故六舊之義也。《訟·六三》曰“食舊德”，《井·初六》曰“舊井無禽”。食舊德，則貞厲。“舊井無禽”，則不食，皆去舊而宜從新者也。此外如噬嗑之“噬臘肉”，大壯之“壯于前趾”，乾為“老馬”，曰“老”，曰“前”，曰“臘”，亦皆舊之義也。遠近以位言，新舊以時言，變通者趣時者也。趣時則日新，是以《雜卦》曰“大畜時也”。

《周易》の占筮は「九」を用い「六」を用いて、九と六とは皆要変の爻にして、一たび変ずれば便ち新なれば、ゆえに《繋辞伝》曰く「日新これを盛徳と謂う」、《大畜・彖伝》曰く「剛健篤実にして輝光あり、日に其の徳を新たにす」。《雑卦伝》は鼎を説きて「新を取るなり」、革を説きて「故を去るなり」、随を説きて「故無きなり」――見ゆべし「六」は旧の意思を含有す。《訟卦・六三》曰く「旧徳を食む」、《井卦・初六》曰く「旧井に禽無し」――旧有の禄徳を守りて以て過活するは、正を守ると雖も危厲を免れず。旧井の裏は連ねて禽鳥も来らざれば、井水は便ち食用すべからず。これらは皆当に旧を去りて新に従うべきの例なり。此の外噬嗑卦の「腊肉を噬む」を説き、大壮卦の「前趾に壮ん」を説き、《説卦》の乾を講じて「老馬」と為すのごとき、凡そ「老」を説き・「前」を説き・「腊」を説くは、もまた皆旧の意思を含有す。遠近は爻位に就いて説きて、新旧は則ち時間に就いて説くなり。能く変通する人は正に能く時宜に趨合する人にして、時宜に趨合すれば便ち能く日新せば、ゆえに《雑卦伝》曰く「大畜は時なり」と。

“生生之謂《易》”，《易》之道本生生而不已者也。然不能盡其道，即不能有生而無死。《繫傳》曰：“原始反終，故知死生之說。”故《檀弓》曰：“君子曰終，小人曰死。”終則有始，而死則不能復生，此君子小人之別也。經之稱“生”者二卦：觀之“觀我生”，“觀其生”；大過之“枯楊生稊”，“枯楊生華”是也。稱“死”者二卦：離之“突如其來如，焚如死如棄如”，豫之“貞疾恆不死”是也。

《繋辞伝》曰く「生生これを《易》と謂う」、《周易》の道は本来生生して已まざるなり。但し人は若し此の道を把りて極処に尽くす能わざれば、ただ生有りて而して死無からんと欲するは不可能なり。《繋辞伝》曰く、「原に始め反りて終われば、故に死生の説を知る」。ゆえに《礼記・檀弓》曰く、「君子は終と曰い、小人は死と曰う」。終結の之後は還た新たなる開始有る可くして、死しては却って再び活くる能わず、此れ正に君子と小人との分別なり。経文の裏に「生」を称するは両卦有り。観卦の「我が生を観る」「其の生を観る」、大過卦の「枯楊に稊生ず」「枯楊に華生ず」。「死」を称するはもまた両卦有り。離卦九四の「突如として来たる如く、焚くる如く、死する如く、棄つる如く」、豫卦六五の「疾を貞にして、恒に死せず」。

蓋乾為大生，坤為廣生。大生故“資始”，廣生故“資生”。而所以資始而資生者，實惟“大哉乾元，坤順承乾”，坤元亦統於乾元。《文言》曰：“元者善之長。”於人為仁。元從二兒，仁亦從二兒，於乾坤二象為二五之中。豫之“恆不死”，《象》曰“中未亡也”。困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。故《繫傳》曰“死期將至”。中未亡者，終則有始。亡其中，則生亦幸。所謂行尸走肉，待死而已。

乾は「大生」を主とし、坤は「広生」を主とす。大生なるを以て、ゆえに《彖伝》は乾を説きて「万物は之に資りて始まる」と為す。広生なるを以て、ゆえに坤を説きて「万物は之に資りて生ず」と為す。而して万物の能く之に資りて始め・之に資りて生ずる所以は、実在ただ「大なるかな乾元」に由りて而して坤はまた順く承けて乾に随い、坤元もまた乾元に統属す。《文言》曰く、「元とは、善の長なり」。人の身上に落てば便ち「仁」なり。「元」の字は二より従い児より従い、「仁」の字もまた二より従い人より従いて、乾坤両卦の象の上に於ては、便ち二爻と五爻との此の「中」なり。豫卦六五は「恒に死せず」と曰い、《象伝》は「中未だ亡びざるなり」と解すは、即ち中気は還た未だ亡失せざるなり。困卦六三は陰爻を以て陽爻を乘凌し・柔を以て剛を掩住するは、此れ仁義を戕害し・天良を蒙昧するの作法にして、ゆえに《繋辞伝》は彼を断じて「死期将に至らん」とす。中気未だ亡びざるの人は、一段終了して還た新たなる開始有る可くして、中気を把りて亡きたる人は、即便活きると雖ももただ僥倖に過ぎずして、即ち俗話の説く所の行尸走肉にして、死を等つのみなり。

《易》以有立教者也。《易》有太極，是生兩儀。四象八卦，而定吉凶以生大業。故《序卦·上傳》曰“有天地然後萬物生焉”，《序卦·下傳》曰“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯”，皆以明有之義也。

《周易》は「有」を拿りて以て教を立つるなり。《繋辞伝》曰く「《易》に太極有り、是れ両儀を生ず」、両儀は四象を生じ・四象は八卦を生じ・八卦は吉凶を定め・吉凶は大業を生ず。ゆえに《序卦伝》の上篇曰く「天地有りて然る後万物生ず」、下篇曰く「天地有りて然る後万物有り、万物有りて然る後男女有り、男女有りて然る後夫婦有り、夫婦有りて然る後父子有り、父子有りて然る後君臣有り、君臣有りて然る後上下有り、上下有りて然る後礼義は錯する所有り」。一連は皆「有」の字を用いて領起して、正に此の「有」の意義を点明せんと要す。

《下經》首咸，《序卦》不言咸，咸無也。不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。然《序卦》不言咸，而《繫下傳》於“憧憧往來朋從爾思”一爻，推闡“往來屈信”之理。而以窮神知化歸之，聖人之意亦可見矣。《傳》曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意。

《下経》は咸卦を以て頭を開くも、然れども《序卦伝》のあの一段は却って始終咸卦を提げず――「咸」は即ち「感」なるを以て、其の体は虚にして心無くして、「無」に属す。「無」を説かずしてただ「有」を説くは、此れ正に《周易》の宗を開き義を明らかにするの立場なり。不過《序卦伝》は咸を提げずと雖も、《繋辞下伝》は却って咸卦九四「憧憧として往来し、朋は爾の思いに従う」の此の一爻に就いて、「一往一来・一屈一伸」の道理を推闡して、最後「神を窮め化を知る」の上に帰結せり。聖人の用意は此に由りてもまた看て出る可し。《繋辞伝》曰く「書は言を尽くさず、言は意を尽くさず」、ゆえに聖人は別に卦象を立てて以て意思を把りて表達し尽くす。

書所未言者，自當求之於言外之意。意有未得者，當索之於所立之象。自象學不明，或空言以說理，或執經而忘象。更以門戶派別之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。須知《易》固以有立教，然有無實相對待，言有而無可見。孔子猶慮後人之以辭害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同歸殊途之旨。

書上に写し出さざる所は、自然に言外の意の裏に到りて尋求するを要し、意思は還た領会し到らざれば、便ち立てる所の卦象の裏に到りて捜索するを要す。象学は明ならざるより自りて、学者あるいは空談して義理を論じ、あるいは死に経文を抱えて而して卦象を忘れ、再加うるに門戸派別の縁故を以て、彼此攻撃して、此の一家に進めば便ち主人と奉じ・あの一家に出でれば便ち奴僕と視同して、自家は紅・別家は白と認定して、《周易》の道は是に於て長久に昏昧不明なり。要知るべし《周易》は固然「有」を以て教を立つるも、然れども有と無とは本来相対して存すれば、「有」を把りて講じ透れば、「無」もまた便ち顕出す。孔子は還た後人の文辞に拘泥して本意を妨害し・終究講じ通じ通ぜざらんことを擔心して、ゆえに特意咸卦九四の此の一爻を標出して、来りて「帰を同じくして途を殊にす」の宗旨を闡明す。

蓋立教為中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾為無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環而不已。咸為無，君子以虛受人，而窮神知化之學，始日進而不窮。乾之無，天極也。咸之無，人極也。通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天為止境。故六十四卦統歸納於一乾，而“大哉乾元乃統天”。明乎此，則後儒斷斷於有無之界者，均可渙然而冰釋矣。

大凡教を設けるは中等以下の人に替わりて説法するなり。至りて「精義は神に入る」のあの一層は、便ち言語の能く説き尽くす所に非ず。象を立てて以て意を尽くすは、ただ中等以上の人の自ら領悟するを靠るのみ。ゆえに卦象に就いて説かば、乾は「無」と為して、無よりして有を生じて、坎の中の一陽は出でて震と為りて、生生の道は是に於て循環して已まず。咸もまた「無」と為して、《象伝》曰く「君子は虚を以て人を受く」、惟れ其の能く虚なれば、神を窮め化を知るの学問は始めて日日長進して止境無し。乾の「無」は「天極」にして、咸の「無」は「人極」なり。能く天・地・人の三者を貫通して始めて儒と称するに配して、而して三才を貫通し・本に返り源を窮めて、最終は仍ほ必ず天に契合するを以て帰宿と為すべし。ゆえに六十四卦は統統一個の乾に帰納して、《彖伝》は始めて曰く「大なるかな乾元、万物は之に資りて始まる、乃ち天を統ぶ」。此の一層を明白にせば、後世儒者の有と無との界限の上に於て争弁して休まざるあれらの話は、皆可なり氷を渙らし釈らしむべし。

此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥溼、俯仰、平陂、虛實、闢翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。所謂“因貳以濟民行，以明得夫之報”者也。孔子《十翼》以“乾剛坤柔”終篇，取五十六卦一一以對待明義，而又於《繫傳》特著其例，曰“乾坤為《易》之門”。得其門而入者，可知所自矣。

此の外尊と卑と・貴と賤と・幽と明と・始と終と・多と寡と・善と悪と・利と害と・窮と通と・遅と速と・安と危と・治と乱と・存と亡と・寒と暑と・昼と夜と・燥と湿と・俯と仰と・平と陂と・虚と実と・闢と翕と・分と合と・軽と重と・微と顕と・厚と薄と、および天地・日月・男女・礼楽・仁義のごとき、凡そ両兩相対して立てるは、皆一陽一陰の意思にして、多きこと挙げて勝えず。此れ即ち《繋辞伝》の説く所の「貳に因りて以て民行を濟し、以て失得の報を明らかにす」（原刻は「失得」は「得夫」と訛す）――陰陽の此の一対の両端を借りて百姓の行事を幇助して、人をして得失の報応を明白せしむ。孔子の《十翼》は、末篇《雑卦伝》は即ち「乾は剛にして坤は柔なり」を以て首を開きて全書を終結して、五十六卦を取りて一対一対に其の義を闡明し、また《繋辞伝》の裏に於て特地此の條の通例を標出して、「乾坤は、其れ《易》の門なるか」と曰う。此の道の門を找して走りて入る人は、便ち《易》理は何処より来るを知らん。

對待之辭曰“對辭”，而非對待者曰“單辭”。單辭者，凡以為對辭之用也。且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。

両兩相対して立てるの辞は「対辞」と叫作して、成対ならずして単出するの辞は「単辞」と叫作す。単辞の用処は、大体仍ほ対辞に為に服務するなり。而且単辞本身もまた往往両層の意思を兼含す。此の一類の辞は太だ繁多にして、一一に列挙する法無し。下面はただ要を擇みて幾條を挙げ出す。

《易》道尚中。凡過乎中者，大過小過，皆變化之進退之以求合乎中。蓋人為天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛柔始各得其正，而無所偏倚，而後盡《易》之能事也。中有虛實二義：實者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。虛者無質，以至當之主義言之，如卦之主爻是也。蓋一卦之主爻，有時在二五，有時不在二五。如比以五陽為主，同人以五陰為主者，主爻在爻位之中者也。復以初陽為主，小畜以四陰為主者，主爻不在二五之中者也。故曰“中無定在”。

《周易》の道は「中」を以て貴しと為す。凡そ中を超過するは、大過・小過の両卦のごとき、皆変化に靠り・進退に靠りて以て中に合するを求得するを要す。人は天地の中に居れば、ゆえに「中」を用いて人の準極を立て起きて、陰陽剛柔は始めて各々其の正を得て偏らず倚らずして、《周易》の功用もまた始めて尽くし得と算す。「中」は虚・実の両層の意思を含有す。実の一層は形有りて指す可くして、処する所の爻位に就いて説かば、一卦の二爻と五爻とのごときは便ち是れなり。虚の一層は形質無くして、一卦の最も恰当の主脳に就いて説かば、一卦の「主爻」のごときは便ち是れなり。一卦の主爻は、ある時は正在二五にして、ある時は並びに二五に在らず。例えば比卦は九五の此一陽爻を以て主と為し、同人卦は六二の此一陰爻を以て主と為すは、此れ主爻は恰も中位に在るなり。復卦は初九の一陽を以て主と為し、小畜卦は六四の一陰を以て主と為すは、此れ主爻は並びに二五の中に在らざるなり。ゆえに「中に定在無し」と曰う。

以二五為中者，如天平倚點居正中，重心與中心，同居一位。不在二五之中者，如秤桿之倚點，視重點力點比例之差，求得其力點與倚點距。重點與倚點距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰“子莫執中”，執中為近之。執中無權，猶執一也。蓋即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所謂權，可以前後移動，以求合力點重點與倚點相等之中者也。

二爻五爻を以て中と為すは、好比天平の支点は正に正当中に処して、重心と中心とは同一処に在るがごとし。二五に在らずして仍ほ中と称するは、好比秤杆の上の提紐にして、重物と力臂との比例の差別を看て、力点より提紐に至るの距離と重点より提紐に至るの距離とを算い出して、両辺相等しきあの位置は、即ち中心の所在なり。孟子曰く「子莫は中を執る」、中を執るはすでに道に接近するも、然れども彼は続けて説きて曰く「中を執れども権無ければ、猶ほ一を執るがごとし」――ただ中点を死守することを知りて而して軽重を称量するを会せざれば、便ち一点を抱えて放さざるに等しくして、あの種の中は不過天平式の固定的の中なるのみ。《周易》の講ずる所の中は、正に孟子の説く所の「権」なり。それは前後に移動して、以て力点・重点と支点との両辺相等しきあの中を求得す可し。

孔子之道曰“時”曰“中”，後人稱為“時中之聖”，要皆推本於《易》道。於《蒙·彖》贊曰：“蒙亨，以亨行時中也。”蒙以養正，聖功之始。然《易經》之言時者，惟《歸妹·九四》曰“遲歸有時”，他無見也。孔子贊《易》，始於時字多所發揮，而於《繫傳》總揭其義曰“變通配四時”，又曰“變通莫大乎四時”，又曰“變通者趣時者也”。於《豐·傳》曰“天地盈虛與時消息”。合而觀之，孔子言“時”之旨趣，具可見矣。

孔子の学説は一個の「時」を講じ・一個の「中」を講じて、後人は此に因りて彼を「時中の聖」と称す。これは皆《周易》の道の上に推本するを要す。孔子は《蒙卦・彖伝》の裏に於て賛して曰く、「蒙は亨る、亨を以て時中に行うなり」。蒙昧の時は正道を用いて培養するは、正に聖功の開端なり。不過《易経》の経文の裏に「時」を説き到るは、ただ《帰妹・九四》の「遅く帰するは時有り」の一処有るのみにして、別処は再び無し。孔子は《易》を賛して、始めて「時」の字に対して大いに発揮を加えり。《繋辞伝》の裏に於て其の義を総括して曰く「変通は四時に配す」、また曰く「変通は四時より大なるは莫し」、また曰く「変通とは、時に趣く者なり」。《豊卦・彖伝》の裏に於て曰く「天地は盈虚して、時と消息す」。合わせて看れば、孔子の「時」を講ずるの意趣は便ち全部顕出す。

故於乾之九三日“與時偕行”，於上九曰“與時偕極”。損益皆曰“與時偕行”，隨曰“隨時”，節曰“失時”，革曰“明時”，無妄曰“對時”，睽蹇皆曰“時用”，豫姤旅皆曰“時義”，坤曰“時發”，賁曰“時變”，而於《艮·彖傳》總揭其義曰：“時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。故君子進德修業欲及時也。”此可謂孔子於《易》獨得之秘，而為天下萬世指迷者也。

ゆえに孔子は乾卦九三の下に於て「時と偕に行う」と曰い、上九の下に於て「時と偕に極る」と曰い、損・益の両卦は皆「時と偕に行う」と曰い、随卦は「時に随う」と曰い、節卦は「時を失う」と曰い、革卦は「時を明らかにす」と曰い、无妄卦は「時に対す」と曰い、睽・蹇の両卦は皆「時の用」と曰い、豫・姤・旅の三卦は皆「時の義」と曰い、坤卦は「時に発す」と曰い、賁卦は「時に変ず」と曰い、最後《艮卦・彖伝》の裏に於て其の義を総括して曰く、「時に止まれば則ち止まり、時に行えば則ち行う。動静は其の時を失わずして、其の道は光明なり。ゆえに君子は徳を進め業を修むるに、総じて時に赶上ぐるを要す」と。此れ孔子の《周易》の中より独得せる秘要と謂う可くして、もまた彼の天下万世に為に迷津を指点するの処なり。

若以時論時，則亦含有二義：一曰有定之時。如天之四時，時有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂後天而奉天時者也。一曰無定之時。如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時變者也。故時有以盈虛消息言者，泰否剝復之類是也。有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。有以理言者，謙履咸恆之類是也。有以象言者，井鼎之類是也。

若し単に「時」の本身に就いて講ずれば、もまた両層の意思を含有す。一は有定の時にして、天上の四季のごとき、時候は各々一定の節候有りて、並びに人の能く変更する所に非ずして、ただ順く承けてそれに奉ずるのみにして、もまた即ち《乾卦・文言》の説く所の「天に後れて天時を奉ず」なり。二は無定の時にして、人事に軽重緩急有るがごときにして、而して陰陽五行は各々開始有り・壮盛有り・終究有りて、あるいは損じあるいは益し、あるいは行いあるいは止まるは、もまた即ち《賁卦・彖伝》の説く所の「天文を観て、以て時変を察す」なり。ゆえに《周易》の時を講ずるは、盈虚消息の上より講ずる有りて、泰・否・剥・復の一類は是れなり。具体的事情の上より講ずる有りて、訟・師・噬嗑・頤の一類は是れなり。義理の上より講ずる有りて、謙・履・咸・恒の一類は是れなり。物象の上より講ずる有りて、井・鼎の一類は是れなり。