爻象第十二

爻分於卦，卦之象即爻之象。卦由爻變，爻之象亦卦之變象也。《說卦》廣象，半為卦變言之。名隸於卦，而重實在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易變易反易而互變其義，以定其辭。變之所在，即象之所在。所謂“辭也者，各指其所之”是也。

爻は卦の裏より分出せるなれば、ゆえに卦の象は即ち爻の象なり。卦はまた爻の変動に由りて成れば、ゆえに爻の象もまた即ち卦変以後の象なり。《説卦伝》の鋪陳する所のあの一大批の「広象」は、一半は卦変に就いて講ずるなり。名義上は卦に帰属するも、分量は其の実爻の上に落つ。六十四卦の《彖伝》《象伝》は、大抵皆象の交易・変易・反易に凭りて互相其の義を変換して、拠りて以て卦爻の辞を確定す。変化は何処に在れば、象は則ち何処に在り――《繋辞》の言う所の「辞とは、各々其の之く所を指す」は、正にこの意思なり。

變不同，象亦不同。或一爻變，或二爻變，或三爻變。三爻變者，則為對象。以一卦全變，本體之象已不見，所謂伏也。若二爻或一爻變，則變其半而存其半，京氏所以有半象之說也。

変の方式は同じからざれば、得出す所の象もまた就いて同じからず。一爻変の有り、両爻変の有り、三爻変の有り。三爻全変すれば、内卦あるいは外卦は便ち整個翻して相対の卦と成りて、「対象」を為す。若し一卦六爻全変すれば、本体の象は完全に見えざるを成りて、これ即ち所謂「伏」なり。至りてただ両爻を変ずるのみあるいはただ一爻を変ずるのみは、あれは一半を変じて一半を留むるにして、京房「半象」の説法は正に此に由りて来るなり。

向來講《易》者莫明京氏半象之義，往往置之不論。焦理堂氏《易通釋》宗虞仲翔氏之說者也，乃駁其半象，不遺餘力。謂“坎之半即巽之半，坤之半即艮之半”云云，而不知京說之正謂“坎半即巽半，坤半即艮半”耳。孔子《雜卦》，“震起艮止，巽伏兌見”，即發明離坎變化，乃震艮巽兌起止伏見之作用。《虞注》：“小畜密雲不雨，謂坎象半見。”即指巽為坎之半耳。

歴來《易》を講ずる人は京房「半象」の含義を弄明白せずして、往往擱置して論ぜず。清代焦循（字は理堂）の《易通釈》はもとより虞翻（字は仲翔）の一派を尊奉するも、却って余力を遺さず半象を駁斥して、何の「坎の一半は即ち巽の一半にして、坤の一半は即ち艮の一半」の云云を言う――彼は却って知らず、京房の説法はもとより正に「坎の半象は即ち巽の半象にして、坤の半象は即ち艮の半象」なり。孔子《雑卦伝》は「震は起なり、艮は止なり」「巽は伏なり、兌は見なり」と曰うは、正に離坎の変化を闡発して、震・艮・巽・兌の起・止・伏・見の此の四種の作用の上に落実するなり。虞翻は《小畜》の「密雲雨らず」に注して「坎象半ば見ゆ」と曰うは、指す所もまた即ち巽は坎の一半を為すなり。

惟半象二字，在可解不可解之間。與其謂之半象，不如名之曰爻象為簡當而易曉也。一卦六爻，本有風雷山澤水火之爻位。與八卦之正位，有其位即有其象。故僅知卦象，而不明爻象，仍未能盡象義之蘊也。

ただ「半象」の此の両個の字は、解すべきと解すべからざるとの間に処す。それを把りて半象と叫ぶよりは、毋寧「爻象」と称作するに如かずして、來りて簡明確当にして明白し易し。一卦六爻は、もとより各々風・雷・山・沢・水・火の爻位有りて、再び配上するに前面の講ずる所の八卦の正位を以てせば、あの位有れば則ちあの象有り。ゆえにただ卦象を知りて而して爻象を明白にせざれば、終究依然として象の意藴を把りて講じ尽くす能わざるなり。

爻象有正變之分，亦與卦同。如本卦不變，而分爻取象者，則以其位之上下而象異。如震為足，正象也，爻分震之初則為趾。乾為首，正象也，爻分乾之上則為顛，為額，或為項。而六子分乾坤之爻者，亦得推此義以取象。如艮為乾之上爻，亦有首之象。離得坤之中爻，亦取腹象。此不變之變，即廣象之義也。

爻象もまた「正」と「変」との分別有りて、この一点は卦象と相同じ。譬えば本卦は並びに変せずして、ただ分かちて各爻を来りて象を取れば、則ち爻位の上下に随いて象各々同じからず。震は足を為すは、これは正象にして、震の初爻に分かち到れば、便ち「趾」と成る。乾は首を為すは、これは正象にして、乾の上爻に分かち到れば、便ち「顛」（頭頂）と成り・「額」と成り、あるいは「項」と成る。而して六子卦はすでに乾坤の爻を分かち得れば、もまたあの道理に照らして往きて象を取る可し。譬えば艮は乾の上爻の成す所にして、もまた「首」の象を帯び、離は坤の中爻を得て、もまた「腹」の象を取る可し。これ即ち本卦変らずして象はすでに変じて、もまた正に《説卦》の「広象」を鋪陳するの用意なり。

其因本卦已變，而爻即隨其變而易其象，則必以其時其位之不同，而各異其義，即各異其象。如離為目，正象也，因變巽而為多白眼。艮為山，正象也，因反為震，而變為陵。巽為雞，正象也，因反為兌，而稱鶴。其餘變化，各以類求，未可指數也。一卦六爻，初爻為足為趾；二爻為脛，為股；三四為心，為腹；上五為首，為面。比例甚多，更論爻而不論卦，可謂專以爻位取象，為爻象之本義矣。

至りて本卦すでに変じて、爻もまた変に随いて其の象を改換すれば、則ち必定時に因り位に因りての不同を以て各々其の義を異にし、就いて各々其の象を異にす。譬えば離は目を為すは、これは正象にして、巽に変成するを以て、便ち「白眼多し」と成る。艮は山を為すは、これは正象にして、倒転して震と成るを以て、便ち「陵」に変作す。巽は鶏を為すは、これは正象にして、倒転して兌と成るを以て、便ち「鶴」と称作す。其余の変化は、各々類別に按じて往きて推求せば、多きこと指を挙げて勝えざらん。再び人身に就いて象を取りて言えば、一卦六爻は、初爻は足を為し趾を為し、二爻は脛を為し股を為し、三爻・四爻は心を為し腹を為し、上爻・五爻は首を為し面を為す。この類の比配は甚だ多くして、而且ただ爻を論じて卦を論ぜずして、以て専ら爻位に就いて象を取ると言うべくして、此れこそ始めて「爻象」の本義なり。

六位成章，陰陽迭運。位虛爻實，奇偶相生。積爻成卦，數亦相因。復一坎子，震未出用，故曰“復小”。臨二丑寅，坤兌數十，故曰“臨大”。陰爻無始，陽爻無終。陰陽首尾，往復不窮。故數盡十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宮六世，三四相重。飛伏隱見，變化無盡，而無不可以數稽之。故爻位與象義既明，必征之於數，而後是非可辨也。

六個の爻位は排して条理を成して、陰陽交替して運行す。位は虚にして、爻は実にして、奇数と偶数とは彼此相生す。爻は累積して卦を成せば、数もまた就いて随いて相因じて生ず。《復》卦は子位に当たり数一に配して坎に属す。此の時震の一陽は剛く生じて而して未だ真に起用せざれば、ゆえに《雑卦伝》は「復は小にして物に辨ゆ」と曰う。《臨》卦は丑・寅の位に当たり数二に配す。坤と兌と相合して数は十に満てば、ゆえに「臨は大なり」と曰う。陰爻は起頭無くして、陽爻は終結無くして、陰陽首尾相銜して、往復して無窮なり。ゆえに数はただ十位に排し至れば止まるも、爻は却って十二有り（乾坤各々六）。天数五と地数六と相配して、用て六十甲子を定め出す。八宮各々六世有りて、三と四との両爻は反復重畳して、飛と伏とは一隱一顕して、変化は窮尽無し。然れども一様として数を用いて往きて稽考し得べからざる無し。ゆえに爻位と象義と弄明白する之後は、還（ま）た数を拿りて来りて験証せざるべからずして、是非は始めて辨じ清むるを得。

陰陽六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一體。象數變化，皆不離其宗。鄭氏爻辰，即以乾坤兩卦，分十二辰。鍾度聲律，亦各以此數交錯，相生相合，而各得其應得之數。《節·彖傳》曰：“節以制度。君子以制度數，議德行。”若由後儒之說，德行與度數何涉？

陰陽六爻は、説き到りて底を尽くせば皆乾坤を指向す。乾は父にして坤は母にして、六子卦は皆分かちて乾坤の爻を取りて、各々乾坤の一部分を得。象数の種種の変化は、皆この本宗を離開する能わず。鄭玄の「爻辰」は、則ち乾坤両卦の十二爻を拿りて十二辰に分配するなり。鐘律の度数と五声六律とは、もまた皆この套の数に按じて交錯推排して、相生相合して、各々其の応得の数目を得。《節》卦の《彖伝》は「節は以て度を制す」と曰い、《大象伝》は「君子は以て数度を制し、徳行を議る」と曰う。若し後世儒者の講法に照らせば、徳行と度数とはまた何の相干有らんや。

宋人性理諸書，汗牛充棟，所謂表裡精粗無不到者，獨無度數以節之。陰陽五行，皆鑿空之談。而所謂異端者，若老子若墨子若莊列諸子，及釋家大乘經典，其言之精者，各有數度，各有法象之可征。皆所謂法言，非任意空談可擬也。故明乎八卦之象數，明乎《彖》、《象》十翼無一辭一字之不合象數，而後三代兩漢文章之度數可辨。後世之書是否合於度數者，亦皆可辨矣。

宋人の性理を講ずるの著作は汗牛充棟にして、表裏精粗到らざる無しと号称するも、ただ度数を以てそれを節制する無くして、陰陽五行を談じ起こせば全く是れ凭空に説を立つるなり。反って彼らに斥けられて異端と為せらるる、老子・墨子および荘子・列子の諸家のごとき、さらに仏家の大乘経典有りて、其の中精到の言論は皆各々数有り各々度有りて、皆験証すべきの法象有りて、皆法度有るの言語に属して、随口空談の比拟し得べき所に非ず。ゆえにただ先ず八卦の象数を弄明白し、《彖伝》《象伝》および《十翼》は一句の言・一個の字として象数に合せざる無きを弄明白して、然る後夏・商・周三代と両漢の文章の度数は始めて辨じ出すべくして、後世の著作の度数に合するや否やも、就いて皆分辨し得べし。

(揚子雲知《易》象數理之精，恐後人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明數。作《法言》，以仿《論語》。非擬經侮聖也，其意欲人之由淺入深，因《太玄》而進於《易》。因《法言》而悟《論語》之法度，用心良苦。乃後人並《太玄》不能解，何有於《易》？讀《論語註疏》，更蔑視《法言》。又以朱子綱目“莽大夫”三字作揚雄定評，後世遂存以人廢言之成見。《太玄》、《法言》乃真成覆醬瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易經》、《論語》法象數度之不明，貽人心世道之優，良足痛焉！)。

原注：揚雄（字は子雲）は深く《易》の象・数・理の精微にして伝え難きを知りて、後人の看懂せざらんことを怕れて、始めて苦心焦思して《太玄》を写して以て数を闡明し、《法言》を写して以て《論語》を仿照せり。彼は並びに経書を摹擬し・聖人を軽慢せんと欲するに非ずして、用意は人をして浅より深に入らしめんとするに在りて、《太玄》を借りて進みて《易》に通じ、《法言》を借りて《論語》の法度を領悟せんとは、用心は以て良苦と謂うべし。誰か知らん後人は連ねて《太玄》すらも読み懂らざれば、還た《易》を懂ると談じ及ぶに足らんや。《論語注疏》を読む人は、さらに《法言》を看不起り。加うるに朱熹《通鑑綱目》は「莽大夫」の三個の字を用いて揚雄に為に定評を下せば、後世は便ち人に因りて言を廃するの成見を存下して、《太玄》《法言》は真に当年劉歆の譏る所の「醤瓿を覆う」の廃紙と成れり。《太玄》《法言》本身は還た惜しむに足らずして、惜しむ可きは《易経》《論語》裏のあの一套の法象数度の従此明ならざるにして、人心世道に遺害するは、実に人をして痛心せしむ（「人心世道の優を貽す」の「優」は当に「憂」と作るべし）。

乾簡坤易，象數著明。象由微而知著，數執簡以御繁。太極由是生兩儀，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一“是(《未濟·上六·象》曰“有孚失是”，為全經最後之一字。)”返本還原。故欲求其“是”，當求諸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一畫開天又六爻之始。故言卦數者，必自爻數始。

乾は簡を以て徳と為し坤は易を以て徳と為して、象と数とはこれが為に顕豁明白なり。象は細微の処より推して顕著の処を知り、数は簡を執りて繁を馭す。太极は此に由りて両儀を生じ、四象を生じ、八卦を生じて、進みて六十四卦を生出す。而して六十四卦は最後また一個の「是」の字を靠りて本に返り原に還る（原注：《未済・上六》に「孚有りて是を失う」の一句有り。「是」の字は全経の最後の一個の字なり）。ゆえにこの「是」を探求せんと欲せば、則ち当に開端の処に到りて求むべし。乾坤は《易》の開端にして、六爻は乾坤の開端にして、而して「一画天を開く」のあの一画はまた六爻の開端なり。ゆえに卦数を講ずる人は、必定爻数より講じ起こさざるべからず。

先儒言卦變者多矣。虞氏以後，眾說紛紜，莫衷一是。虞《易》既無完書，其注及《周易集林》，僅於《李氏集解》中得一鱗片甲，語焉不詳。漢上朱氏，據此以定虞氏卦變圖，當時已多異議。李氏挺之，有六十四相生及反對兩圖。朱子《本義》，復有變更。陰陽重出，其為卦乃至一百二十有四。雖稱根據《彖傳》，而其舉例之十九卦，有自一卦來，兩卦三卦來者，參差不一，亦不能自圓其說。後之為圖者更多，如朱楓林等，更自鄶以下無足言矣。

前代学者の卦変を講ずるは甚だ多し。虞翻以後、衆説紛紜にして、定論無し。虞翻の《易》注は早くもすでに完書を成さずして、彼の注と《周易集林》とはただ李鼎祚《周易集解》裏より一鱗半爪を撿い得るのみにして、語は焉（いずく）んぞ詳ならん。宋代朱震（世は漢上先生と称す）は則ち此の点の材料を凭りて虞氏卦変図を定め出せるも、当時すでに不少の異議を引起せり。李之才（字は挺之）は「六十四卦相生」と「反対」との両幅の図を作れり。朱熹《周易本義》はまた加えて変更して、陰陽両路は重複して排し出されて、所得の卦は竟に多きこと一百二十四个に至れり。彼は自ら《彖伝》に依拠すと称するも、然れども挙ぐる所のあの十九個の卦例は、あるは一卦より来ると説き、あるは両卦・三卦より来ると説きて、参差不斉にして、もまた自ら其の説を圓うる法無し。後来図を作る人はさらに多くして、明代の朱升（号は楓林）の流のごときは、則ちさらに等を下りて、提起するに値せず。

虞李二氏之圖，皆根本乾坤，其立論自不可磨。後儒如來氏知德，胡氏滄曉，錢氏辛楣，焦氏理堂，各有變通修正，均不能越其範圍。然皆爻變，而不盡為卦變也。夫卦者，必一卦盡變，如坤之變乾，巽之變震，斯謂之卦變可矣。若乾變姤夬同人大有小畜履，坤變剝復師比謙豫，則只一爻變。上下之乾坤，固未變焉。且占變知來，因貳以濟民行，事物萬變，烏能以六十四卦之變，應之而不窮乎？

虞翻・李之才両家の図は、皆乾坤を以て根本と為して、立論は自然磨灭すべからず。後来の学者は来知徳・胡煦（号は滄暁）・銭大昕（号は辛楣）・焦循（字は理堂）のごとき、各々変通修正有るも、皆此の両家の範囲を跳出る能わず。不過これらの講ずる所は其の実皆「爻変」にして、並びに全く「卦変」と算せず。所謂卦変とは、必ず一卦六爻全変して始めて算すべくして、譬えば坤は変じて乾と成り巽は変じて震と成るのごとき、かくのごとく卦変と称して始めて説き通ずべし。至りて乾は変じて《姤》《夬》《同人》《大有》《小畜》《履》を出し、坤は変じて《剥》《復》《師》《比》《謙》《豫》を出すは、あれは皆ただ一爻変のみにして、上下両個の経卦の中の乾坤は其の実並びに変ぜず。況んや占変は未来を預知し・吉凶両端に凭りて以て百姓の行事を幇助する為なり。而して事物の変化は無窮にして、単に六十四卦の此の点の変化を靠るのみにて、怎でか能く応付し来りて窮竭せざらんや。

故朱子占法，據《左》《國》所載故事為例，而又自定前十卦後十卦之別，以補其未備。無論其所謂前後十卦者，即其卦變圖百二十四卦之次序，決非古人所有。即能相合，而上下二編彖辭象辭並計，亦只四百四十八變，再加合兩卦彖辭，亦僅五百十二，烏能悉應所占之事，而定其吉凶？其無當可斷言也。

ゆえに朱熹の占法を訂立するは、《左伝》《国語》の載する所の旧例を拿りて以て依拠と作して、また自ら「前十卦」「後十卦」の区別を分出して、来りて其の不足を補うなり。且つ彼の所謂前後十卦を説かず、連ねて彼のあの幅の卦変図裏の一百二十四卦の次序も、もまた決して古人の原有するに非ず。退一步を説いて、即便皆対え得上ぐると雖も、上下両経の彖辞・象辞を合して計算すれば、もただ四百四十八種の変のみ有り。再加うるに両卦彖辞を合するの算法を以てすれば、もただ五百一十二種に過ぎず。此の点の数目は怎でか能く一一占する所の事を応付し・それらの吉凶を判定せんや。それを把りて切実に用いずと説くは、以て断言すべし。

《周官》太卜所掌三《易》，自別有占法。而文周上下二編之《彖》、《象》，特其綱領。孔子《十翼》，但示人以觀象玩辭，為進德明道之本，來嘗為人言占卜之方也。“大衍”一章，明象數之根本。揲蓍求卦，以盡變通之義。引伸觸類，以盡天下之能事。亦非專為卜筮而言也。

《周礼》裏の太卜の掌管する所の三部の易書は、もとより別に一套の占法有りて、文王・周公の上下両経に係する所の彖辞・象辞は、不過あの套の占法の綱領なるのみ。孔子の《十翼》を作るや、ただ人に象を観し辞を玩することを教うるのみにして、それを把りて徳を進め道を明らかにするの根本と當てて、従來人の為に占卜の具体の門路を講じ替わりし無し（「来嘗」は当に「未嘗」と作るべし）。《繋辞》「大衍の数」のあの一章は、講ずる所は象数の根本なり。揲蓍の弁法を用いて卦を求むるは、変通の意義を窮尽せんが為なり。「引きて之を伸ばし、類に触れて之を長ず」は、天下の能事を窮尽せんが為なり――同じくもまた専ら卜筮の為に説くに非ず。

自“掛一”，“再扐”之義不明，自唐以後，異說紛起。如劉夢得、張轅、莊綽、程伊川、朱元晦、張理、郭兼山諸家，議論不一。要皆書生之見，無當於事，無與於《易》。故歷代精於占筮者，皆屏不用，徒留為經生家聚訟之資而已(沈氏需時眇言，據天地之數由大衍求一之術，證以微積分，合而定揲四之義，與《易》象數皆能確合。俟參考儀象諸書，更試驗得實，當別為一書詳之。)。故茲編於卦變之說，概棄不錄。卦變皆由爻變，言爻變即所以言卦變也。卦變可圖，爻變則非圖所能盡也。略圖示意，閱者以意會之可耳。

「一を挂けて以て三を象り」「再び扐して後に挂く」のこれらの揲蓍歩驟の含義の講じ清められざるよりして、唐代以後異説紛起せり。劉禹錫（字は夢得）・張轅・荘綽・程頤・朱熹（字は元晦）・張理・郭忠孝（号は兼山）の諸家のごとき、議論は各々相同じからず。これらは大抵皆書生の見解にして、実事に補い無く、《易》にもまた相干せず。ゆえに歴代真に占筮に精なる人は皆撇開して用いずして、ただ留めて経生たちに為に互相争訟の材料を作らしむるのみ（沈氏《需時眇言》は天地の数に拠拠して・大衍「一を求む」の算法を用いて・微積分を拿りて来りて印証して、拠りて以て「四を以て揲する」の意義を確定して、《易》の象数と皆能く確切に吻合す。参考して測天儀象の一類の書を過ぎて・再び試験して実証を得ば、当に別に一書を写して詳論すべし）。これが為に本編は卦変の種種の説法に対して、一概に捨去して録せず。卦変は皆爻変に由りて来れば、爻変を講ずれば就いて卦変を講ずるに等しきなり。卦変は画きて図を成すべきも、爻変は却って図の窮尽し得べき所に非ざれば、只好く略々一図を画きて意を示すのみにして、読者は意を以て会取すれば則ち是れなり。

爻分陰陽奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻變至二三四五六爻俱變，一卦之變，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦烏足盡萬事萬物之變哉！故爻之變，有時有位，有主有應，有物有事，而數與象，猶不預焉。

爻の分別は、不過陰陽・奇偶の両様なるのみ。一卦六爻にして、乾坤合わせてもただ十二爻に過ぎず。一爻変より一直に二・三・四・五・六爻全変に至るまで、一卦は変じて六十四種を出すべくして、六十四卦相乗して合わせて四千零九十六種にして、かくのごとくのみ。四千零九十六種は、また怎でか万事万物の変化を窮尽するに够（た）らんや！ゆえに爻の変は、還た時を看・位を看て、誰か主を為し誰か応を為すかを看て、指す所は物なるか抑も事なるかを看るを要す。而して此れは還た未だ数と象との両項を把りて算え入れざるなり。

如同一卦也，卦不變，爻亦不變。而時與位六者有一變，則利害情偽，已迥乎不同，此不變之變一也。更有爻不變而象數已變者，如七與九，皆陽也。六與八，皆陰也。七八易九六，爻之陰陽如故，而數與象，均各不同。此不變之變二也。

譬えば同じく一個の卦にして、卦は変ぜず爻もまた変ぜずと雖も、然れども時・位・主・応・物・事の此の六項の裏はただ一項変ずるのみあれば、利害真偽はすでに大いに相同じからず。これは第一種の「変らざるの変」なり。還た一種有りては爻は変ぜずと雖も而して象数はすでに変じたるなり。七と九とは同じく陽に属し、六と八とは同じく陰に属して、七・八を把りて換えて九・六と為せば、爻の陰陽は依然として老様子なるも、然れども数と象とは皆各々相同じからず。これは第二種の「変らざるの変」なり。

故《易》曰：動則變，變則通。動之機甚多，不必爻之動而卦始變也。朱子曰：“坤初之變為復，非頓然而變也。自小雪起，一日變一分，至冬至而始成復之一爻。”知言哉！惟其變由微而顯，由顯而著，至見於象，而陰陽始判，吉凶始見耳。僅知卦爻之變，而不知不變之變，不足以言卦，不足以言爻，並不足以言變也。

ゆえに《易》曰く、動けば会して変じ、変じて始めて通ずと。「動」を触発するの機縁は甚だ多くして、並びに非ざるに爻動するを等たずして卦は始めて変ず。朱熹曰く、坤卦初爻の変じて《復》と成るは、並びに忽然として一下子変じ成るに非ずして、而して小雪より起こりて一天一分を変じて、冬至に到りて始めて《復》卦のあの一根の陽爻を凑成すと。この話は真に点子上に説き到れり。正に変は細微より顕現に至り・顕現より彰著に至りて、一直に象の上に落ち至れば、陰陽は始めて分かち開かれ、吉凶は始めて見え得べし。ただ卦爻の明面上の変を知りて、而してあの種の「変らざるの変」を知らざれば、則ち卦を談ずるに足らず・爻を談ずるに足らず、もまた変を談ずるに足らざるなり。

上圖略舉其例，非事物之必初上，主應之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有變化之不同。如今昔時也，盛衰亦時也，月建日符亦時也。位則有方位，有地位，有貴賤之位。千態萬狀，何可數限？但概之以動，察之以幾，知幾其神，而《易》始可言矣。

上面のあの幅の図はただ略々其の例を挙げたるのみにして、並びに「物」「事」は必定初爻と上爻に落ち、「主」「応」は必定二爻と五爻に落つと説くに非ず。六個の爻は皆同時に時・位・主・応・物・事の此の六項を具備して、而して此の六項はまた各々不同の変化有り。「時」に就いて言えば、今と昔とは時にして、盛と衰ともまた時にして、月建・日符は同様に時なり。「位」に就いて言えば、方位有り、地位有り、還た貴賤の位有り。千姿万態にして、何処でか数え清むるを得んや。ただ一概に一個の「動」の字に帰結して、あの剛く萌動せる「幾」を用いてそれを体賽するのみなり。《繋辞》曰く「幾を知るや其れ神なるかな」、能く幾を知りて、然る後始めて《易》を講ずるに足るなり。

先天八卦，以陰陽升降，應日月之晦朔弦望，於是乎有納甲。因而重之，為六十四卦。卦有六爻，卦納乾而爻納支，於是乎有爻辰。辰者天度十二宮之次舍。而地支之十二，與天度相應者也。

先天八卦は陰陽の升降に按じて、月亮の晦・朔・上弦・下弦・望の盈虧変化に対応して、是に於て「納甲」有り。経卦を把りて兩兩相重して六十四卦と成し、毎卦六爻にして、卦は天干に配して爻は地支に配して、是に於てまた「爻辰」有り。所謂「辰」とは、周天十二宮の位次舍所にして、地支十二個は正に此の十二個の天度と一一相応す。

漢人言爻辰者，有鄭氏，有京氏，其說不同。鄭氏以乾陽坤陰，十二爻順逆交錯，以應十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度數、星象合卦爻之象，以釋經。其書久佚，僅自《李氏集解》，及各經註疏採集其說，但存其梗概而已。有清戴氏棠，據《甘石星經》、《開元占經》等書，按六十四卦之《彖》、《象》、《繫辭》，有以星象名義，或形似相類，援鄭例而補之，名《爻辰補》。然於經義象數，均未有當，無足採焉。

漢代爻辰を講ずるは鄭玄・京房の両家有りて、説法各々相同じからず。鄭玄は乾を以て陽と為し坤を以て陰と為して、両卦の十二爻を把りて一順一逆交錯排して、用て一年十二箇月に対応せしめ、また六十四卦の爻を乾坤に合して、二十八宿の度数を分配して、星象を拿りて卦爻の象に配合して、拠りて経文を解釈す。彼の此の部の書は早くもすでに散佚して、如今ただ李鼎祚《周易集解》および各経注疏の引く中より些かを輯むるを得るのみにして、僅かに一個の梗概を存するのみなり。清代の戴棠は《甘石星経》《開元占経》の一類の星暦書に依拠して、六十四卦の《彖伝》《象伝》《繋辞》を通じて一遍検ぬして、凡そ星象の名義有りて対応し得るか、あるいは形状相似にて比附し得るものは、一律に鄭玄の成例を援用して補え入れて、《爻辰補》と取名せり。可惜経義と象数との両方面より看れば、彼の補える所は皆甚だ妥当ならずして、採録に値せず。

京氏納辰為古今術家所遵用，證之於《彖》、《象》十翼，多能相合。有與經義相發明，為經學家所不能道者。始知黃帝五甲六子三元九宮，實探陰陰造化之秘，明天人之際。以濟世利民者，固不僅卜筮之用也。

京房の納辰の法は、古往今來の術数家は皆遵照して沿用す。《彖伝》《象伝》および《十翼》を拿りて印証せば、多数皆能く相合して、其の中還た能く経義と互相発明して、而して経学家の講じ出せざるの処有り。此に由りて始めて知る、黄帝に託名する「五甲」「六子」「三元九宮」のあの一套は、確かに陰陽造化の秘奥を探究し・天人の間の関係を闡明して、用て世を濟い民を利するにして、本来ただ拿りて卜筮するのみに非ず（「陰陰」は当に「陰陽」と作るべし）。

康成生於漢季，施、孟、梁丘之《易》，已多失傳。獨費氏，因其說簡約而獨存。康成亦有所不足，故採取殘缺之緯書，兼及五行律曆星象，以釋卦爻，固費《易》之所無，或亦三家之遺義也。惜其書又亡。致三代之《易》，不能盡見於今。猶幸京《易》雖亡，而八宮世應納音納甲之數，猶得貫通，得與《周易》相參證。乃學者又畏其繁瑣，目為蕪穢，必盡棄之，以自詡擴清之功，《易》道又何自明哉！

鄭玄（字は康成）は東漢末年に生る。あの時施讐・孟喜・梁丘賀三家の《易》はすでに大半失伝するも、唯だ費直の一派は講法の簡約なるを以て独り留存せり。鄭玄もまた費氏《易》の不足する所有ると覚えて、所以に残缺的の緯書を採取して、兼ねて五行・律暦・星象を取りて以て卦爻を解釈す。これらは固然費氏《易》の無き所にして、あるいは正に施・孟・梁丘三家の遺留せる義理ならん。可惜彼の書は後来もまた亡佚して、以致て三代の《易》学は能く完整地に保存して今天に至る能わず。幸なるかな、京氏《易》はすでに亡佚するも、八宮・世応・納音・納甲の此の一套の数目は仍（な）ほ能く貫通して、還た拿りて《周易》と互相参証す可し。偏えに学者はまた其の繁瑣を嫌い、それを把りて蕪雑汚穢の東西と看為して、非ずと一掃して空しくせんとし、還た自ら廓清の功有りと誇る――かくのごとくして、《易》道はまた何を靠りて彰明せんや。

卦納甲而爻納辰，京氏以陽順陰逆，交錯為用。以乾坤為綱，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宮為體，而六爻所納之支，視其與本宮生克，以為親疏遠近利害之分。圖如下：

卦は天干に配し爻は地支に配して、京房は「陽順陰逆」の原則を用いて交錯して取用す。乾坤両卦を以て綱領と為して、六子卦は分かちて乾坤の爻を取りて、依次に往下して推排す。仍ほ本宮を以て体と為して、再看六爻の納する所の地支と本宮の五行とは相生なるか相克なるか、此に拠りて親疎遠近と利害吉凶とを分出す。図は下面に列す。

陽卦納陽，於陽支皆順行。陰卦納陰，於陰支皆逆行。乾內納甲，外納壬，支起子，子寅辰午申戌順行。坤內納乙，外納癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。陰陽交錯，以相合為用者也。

陽卦は陽干を納して、配する所の陽支は一律に順いて数え、陰卦は陰干を納して、配する所の陰支は一律に逆いて数う。乾卦の下卦は甲を納し上卦は壬を納して、地支は子より起り、初爻より上爻に至るまで依次子・寅・辰・午・申・戌にして、全部順行す。坤卦の下卦は乙を納し上卦は癸を納して、地支は未より起り、依次未・巳・卯・丑・亥・酉にして、全部逆行す。陰と陽と交錯して排布して、彼此相合するを以て用と為す。

故乾生震，震為長子。長子代父納庚，而六爻之支，與乾全同。子寅辰午申戌皆順行也。坎中男，得乾中爻，乾內中寅，坎納戊，故初爻自寅起，為戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾內三辰，艮納丙，故初爻自辰起為丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。

ゆえに乾は震を生じ、震は長子なり。長子は父に代わりて事を行い、納干は庚と為して、而して六爻の納する所の地支は乾と完全相同じくして、子・寅・辰・午・申・戌にして、一律順行す。坎は中男にして、得る所は乾の中爻にして、乾の下卦の中間のあの一爻は寅を納し、坎の納干は戊と為して、ゆえに坎の初爻は便ち寅より起り、依次戊寅・戊辰・戊午・戊申・戊戌・戊子なり。艮は少男にして、得る所は乾の上爻にして、乾の下卦の第三爻は辰を納し、艮の納干は丙と為して、ゆえに艮の初爻は便ち辰より起り、依次丙辰・丙午・丙申・丙戌・丙子・丙寅なり（原文は「丙申」の一位を脱せり）。

坤生長女為巽，長女代母，而納不起於丑，而起於未，與震襲乾不同者，此男女之別，陰陽之分。女以出為歸，故自內出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初為丑二為亥三為酉也。離為中女，得坤中爻，故於外中五爻起未。兌為少女，得坤上爻，故於外上起未，皆未巳卯丑亥酉，與巽同例也。季彭山不知陰陽之別，妄改坤起乙丑。又有不分陰陽，不知本末，妄改乾為甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆絕無意義。學者不可好奇喜新，為所誤也。

坤の生ずる所の長女は巽にして、長女は母に代わりて事を行うも、然れども其の納支は丑より起らずして未より起りて、震の完全に乾の排法に沿襲すると同じからず、此れ正に男女の別・陰陽の分なり。女子は出嫁を以て帰宿と為せば、ゆえに自ら内より出でて外に至るを要す。巽は第四爻より未を起り、第五爻を巳と為し、上爻を卯と為し、然る後折れ頭して返りて、初爻を丑と為し・二爻を亥と為し・三爻を酉と為す。離は中女にして、得る所は坤の中爻にして、ゆえに外卦の中間・即ち第五爻に於て未を起す。兌は少女にして、得る所は坤の上爻にして、ゆえに外卦の最上の一爻に於て未を起す。三卦は皆未・巳・卯・丑・亥・酉の此の一串にして、巽と例を同じくす。明代の季本（号は彭山）は陰陽の分別を懂らずして、胡乱に坤を改めて乙丑より起らしめ、また人有りて陰陽を分たず・本末を辨ぜずして、乾を胡乱に甲子・甲戌・甲午・甲寅・甲辰の類に改めたるは、皆毫も意義無し。学者は奇を貪り新を好むべからずして、これらの説法に耽誤せらるるなかれ。

六十四卦，八純卦外，一世至六世，皆取本宮納甲。見者為飛，不見者為伏。游魂歸魂十六卦，不取本宮為伏。分舉爻位如下：晉以艮為伏，而取艮四爻者，以游魂仍為四爻變。而晉上之離，由剝上之艮變來者也。故不以本宮不以對宮而取艮。大有下卦之離，由晉下卦之坤變來者也。歸魂為三爻，故取坤三。餘卦仿此。

六十四卦の中、八個の純卦を除く以外、一世より六世に至る卦は皆本宮の納甲を取る。露れて外面に在りて見え得るを「飛」と為し、蔵れて裏面に在りて見えざるを「伏」と為す。遊魂・帰魂の此の十六卦は則ち本宮を取りて伏と為さず。現に分かちて其の爻位を挙げて如左にす。《晋》卦は艮を以て伏と為し、而且艮の第四爻を取るは、遊魂は仍ほ第四爻より変じ来るを以てなり。《晋》卦の上面の離は、《剥》卦の上面の艮より変じ来れるにして、ゆえにそれは既に本宮を取らず・もまた対宮を取らずして、而して艮を取る。《大有》の下卦の離は、《晋》卦の下卦の坤より変じ来れるにして、帰魂は第三爻に変ずれば、ゆえに坤の第三爻を取る。其余の各卦は此に依りて類推す。

鄭氏爻辰，亦以陰陽六爻，相間用事。乾辰子寅辰午申戌，其次與京氏同，而坤則為未酉亥丑卯巳與京氏異。蓋陰陽雖間一位，而皆順行。蓋以十二律相生為據也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不論納甲。

鄭玄の爻辰もまた、陰陽六爻を譲りて位を隔てて轮流して当値せしむ。乾の六爻は子・寅・辰・午・申・戌に配して、此の次序は京房と相同じ。坤は則ち未・酉・亥・丑・卯・巳に配して、京房と同じからず。鄭玄は同様に一位を隔てて一支を取るも、然れども乾坤両卦は一律順行するを以てなり（京房は則ち坤逆行なり）、彼の依拠する所は十二律相生の次第なり。其余の各卦は乾坤の爻を分かち得れば、便ち就いて乾坤の辰を分かち得て、納甲を講ぜず。

徵者，用之見乎外者也。壽陽閻氏《爻徵廣義》，詳於鄭氏爻辰，殊於實用無征焉。六爻制用，肆應不窮，皆以五行陽干陰支為綱領，以生克刑害少壯盛休廢類別去取，以征吉凶。以其與卦爻象數，相為統系，足以推六十四卦變化往來之跡。且有與經傳互相發明者，亦初學所不可不知者也。爰取《京氏易》與《易緯》諸書之著錄者，分隸六爻，徵爻用，亦以存古義也。至推演條理，今密於古，術家所習用，更毋庸備述焉。

所謂「征」とは、指す所は「用」の外面に顕現せるあの種の験証なり。山西寿陽閻氏の作る所の《爻征広義》は、鄭玄の爻辰を講じて甚だ詳細なるも、然れども実際の応用の上には却って何を験し出すを得ず。六爻の制用は、応接して無窮にして、皆五行および陽干・陰支を以て綱領と為して、生・克・刑・害および少・壮・盛・休・廃のこれらの状態に按じて分類して取捨して、拠りて吉凶を験証す。其の卦爻の象数と彼此貫串して一個の系統と成るを以て、六十四卦の変化往来の軌跡を推出するに足り、而且ある処は還た能く経伝と互相発明して、此れ初学者の知らざるべからざる所なり。此に因りて《京氏易伝》と《易緯》の諸書の著録する所の内容を選取して、分かちて六爻の下に繋属して、用て爻の功用を験証して、もまた古義を保存すると算ず。至りて推演の条理は、今天古代より精密にして、あれらは皆術数家の慣用する所にして、便ち一一に詳述するを要せず。

京氏曰：“八卦鬼為繫爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。”此五者，今術家謂之六親(親者，族也。《易》曰“類族辨物”，先辨諸爻。)，蓋與本身為六也。相傳甚古，義簡而賅，言占者所不能廢。

京房曰く、八卦の中、「鬼」は系爻と称し、「財」は制爻と称し、「天地」は義爻と称し、「福徳」は宝爻と称し、「同気」は専爻と称すと。此の五項は、今天の術数家は「六親」と叫ぶ（「親」とは則ち族類なり。《同人・象伝》曰く「君子は以て類族し物を辨ず」、首先各爻の上に於て分辨し清むるを要す）、本身を加えて正に六個に凑成するを以てなり。此の套の名目は相伝えて甚だ古くして、含義は簡明にして賅備して、占卦を講ずる人はそれを廃棄する法無し。

朱子《周易本義》，以周孔之《易》為教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉廢之，僅以六爻之動靜為占，宜其無徵驗之可言也。茲以京說為主，而以近世皆用者附之。非敢謂援古證今，亦發其凡而已。

朱熹は《周易本義》を作りて、周公・孔子の《易》を説きて是れ人に卜筮の用を教うると為すも、然れども焦延寿・京房のこれらの真に卜筮を講ずる人の立てる所の法に対しては、反って一概に廃棄して、ただ六爻の動静に凭りて占うのみにして、無怪や何の応験あると談ずるに足らざるなり。此処は京房の説法を以て主と為して、再把近世通行の名目を後面に附す。敢えて是れ援古して今を証すと説かず、不過凡を発し例を起こすのみなり。

專爻一，同氣為專爻。陸績曰：同氣兄弟也，如金與金，木遇木之類。今稱兄弟。寶爻二，福德為寶爻。福德子孫也。我所生者也。如金與水，水與木是也。今稱子孫。義爻三，天地為義爻。天地父母也，生我者也。如木為水生，水為金生。今稱父母。制爻四，財為制爻。財者我所制也。如木克土，土為木之財是也。今稱妻財。繫爻五，鬼為繫爻。繫者束縛之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。今稱官鬼。

此れ一張の展平せる六親対照表にして、原来五行に分作して、毎行依次に京房の旧名・釈義・三国呉人陸績の注解、および今天術数家の通称を列す。第一、専爻、即ち「同気を専爻と為す」――陸績曰く、同気とは則ち兄弟にして、例えば金は金に遇い・木は木に遇うの類にして、今天は「兄弟」と称す。第二、宝爻、即ち「福徳を宝爻と為す」――福徳とは則ち子孫にして、是れ我が生ずる所の一方にして、例えば金は水を生じ・水は木を生ずるにして、今天は「子孫」と称す。第三、義爻、即ち「天地を義爻と為す」――天地とは則ち父母にして、是れ我を生ずる一方にして、例えば木は水に生ぜられ・水は金に生ぜらるるにして、今天は「父母」と称す。第四、制爻、即ち「財を制爻と為す」――財は我の能く制服する所にして、例えば木は土を克せば、土は便ち木の財にして、今天は「妻財」と称す。第五、系爻、即ち「鬼を系爻と為す」――「系」は束縛の意思にして、指す所は我を制する一方にして、例えば火は金を克せば、火は便ち金の鬼にして、今天は「官鬼」と称す。

五者與本身為六。今稱六親者，義亦近古。親者族也。類族辨物，舉一起例，凡言兄弟，則比肩者可類；言子孫，則後我者可類；言父母，則庇我者皆其類；言妻財，則奉我者皆其類；言官鬼，則制我害我者皆其類。遠近不同，則親疏自異。而為利為害，爰有重輕之別。是在察其爻之所在，而鑑別之，非可概論也。

此の五項に本身を加えて六を合成して、今天は「六親」と称作して、取義もまた頗る古に近し。「親」とは則ち族類なり。所謂「類族辨物」とは、一例を挙げて通例を立つるなり。凡そ「兄弟」と説かば、一切我と并肩して同列するは皆此の一類に帰入す可く、「子孫」と説かば、一切我の後に排するは皆此の一類に帰入す可く、「父母」と説かば、一切我を庇護するは皆此の一類に属し、「妻財」と説かば、一切我を供養するは皆此の一類に属し、「官鬼」と説かば、一切我を制約し・我を損害するは皆此の一類に属す。関係は遠有近き有りて、親疎は自然同じからずして、是れ利を得るか害を受くるかは、便ち軽重の分別有り。此れあの一爻の何の位置上に落つるかを看て分辨するを要して、一概に論ずる能わざるなり。

神(神者存也。成性存存，陰陽不測，假定其名，亦猶類族辨物之意也。)也者，妙萬物而為言。過化存神，有非可以跡象求之者。六親征其實，六神徵諸虛。周流六虛，無乎不在。渺焉漠焉，將何從徵？曰陰陽之氣，布為五行，其幾甚微。《傳》曰：“本於陰陽而立卦，陰陽變化，而神寓也。”此六爻之神所由名，要非泥其名以為實者也。

「神」の此の個の字は（所謂神とは、則ち「存」なり。《繋辞》曰く「性を成し存存たり」、陰陽変化は測度すべからずして、姑くそれに為に名目を安んずるに、もまた「類族辨物」のあの様の分辨に便りするのみ）、《説卦伝》の講法に按じれば「万物を妙にして言を為す者なり」。《孟子》曰く「過ぐる所の者は化し、存する所の者は神なり」、見ゆべし本来より形跡を靠りて追い得るに非ざるの東西有るを。六親の験証するは実の一面にして、六神の験証するは虚の一面なり。神は六虚の中に周流して、処に在らざる無くして、然れども渺渺茫茫として、また何処より験証せんや。回答は曰く、陰陽の気は布散して五行と成りて、其の萌動の機は極めて細微なり。伝文は「陰陽に本づきて卦を立て、陰陽変化して神は其の中に寓る」と曰う――此れ即ち六爻の神の名を得るの縁由にして、要紧なるは名目に拘泥するべからずして、それを把りて実に其の物有ると當てるなかれ。

震東方木，木之神青龍，甲乙日起青龍。離南方火，火之神朱雀，丙丁日起朱雀。兌西方金，金之神白虎，庚辛日起白虎。坎北方水，水之神玄武，壬癸日起玄武。坤艮中央土，土之神勾陳螣蛇，戊己日起勾陳騰蛇。

此れ一張の展平せる六神配属表にして、卦・方位・五行・神名と起神の日とを把りて一一対応す。震は東方に在りて木に属して、木の神は青竜にして、甲・乙の日に逢えば便ち青竜より起りて排す。離は南方に在りて火に属して、火の神は朱雀にして、丙・丁の日に逢えば便ち朱雀より起りて排す。兌は西方に在りて金に属して、金の神は白虎にして、庚・辛の日に逢えば便ち白虎より起りて排す。坎は北方に在りて水に属して、水の神は玄武にして、壬・癸の日に逢えば便ち玄武より起りて排す。坤・艮は中央に居りて土に属して、土の神は勾陳と螣蛇とにして、戊・己の日に逢えば便ち勾陳・螣蛇より起りて排す。占卦の時は当日の天干に按じて起首の神を定め出して、再び依次に六爻の上に装配す。

《傳》曰：“前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。”古者五行各有專官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神號，舉其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此類也。必求其人以實之，愚也。必妄其名而斥之，亦詎足為智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，舉可隅反矣。

《礼記・曲礼》曰く、「前朱雀にして後玄武、左青竜にして右白虎」と。古時五行は各々専職の官員有りて、官職は世代相守して、功徳は百姓の身上に留まりて、百姓は彼らを忘れ得ずして、是に於てこれらの人の名字を借りて神号に充当す。一たび名字を提げれば便ち其の何の用を管するかを知りて、かくのごとく事を弁ずるに方便なり。吉凶神煞の種種の名目は、皆此の一類に属す。非ずと実に其の人有るを考え出して以て坐実せんとするは、是れ愚蠢なり。反って一口にこれらの名目は全く虚妄に属すと咬定して以て駁斥するは、豈に聪明と算さんや。六壬・太乙・遁甲の裏に講ずる所の各種の神は、皆此の道理に照らして一を挙げて三を反る可し。

六屬者以五音分屬六爻，即本於納音。納音與納甲相表裡。屬之於爻，仍隨八卦之納甲以定其數也。舉例如下：

所謂「六属」とは、宮・商・角・徵・羽の五音を拿りて分かちて六爻の上に配属するにして、根子は便ち「納音」に在り。納音と納甲とは互いに表裏を為して、五音を把りて爻の上に繋属する時は、仍ほ八卦の納甲に随いて其の数を確定するを要す。例を挙げて如左にす。

子午屬庚，震初爻也，庚子午。

此の一行は「六属」配属表の第一条なり。所謂「六属」とは、五音を把りて六爻の上に分配するにして、其の根拠は仍ほ「納甲」なり。震卦は通卦天干「庚」を納して、其の初爻は地支「子」に配して、第四爻は地支「午」に配して、ゆえに子・午の两支は庚に帰属して、写し出せば便ち「庚子」「庚午」なり。表中のただ初爻を挙ぐる所以は、初爻は一卦の納支の起点なるを以てなり。陽卦は自ら初爻より起りて順行して、毎に一位を隔てて一支を取りて、数えて第四爻に到れば恰好初爻と相隔たること六位にして対冲と成るを以て、ゆえに一個の天干は正好く両個の相冲する地支を統住す。

卯酉屬己，離初爻也已，卯酉。

卯・酉の两支は天干「己」に帰属して、説く所は離卦なり。納甲の法は八卦を以て十干に分納して、乾坤は父母と為して各々两干を占めて、六子卦は各々一干を占めて、離の分かち得る所は正に「己」なり。離は陰卦にして、納支は自ら初爻より起りて逆行す。初爻己卯・二爻己丑・三爻己亥・第四爻己酉にして、ゆえに初・四の两爻は恰も卯と酉とを得て、写して「己卯」「己酉」と作す。表中の第三欄は「已」と刻するは、「己」の形近の誤なり。

寅申屬戊，坎初爻也，戊寅申。

寅・申の两支は天干「戊」に帰属して、説く所は坎卦なり。坎は陽卦にして、納干は「戊」を得て、離卦の「己」と正好く十干の中の居中の一対の土干にして、一は北に在り一は南に在りて、恰も坎離の日月と為し・中気と為すの卦位に合す。坎の納支は自ら初爻より起りて順行す。初爻戊寅・二爻戊辰・三爻戊午・第四爻戊申にして、ゆえに初・四の两爻は寅と申とを得て、写して「戊寅」「戊申」と作して、寅申は相冲して、仍ほ一干は两支を統ぶ。

辰戌屬丙，艮初爻也，丙辰戌。

辰・戌の两支は天干「丙」に帰属して、説く所は艮卦なり。艮は陽卦にして、納干は「丙」を得。其の納支は同様に自ら初爻より起りて順行して、一位を隔てて一支を取る。初爻丙辰・二爻丙午・三爻丙申・第四爻丙戌にして、ゆえに初・四の两爻は正に辰と戌とを得て、写して「丙辰」「丙戌」と作す。辰戌は四庫の中の两土にして、艮の山と為し・止と為し・土と為すの卦徳ともまた相応す。

巳亥屬丁，兌初爻也，丁巳亥。

巳・亥の两支は天干「丁」に帰属して、説く所は兌卦なり。兌は陰卦にして、納干は「丁」を得て、納支は自ら初爻より起りて逆行す。初爻丁巳・二爻丁卯・三爻丁丑・第四爻丁亥にして、ゆえに初・四の两爻は巳と亥とを得て、写して「丁巳」「丁亥」と作す。既に「六属」と名づくれば、本来六条有るべきに、此処ただ震・離・坎・艮・兌の五卦を列す。缺する所の一条は巽卦にして――巽は「辛」を納して、初爻辛丑・四爻辛未にして、即ち「丑未は辛に属す」にして、伝本は脱去せり。

不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《說卦》“神也者”一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所謂神者，即乾坤之陰陽不測，周流六虛者也。納音之說似淺而實深。精微之理，非可以跡象求之。

上表はただ震・離・坎・艮・兌を列して而して乾・坤を提げざるは、六個の子卦の爻は本来乾・坤両卦の爻の分化より来れば、六子を講ずれば乾・坤もまた其の中に在るを以てなり。《説卦》の裏の「神なる者は、万物を妙にして言を為す者なり」のあの一章は同様に通篇乾・坤を提げずして、用うる所は正に同一の筆法なり。あの一章の講ずる所は並びにただ六子の功用なるのみに非ずして、其の実処処皆乾・坤の功用なり。所謂「神」とは、指す所は乾・坤二気の陰陽変化の測度すべからざる・六爻虚位の間に周流するあの種の作用なり。「納音」の此の套の説法は看るに浅近なるも、其の実極めて深くして、其の中精微の道理は、単に表面の形迹象数に凭るのみにて便ち求め得る所に非ず。

謂之音者，乾坤爻辰左行右行。間辰六位，即六律六呂，相生之所本，故以分屬六爻，各納其辰，而謂之納音。今術家占筮推演及風角堪輿諸家，均不能廢納音以為言，而莫知其所由來。因備六爻所屬，並列《內經》及揚子雲、抱朴子諸家之圖於後，庶閱者可悉其始末矣。

之を「音」と称する所以は、乾卦の爻辰は左に向かい順行し・坤卦の爻辰は右に向かい逆行して、両辺彼此相間じて各々六位を隔てて、此れ正に「六律」「六呂」の十二律相生の根拠なり。此の十二律を把りて六爻の上に分派して、毎爻各々一辰を納して、ゆえに「納音」と叫作す。如今占筮の術士の推演する卦爻、および風角を看・堪輿を看るの各家は、誰も納音を離れて説を立つる能わずして、却って其の来歴を説き清むる人無し。此に因りて杭氏は此処に於て六爻各自の所属を備列して、又把《黄帝内経》および揚雄・葛洪の几家の図式を後面に附して、読者をして此の套の学説の来竜去脈を把りて明白に看せしめんと好む。

納音始於黃帝，今《內經》所載最詳。京氏六十律與甲子分配，自是古法。蓋以一律納五音，十二律納六十音。《內經》五音，始於金，傳火傳木傳水傳土。陽律陰呂，隔八相生。葛稚川曰：“一言得之者，宮與土（所屬者即一言而得）。三言得之者，徵與火（如戊去庚三位，故曰三言。下仿此）。五言得之者，羽與水。七言得之者，商與金。九言得之者，角與木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。”

納音の法は黄帝の世に起りて、今天保存の最も詳細なるは《黄帝内経》なり。京房は六十律と六十甲子とを把りて相配するは、本来古法なり。其の弁法は一律は五音を統領して、十二律は便ち六十音を統出す。《内経》の排する所の五音は、金より頭を起して、依次に火を伝え・木を伝え・水を伝え・土を伝う。十二律の中陽なる者は「律」にして陰なる者は「呂」にして、彼此八位を隔てて相生す。葛洪は《抱朴子》の中に曰く、一言にして得る所は「宮」と土とにして（本位の所属にして、一たび口を開けば便ち得れば、ゆえに一言と称す）、三言にして始めて得る所は「徵」と火とにして（例えば戊より数えて庚に到るに三位を隔てれば、ゆえに三言と叫び、以下は類推す）、五言にして得る所は「羽」と水とにして、七言にして得る所は「商」と金とにして、九言にして得る所は「角」と木とにしてと。ゆえに子午の数は九にして、丑未は八にして、寅申は七にして、卯酉は六にして、辰戌は五にして、巳亥は四なり。

揚子雲《太玄》以火土木金水為序，與《內經》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其數九，乙庚丑未其數八，甲乙子丑積數三十四，以五除之餘四，故為金。

揚雄《太玄》の排する五行は火・土・木・金・水の次序を用いて、《内経》の金より頭を起すと同じからず。至りて「甲子乙丑」の納音の金に属するを説かば、是れかくのごとく算す。甲・己と子・午とは一組にして其の数は九にして、乙・庚と丑・未とは一組にして其の数は八にして、甲・乙・子・丑の四字の数を把りて累積して起きて共に三十四にして、五を用いて之を除して四を余して、四は五行に於て金なれば、ゆえに甲子乙丑の納音は金に属す。（原刻は此処に「甲乙子午」「乙庚丑未」と作して、前の一処の「甲乙」は当に下文に依りて「甲己」と作るべくして、是れ伝写の誤なり。）

餘仿此數，列右圖。按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四（己亥對宮亥空為虛，己與虛對為孤，己亥者孤虛之數也。）。

其余の各組は皆此の数目に照らして類推す。杭氏の原書は右図を列するも、今の伝本はすでに脱せり。杭氏自ら按語して曰く、甲・己と子・午とは九に配し、乙・庚と丑・未とは八に配し（原刻は「辛未」と作すは、当に「丑未」の誤と為すべし）、丙・辛と寅・申とは七に配し、丁・壬と卯・酉とは六に配し、戊・癸と辰・戌とは五に配して、巳・亥は則ちただ四に配するのみにて而して別に天干を出さずと。何以かくのごとくなるや。己と相対するあの一宮は亥にして、亥位は空いて便ち「虚」と称されて、己は「虚」と相対して便ち「孤」と成れば、ゆえに「己亥」は正に孤虚の数にして、其の数は独り少なきなり。

黃梨洲先生《象數論》所評議者，頗多未當。其謂甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，積三十四，以五除之餘四故為金。其數則是，其術則非也。故於丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六積二十六，以五陰之餘一故為火，便不成文矣。金四為一當為水，何以為火？而猶曰餘準此將無一能合者矣。

黄宗羲は《易学象数論》の裏に於て納音に対する評議は、多くの処甚だ妥当ならず。彼は甲子乙丑の金に属する所以は、甲は九を得・子は九を得・乙は八を得・丑は八を得て、合わせ起きて三十四にして、五を用いて之を除して四を余せば、ゆえに金に属すと曰う。此の得数は固然錯り無きも、然れども彼の用うる所の算法は却って錯りなり。ゆえに一たび丙寅丁卯に到れば便ち講じ通ぜず。丙は七・寅は七・丁は六・卯は六にして、合わせ起きて二十六にして、彼は五を用いて之を除して一を余して、便ち火と断ずるは、此の話は根本話と成らず。既に余四は能く金と算せらるれば、あの処同じ一条の例に按じて余一は水と算すべきに、何を憑りて火と算せんや。彼は却って還た「其余は此に照らして類推す」と説くは、かくのごとくすれば便ち一条として対え得上ぐる無し。

蓋納音得數之算法，當以大衍為本。以大衍之數五十去一，除去甲己子午之積數，餘則以五除之，得一則屬水，水生木，其納音為木。丙寅丁卯之為火，當以積數二十六，除大衍五十去一，餘二十三，以五除之餘三，屬木，木生火，故納音為火。甲子乙丑之積三十四，以除大衍去一餘五，五屬土，土生金。非三十四餘五餘四之謂也。

其の実納音の数を求むるの算法は、当に「大衍の数」を以て根本と為すべし。大衍の数五十を取りて再び一を減じて、四十九を得て、甲己子午の一類の積数を拿りてそれを減じて、余る所の数を再び五を用いて之を除す。一を得れば便ち水に属して、水は能く木を生じて、納音は便ち木と定まる。丙寅丁卯の納音の火に属する所以は、当にかくのごとく算すべし。積数二十六にして、四十九を用いてそれを減じて二十三を余して、再以て五に除して三を余して、三は五行に於て木にして、木は能く火を生ぜば、ゆえに納音は火と為す。甲子乙丑の積数は三十四にして、同様に先ず大衍の一を去る数を減じて、余る所以て五に之を推して五を得て、五は五行に於て土にして、土は能く金を生ぜば、ゆえに納音は金と為す。関鍵は「先ず大衍を減じ・再び生ずる所を取る」に在りて、而して黄氏のあの様の直接三十四を拿りて五に除して・余五余四如何如何を説くが如くに非ず。

納音納甲，與天干地支，皆始於黃帝。蓋自伏羲畫卦，利用宜民，至神農黃帝，文明日進，變化益繁。非單純八卦之象數所能濟用，故益之以陰陽五行。天五地六，迎日推歷，布算測地，以盡八卦之用。所謂“窮則變，變則通，通則久”。

納音・納甲の此の两套の法は、連ねて天干地支の本身も、皆黄帝の世に起る。伏羲の卦を画き・民に利用厚生を教えしより以來、神農・黄帝の時代に到るまで、文明は一天一天進歩して、事物の変化もまた一天一天繁複して、単に八卦本身のあの点の象と数とを靠るのみにてすでに応付するに足らずして、是に於て八卦の外にまた陰陽五行を添え入れり。「天五」「地六」を以て綱と為して、日影に迎えて暦法を推定して、筹を布きて演算し・地形を測量して、八卦の功用を把りて極処に発揮す。此れ正に《繋辞伝》の説く所の「窮すれば則ち変じ、変ずれば則ち通じ、通ずれば則ち久しき」なり。

納甲取先天，法象乎日月，仰以觀於天文也。納音以先天合後天，取數於陰陽十二消息，以布五行，俯以察於地理也。故京孟之《易》，悉本於此。朱元升《三易備遺》推衍納音最詳，巳亥數伏，一六相合，以為即《歸藏》之數，非無見也。

「納甲」の取る所は先天卦位にして、取法は日月の出没盈虧に於てして、「仰ぎて以て天文を観る」の《繋辞伝》の説く所に属す。「納音」は則ち先天と後天とを把りて合わせて用いて、陰陽十二消息卦の中より数を取りて、再び拠りて五行を布排して、「俯して以て地理を察する」に属す。ゆえに京房・孟喜の一路の《易》学は、全部此を以て根基と為す。宋人朱元升は《三易備遺》を作りて、納音を推衍して最も詳尽にして、彼は巳・亥の两支の数は隠伏して顕れずして、一と六とは恰好相合するを指出して、是れ即ち《帰蔵》易の数なりと認為す――此の話は並びに見地無きに非ず。