革は暦を治め時を明らかにす

《乾·九四·文言》曰“或躍在淵，乾道乃革”，以九四去內卦之終，而居外卦之始，為新陳代謝之際。故《雜卦傳》曰：“革去故也。”（乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交錯亦為革。）

《乾卦・九四・文言伝》は言う。「或いは躍り淵に在り、乾の道乃ち革む」と。九四はすでに内卦の終を離れて、外卦の始に居り、まさに新陳代謝の関口に当たるからである。だから《雑卦伝》は「革とは故を去るなり」と言う。（乾の二爻と坤の五爻を互いに易えれば、乾は《同人》となり、坤は《比》となる。さらに乾の四爻と坤の初爻を互いに易えれば、乾は《家人》となり、坤は《屯》となる。《屯》を反覆すれば《蒙》となり、《蒙》と《革》は旁通する。《家人》を反覆すれば《睽》となり、《睽》を上下交錯しても《革》となる。）

革上兌下離，《象》曰“澤中有火革，君子以治曆明時”。其所以治曆明時者，仍在九四之一爻，與乾之九四爻，實互相發明者也。（《周易折中》以革九五為成卦之主，於《彖》、《象》之義無當也。）

《革》卦は上兌下離で、《象伝》は言う。「沢の中に火あり、これが革である。君子はこれによって暦法を修治し、四時を明辨する」と。それが「暦を治め時を明らかにす」ことができる鍵は、依然として九四の一爻にあり、乾卦の九四と実に互いに発明する。（《御纂周易折中》は《革》卦の九五を成卦の主としたが、これは《彖伝》《象伝》の意旨と相合しない。）

乾坤二策，合三百有六十，當期之日。變通在四時，時各九十日。八卦分值一年。一卦盡，得四十五日。（五日為一候，三候為一氣，八卦一爻主一氣，三氣四十五日而一卦畢。）

乾・坤の両卦の策数を合わせれば合計三百六十で、ちょうど一年の日数に相当する。変通は四時に體現し、毎時各々九十日を占める。八卦は頭を分かって一年を值守し、一卦が値し満ちて四十五日を得る。（五日を一候とし、三候を一気とし、八卦は毎一爻が一気を主り、三気合わせて四十五日で一卦が値し終わる。）

乾九四已入外卦，內卦三爻之氣已盡，故曰“乾道乃革”。兌離為西南之卦，金火相乘，（四時：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋為火克金，故金曰“從革”。）志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行離兌之間，孚而信之，革道乃成。《彖傳》曰：“天地革而四時成”。虞仲翔氏云：“曆象謂日月星辰。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星，（革通蒙）四動成坎離。日月得正，謂四爻動外卦變坎，成水火既濟。日月得正，曆象正而時序明矣。”王弼云：“曆數時會存乎變。”則渾括其意，義雖當，初學視之益蕩然矣。

乾卦の九四はすでに外卦に進入し、内卦三爻の気はすでに用い尽くしたので、「乾の道乃ち革む」と言う。兌と離は分かれて西方・南方の卦に属し、金と火は互いに凌駕する（四時の相生の序は、春木が夏火を生じ、秋金が冬水を生じ、冬水がまた春木を生ずる。ただ夏と秋の間のみ火が金を克するので、《尚書・洪範》は金の性質を「従革」と呼ぶ）、両者の心志は合わず、そこで革がある。だから《革》卦は「己日に乃ち孚あり」と言う。「己」は五行において土に属し、坤土をもって離・兌の間に運行し、人を信従せしめて、革の道が初めて成就する。《彖伝》は言う。「天地が変革して四時が形成される」と。虞翻（字は仲翔）は言う。「暦象とは日月星辰を指す。離は明であり、坎は月であり、離は日であり、《蒙》卦の艮は星である（《革》と《蒙》は旁通する）。四爻が一たび動けば坎離となる。いわゆる日月が正を得るとは、四爻が一たび動いて、外卦が坎に変わり、全卦が水火《既済》となることである。日月が各々その正を得れば、暦象は端正で、時序もまた分明となる」と。王弼は言う。「暦数と時令の会合は、変化に存する」と。この言はただ籠統に包み過ぎて、義理は誤りでないが、初学の人が見ると反っていっそう茫漠として落ち着きがない。

蓋革象下離為日，上坎為月，而九四一爻奇於其間，致日與月，不能相齊。日有餘而月不足，三為終，四連於三，歸餘於終之象，歸日之餘於終，積而成月，則閏也。積閏為章，（七閏十九年為一章）積章為蔀。（四章為一蔀，二十蔀為一遂，三遂為一首，七首為一極。詳《周髀算經》。）章蔀之名，不見於革而見於豐。豐六二、九四皆云“豐其蔀”，上六“蔀其家”，六五“來章”，蓋豐五變則成革也。孔子贊《易》，於一字一義，無不與卦爻往來脈絡貫通。非參互錯綜以求之，又烏能得其意之所在哉！（凌銳按：革五爻皆當位，惟九四一爻不當位。故曰“革而當其悔乃亡”。）

もともと《革》卦の象は、下の離は日であり、上に変わって出る坎は月であり、そして九四の一爻が孤零零として中間に挟まり、日と月とを整斉に相配させない――日数に余りがあり月数が不足する。三爻は「終」であり、四爻は三爻に緊接して、まさに「余数を終位に帰する」の象である。日行の余数を終位に帰併し、積み累ねれば一月となり、これがすなわち「閏」である。閏を積んで「章」を成し（十九年に七閏を置いて一章とする）、章を積んで「蔀」を成す（四章を一蔀とし、二十蔀を一遂とし、三遂を一首とし、七首を一極とする。詳しくは《周髀算経》に見える）。「章」「蔀」の二つの名目は《革》卦に見えず《豊》卦に見える。《豊》の六二・九四は皆「その蔀を豊ならしむ」と言い、上六は「その家を蔀す」と言い、六五は「章を来す」と言う――《豊》卦の第五爻が一変すれば《革》となるからである。孔子が《易》を賛するに、毎一字・毎一層の意義において、卦爻の往来脈絡と貫通しないことはない。互体・錯綜を参照して求索しなければ、またどうして彼の用意する所在を領会できよう。（凌鋭按：《革》卦は五爻が当位で、九四一爻のみ不当位である。だから《彖伝》は「革めて当たれば、その悔乃ち亡ぶ」と言う。）

京氏卦納甲：乾貞子，坤貞未；乾納甲壬，內子外午；坤納乙癸，內未外丑；六子之卦，各按其所納之幹，而依乾坤之爻以為序。震貞子，坎貞寅，艮貞辰。巽從坤而內外相易，貞丑。離貞卯，兌貞己。乾子寅辰午申戌，左轉；坤未己卯丑亥酉，右行。陰陽相間，而周十二辰。

京房の卦に甲を納める法は、乾卦の初爻を子に定め、坤卦の初爻を未に定める。乾は甲・壬の両干を納め、内卦は子に起こり外卦は午に起こる。坤は乙・癸の両干を納め、内卦は未に起こり外卦は丑に起こる。その余の六つの子卦は、各々己の納める天干に按じて、乾坤両卦の爻序に依って排列する。震の初爻は子に定め、坎の初爻は寅に定め、艮の初爻は辰に定める。巽は坤に随従して内外を互いに換え、初爻を丑に定める。離の初爻は卯に定め、兌の初爻は巳に定める。乾は子・寅・辰・午・申・戌で、左に順転し、坤は未・巳・卯・丑・亥・酉で、右に逆行する。一陰一陽が相間して、ちょうど十二地支を一周する。

鄭氏爻辰：乾貞於子左轉，子寅辰午申戌。間時而治六辰，與納甲同。坤貞於未亦同。乃由未而酉亥丑己卯，則與乾同為左轉。後學因此，每多歧誤。或謂康成說《易》本《乾鑿度》，故與京氏不同。然《乾鑿度》云“乾貞於十一月子，左行陽時六。坤貞於六月未，右行陰時六。歲終次從於屯蒙，屯蒙主歲。屯為陽，貞於十二月丑，其爻左行。以間時而治六辰。蒙為陰，貞於正月寅，其爻右行。亦間時而治六辰，歲終則從其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦為陽，後卦為陰，每兩卦分主一歲。故三十二歲而一周，與爻辰之說不相蒙也。

鄭玄の爻辰の法は、乾卦の初爻を子に定め、左に順転して子・寅・辰・午・申・戌とし、一辰を隔てて一爻に配して六辰を管轄する。この点は京房の納甲と同じである。坤卦の初爻は未に定め、起点も同じだが、未から酉・亥・丑・巳・卯と、乾と同じく左に順転する。後の学者はこれによって常に歧誤を生じ、ある者は鄭玄が《易》を講ずるは《易緯乾鑿度》に本づくので京房と異なると言う。しかし《乾鑿度》は言う。「乾卦の初爻は十一月の子に定め、左に順行して陽時六位を巡る。坤卦の初爻は六月の未に定め、右に逆行して陰時六位を巡る。一年終われば、順次《屯》《蒙》の両卦が歳を主るに輪る。《屯》は陽に属し、初爻は十二月の丑に定め、その爻は左行して、一辰を隔てて六辰を管る。《蒙》は陰に属し、初爻は正月の寅に定め、その爻は右行して、同じく一辰を隔てて六辰を管る。一年終われば順次輪転する」と。これで見れば《乾鑿度》は六十四卦を《序卦》の次第に按じて排し下ろし、前の卦を陽・後の卦を陰とし、毎二卦が一年を分主し、三十二年で一周転するのであって、鄭玄の爻辰の説とは根本的に干渉しない。

錢溉亭《述古錄》謂“京氏本律呂之合聲，鄭氏本月律”。其說具見《周官·太師》鄭氏注：“太師掌六律六同，（疏云：六律左旋，六同右轉）以合陰陽之聲。陽聲黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。子寅辰午申戌，其次與乾六爻左旋同也。陰聲大呂丑，應鐘亥，南呂酉，林鐘未，小呂己，夾鐘卯，則丑亥未酉己卯，其次與坤六爻不相合矣。鄭氏以律呂相生為主，則六律六同皆左旋。以律為夫，以呂為婦。婦從夫，故皆左旋。”是京氏之納甲，與《乾鑿度》同主合聲。而鄭之爻辰，則主相生，非本於《乾鑿度》者也。

銭塘（号は溉亭）《述古録》は言う。「京房の説法は律呂の合声に本づき、鄭玄の説法は月律に本づく」と。この一説は《周礼・春官・太師》の鄭玄の注に完整に見える。「太師は六律六同を掌る（賈公彦の疏は、六律は左旋し六同は右転すると言う）、もって陰陽の声を調合する。陽声は黄鍾が子に配し、太蔟が寅に配し、姑洗が辰に配し、蕤賓が午に配し、夷則が申に配し、無射が戌に配する。子・寅・辰・午・申・戌というこの次序は、乾卦六爻の左旋と同じである。陰声は大呂が丑に配し、応鍾が亥に配し、南呂が酉に配し、林鍾が未に配し、小呂が巳に配し、夾鍾が卯に配する。丑・亥・未・酉・巳・卯というこの次序は、坤卦六爻に対し合わない。鄭玄は律呂相生を主としたので、六律六同は皆左旋する――律を夫と見なし、呂を婦と見なし、婦は夫に随従するので、皆左旋する」と。これによって見れば、京房の納甲は《乾鑿度》と同じく「合声」を主とし、鄭玄の爻辰は「相生」を主とするので、《乾鑿度》に本づいたのではない。

辛齋按：陰從於陽，陰陽之體也。河圖一三七九、二四六八皆左行者是也。（若陰陽分言，則陰逆陽順。陽自一三五七九，而陰則從四起，為四二十八六。故五位相得而各有合。若如舊說，則五與十無相合之理。詳見《易數偶得》）陽左旋陰右轉，陰陽之用也。洛書之一三九七左旋、二四八六右轉是也。非順行不能相生，非逆行不能相合，《易》之體用無不如是，明乎此，則聚訟不決之懸案，可片言而斷矣。

辛斎按。陰は陽に順従する、これは陰陽の「体」であって、河図の上で生数と成数が両両相配して、一・三・七・九と二・四・六・八が皆左に行くのは、この理である。（若し陰陽を分けて言えば、陰は逆にして陽は順である。陽は一・三・五・七・九に按じて排列し、陰は四から起こって、四・二・十・八・六と作す。だから五つの方位が両両相配して各々配合がある。若し旧説の排法に照らせば、五と十は相合する理がない。詳しくは拙著《易数偶得》に見える。）陽が左旋して陰が右転する、これは陰陽の「用」であって、洛書の上で一・三・九・七が左旋し、二・四・八・六が右転するのは、この理である。順行しなければ相生できず、逆行しなければ相合できない。《易》の体と用は皆このごとし。この一点を明白にすれば、あれらの争訟決まらない懸案は、一言で判定できる。

或問：既如子言，則京氏既主合聲矣，何以坤之未己卯丑亥酉，又與陰聲之丑亥酉未己卯不同也？曰：此即洛書七與九、二與八易位之理也。故巽之六爻則為丑亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能盡焉。

ある人が問う。あなたの言うとおりなら、京房は「合声」を主張したのに、坤卦の未・巳・卯・丑・亥・酉は、なぜまた陰声の丑・亥・酉・未・巳・卯と一様でないのか。答えて曰く。これはまさに洛書の上で七と九、二と八が位置を互いに換える理である。だから巽卦六爻の次序は、ちょうど丑・亥・酉・未・巳・卯である。この中の玄妙には自ら極精の理があって、ただ人が自ら心領神会するに頼るのみで、言語の言い尽くせる所ではない。

或問鄭康成氏爻辰說《易》，以星象證爻辭，而原注已佚。從《禮》注與《乾鑿度》注搜輯者，寥寥無幾。近世戴棠氏，撰《鄭氏爻辰補》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星經》及《開元占經》所載諸星名，以印證爻辭，無不恰合。詎伏羲之播爻，文王之繫辭，果一一仰觀天文以取象乎，何巧合若是？

ある人が問う。鄭玄は爻辰をもって《易》を講じ、星象をもって爻辞を印証したが、彼の原注はすでに失伝して、《礼》注と《乾鑿度》注から輯録されたものは寥寥として僅かである。近世の戴棠は《鄭氏爻辰補》を著して、全《易》三百八十四爻に、各々《甘石星経》と《開元占経》に載せられた星名を取って爻辞を印証し、ついに一処として恰好に吻合しない所がなかった。まさか伏羲が爻画を布き画し、文王が卦爻辞を繋げたのは、果たして一條一條仰いで天文を観て象を取って成ったのか。そうでなければなぜ巧合がこの地步に至ったのか。

曰：伏羲畫卦之時，文字未作，器用未備，又何有星名？蓋一畫開天，奇偶以生。仰觀俯察，法象於天地，變通乎四時。陰陽剛柔，動靜變化，而洽於造化數理之自然。而天地之運行，人物之遞演，自不能出此常軌之外。故先天而天不違。至黃帝以黃鐘定律，準度量，定權衡，悉本於伏羲之卦。而窺天測地，定日月星辰以紀歲時。

答えて曰く。伏羲が卦を画いた時、文字はまだ造られておらず、器用も斉わなかった。どこに星宿の名称があろう。彼はただ一画をもって天を開き、奇偶の両画がこれによって生じ、仰いで天文を観、俯して地理を察し、天地の象に取法し、四時の序に変通した。陰陽剛柔・動静変化は、皆造化数理の自然と契合した。そして天地の運行・人事万物の遞相演変は、もともとこの常軌を跳び出せないので、「先天にして天も違わず」と言う。黄帝に至って黄鍾をもって音律を定め、度量を校准し権衡を厘定し、皆伏羲の卦に本づいた。この後天地を窺測し、日月星辰を確定して歳時を紀とした。

然天廣無垠，既以象限立儀（象限儀分圓周為四，即法乎四象。儀者，分陰分陽，即法乎兩儀。），以分躔度次舍，而不可無以名之以資識別也。於是各按八卦之象數以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之強合星名也。鄭氏爻辰以星名證其爻義，已不免倒果為因。必逐爻求象於星，而以爻辭附會之，以期或有一字一義之合；無論其未必盡合，即合矣，於經義仍未必有所發明。是亦可以不必矣。

しかし天体は広大にして辺なく、すでに象限儀をもって法を立て（象限儀は円周を四つに分ける。まさに四象に取法したもので、「儀」は陰を分け陽を分ける。まさに両儀に取法したものである）、日月運行の度数と二十八宿の次舎を分けた以上（「次舎」とは日月の運行の途中に停駐する処）、名称なくして識別に供することはできない。そこで各々八卦の象数に按じてそれらに名を定めた。だから天上の星宿の名は、大抵卦象から出たのであって、卦象が星名に牵强迁就したのではない。鄭玄が星名をもって爻義を印証したのは、すでに果を倒して因と為すを免れない。若し必ず爻ごとに星宿の上から象を求め、さらに爻辞を取って附会して、一字一義の相合を指し望むなら――姑く合うとは限らないを論ぜずとも、たとえ合っても、経義に対して未だ必ずしも発明があるとは言えない。このようにするのは大いに必要がない。

《易·彖傳》言“陰陽上下往來”，後儒或主卦變，或主錯綜，（此指來氏之所謂錯綜）眾論紛若，莫衷一是。而卦變之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其為圖也又參差不一。朱子既圖卦變，又取《彖傳》之言往來者十九卦，編為歌訣。然與其圖，已不相符合。且《彖傳》之言往來上下者，亦不僅此十九卦。故證以經文，參諸卦象，自以主兩卦之一往一來者，（即來氏錯綜）其說較優。

《易・彖伝》の講ずる「陰陽上下往来」は、後代の儒者に或いは「卦変」をもって解釈せんと主張する者あり、或いは「錯綜」をもって解釈せんと主張する者あり（ここでは来知徳の言う錯綜を指す）、衆説紛紜として定まる所がない。そして卦変の体例は、荀爽・虞翻以下の各家ですでに互いに同じでなく、たとえ同じく虞翻一家の《易》でも、後人が彼のために画いた図は参差不斉である。朱熹は卦変図を画き、また《彖伝》の往来を講じた十九卦を取って歌訣に編んだが、歌訣と彼自身の図はすでに対応しない。まして《彖伝》の往来上下を講じるのは、この十九卦だけに止まらない。だから経文をもって印証し、卦象を参照して考察するに、やはり相反覆する両卦の一往一来に就いて説を立てるのが（すなわち来知徳のいわゆる錯綜）、比較的に高明である。

蓋文王之《易》，本以兩卦反覆一往一來。則《彖傳》以釋《彖》，自必於此兩卦推勘其義，理至當也。上卦為外為上為往，下卦為內為下為來。（此卦之下即彼卦之上，此往則彼來，彼上則此下。）上卦二陽一陰者，陰上進而往。二陰一陽者，陽上進而往。下卦之為來亦然。

もともと文王の《易》は、本から两卦が反覆し一往一来して排定されたものである。されば《彖伝》はすなわち卦辞を解釈するものだから、自ずとこの相覆う両卦の間にその義を推求するのが、理において最も妥当である。上卦は外に属し上に属して「往」であり、下卦は内に属し下に属して「来」である（この卦の下卦はすなわち彼の卦の上卦で、こちらが往けばかなたが来り、かなたが上に在ればこちらが下に在る）。上卦が若し二陽一陰ならば、その陰爻が上進して「往」となる。若し二陰一陽ならば、その陽爻が上進して「往」となる。下卦の「来」と称する情形も、これに準じて類推する。

故《孔疏》云“凡言往來者皆據異類而言。”若三陰三陽之卦，則上下並言。泰否之兼言往來，咸蠱之兼言上下，噬嗑賁渙節言來言上言分是也。四陰四陽之卦，則以一陰一陽之在上下者言，晉升無妄大畜訟需是也。二陰二陽，則以陰陽之在上卦者言，賽解鼎睽是也。五陰五陽者，以一陰一陽言，復姤是也。似較卦變之茫無一定者，差可依據。

だから孔穎達《周易正義》は言う。「およそ往来を講ずる者は、皆多数と異なるあの一類の爻に就いて言う」と。若し三陰三陽の卦ならば、上下を併せて言う。《泰》《否》は往来を兼ねて言い、《咸》《蛊》は上下を兼ねて言い、《噬嗑》《賁》《渙》《節》は来を言い・上を言い・分を言う。皆この類に属する。四陰四陽の卦は、上卦あるいは下卦に処るあの一つの陰爻・陽爻を取って言う。《晋》《升》《無妄》《大畜》《訟》《需》がそれである。二陰二陽の卦は、上卦に処る陰爻・陽爻を取って言う。《蹇》《解》《鼎》《睽》がそれである。五陰五陽の卦は、その唯一の陰爻あるいは陽爻を取って言う。《復》《姤》がそれである。これは卦変の説の茫漠として定準なきに比べれば、いっそう依拠がある。

然此但以上下兩象而言，間有以專重之一爻為主者，則又不在此例。乾坤為《易》之門，往來者必於此門。二陽一陰者坤體，而陰往來上下於其間也。二陰一陽者乾體，而陽往來上下於其間也。上下無常，剛柔相易，原非可執一例以求之。但初學者不可不先求一隅之可舉者以為根據耳。

ただこれはただ上下二つの経卦の象に就いて言うのみで、その間にも専ら某一の重要の爻を主とする者があって、それならばこの例の内に在らない。乾坤は《易》の門戸で、往来は必ずこの道の門から出入する。二陽一陰の卦は坤を体とし、あの一つの陰爻がその間を上下往来する。二陰一陽の卦は乾を体とし、あの一つの陽爻がその間を上下往来する。上下は変動して常なく、剛柔は互いに推易して、もともと一つの条例を死に執って求めることはできない。ただ初学の人は、先ず一つの挙げられる例を求めて依拠とせざるを得ないだけである。

《周禮·太卜》：“掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》。其經卦皆八，其別卦皆六十有四。”段若膺云：“《連山》、《歸藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分為六十四，故云其別卦。經卦即乾坤震巽坎離艮兌，別卦即因而重之之六十四卦也。”

《周礼・春官・太卜》は言う。「三種の《易》の筮法を掌るは、すなわち《連山》《帰蔵》《周易》である。それらの経卦は皆八で、別卦は皆六十四である」と。段玉裁（字は若膺）は言う。「《連山》《帰蔵》《周易》の三種の《易》は、毎一種に皆八つの経卦があり、毎八卦がさらに分衍して六十四卦となるので、『別卦』と呼ぶ。経卦とは乾・坤・震・巽・坎・離・艮・兌であり、別卦とは経卦を两两相重ねて成った六十四卦である」と。

楊用修《丹鉛錄》云：“別當作□。從重八。八八六十四，故云別卦。”蓋別訓分，八亦訓分。□從八八，謂分而又分。八八為六十四，正合八卦重為六十四卦之義。可見古人修辭之學，其用字之精當，迥非後人所可及也。

楊慎（字は用修）《丹鉛録》は言う。「『別』の字は『□』と作るべきで、二つの『八』が重畳して成る。八八は六十四なので、別卦と呼ぶ」と。もともと「別」の字は分と訓し、「八」の字も分と訓する。「□」は二つの「八」が構成するもので、意は分かれてまた分かれる。八八が六十四を得るのは、ちょうど八卦が相重なって六十四卦を成すの意に合する。これで見れば古人の修辞の学は、用字が精確妥帖で、遥かに後人の及ぶ所ではない。

《說卦傳》：震其究為健為蕃鮮，巽其究為躁卦。健為乾，蕃鮮指巽。躁卦即震也。考其他六卦，皆不稱究，獨於震巽兩卦言之何也？物有始有壯有究，震巽陰陽變化之始也。震以一陽變於坤，坤成震而乾成巽。原始要終，可得其究。至於坎離，為陰陽之壯，又得乾坤之中，不至極於一偏。艮兌已為陰陽之究，所謂其上易知。故艮成言，兌說言，皆無須推極其究者也。

《説卦伝》は言う。震卦を推究して極処に至れば、「健」と成り「蕃鮮」と成る。巽卦を推究して極処に至れば、「躁卦」と成る。「健」は乾を指し、「蕃鮮」は巽を指し、「躁卦」はすなわち震である。その余の六卦を考察すれば皆「究」を講じないが、ただ震・巽の両卦に於いて講じる。これは何の故か。万物には始・壮・究の三段階があり、震と巽はまさに陰陽変化の開端である。震は一陽が坤の中に変入し、坤はそれによって震と成り、乾はそれによって巽と成る。開端を推原してその終局を求めれば、その「究」を見出すことができる。坎・離に至っては、陰陽の壮盛の時で、また乾坤の中爻を得て、一偏の極に至ることはない。艮・兌はすでに陰陽の究極であり、すなわち《繋辞伝》のいわゆる「其の上は知り易し」である。だから《説卦伝》は「言を成すは艮にあり」「説くは兌にあり」と講じて、皆もはやその究極を推求する必要がない。

惟巽之究為躁，似與其木性相反。而震之究為健，則為復其本性。為蕃鮮則為極其功用，其究同而究不同，則陰陽之分際然也。蓋陽為萬物之本，（天地五十五數，陽奇陰隅，而陰陽合數則仍為奇。一六合為七，二七合為九，三八合為十一，四九合為十三，總數五十五皆奇也。故曰陰必歸陽。）非若陰之為用有限也。

ただ巽を推究して極処に至れば「躁」と成るのは、似たもその木に属する柔順の本性と正に相背くようである。そして震を推究して極処に至れば「健」と成るのは、それはその本来の陽剛の性に回復するのであり、「蕃鮮」と成るはその功用を極点に発揮することである。同じ一つの「究」の字で、究極の結果が同じでないのは、まさに陰と陽の分際が同じでないに因る。陽は万物の根本だからである（天地之数は合計五十五で、陽は奇数・陰は偶数であるが、陰陽相合の数は依然として奇数である。一と六は合して七、二と七は合して九、三と八は合して十一、四と九は合して十三、総数五十五もまた奇数である。だから陰は必ず陽に帰すると言う）、陰の功用のように限りあるものではない。

或問：《說卦傳》“坎為血卦”，《荀氏易》作“血衄”。說者謂血為人身之水，以病故衄然歟？曰：否。坎為血卦，猶離之為乾卦也。六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以別之。離為乾體，故曰“乾卦”。坎為坤體，故曰“血卦”。血坤也。《坤·上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。以見血為坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦為例正同，未可以血衄改之也。

ある人が問う。《説卦伝》は「坎は血卦」と言うが、荀爽の一系の《荀氏易》は「血衄」と作る。経を解する者は血は人身中の水で、病気のために鼻から血が出る故に、坎は兼ねて血を主ると考える。この説法は正しいか。答えて曰く、正しくない。坎が「血卦」と称するのは、まさに離が「乾卦」と称するのと同一の体例である。乾坤が生んだ六つの子卦の中で、坎・離のみが乾坤の中爻を承接したので、わざわざ象名の下に「卦」の一字を綴って、もってその余の四子と区別する。離卦は外の両爻が陽で中爻が陰、本体は乾に属するので「乾卦」と呼ぶ。坎卦は外の両爻が陰で中爻が陽、本体は坤に属するので「血卦」と呼ぶ――「血」はすなわち坤である。《坤卦・上六》の爻辞は「その血玄黄なり」と言い、《文言伝》は「なおその類を離れざるなり、故に血と称す」と解釈する。これで見れば血はまさに坤の一類に属する。これによって坎の名「血卦」と離の名「乾卦」は取る例が全く同じで、《荀氏易》に依って「血衄」に改めるべきでないことが分かる。

或曰：離之為乾卦，乾讀若干，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。與乾坤之乾，音訓其可通乎？曰：鄭注云乾當為乾，陽在外作幹正也。虞《易》亦同。而張湛雲乾音乾，則音固可通。《易》之用字，恆以形聲相類者，分見互用，以相鉤貫。焦氏《通釋》言之詳矣。而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或對舉相互以見意者。如乾為圓，則坤之為方可知。巽為臭，則震為聲可知。

また或る人が問う。離が「乾卦」と称するのは、この「乾」は「干」と読むべきで、《説卦伝》の「万物を燥す者は火より熯なるは莫し」の義を取る。火が万物を烘干できるを言うので「乾卦」と称す。それと乾坤の「乾」とは、読音と訓釈が真に相通ずるか。答えて曰く。鄭玄が注を作して「乾」は「干」と作るべしと言い、陽爻が外に在るので、「干」と書いて初めて正とする。虞翻の《周易注》もまたこのごとし。そして晋人の張湛は「干」は音が「乾」に同じと言う。これで見れば読音はもともと相通ずる。《周易》の用字は、常に形旁声旁の相近い字を分けて互いに用い、これを借りて彼此に勾連貫串する。焦循《易通釈》はすでに非常に詳しく講じた。《説卦伝》が卦象を講ずるに至っては、さらに常に甲を挙げて乙を概し、あるいは両両対挙して含義を顕す。乾は円と言えば、坤は方であると推知でき、巽は気味と言えば、震は声音であるとまた推知できる。

此以離為乾卦，以與坎之血卦相對。貞者事之幹也。乾貞在坎，而著乾之義於離，離其類為血，而存血之文於坎，交互見意，錯綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之為書，廣大悉備。孔子贊《易》之文，悉與相稱。一名一字，於形聲訓義，均鉤深致遠，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。舉一三反，是在讀者之神而明之。

ここで離を「乾卦」と称するのは、まさに坎の「血卦」と相対せしめんとするである。《乾卦・文言》は「貞とは事の干なり」と言い、「貞」はすなわち一つの事の主幹である。乾の貞位は坎に落ち（後天の方位では坎は正北に居り、まさに乾の貞位の所在）、しかるに「干」の意義を離の上に標する。離の属する一類はもともと血であるのに、「血」の字を坎の上に保存する。両辺が交互に意を顕し、錯綜して文を成す。真に天下の最も精微・最も善変の道理を窮め尽くしたと言うべきである。だから《周易》という書は広大にして備わらない所なく、孔子の《易》を賛した文辞もまた処処にこれと相応する。一つの名目・一つの字が、形声と訓義の上に幽を探り微に入って、各々精義を含み、言語の形容し得る所ではない。一を挙げて三に反ることができるかは、全く読者自身が心領神会するに存する。

或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。巽為木，而坎於其木也堅多心，離其於木也為科上稿，艮於其木也為堅多節，凡四卦。乾又為木果，而震為蒼筤竹，又其於稼也為反生，亦木之類。何馬與木之取象獨多也？

ある人が問う。《説卦伝》の取象は、震と坎の両方が馬に言及し、乾を加えて、合計三卦が馬を象とする。巽は木であり、そして坎は「木に於いては堅くして心多し」（木の心が堅実）、離は「木に於いては科にして上槁れたり」（中間が空虚で上端が枯槁）、艮は「木に於いては堅くして節多し」（堅硬にして節多し）と言い、合計四卦が木に言及する。乾はまた木果であり、震は蒼筤の竹であり、さらに震は「稼に於いては反生す」（穀物の種子が倒れて萌发する）と言う。これらも皆木の類に属する。なぜ八卦の取象は、ただ馬と木だけがこのように多く出現するのか。

曰：此為切於人生日用者言之。行者以馬，居者以木，為用廣，故取象多也。又周以火德王，馬為離午之精，行地無疆，周乎天下。故乾坤坎離皆言馬。伏羲以木德王，木者火之母也。損上益下，木道乃行。天施地生，其益無方者木也。故《易》言馬與木為獨多也。

答えて曰く。これは百姓の日常生活と最も切近い物に就いて説を立てたのである。出行は馬に頼り、居処は木に頼る。用途が最も広いので、取象もまた最も多い。さらに周朝は火徳をもって王と称し、馬は離火午位の精気である。《坤卦・彖伝》のいわゆる「地を行ること疆なし」は、天下を走遍できるので、乾・坤・坎・離の四卦が皆馬に言及する。伏羲は木徳をもって王と称し、木はまた火の母である。《益卦・彖伝》は「上を損して下を益す」「木の道乃ち行わる」と言い、また「天施し地生じ、その益す所方なし」と言う。この至らない所なき生養の功を担うことができるのはまさに木である。だから《周易》の中で馬を講じ木を講ずる処は特に多い。

漢《易》之存於今者，惟虞氏注未盡亡佚。經勝清惠定宇、張惠言二氏之搜輯演繹，儼然首尾貫串，而規模畢具矣。顧宋學家及同為漢學之馬鄭者，悉力攻擊之。或謂其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改聖經之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。王氏《經義述聞》，辯駁尤甚。

漢代の《易》学で今日に流伝するのは、虞翻の注だけがまだ完全に亡佚していない。清代の惠棟（字は定宇）・張惠言の両家の捜輯と推演を経て、虞氏《易》はすでに首尾貫通し、規模は大体具備した。しかし宋学の一派は、同じく漢学に属しながら馬融・鄭玄を宗奉する学者をも連れて、全力でそれを攻撃した。ある者は彼の「納甲」の説は魏伯陽《参同契》の丹家の配法を襲用して、勝手に聖人経典の卦位を改動したと言い、ある者は彼の「之正」の説は全く《彖伝》《象伝》の義理に違背すると言う。その中で王引之《経義述聞》の駁斥が最も激烈である。

略謂仲翔發明卦爻，多以之正為義。陰居陽位為失正，則之正而為陽。陽居陰位為失正，則之正而為陰。蓋本《彖傳》之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸於既濟，可謂同條共貫矣。然經云位不當者，惟論爻之失正，以決其悔吝之由，示觀象玩辭、觀變玩占者，知所警耳。

王氏の大意は言う。虞翻（字は仲翔）が卦爻を闡発するに、多く「之正」をもって義を立てる――陰爻が陽位に居れば失正と算し、陽爻に変じて正に帰さねばならず、陽爻が陰位に居れば失正と算し、陰爻に変じて正に帰さねばならない。これはもともと《彖伝》の言う「位当たらず」の一語を推し広めて、各卦の失正の爻を悉く《既済》のごとく六爻が各々その位に当たる格局に変えるので、見れば条理は一貫しているようにも思える。しかし経伝の言う「位当たらず」は、ただ某一爻が失正することを討論して、もって悔吝が何に由って生ずるかを判定し、あの象を観て辞を玩び、変を観て占を玩ぶ人に警惕あるを提醒するにすぎない。

夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以為變而之正，實自失其本體，不且紊亂而無別乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正為義者。既已無所根據，乃輒依附於經之言貞者，而以之正解之。

爻は卦によって異なり、卦はまた爻によって分別される。各々その位次があって、彼此混雑することはできない。假如爻辞に明らかに初六・六三・六五と書いてあるのに、「六」を「九」に換え、九二・九四・上九と書いてあるのに、「九」を「六」に換えたならば、爻はもはやこの爻でなく、卦ももはやこの卦ではない。虞翻は「変じて之れ正しきに至る」と考えたが、実は自ら本体を失い、卦爻を攪乱して分別し得ないようにしたのではないか。《彖伝》《象伝》の文字を遍く査すれば、根本的に一処も「之正」をもって義を立てた所がない。依拠が見つからないので、彼は一味に経文中に「貞」の字が出現する処に攀附して、一概に「之正」をもって解釈した。

如注“坤利牝馬之貞”，云“坤為牝，震為馬。初動得正，故利牝馬之貞”。注“安貞吉”，云“復初得正故貞吉”。案《彖》曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應地無疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以為初爻之正也。且如其說，文王於復卦繫於“利牝馬之貞”，不更合耶？何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂聖人之成法。

例えば《坤卦》の卦辞「牝馬の貞に利し」に注して、虞翻は「坤は牝、震は馬、初爻が一たび動いて正を得るので、牝馬の貞に利し」と言い、「安貞吉」に注して「変じて復卦と成り、初爻が正を得るので貞にして吉」と言う。しかし《坤卦・彖伝》は明らかに「牝馬は地の類、地を行ること疆なし、柔順にして貞に利し」と言い、また「安貞の吉は、地に応じて疆なし」と言う。皆坤卦の純陰の整体に就いて説を立てて、従来かつて初爻が変じて正となると講じたことはない。しかも虞氏の講法に照らせば、文王はむしろ「牝馬の貞に利し」を直に復卦の下に繋げた方が、なお一層貼切ではないか。どうして繞り回って、あの卦を取ってこの卦を解釈する必要があろう。王氏は以下卦ごとに指摘して、虞注が聖人の成法を悉く攪乱したと斥責した。

又駁其旁通之說，謂《易》《彖》及《大象》惟取義於本卦。健順動巽陰明止說之德，天地風雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經》相牴牾。

王氏はまた虞翻の「旁通」の説を駁斥し、《周易》の《彖伝》と《大象伝》はただ本卦に就いて義を取ると考えた。健・順・動・入・陷・麗・止・説の八種の徳性、天・地・風・雷・水・火・山・沢の八種の物象は、一つとして本卦に相応しないものはなく、意はもともと極めて明白である。虞翻はところが両卦の陰陽が全変する「旁通」を取って解釈し、極力弥縫したが、終に経文と相抵触した。

如《履·彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。又“履帝位而不疚”，虞曰“謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。然《經》云說而應乎乾，謂下兌上乾也。若取義於下艮上坤之謙，則是止而應乎坤矣，豈說而應乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合於《彖》、《象》，尚望其合於《易》乎？

譬えば《履卦・彖伝》は「履は柔が剛を履むなり」と言う。虞翻は「坤の柔爻が剛爻の上に乗り、謙卦の坤が乾を借りたので、柔が剛を履むと言う」と解し、《彖伝》がまた「帝位を履んで疚しからず」と言うのを、虞翻は「謙卦の震は帝、坎は疾病、帝位を履むに至る時に坎象はすでに見えないので、帝位を履んで病痛がない」と解した。これは皆履卦と謙卦が旁通すると言うので、謙卦の上体が坤で、互体がまた震・坎を含むからである。しかし《履卦・彖伝》は分明に「説にして乾に応ず」と言い、指すは下卦が兌・上卦が乾である。若し下艮上坤の謙卦から改めて義を取れば、それは「止にして坤に応ず」となり、どこにまだ「説にして乾に応ず」の意があろうか。王氏もまたこのように卦ごとに指摘して、《彖伝》《象伝》はもともと《周易》を解釈するもので、《彖》《象》にすら合わないなら、なおそれが《周易》に合するを指望できるかと言った。

王氏之說，辨而詳矣。然六爻發揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當位之爻變而當位，又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。第必執此一例以概全《易》，其所不通者亦必強而通之，不得不謂虞氏之一蔽。必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學者更未易明也。

王引之の弁駁は、詳明と言うべきである。ただ《乾卦・文言》はもともと「六爻発揮して、旁通は情なり」と言い、《繋辞伝》も「辞とは、各々その之く所を指す」と言う。そして卦を変ずる時に不当位の爻を当位に変ずるは、さらに古今《易》を説く者が廃棄しなかった办法である。これで見れば「旁通」と「之正」は、終に《周易》の中の一種の体例でないと言うことはできない。ただ必ずこの一種の体例をもって整部の《周易》を概括し、講じて通らない処も硬く講じ通そうとすれば、それは虞翻の一処の蒙蔽と算せざるを得ない。しかし若し必ず王氏の主張に照らし、《彖伝》《象伝》以外に、さらに一点の引申比附をも許さないならば、広大悉備の《易》象は、おそらく学者は反っていっそう明白にし難いであろう。

況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或專重一事者，其例正多。故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。

まして《彖伝》《象伝》の解釈は、或るものは含意がなお後人の引申を待ち、或るものはただ一つの角落を挙げ、或るものは専ら一件事に就いて説を立てる。この類の情形はもともと甚だ多い。だから孔子は《繋辞伝》の中で「その彖辞を観れば、すなわち思い半ばを過す」と言い、また「書は言を尽くさず」と言う。これで見れば彼は従来《彖》《象》の解釈がすでに言を尽くしたと認めたことはなく、さらに他人が再び一詞を置くを許さないのではない。

虞仲翔生於易代之際，世道人心，江河日下。說《易》大師，有曲說阿時以聖經為羔雁者矣。（如荀慈明輩是也。）故憤時疾俗，或不免有過激之論。如以坤初為“子弒其父臣弒其君”，謂坤陰漸而成遁弒父，漸而成否弒君，於象義亦未允當，（坤消至剝而乾象滅迷不復，常大變以其國君，凶方為家滅國滅之象。近書《周易指》已辨正之。）要皆有為而言。

虞翻は改朝換代の際に生まれ、世道人心は日に日に下がり、当時《易》を講じた大師の中には、ついに経義を曲解し時局に迎合して、神聖経典を干謁進身の礼物にした者があった（荀爽のあの輩がすなわちこれである）。だから彼は世に憤り俗を嫉み、議論には過激の処が免れなかった。譬えば《坤卦》初六の「霜を履みて堅氷至る」を「子がその父を弑し、臣がその君を弑す」と講じ、坤陰が漸く長じて遯卦となれば弑父で、漸く長じて否卦となれば弑君であると言った。これは象義において確かに允当に足りない（理に依れば坤陰が乾を消して剥卦に至るまで消し続け、乾象が滅没して迷い返らなくなって、初めてその国君を大变じ、家が滅び国が亡ぶ凶象がある。近人の端木国瑚《周易指》はすでに辨正した）が、しかし彼の言う所は皆為す所あって発したのである。

其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對，意尤顯然。以之正立論，明天地大義。以既濟定也為歸，期人心之不正者胥歸於正，於是乎世亂或可少定。此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。

彼が納甲を講じ消息を講ずるに、処処に荀爽の升降の説と針鋒相対し、その用意は特に明顯である。彼が「之正」をもって立論するのは、天地間の大義を闡明せんとするのであり、《既済》の六爻が各々その位を定めるを帰宿とするのは、人心の正ならざる者が皆正に帰すことを盼望し、さすれば乱世も或いはなお少し安定できるということである。これがまさに虞翻の一片の苦心孤詣で、千載の後も依然として清清楚楚と見える。

嗚乎！今之時何時乎？世道人心，視三國紛爭之際為何如？人材之消乏，視三國紛爭之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情於世，欲以《易》道濟之。相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風未沫。今有其人，吾願執鞭以從之矣。

ああ、今日はいかなる時世であろうか。世道人心は三国紛争の年頭に比べていかがであろう。人材の凋敝は三国紛争の年頭に比べてまたいかがであろう。虞翻は性情が耿直で流俗に容れられなかったため、嶺南に貶斥されながら、依然として世事に情を忘れず、《易》道をもってそれを救済せんとした。伝える所によれば広州の六榕寺は今もなお彼が《易》を講じた旧址を留め、流風余韻は断絶しない。今日若し真にこのような人があれば、私は喜んで彼のために鞭を執り車を駕して、左右に追随しよう。

虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，後人多非議之。如解“小有言”為震象半見，解小畜“密雲不雨”為坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。後之說《易》者，駁詁非難，不勝備記。

虞翻が《易》を解するに、「半象」と「両象易」の二条の体例を立て、後人に多く非議された。例えば彼は《訟卦》の「小さく言有り」を震象が半分だけ露われたと解し、《小畜》の「密雲雨らず」を坎象が半分だけ露われたと解し、皆三画卦の上の二画あるいは下の二画に就いて言うものである。後に《易》を講ずる者がこの二条を駁詰非難したのは、多くて記し勝えない。

如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。乃於半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何異於坎離之上半？坎之半，又何異於兌艮之半？求其故而不得，造為半象，又造為三變受上之說。試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”云云。

焦循（字は理堂）の如く《易》を解する者は、もともと虞氏の「旁通」を主張したが、「半象」に対しては攻撃が極めて猛烈であった。彼は言う。乾の半分はすなわち巽・兌の半分であり、坤の半分はすなわち艮・震の半分である。震の下半は、坎・離の上半と何の区別があるか。坎の半分は、また兌・艮の半分と何の区別があるか。虞翻はその所以然を求めて求め得ず、初めて「半象」を造り出し、また「三変して上を受く」の説法を造り出した。試みに思うに、半象の説が一たび成立すれば、履卦・姤卦の下体は皆半個の坎と算することができ、師卦・困卦の上体は皆半個の震と算することができる。果たしてどれに依従するか。朱震（人は漢上先生と称す）が彼を牵强附会と譏諷したのは、過分と算しない――かくのごとし等々である。

嗚呼！漢上固宋人之深於象數者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經確有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。象學之發明，正未易言矣。焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實於象學茫然未辨也。虞氏半象之名，未能達意，且別無詳析之釋文，宜淺近者之詫為無理焉。

ああ、朱震はもともと宋人の中で象数に精しい者であり、焦循の《易通釈》もまた全経を貫串して確かに心得があり、あの一知半解・人云亦云の者ではない。ついにこのような是に似て非なる議論を発した。これで見れば真に会心できる人は実に尋ね難く、象学を発明して明白にするは実に容易でない。焦循の指摘した言は、猛く見れば極めて道理があるようだが、実は彼は象学に対して根本的にまだ辨別し明白にしていない。虞翻の「半象」という名目は、確かに意を表達できず、また詳細な分析の解説文字を留めなかった。学問の浅近い人がそれに驚き怪しんで道理がないとするも無理はない。

蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。震艮巽兌四卦，則為二卦之反覆。震反即艮，兌反即巽。故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”。坎離雖不可反易，實即震艮巽兌之中體。下震起而上艮止即為離，下巽而上兌見即為坎。八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。若去此四者，乾坤坎離皆為死物，無易可言矣。

もともと八卦の卦象は、乾・坤・坎・離の四卦だけが倒転してもなお原様であり、震・艮・巽・兌の四卦は、両两互いに倒転する。震を倒せば艮となり、兌を倒せば巽となる。だから孔子《雑卦伝》は「震は起つなり、兌は見るなり、巽は伏すなり、艮は止むなり」と言い、また「離は上り坎は下るなり」と言う。坎離は倒転できないが、実はまさに震艮巽兌の中間形体である。下に震が起ち上に艮が止まれば合して離となり、下に巽が伏し上に兌が見えれば合して坎となる。八卦の一切の変化は、全くこの震起・艮止・巽伏・兌見の四者の往来に頼る。若しこの四者を除き去れば、乾坤坎離は皆死物となり、再び「易」の講ずべきはない。

故六爻之卦，初爻為震爻，二為坎爻，三為艮爻，四為巽丈，五為離爻，上為兌爻。虞氏所謂震體半見者，即震爻也。坎象半見者即坎爻也。六爻皆乾坤之體，故乾坤不可分爻。焦氏謂乾之半坤之半，正見其於卦象未通，未足以闢虞氏也。虞之失，在半象二字之辭不達意，謂其立名未當則可，謂為無所適從不可也。

だから六画の卦は、初爻は震爻、二爻は坎爻、三爻は艮爻、四爻は巽爻（源文は「巽丈」と作る。「丈」は「爻」の誤り）、五爻は離爻、上爻は兌爻である。虞翻のいわゆる「震体半ば見ゆ」とは、指すは震爻である。いわゆる「坎象半ば見ゆ」とは、指すは坎爻である。六爻は通体皆乾坤の体なので、乾坤自身はいわゆる分爻がない。焦循が「乾の半分・坤の半分」を取って質問したのは、ちょうど彼が卦象に於いてまだ通透していないことを暴露し、虞翻を駁倒するに足らない。虞翻の失誤はただ「半象」の二字が辞意に達しないにあり、彼の立名が妥当でないと言うのは可だが、この一套の講法が人を従う所なからしめると言うのは不可である。

至虞氏之所謂兩象易，實即上下錯。孔子《雜卦》亦即兩卦之上下交錯。六十四卦以交錯見義者，不勝枚舉。如履上下錯（上天下澤易上澤下天）為姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。屯上下錯為解，屯雷雨之動滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恆上下錯為益，恆立不易方，益為益無方，皆兩象易也。苟以為非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非為去取，絕無成見。恫向之言《易》者，蔽於門戶之見，動輒是己而非人。故特著之，亦以自警焉。

虞翻の言う所の「両象易」に至っては、実はすなわち上下両体の対調である。孔子《雑卦伝》の用いるも、まさに両卦が上下交錯する办法である。六十四卦の中で交錯によって義を見る例は、多く挙げて勝えない。履卦の上下を対調すれば（上乾下兌を上兌下乾に換える）姤卦となり、《履卦・彖伝》は「柔が剛を履むなり」と言い、《姤卦・彖伝》は「柔が剛に遇うなり」と言う。屯卦の上下を対調すれば解卦となり、《屯卦・彖伝》は「雷雨の動き満盈するなり」と言い、《解卦・彖伝》は「雷雨作して百果草木皆甲坼す」と言う。恒卦の上下を対調すれば益卦となり、《恒卦・大象》は「立ちて方を易えず」と言い、《益卦・彖伝》は「その益す所方なし」と言う――これらは皆両象易である。若しこの办法が正しくないと認定するなら、まさか孔子の《彖伝》もまた全て正しくないのか。我が杭辛斎は虞氏《易》を宗奉せず、ただ是非によって取捨し、成見が絶無である。ただ昔《易》を講じた人が門戸の見に蒙蔽され、動もすれば己を以て是と為し人を以て非と為したを痛惜し、そこでわざわざこの層の道理を書き出して、またもって自ら警める。