命卦

命卦(動在其中)者，昔無此名。青田端木氏《周易指》，據《大傳》“繫辭焉而命之，動在其中矣”而發其例。凡卦六爻，《象》下所繫之辭，言卦名者是也。卦有陰陽，不論其爻之剛柔，爻無卦名。卦陽六爻以陽論，卦陰六爻以陰論。

「命卦」（また「動き其の中に在り」と称す）のこの名目は、従前人の立てし者有らずして、浙江青田人端木国瑚が《周易指》の中に、《繋辞伝》「辞を繋げて之を命じ、動き其の中に在り」の一句に拠りて凡例を発起せるなり。それの取法は、一卦六爻、凡そ爻辞の中に本卦卦名を提及する者は、則ち「卦名有り」の爻と算す。卦本身は陰卦・陽卦に分かち、判定する時は該爻本身の剛なるか柔なるかを看ず。凡そ爻辞裏に卦名を出現せざるの爻は、一律に本卦の陰陽に随いて定む――本卦陽に属せば、これらの爻は則ち陽として論じ、本卦陰に属せば、これらの爻は則ち陰として論ず。

如乾陽卦也，惟九三一爻有卦名，則九三為陽。餘以陰論，即命為謙，如坤陰卦也。六爻無卦名，六爻皆以陰論，仍為坤。如屯陽卦也，二五兩爻有卦名。二五為陽，餘皆陰論，即命為坎。蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆為陰。二爻以陽論，則命為謙。

たとえば乾は陽卦にして、六爻の中にただ九三爻辞のみ「君子終日乾乾」の卦名を出現せば、則ち九三は陽を取る。其余五爻は皆陰として論じて、ここに一陽は三に在りて五陰これを環りて、命じ出せる卦は則ち地山謙なり。また坤は陰卦にして、六爻爻辞皆卦名を出現せざれば、六爻は便ち全く陰として論じて、命じ出せるは依然として坤なり。また屯は陽卦にして、六二・九五両爻の爻辞に「屯」の字を出現せば、この両爻は陽を取り、其余四爻は陰として論じて、二五は陽を得余位は陰を得て、命じ出せば則ち坎なり。また蒙は陰卦にして、初六・九二・六四・六五・上九の爻辞は皆「蒙」の字を出現せば、これらの爻は一律に陰を取り、ただ六三一爻のみ残りて陽として論じて、命じ出せる卦もまた謙なり。

如震六爻皆有卦名，震陽卦，六爻皆陽，命為乾。餘可類推。動在其中者，合陰陽兩卦之中，陰陽交變。如屯命坎，坎離動在其中，為小過中孚是也。

また震卦のごとき、六爻爻辞裏皆「震」の字を出現し、而して震は陽卦なれば、六爻は便ち皆陽と為して、命じ出せる卦は則ち乾なり。其余の各卦は類推すべし。至りて所謂「動き其の中に在り」とは、本卦と命ずる所の卦とのこの一陰一陽両卦を合して、中間より陰陽交変を生出すを説く。たとえば屯卦の命ずる所は坎にして、坎と離とは其の中に変動して、則ち小過と中孚とのこの両卦を得出す。

聲應卦，亦發例於《周易指》。同聲相應，孔子於六爻《象傳》讚語，皆有韻以分陰陽。平為陽仄為陰，如乾分贊三次，曰：“陽在下也”，“德施普也”，“反復道也”，“進無咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，為六陰聲是坤卦。

「声応卦」の体例もまた端木国瑚が《周易指》の中に発明せるなり。「同じ声は相い応ず」の義を取りて、孔子の六爻の為に作せる《象伝》の賛語は、皆韻を押りて以て以て陰陽を分別すべしと認む。平声を読むを陽と算し、仄声を読むを陰と算す。たとえば乾卦の賛語は三批に分かれて、第一批は「陽下に在るなり」「徳施普しなり」「反覆道なり」「進みて咎なきなり」「大人造（いた）るなり」「盈（み）つるは久しからざるなり」にして、六句の韻脚は皆仄声にして、六個の陰声を成せば、六陰は即ち坤卦なり。

又曰：“下也”，“時舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災也”，五陰一陽是剝卦。又曰：“陽氣潛藏”，“天下文明”，“與時偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時偕極”，三陰三陽是泰卦也。

第二批賛語は「下なり」「時に舍（やす）むなり」「行事なり」「自ら試むるなり」「上治なり」「窮の災なり」にして、その中五句は仄声・一句は平声にして、五陰一陽にして、得出す所は剥卦なり。第三批は「陽気潜蔵」「天下文明」「時と偕に行く」「乾道乃ち革（あらた）まる」「天徳に位す」「時と偕に極（いた）る」にして、平仄各半にして、三陰三陽相間にして、得出す所は泰卦なり。

坤卦六爻曰：“致堅冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。初二四上，皆陽，三四陰，坤應聲中孚也。

坤卦六爻の賛語は「堅氷を致すなり」「地道光なり」「光大を知るなり」「慎みて害せざるなり」「文中に在るなり」「其の道窮まるなり」なり。平仄に按じて分判すれば、初・二・五・上の諸句は陽に属し、中間両句は陰に属して、両陽は外に在り両陰は中に居りて、坤の応ずる所の声は則ち中孚卦なり。

《傳》曰：“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”是先有象而後有數。而古聖人之作《易》也，仰以觀象於天，俯以觀法於地。河出圖，洛出書，聖人則之。然則八卦之象，皆法天地之象。萬物之象，並則河圖洛書以定其數者也。

《左伝》に韓簡の言を記載して曰く、「物生じて後に象有り、象有りて後に滋（まさ）り有り、滋有りて後に数有り」と。これを見れば先に象有りて、然る後に始めて数有るなり。古代聖人の《周易》を創作するや、頭を擡げて天上の星象を観察し、頭を低れて地上の法則を考察す。黄河は「河図」を出現し、洛水は「洛書」を出現して、聖人は便ち取りて以て法と為せり。かく看れば、八卦の象は皆天地の象に取法して、万物の象は則ち一併に河図・洛書に依照してそれらの数を確定す。

八卦之象，始於羲農黃帝，而後代有孳乳。《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。問禮於老子，象數在其中，故曰“觀其會通以行其典禮”。列舉之象雖不多，而用無不備。自王弼有“得意忘象”之言，後人未得其意，輒以掃象為擴清蕪穢，易學由此荒矣。

八卦の物象は伏羲・神農・黄帝に始まりて、後代不断に孳生繁衍す。《説卦伝》の載する所の象は、並びに孔子の空に凭りて創造するに非ずして、必定別に承受有り。孔子は曾て老子に向かい礼を問えり。象数の学は則ち其の中に包含せられり。ゆえに《繋辞伝》に「其の会通を観て以て其の典礼を行う」と曰う。《説卦伝》の列挙する象は多しと算せざると雖も、用いれば備えざる無し。王弼の「意を得て象を忘る」の説法を提出するよりして、後人は彼の本意を領会する能わずして、動もすれば卦象を掃除するを以て雑草穢物を清除するに在りと為し、易学はこれよりして荒废せり。

南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之標準。而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。然未解者，亦尚什之七八也。

南宋以後、人々は漸漸卦象の重要を懂得すれども、また根本処より求むる能わずして、ただ邵雍の大小方円の各図を把りて易象の標準と為せり。而して《説卦伝》裏の八卦の象義は却って略過して講ぜず、あるいは乾脆として「講じ通らず」の三個の字を用いて搪塞す。明代の来知徳は象学を钻研する二十余年にして、頗る発明有るも、然れども依然として講じ通らざるは、なお十分の七八を占む。

前清經師，如黃、毛、朱、王、胡、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。而是丹非素，不相會通。爰萃眾說，擇善而從。縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。

清代の経学家は、黄宗羲・毛奇齢・朱駿声・王引之・胡煦・銭大昕・恵棟・段玉裁・桂馥・張恵言・焦循・端木国瑚の諸家のごとき、各々其の心得有るも、然れども彼此己を以て是と為し人を以て非と為して、互いに会通せず。これが為に我は衆家の説を汇集して、善を擇びて従う。縱いてなお窮尽する能わざると雖も、若し再び我が《学易筆談》裏に講ずる所を参看せば、また差不多（ほぼ）ならん。

乾，天。天不可見，以日月星辰見之。故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。天行不可測，由地測之。故天無方無體，乾無方無體。坤，地。地為實質，有體可測，有方可紀。承天而時行，天之用皆著於地。而地代天終，時行物主，靜而有常。天地定位，法象備矣。

乾の大象は天なり。天本身は見えずして、日月星辰に靠りて乃ち顕現し出せるなれば、ゆえに《左伝》裏蔡墨の講ずる「乾の六竜」は、指す所皆星象なり。天の運行は直接測度する法無くして、ただ地面上よりそれを測るのみ。ゆえに天は固定の方位無く具体的形体無くして、乾もまた同じく方無く体無し。坤の大象は地なり。地は実実在在の物質にして、形体有りて測量すべく、方位有りて記録すべし。それは天を承奉して時に按じて運行し、天の作用は全く地上に落実す。地は天に替わりて終結を完成して、時序に随いて万物を生養して、静止すると雖も常度有り。天は上に在り地は下に在りて、位置一定すれば、天地に取法するの卦象もまた就いて完備す。

艮，山。高於地者為山，地氣乃上通於天而云出也。一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。兌，澤。下於地者為澤，天氣乃深入於地而龍潛焉。一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。

艮の大象は山なり。地面より高出するは山にして、地気はこれに由りて上に天に通じ、雲は便ち山中より生出す。艮卦一陽は両陰の上に覆いて、山体が万般の宝蔵を裏面に蕴含するを象徴して、これ即ち山の功用なり。兌の大象は沢なり。地面より低きは沢にして、天気はこれに由りて深く地中に入り、竜は則ち其の間に潜蔵す。兌卦一陰は両陽の外に顕露して、陰柔を以て陽気を涵養するを象徴して、これ即ち沢の功用なり。山と沢とは気息相通じて、上感する所有り下応する所有りて、人の生命もまた正にこの一感一応に靠りて天地と相通ず。

震，雷。雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。見天地之心，為乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。巽，風。風行天下，陰陽相遇，品物咸章。風不可見，而無微不入。撓萬物者，莫疾乎風。雷風相薄，出入無疾。陰陽和，地天泰矣。

震の大象は雷なり。雷は地下に潜伏して、一陽奮然として出づれば、万物の景象はここに因りて復甦す。これ正に《復卦》の言う所の「天地の心を見る」の時なり。震は乾卦の初交して得る所の長子にして、最も父に像れば、ゆえに《説卦伝》に「万物を動かすは雷より疾（はや）きは莫し」と曰う。巽の大象は風なり。風は天下に吹行して、陰陽をして彼此相遇わしめ、万物はこれに因りて各自彰顕す。風は形体を見えずして、而して入らざる孔無ければ、ゆえに《説卦伝》に「万物を撓（な）ぐは風より疾きは莫し」と曰う。雷と風とは互相迫近して推蕩して、一出一入して阻碍無く、陰陽調和せば、則ち地天泰の局面なり。

坎，水。坎本坤體，故水性就下。陽含陰中，氣化為質，潤萬物者莫潤乎水。天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。離，火。離本乾體，故火性炎上。陰麗於陽，氣盛生光，萬物皆相見。其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。

坎の大象は水なり。坎はもとより坤体中間に一陽を塡（い）れ入れて成るを以て、ゆえに水性は下に向かいて流る。陽気は陰の中に含まれて、気凝聚して形質と化すれば、ゆえに《説卦伝》に「万物を潤すは水より潤すは莫し」と曰う。「天一水を生ず」。水は天一の精にして、万物はそれに靠りて乃ち生長する能くし、靠る所は正に坤体中間のこの一点の元陽なり。離の大象は火なり。離はもとより乾体中間に一陰を嵌入して成るを以て、ゆえに火性は上に向かいて炎上す。陰は陽の中に附麗して、気盛んにして光明を発出して、万物はこれに因りて彼此相見ゆるを得。その精華は天上に在れば則ち太陽なり。水と火とは相傷害せずして能く互相接済すれば、天地間最大の功用もまた就いて完備す。

天地山澤雷風水火，為八卦之大象，《易》之本也。八卦相錯，因而重之為六十四。陰陽相交，變化以生。而象之變易，亦各因時位而異。而要不越此八者之範圍也。

天・地・山・沢・雷・風・水・火は、八卦の大象にして、また《周易》の根本なり。八卦は両々交錯して、これに因りて重叠して六十四卦を成す。陰陽彼此相交して、変化は便ちこれに由りて産生す。卦象の変易は、また各々処する所の時と位とに随いて同じからず。然れども万変の中も、終竟この八種の大象の範囲を跳出る能わざるなり。

昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。故本象著焉。乾為馬。物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。房星為天駟七星之次，七星為馬，於辰為午，故馬為火畜。蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。在天為龍，在地為馬，皆乾行也。

従前聖人の《周易》を創作するや、物象を観察して卦を画き出せり。近きは人の身体より取り、遠きは天地万物より取りて、用いて神明の徳性を会通し、万物の情状を比擬せり。而して万物は各々其の本源有れば、卦象すでに用て物を象徴するなれば、また各々其の本象有り。ゆえに専ら「本象」の一節を立つ。乾は馬を為す。万物の中数るに馬最も健にして、陽剛の精を禀受して、昼夜皆睡らず。二十八宿中の房宿は「天駟」と称して、位次は七星に緊接す。七星は星象上馬に属して、十二辰に配すれば午を為して、ゆえに馬は火に属する牲畜なり。蚕の頭形は馬首に像りて、同じく竜精を禀けば、ゆえに馬と蚕とは同気なり。天上に在れば竜を為し、地上に在れば馬を為して、皆乾健運行の表現なり。

坤為牛。牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。牛為大物，故物從牛。坤備萬物，故以牛象之。震為龍。乾變震為長子。龍雷同類，龍馬同種。馬八尺以上曰龍，龍陽物而生於純陰之地，震象也。

坤は牛を為す。牛の性情は柔順にして、五行に在れば土に属し陰陽に在れば陰に属して、動かざる時は則ち伏臥安眠す。身を起す時は先ず後腿を擡ぐは、馬の先ず前腿を起すと正に相反す。牛は龐然たる大物なれば、ゆえに「物」の字は牛旁に従う。坤は万物を含容すれば、これが為に牛を用いてそれを象徴す。震は竜を為す。乾卦初爻は坤に交じて震と変成し、震は長子なり。竜と雷とは同一類に属し、竜と馬とは同一種に属す。馬の身高八尺以上は則ち竜と称す。竜は陽性の物にして、却って純陰の水土の地に生ず。一陽は二陰の下に生ずるは、これ正に震の卦象なり。

巽為雞。雞善伏，《九家》曰“應八風也”。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應。故有風疾者禁食雞。雞將鳴，必動股振羽，故曰“翰音”。坎為豕。豕水畜。《傳》言星斗散精為彘，斗星坎地。朱氏曰：“亥為豕者直室也，坎之所自生也。”

巽は鶏を為す。鶏は伏臥孵抱するに善く、《九家易》はそれを「八風に応ずるなり」と曰う。風は節令に按じて変じて、変じて其の時を失わず。鶏もまた時辰一到すれば則ち啼鳴して、風と相応ず。ゆえに風疾に患える人は鶏肉を食するを忌む。鶏は将に啼かんとする時、必ず先ず腿を蹬（ふ）み翅を振えば、これが為に古人はそれを称して「翰音」（高く飛ぶの音）と為す。坎は豕を為す。猪は水に属する牲畜なり。古伝説に北斗の星は精気を散布して猪と化すと曰い、斗星の居る所は正に坎の方位なり。朱震曰く、「地支亥の豕を為す所以は、亥は室宿の位に当たりて、而して室宿は正に坎水の由りて生ずる所の地方なるを以てなり」と。

離為雉。雉文采象離。朱氏曰：“雉方伏時，東西風則復，南北風則去而不復。坎勝離也。”卜楚邱論明夷之謙曰“當鳥”。鳥者朱鳥也，離之次也。艮為狗。《九家》曰：“艮止，主守禦也。”艮數三，七九六十三，三主艮。斗為犬，故犬三月而生。斗運十三時日出，故犬生十三日開目。艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，斗則以水解也。

離は雉を為す。野鶏は羽毛に文采有りて、正に離卦の文明の象に像る。朱震曰く、「野鶏は正に卵を伏する時、東風西風に遇えばさらに回帰し、南風北風に遇えば則ち一去返らざるは、これ坎水が離火に勝過するの故なり」と。《左伝》裏卜楚丘の明夷の謙を論ずるに「鳥に当たる」と曰う。この「鳥」の指すは南方朱鳥にして、正に離の居る所の星次なり。艮は狗を為す。《九家易》曰く、「艮は止にして、看守防御を主管す」と。艮の先天数は三にして、七九相乗じて六十三を得て、その中の三は則ち艮の主たるに帰す。北斗は星象上犬に応ずれば、ゆえに狗は懐胎三個月にして産す。北斗は十三個の時辰を運行して太陽乃ち出づれば、ゆえに小狗は生下十三天にして乃ち眼を開く。艮は火の精にして、水を怕れて飲むを肯ずして、ただ舌を用いて舔むのみ。至りて北斗は、則ち水を用いて其の燥性を化解す。

兌為羊。朱氏曰：“兌，說也，羊內狠者。二陽伏於一陰之下也。”項氏曰：“未為羊而主兌者，金生於土也。土旺則金生，故坤伏必於建未之月。”此所謂“遠取諸物”也。漢上朱氏曰：“說八卦本象也。”

兌は羊を為す。朱震曰く、「兌は即ち悦にして、而して羊は外貌馴順にして内里執拗なるは、正に兌卦両陽の一陰の下に伏するの形状に合す」と。項安世曰く、「十二地支中未は羊に属するも、却って兌より来たりて主管するは、則ち金が土より生ずるを以てなり。土気旺盛なれば金は則ち産生すれば、ゆえに坤土の潜伏する月は必ず建未の月（夏暦六月）に在り」と。以上即ち《繋辞伝》の言う所の「遠くは諸を物に取る」なり。漢上先生朱震曰く、「これらの講ずるは八卦の本象なり」と。

乾為首。首為眾陽所宗，乾尊在上故為首。《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。”坤為腹。《正義》：“坤能包藏含容，故為腹。坤體中虛，亦象腹。”朱氏曰：“坤又為身為躬。按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也。”

乾は首を為す。頭は全身陽気の帰宗する所の処にして、乾は尊貴にして上に居れば、ゆえに頭に取象す。虞翻《易》注曰く、「《明夷》九三「其の大首を得」とは、乾の第三爻が上行して上位に至るを以てなり」と。坤は腹を為す。孔頴達《周易正義》曰く、「坤は能く包蔵含容すれば、ゆえに腹を為す。坤体中間虚空にして、また腹部に像る」と。朱震曰く、「坤はまた身を為し躬を為すべし」と。按すに、艮は身に取象するは、坤が艮と変成すれば則ち背を成すを説く。すでに背は艮に属せば、則ち坤本身は便ち腹なり。

震為足。震動於下，故為足。震為乾初，健行，故稱足也。陽起自下，亦足之象。巽為股。《正義》：“股隨於足，巽順故為股也。”按：足動而股不動，隨足而動，故咸曰“執其隨”。巽下偶，亦股之象。

震は足を為す。震の一陽は下方に動けば、ゆえに脚に取象す。震は乾の初爻が坤に交じて成るにして、剛健を秉承して行走に善ければ、これが為に足と称す。陽気は下方より兴起するも、また正に脚の象なり。巽は股を為す。《周易正義》曰く、「大腿は脚に随いて動き、巽は順従の義有れば、ゆえに股を為す」と。按すに、脚は動を主として、大腿本身は並びに自ら動かずして、ただ脚に随いて動くのみ。ゆえに《咸》九三爻辞に「其の随を執（つか）む」と曰う。巽卦下面は一画の偶爻にして、中間分かれて両腿の形のごとく、また大腿の象なり。

坎為耳。《正義》：“北方之卦主聽，故為耳。”按：坎陽涵陰中，故耳聰內。腎開竅於耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。離為目。《正義》：“南方之卦主視，故為目。”按：離陰麗陽中，故目明於外。心開竅於目，仍繫於腎而見於外，皆離象也。

坎は耳を為す。《周易正義》曰く、「坎は北方の卦にして、聴覚を主管すれば、ゆえに耳を為す」と。按すに、坎は一陽の両陰の中に含まるるにして、ゆえに耳の聡敏は内に向かいて収むるなり。《黄帝内経》は腎は耳に開竅すると講じ、腎水枯竭せば人は則ち耳聾して、これら皆坎の卦象に合す。離は目を為す。《周易正義》曰く、「離は南方の卦にして、視覚を主管すれば、ゆえに目を為す」と。按すに、離は一陰の両陽の中に附麗するにして、ゆえに眼の明亮は外に向かいて発す。《内経》は心は目に開竅すると講じ、而して目の明は依然として腎水に系りて、ただ外面に顕現して、これら皆離の卦象に合す。

艮為手。艮動於上，故為手。朱氏曰：“艮止者，動極而止也。震艮相反，行者必止，止者必行。疾走者掉臂，束手者緩行。”項氏曰：“李椿年號逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還周會於手太陰。一日之陰陽，昏曉會於艮時。在人其象為手。”按：此說最精。證諸《內經》，與震之為足，合觀方見。古聖“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。

艮は手を為す。艮の一陽は上方に動けば、ゆえに手に取象す。朱震曰く、「艮の謂う所の止は、動極処に至りて止むなり。震と艮とは正に相反す。走る人は必ず停まり、停まる人は必ず走る。快跑する人は両臂擺動し、手を束ねる人は走ること則ち慢し」と。項安世曰く、「李椿年は逍遥子と号し、作る所の《周易伝》に講じて曰く、人の一身の営気衛気は、循環一周して手太陰肺経に会合し、一日之内の陰陽は、黄昏と払暁とに艮の主たる丑寅の時に交会す。人身上に在れば、その象は則ち手なり」と。按すに、この説法は最も精到なり。《黄帝内経》を拿（と）りて来りて印証し、再び震の足を為すと合して看れば、始めて真に看明白すべし。古聖人の「近くは諸を身に取る」のこの一節の玄妙精微は、並びにただ表面の動と静とを拿りて卦画の陰陽に比附するのみに非ず。

兌為口。鄭氏曰：“上開似口。”《正義》：“兌西方之卦，主言語，故為口。”朱氏曰：“艮為鼻。口鼻通氣，山澤通也。”此所謂“近取諸身”也。餘氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。遠取諸物者，六子以序對。四者易而坎離不易也。”

兌は口を為す。鄭玄曰く、「兌卦上面一画は断れて、張開せる口に像る」と。《周易正義》曰く、「兌は西方の卦にして、言語を主管すれば、ゆえに口を為す」と。朱震曰く、「艮は鼻を為す。口と鼻とは気息を互通して、正に《説卦伝》の講ずる所の「山沢気を通ず」なり」と。以上即ち《繋辞伝》の言う所の「近くは諸を身に取る」なり。余舒芑曰く、「八卦の取象に、近くは諸を身に取るの一路は、震巽坎離艮兌の六子は倒転相対に按じて排せり。遠くは諸を物に取るの一路は、六子は次序に按じて相対して排せり。この両路の裏、震と艮・巽と兌の四卦は位置互換して、ただ坎離のみ変らず」と。

王氏夫之曰：“因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合同。而乘時居位之得失吉凶，應之不爽。君子觀象玩占，而於疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。”按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象為準，所謂萬變不離其宗者也。初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。

王夫之曰く、「これに由りて人の一身は、一処として乾坤と六子卦の徳性功業の顕現に非ざる無きを見るべし。ここより血気営衛・骨骸皮肉の脈絡纹理に推し、さらに動静語黙・周旋進退の儀容挙止に推し、さらに喜怒哀楽・愛憎取舍の先後秩序に推せば、一として剛健と柔順・陰と陽との相合に非ざる無し。而して人の乗ずる所の何の時・居る所の何の位の招致する所の得失吉凶は、これと相応じて、毫厘差わらず。君子は卦象を観察し占辞を玩味して、疾病灾眚の来去・言行動作の善悪に対しては、皆これに借りて反躬自省し、然る後に静かに天命を候（ま）つ」と。按すに、六十四卦の上下往来は、卦象の変化は無窮無尽なれども、然れども帰根は皆前面の講ずる「大象」と「本象」との両節を以て準縄と為す。これ即ち所謂万変その宗を離れずなり。初学者の象を観るや、首として当にこの両節を反覆研求して、必ず八卦の天地・雷風・水火・山沢、および馬牛竜鶏・首腹足股のこれらの根本の象を通通貫通して、然る後に乃ち卦象の変化を講ずるに及ばん。

《說卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。且按之於經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加註釋。漢上朱氏曰：“說重卦別象也。六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。智者觸類而長矣。”

《説卦伝》の最後の一章は、前代儒者は皆八卦の象を推広するを以て是と為し、朱熹《周易本義》は却って其の中多半は講じ通らずと曰う。而且にそれを拿りて経文に対照するに往くも、また処処相合する能わざれば、ゆえに朱熹は《序卦伝》《雑卦伝》を連ねて一併に注釈を加えず。漢上先生朱震曰く、「この一章の講ずるは、重卦以後に別に生ずる所の象なり。六爻千変万化して、卦象は怎（いか）でか一々列挙し尽くさんや。ここはただ其の凡例を挙げるのみ。智慧有る人は自然に類に触れて旁通して、それを推衍し開かん」と。

彭申甫曰：“《說卦》篇，不與《繫辭》、《文言》一例。蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以臚列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本於和順道德窮理盡性以至於命。又申明性命之理，不外陰陽剛柔。其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。

彭申甫曰く、「《説卦伝》のこの一篇は、体例は《繋辞伝》《文言伝》と同じからず。聖人は河図を観察して以て八卦の方位を確定し、ここに逐一八卦の象を羅列す。それは開篇すなわち卦は何を凭りて建立するか・爻は何処より産生するかを点明して、而して最後に「道徳に和順する」「理を窮め性を尽くして命に至る」に帰本す。それはまた性命の理は天道の陰陽と地道の剛柔とに外ならざるを申明して、この両者の人身上に落るや、則ち仁と義と為る。而して理の能く窮尽しうる所以・性の能く到底まで発揮しうる所以は、帰結してもまた時勢に順応するのこの一条に外ならざるのみ。

蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之為道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。於是分別卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至於窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。遠取諸物，則一物皆有一《易》也。

聖人は頭を擡げて天を観、頭を低れて地を察して、実実在在として《易》のこの道理は時として処として存在せざる無く、人として物として禀受せざる無きを看出せり。ここに分かちて各卦方位の性情を標出して、先ず人道の広生大生より説き起こし、一路推して神妙を窮究して万物を妙運するに至る。近くは人身に取れば、則ち我がこの一身は則ち一部の完整なる《易》なり。遠くは外物に取れば、則ち毎一件の物の上に各々一部の《易》有り。

然猶恐人之泥於物而滯於象也，更推而廣之，於一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滯於理而能妙乎理。此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。所謂神而明之，不可為典要，唯變所適者也。故聖人假象以明《易》。自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，為學者指南之針矣。

然れども聖人はさらに人の物に拘泥し象に膠着するを怕れて、ここにまた一歩進めて推広して、毎一卦の為に定方無きの種種の象を立てて、用いて其の変化を窮尽し、読《易》の人をして能く象に就いて《易》を見、物に就いて象を求め、死理に拘住せられずして能く其の理を妙用せしめんとす。これ正に聖人の天道を継承し法則を樹立して、用いて上に伏羲の卦を画き文王の辞を繋げるを承くるの処なり。即ち《繋辞伝》の言う所の「神にしてこれを明らむ」「典要と為すべからず、ただ変の適う所のみ」なり。ゆえに聖人は象を借りて以て《易》を闡明す。後世儒者が反転して《易》を抓住して往きて死に某一個の象を求むるよりして、《易》は却って亡失せり」と。彭氏のこの番の言は、以て観象玩辞の門径を講じ通ぜりと言うべく、学者の指南針なり。

乾為天。為圜(朱氏曰：圜者渾淪無端，周而復始也。按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滯不息之意也。鄭東卿曰：圜者數之本。)。為君。為父(君，群之長。父家之。長皆首出之意，人中之元也。)。為玉。為金(純粹以精，象玉。堅剛不屈，象金。物中之元也。)。

乾は天を為す。圜を為す――原注：朱震曰く、圜は渾然一体にして端首無く、周流してまた開始に回帰すと。按すに、「円」と写さずして「圜」と写すは、為に渾淪円転して停滞せず休息せざるの意思を顕出せんと欲するなり。鄭東卿曰く、圜は数の根本なり。乾は君を為し父を為す――原注：君は一群の人の首長にして、父は一家の長にして、皆「庶物に首出す」の義を取りて、人中の元首なり。乾は玉を為し金を為す――原注：純粋にして精美なるは玉に像り、堅硬剛強にして屈せざるは金に像りて、それらは物中の元首なり。

為寒，為冰(乾位西北，時為十月，故有寒冰之象。)。為大赤(赤為周之色，故以首出之乾象赤。曰“大赤”者，以別於坎也。闢卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。)。為良馬。為老馬。為瘠馬。為駁馬(良馬為乾之本象。來氏曰：“老，時變也。瘠，形變也。駁，色變也。”其說頗當。)。

乾は寒を為し、氷を為す――原注：乾は後天卦位に於て西北に居り、月份に配するに十月を為すを以て、ゆえに寒冷結氷の象有り。乾は大赤を為す――原注：赤は周朝の尚う所の顔色にして、ゆえに万物に首出するの乾を拿りて赤を象る。「大赤」と称するは、為に坎の「赤を為す」と相区別せんが為なり。十二辟卦中に於て乾は四月に当たりて、陽気最も盛んにして、而して赤もまた正に盛陽の色なれば、これが為に赤を以て之を名づく。乾は良馬を為し、老馬を為し、瘠馬を為し、駮馬を為す――原注：良馬は乾の本象なり。来知徳曰く、「老は時間上の変にして、瘦は形体上の変にして、駮雑は毛色上の変なり」と。この解釈は相当妥当なり。

為木果(木之有果，生生不已。凡果皆圓，故取乾象。程子曰：“《說卦》於乾雖言為無，又言為金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。故孔子推明之曰：此卦於天文地理為某，於鳥獸草木某於身體為某，各以例舉不盡言也。學者觸類而求之，思過半矣。”)。

乾は木果を為す――原注：樹木は果実を結出して、生生已まず。凡そ果実は皆円なるが故に、乾の圜象を取る。程頤曰く、「《説卦伝》の乾を講ずるや、すでにそれの天を為すを言い、またそれの金を為し玉を為すを言い、木果に至るに至る。これ則ち所謂「以て万物の情を類す」なり。ゆえに孔子は推衍闡明して曰く、この一卦は天文地理の上に於て某の物を為し、鳥獣草木の上に於て某の物を為し、人の身体の上に於て某の物を為すと。皆ただ例を挙げるのみにして、能く一々説き尽くす能わず。学者は能く類に触れて旁通して求索せば、思い半ばを過ぎん」と。

坤為地，為母(父之配也)。為布(布有衣被天下之功。布者，播也。陽施陰布，與乾對也。)。為釜(《正義》：“取其化物成熟。”張氏曰：“釜者，化物而不化於物者也。”蔡氏曰：“虛而聚物，故為釜。”)。

坤は地を為し、母を為す――原注：母は父の配偶にして、乾の父を為すと相対す。坤は布を為す――原注：布は天下を覆い、人に衣着を与うるの功用有り。「布」はまた播散と訓ず。陽は施与を主とし、陰は播布を主とするは、正に乾と相対す。坤は釜を為す――原注：《周易正義》曰く、「它能く物類を化生して之を成熟せしむるを取る」と。張氏曰く、「釜は能く他物を変化して自ら他物に変化せられざるの物なり」と。蔡氏曰く、「中間空虚にして能く物品を聚納すれば、ゆえに釜を為す」と。

為吝嗇(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽爻只居其三。蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。嗇，則吝之甚也。蓋坤之變象也。)。為均(地道均平。崔氏曰：“地生萬物，不擇善惡。”朱氏曰：“乾獨陽也，坤陰均之得平。”項氏曰：“吝，其靜之翕。均，其動之闢也。陶人制物之形者，謂之均。”亦此義。)。

坤は吝嗇を為す――原注：朱震曰く、《周易》が「吝」に講じ及ぶは合わせて十二卦・十三爻有りて、その中陽爻はただ三処を占むるのみ。これ則ち陰の性情が収斂閉蔵するを以て、ゆえに吝多し。至りて「嗇」は、則ち吝の極処に到れるなり。これ坤の変象なり。坤は均を為す――原注：地道は平均にして偏無し。崔憬曰く、「大地は万物を生養して、善悪を挑択せず」と。朱震曰く、「乾は純陽にして、坤は陰を以てそれを均調して、始めて平衡を得」と。項安世曰く、「吝は、坤の静なる時の収合にして、均は、坤の動ける時の開辟なり。陶を制する人の用いて器物の形状を規範するの転輪は則ち「均」と曰う」と。もまたこの意思なり。

為子母牛(坤為牛，重坤則子母牛。朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝牛’，母也。大畜艮坤之初為‘童牛’，子也。”)。為大輿(坤能載物。朱氏曰：“地方而載，輿也。動而直方，大也。故曰大輿。”)。為文(朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。有天而後有地，一不獨立二，則為文天。一地二也。”)。

坤は子母牛を為す――原注：坤はもとより牛に取象すれば、坤上に坤を加えれば便ち母牛の小牛を帯ぶるを成す。朱震曰く、「これは坤と離と相交じりて、《離》卦辞の講ずる「牝牛を畜す」は、指す所は母牛なり。《大畜》六四は艮下の坤の初位より来りて、講ずる「童牛の牿（こく）」は、指す所は小牛なり」と。坤は大輿を為す――原注：大地は能く万物を承載す。朱震曰く、「地体は方正にして能く物を載するは、則ち車輿なり。それの動くやまた直にして方なるは、大を為して、ゆえに大輿と曰う」と。坤は文を為す――原注：朱震曰く、「一剛一柔は互相交錯して始めて文采と成る。天有りて後に地有りて、「一」は単独に成立する能わずして、「二」を配上して始めて文を成すは、即ち天一地二の意思なり」と。

為眾(坤育萬物，眾也)。為柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。故有柄象。”崔氏曰：“萬物依之以為本。”)。其於地也為黑(黑，極陰之色，與乾對也。坤為地。又曰“其於地也”者，坤為黑，其於地乃其一耳。)。

坤は衆を為す――原注：坤は万物を生育して、衆多の義なり。坤は柄を為す――原注：兪琰曰く、「乾は円転して弯曲し、坤は方正にして平直なれば、ゆえに柄の象有り」と。崔憬曰く、「万物は皆それに依靠して以て根本と為す」と。坤は地上に在りて黒を為す――原注：黒は極陰の顔色にして、乾の大赤を為すと相対す。坤はもとより地なりて、ここにまた「其の地に於いてや」と言うは、坤の黒を為すはただそれの地のこの一類の中の一種の表現なるを以てのみ。

震為雷，為龍(鄭氏曰：“龍讀為尨，取日出時色，雜也。”按：龍，乾象，而用則見之於震。)。為玄黃(玄黃，天地之離也。震為乾坤始交，故備乾坤之文。)。為旉(王肅曰：“旉，華之通名。”虞氏以旉為專，姚信“專，專一也”。《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也。”按：旉者，陽敷於陰。)。

震は雷を為し、竜を為す――原注：鄭玄曰く、「竜」は当に「尨（ぼう）」と読むべし。日出ずる時天色駮雑するの義を取る。按すに、竜はもとより乾の象にして、而して其の作用は則ち震の上に顕現す。震は玄黄を為す――原注：玄は天色にして黄は地色にして、玄黄相雑じるは、天地交合して分離する時に現ずるの顔色なり。震は乾坤の初次相交じて生ずる所なれば、ゆえに兼ねて乾坤両色の文采を具備す。震は旉を為す――原注：王肅曰く「旉は花の通称なり」。虞翻は「旉」を把りて「専」と読み、姚信は「専」を解して専一と為し、《周易正義》曰く「春気一到すれば、草木皆芽を吐きて、敷布展開して生長す」と。按すに、所謂「旉」は、即ち陽気の陰に敷布するなり。

為大塗(大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。震為行，大塗充盡，震行之用者也。)。為長子。為決躁(程氏曰：“陰來陽必決，兌陽中，故決而和。震剛動不中，故決而躁。”)。為蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時色。蒼筤，取其春生之美也。”)。為萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。”張氏曰：“剛為竹，柔為葦。”)。

震は大涂（大路）を為す――原注：大路は万物の出生する所経の途なり。震は東方卯位に居り兌は西方酉位に居りて、正に陰陽往来の通道なり。震は行走の義有りて、大路は四通して阻無ければ、即ち震の「行」のこの一功用の体現なり。震は長子を為す。震は決躁を為す――原注：程頤曰く、「陰来たれば陽は必定それを決除す。兌は陽の中に居るにして、ゆえに決して能く和す。震は剛動して中に居らざれば、ゆえに決して躁急す」と。震は蒼筤竹を為す――原注：《周易正義》曰く、これは竹子の剛（かた）く生出する時の顔色なり。「蒼筤」を用うるは、其の春生の美を取るなり。震は萑葦を為す――原注：朱震曰く、「萑葦は震の余る所の廃気の化する所なり」と。張氏曰く、「剛なるは竹にして、柔なるは葦なり」と。

其於馬也為善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴。”程沙隨曰：“震分乾一體，故為馬。得陽之聲，故善鳴。”)。為馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽在下。”《正義》：“馬後足白為馵，取其動而見也。”朱氏曰：“下伏巽，故後足白。”)。為作足(虞氏曰：“馬白後左足為馵。震為左為足為作，初陽白，故為作足。”徐氏曰：“作足，雙舉前足也。”程氏曰：“與薄蹄反。”)。

震は馬のこの一類の裏に於て善鳴を為す――原注：朱震曰く、「《周易》凡そ震声有るは皆「鳴」と称す」と。程迥（沙随先生）曰く、「震は乾の一体を分かち得れば、ゆえに馬を為す。それの得る所は陽の声なれば、ゆえに善く鳴く」と。震は馵足（後足白き馬）を為す――原注：京房・荀爽曰く、「馵足は、陽画の下方に在るの象なり」。《周易正義》曰く、「馬の後足白きを馳と曰い、それの一動すれば則ち顕露し出づるを取る」と。朱震曰く、「震の下面に巽を潜伏し、巽は白を為せば、ゆえに後足白し」と。震は作足を為す――原注：虞翻曰く、「馬の後左足白きを馳と曰い、震は方位に在りて左を為し、身体に在りて足を為し、動作に在りて作を為す。初爻は陽にして色白ければ、ゆえに作足を為す」と。徐氏曰く、「作足は、両隻の前蹄同時に擡起するなり」。程氏曰く、「これは坎の「薄蹄」と正に相反す」と。

為的顙(朱氏曰：“乾為首，上發震爻為的顙。《傳》所謂的顱也。”虞氏曰：“的，白額。”)。其於稼也為反生(鄭氏曰：“生而反出也。”宋氏曰：“陰上陽下，故反生。”)。其究為健(究，極也。虞氏曰：“震巽相薄，變而至三，則下象究。其究為健為蕃鮮，與四成乾故。”參看《學易筆談》。)，為藩鮮。

震は的顙（額上に白斑有る馬）を為す――原注：朱震曰く、「乾は頭を為して、上面に震爻を発露すれば則ち的顙を成し、即ち《伝》裏の言う所の「的顱」なり」と。虞翻曰く、「的は即ち白額なり」。震は庄稼のこの一類の裏に於て反生を為す――原注：鄭玄曰く、「種子の発芽する時は、反向して土面を頂出すなり」。宋衷曰く、「陰は上に在り陽は下に在れば、ゆえに反りて生ずるなり」。震は「其の究めて健を為す」――原注：「究」は極処に推し至るなり。虞翻曰く、「震と巽とは互相迫近して、第三爻に変じ至れば、下卦の象は則ち窮尽し尽くせり。窮尽するの後健を為し蕃鮮を為すは、第四爻と合して乾を成すを以てなり」。我が《学易筆談》を参看すべし。震はまた蕃鮮（草木繁茂鮮明）を為す。

巽為木(朱氏曰：“震巽皆木。獨言於巽者，蕃鮮之時，震剛木，巽柔木。”)。為風(陸績曰：“風，土氣也。巽坤之所生，亦取靜於本而動於末也。”按：震巽陰陽始交，天感地應；震動則巽為風，而風之鳴仍為震。)。為長女。為繩直(翟氏曰：“上二陽，其正一陰，使不得邪僻，如繩之直。”按：索，繩也。陰陽交索，坤初素得巽，坤動而直，故為“繩直”。)。

巽は木を為す――原注：朱震曰く、「震と巽とは皆木に属す。ここに単に巽の下に「木」を標出するは、講ずる所は草木繁茂の時なるを以てなり。震は剛硬の木にして、巽は柔軟の木なり」と。巽は風を為す――原注：陸績曰く、「風は土気の生ずる所なり。巽は坤の生ずる所の女卦にして、また根本処安静にして末梢処揺動するの義を取る」と。按すに、震と巽とは陰陽初交にして、天感ずる所有り地応ずる所有り。震は一動すれば巽は則ち風を成して、而して風の発出する所の声響は依然として震に属す。巽は長女を為す。巽は縄直を為す――原注：翟氏曰く、「上面の両画は陽にして、下面のあの一画の陰を把りて矯正住せしめ、それをして偏斜する能わざらしむるは、縄墨のあの直きがごとし」。按すに、「索」は即ち縄なり。陰陽交互に求索して、坤は初爻の上に陽を求得して巽を成せば、坤は動いて能く直なれば、ゆえに「縄直」を為す。

為工(荀氏曰：“以繩木，故為工。”朱氏日：“天地變化萬物者以巽，而莫見其變化之跡，故巽為工。”木曰曲直。巽，德之制，工也。)。為白(萬物之色盡於七，巽齊萬物，七色和一，故為白。詳《學易筆談初集》)。為長。為高(陰伏於下，陽升於上，故為長為高。震巽初索皆稱長。獨著於巽者，震長而大，巽長而高，互文也。)。

巽は工（工匠）を為す――原注：荀爽曰く、「縄墨を用いて木材に正を取れば、ゆえに工を為す」と。朱震曰く、「天地は万物を変化するに巽に靠るも、却って其の変化の痕跡を見えず。ゆえに巽は工を為す」と。《尚書・洪範》は「木は曲直と曰う」を講じ、《繋辞伝》は巽は「徳の制」なりと曰う。制作裁断は正に工匠の事なり。巽は白を為す――原注：万物の顔色は七色の数を出でずして、巽は能く万物を斉整すれば、七色は調和して一に帰すれば便ち白を成す。ゆえに白を為す。詳しくは《学易筆談初集》を見よ。巽は長を為し高を為す――原注：陰は下に潜伏して陽は上に上升すれば、ゆえにすでに長を為してまた高を為す。震と巽とは皆初次索求して得る所にして、皆「長」と称すべし。ここに単に巽の下に標出するは、震は長にして大、巽は長にして高なるを以て、両処互文して義を見るなり。

為進退(荀氏曰：“風行無常，故進退。”按：巽居辰巳、辰五巳六，陰陽之中，進退之間也。)。為不果(或進或退，不果之象。乾為木果，巽變其初，故曰“不果”。)。為臭(虞氏曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故為“臭”)。其於人也為寡髮(鄭作宣髮。虞曰：“為白，故宣髮。”馬君以宣為寡髮，非也。《正義》“寡，少也。”)。

巽は進退を為す――原注：荀爽曰く、「風の行止は常度無ければ、ゆえに進退を為す」と。按すに、巽は後天卦位に在りて辰・巳の間に居り、辰の数は五にして巳の数は六にして、恰当陰陽交界の中に在りて、正に進と退との間に処す。巽は不果を為す――原注：一会儿進み一会儿退くるは、則ち果決せざるの象なり。乾は木果を為して、巽は乾の初爻の陰に変じて成れば、ゆえに「不果」と曰う。巽は臭（気味）を為す――原注：虞翻曰く、臭は即ち気なり。風は一到すれば則ち能く気味を辨知し、巽の第二爻は艮の象る所の鼻に進入せば、ゆえに臭を為す。巽は人身の上に於て寡髪（頭髪稀少）を為す――原注：鄭玄本は「宣髪」と作り、虞翻曰く「巽は白を為せば、ゆえに花白の髪なり」。馬融は「宣」を把りて「寡」と解す。当らず。《周易正義》曰く、「寡は即ち少なきなり」と。

為廣顙(《正義》：“額闊為廣顙。二陽在上，故稱廣。”形見於巽而色著於震，亦互文也。)。為多白眼(虞氏曰：“巽白，離目向上，則白眼見，故多白眼。”)。為利市三倍(巽位居離與震之間，火雷噬嗑，“日中為市”。詳《學易筆談》。)。其究為躁卦(朱氏曰：“巽三變成震，震為決躁。”)。

巽は広顙（寛額）を為す――原注：《周易正義》曰く、「額頭開闊なるを広顙と曰い、巽の上面両画は陽なれば、ゆえに広と称す」と。額の形状は巽に見え額の顔色は震に顕れて（震は的顙を為す）、両処もまた互文して義を見るなり。巽は多白眼を為す――原注：虞翻曰く、「巽色は白にして、離の象る所の眼睛は上に向かいて翻れば、白眼は則ち露出す。ゆえに白眼多し」と。巽は利市三倍を為す――原注：巽の方位は離と震との間に夾まれて、離震相合して火雷噬嗑を為し、《繋辞伝》の神農氏「日中にして市を為す」を講ずるは正に噬嗑の象を取れば、ゆえに巽は市利の象有り。詳しくは《学易筆談》を見よ。巽は「其の究めて躁卦を為す」――原注：朱震曰く、「巽の第三爻変すれば則ち震を成して、而して震は決躁を為す」と。

坎為水，為溝瀆(虞氏曰：“以陽闢坤，水性流通，故為溝瀆。”)。為隱伏(虞氏曰：“陽藏陰中。”)。為矯輮(宋氏曰：“曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流曲直似之。”)。為弓輪(乾為圓，坎得乾中爻，半規象弓，全規象輪。舊說多破碎，少可取者。)。

坎は水を為し溝瀆を為す――原注：虞翻曰く、「陽爻を用いて坤体を剖開し、水性流通せば、ゆえに溝渠を為す」と。坎は隠伏を為す――原注：虞翻曰く、「陽は陰の中に蔵る」と。坎は矯輮を為す――原注：宋衷曰く、「弯れるを把りて直くするを「矯」と曰い、直きを把りて弯めるを「輮」と曰い、水流は曲有り直有りて、正にこの両種の工序に像る」と。坎は弓を為し輪を為す――原注：乾は円を為して、坎の得る所は乾の中爻なり。半個の円規の形は弓に像り、整個の円規の形は輪に像る。旧有の解釈は多半瑣碎破裂して、取るべき甚だ少なし。

其於人也為加憂(《素問》：“金在志為憂，水在志為恐。恐則甚於憂，故曰加憂。”)。為心病。為耳痛(火臟在心，坎水勝之，故為心病。水臟在腎，開竅於耳。而水在志為恐，恐則傷腎，故為耳痛。)。為血卦。為赤(《正義》：“人之血，猶地之水也。赤，血色。”李鼎祚曰：“十一月一陽爻生，在坎陽氣初生於黃泉，其色赤也。”)。

坎は人身の上に於て加憂を為す――原注：《黄帝内経・素問》曰く、「金は情志の上に於て憂を主り、水は情志の上に於て恐を主る」と。恐は憂よりも一層深ければ、ゆえに「加憂」と曰う。坎は心病を為し耳痛を為す――原注：火に属するの臓は心にして、坎水はそれを克制すれば、ゆえに心病を為す。水に属するの臓は腎にして、腎は耳に開竅して、而して水は情志の上に於て恐を主り恐れれば則ち腎を傷れば、ゆえに耳痛を為す。坎は血卦を為し赤を為す――原注：《周易正義》曰く、「人身上の血は、大地の上の水に好（よ）く比す。赤は血の顔色なり」と。李鼎祚曰く、「十一月一陽爻初生するや、坎に在りて、陽気は剛（かた）く黄泉の下より生起して、其の色は赤を為す」と。

其於馬也為美脊(陽在中央，脊也。)。為亟亟心(荀氏曰：“極，中也。”坎居北子一位，剛動，故亟心。按：亟，古極字。)。為下首。為薄蹄(下首者上無陽，薄蹄者下無陽)。其於輿也，為多眚(眚，病也。虞曰：“敗也。”坤為大輿，坎折坤體故也。)。

坎は馬のこの一類の裏に於て美脊（脊背強健の馬）を為す――原注：陽爻中に居るは、正に脊梁の象なり。坎は亟心（性子急の馬）を為す――原注：荀爽曰く、「極は即ち中なり」。坎は北方子位に居りて、中間の剛爻は動を主れば、ゆえに性急なり。按すに、「亟」は古の「極」の字なり。坎は下首（頭を低れる馬）を為し薄蹄（蹄薄き馬）を為す――原注：頭を低るは、上面に陽爻無きを以てなり。蹄薄きは、下面に陽爻無きを以てなり。坎は車輿のこの一類の裏に於て多眚（毛病多く損壊し易し）を為す――原注：眚は病にして、虞翻は解して「敗壊」と作す。坤はもとより大車にして、坎は坤体を把りて中より折断して成れば、ゆえに車子は毛病多し。

為通(坤“黃中通理”，通於坎也。)。為月(《正義》：“月，水之精也。”按：乾陽流於坤，形如日之光被於月體，與離日對也。)。為盜(虞與孔疏皆以水潛行象盜。按：盜，寇也。水之蝕土，如盜之侵掠也。或云：盜與竊古訓通。竊淺也。)。，其於木也為堅多心(陽剛在中，故堅多心。)。

坎は通を為す――原注：《坤・文言》の講ずる「黄中にして理を通ず」のあの「通」は、正に坎に向かい通ずるなり。坎は月を為す――原注：《周易正義》曰く、「月は水の精華なり」と。按すに、乾陽は坤中に流入して坎を成して、形状は日光の月体の上に照被するに好く比して、離の日を為すと恰好一対を成す。坎は盗を為す――原注：虞翻と孔頴達の疏とは、皆水の潜行暗流するを取りて以て盗賊に比擬す。按すに、盗は即ち寇にして、水は土を侵蝕して、正に盗賊の侵掠するに像る。ある人もまた「盗」と「窃」とは古義相通ずと言いて、而して「窃」は浅きの意有り。坎は木のこの一類の裏に於て堅多心（心材堅実）を為す――原注：陽剛中に居れば、ゆえに木心は堅硬充実す。

離為火。為日。為電(在地為火，在天為日，陰陽相薄，則為電。)。為中女。為甲冑(上下皆剛，上為胄，下為甲。)。為戈兵(虞氏曰：“乾金離火煅之，故為戈兵。”《正義》：“取其剛在外以自捍也。”)。其於人也為大腹(乾為大，坤為腹。坤麗乾中，故曰“大腹”。)。為乾卦(詳《學易筆談》)。

離は火を為し日を為し電を為す――原注：地上に在れば則ち火にして、天上に在れば則ち日にして、陰陽互相迫近摩蕩せば、則ち電を成す。離は中女を為す。離は甲胄を為す――原注：離卦上下両画は皆剛爻にして、上面のは頭盔に像り、下面のは鎧甲に像る。離は戈兵を為す――原注：虞翻曰く、「乾は金に属して、離火を用いてそれを鍛錬せば、ゆえに兵器と成る」。《周易正義》曰く、「其の剛が外面に在りて能く自我防衛するを取る」と。離は人身の上に於て大腹を為す――原注：乾は大を為し坤は腹を為して、坤の一陰は乾の中間に附麗して離を成せば、ゆえに「大腹」と曰う。離は乾卦（乾燥の卦）を為す――原注：詳しくは《学易筆談》を見よ。

為鼈。為蟹。為蠃。為蚌。為龜(鄭氏曰：“皆剛在外。”虞氏曰：“取外剛內柔也。”朱氏曰：“鼈離交巽，巽巳為蛇，蛇或化鼈。為蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。為螺者，兌交離也。螺生於月，旋也。為蚌者，離交坎也。雀為蛤，雉為蜃，其類也。為龜者，坎交離也。龜遊山澤，出入水火，含神負智，得坎離之正。頤損益三卦皆然。)。其於木也為科上槁(宋氏曰：“陰在內則空中，木空中則上科槁也。”《正義》：“科，空也。”)。

離は鼈を為し蟹を為し螺を為し蚌を為し亀を為す――原注：鄭玄曰く、「この幾種は皆剛硬の殻を外面に在り」と。虞翻曰く、「外剛内柔の義を取る」。朱震曰く、「鼈は、離と巽と相交じて成る所にして、巽は地支巳位に当たりて蛇を為し、蛇は時に鼈と化成する有り。蟹を為すは、巽の離に交ずるなり。螃蟹は両眼相連なるは、両個の離の重叠するの象なり。螺を為すは、兌の離に交ずるなり。螺は月の盈虚に随いて生長して、其の殻は旋転の形を作す。蚌を為すは、離の坎に交ずるなり。古人は雀は水に入りて蛤と化し雉は水に入りて蜃と化すと曰いて、皆この一類に属す。亀を為すは、坎の離に交ずるなり。亀は山沢の間に游行して、水火の中に出入して、神明を含藴し智慧を背負して、坎離の正を得。頤・損・益の三卦は亀に講じ及ぶは、皆この道理なり」。離は木のこの一類の裏に於て科上槁（中空にして上端枯槁）を為す――原注：宋衷曰く、「陰は裏面に在れば、樹心は則ち空なり。樹心一空すれば、上端は便ち枯干す」。《周易正義》曰く、「科は即ち空なり」と。

艮為山，為徑路(徑路，小路也。卦有大小，震大艮小。震為大塗，艮反震，故為徑路。)。為小石(水雷屯“磐桓”。磐，大石也。震象艮反震，故為小石。張氏曰：“徑，小也。路，大也。萬物自此而入，故小自此而出。故大石之小者，有可轉之理，乃能動能靜者乎？”按：震陽長至艮而極，已寓必反之理，故艮象皆以反動為言。)。

艮は山を為し径路を為す――原注：径路は即ち小路なり。卦は大小の別有りて、震は大を為し艮は小を為す。震は大路に取象して、艮は震の倒転し来れるの卦なれば、ゆえに小路に取象す。艮は小石を為す――原注：水雷屯卦初九は「磐桓（ばんかん）」を講じ、磐は大石なり。あれは震の象にして、而して艮は震の倒転なれば、ゆえに小石を為す。張氏曰く、「径は小にして路は大なり。万物はこれに由りて入れば、ゆえに小と称し、これに由りて出づれば、ゆえに大と称す。大石の中の較小なるあの種は、もとより滚転すべきの理有りて、正に能く動き能く静かなるの物なるか」と。按すに、震の陽気は生長して艮に至れば則ち極処に到りて、その中にすでに必然反転するの道理を含めば、ゆえに艮の諸象は皆「反動」の上より説を立つ。

為門闕(虞氏曰：“乾為門。艮陽在門外。故為門闕。”按：先天艮處西北，闕之地也。)，為果蓏(張寞曰：“有核曰果，無核曰蓏。”宋氏曰：“木實為果，草實為蓏。”郭氏曰：“乾為木果。艮，乾之餘氣也。”)。為閽寺(俞氏曰：“艮以剛止外，衛內之柔。閽人止物之不應入者，寺人止物之不得出者。”按：因上門闕而類及也。)。為指(指者止也。項氏曰：“與堅多節同義。”)。

艮は門闕を為す――原注：虞翻曰く、「乾は門を為して、艮の一陽は門外に横たわれば、ゆえに門闕を為す」。按すに、先天卦位艮は西北に処りて、正に宮闕の所在の地なり。艮は果蓏を為す――原注：張氏曰く、「核有るを果と曰い、核無きを蓏と曰う」。宋衷曰く、「樹上に結ぶの実を果と曰い、草上に結ぶの実を蓏と曰う」。郭氏曰く、「乾は木果を為して、而して艮は乾の余気の成す所なり」。艮は閽寺（門を守る人と近侍）を為す――原注：兪琰曰く、「艮は外面の剛爻を以て来路を止住して、裏面の柔爻を護衛す。閽人は進入すべからざるを挡住し、寺人は出去すべからざるを挡住す」。按すに、これは上文の「門闕」の一象を承けて類を連ねて推及せるなり。艮は指を為す――原注：「指」は即ち止住なり。項安世曰く、「これは下文の「堅多節」と同一意思なり」と。

為狗(虞作拘。注曰：“指屈伸制物為拘。舊作狗。”朱氏曰：“此言為狗者，熊虎之子。《爾雅》曰：熊虎丑其子狗，初生未有文，猶狗也。”馬融虞翻郭璞以兌艮為虎，艮居寅位，艮究成兌，故艮為虎子。)。

艮は狗を為す――原注：虞翻本は「拘」と作りて、彼は注して曰く、「手指は一屈一伸して能く外物を制すれば、則ち拘と曰う。旧本は狗と写す」と。朱震曰く、「ここに言う所の狗は、指す所は熊虎の類の幼崽なり。《爾雅》は熊虎のこの一類の幼獣を「狗」と曰い、剛く生まれて未だ花紋有らずして、狗のごとく有らん」と。馬融・虞翻・郭璞は皆兌・艮を以て虎と為し、艮は十二支に在りて寅位に居り（寅は虎に属す）、而して艮は極処に推せばまた兌と変ずれば、ゆえに艮は虎子に取象す。

為鼠(虞氏曰：“似狗而小，在坎穴中，故為鼠。晉九四是也。”郭雍曰：“坎隱伏。在君子為隱，在小人為盜。艮之止，利則為狗，害則為鼠，皆一象而二義者也。”)。為黔喙之屬(馬氏曰：“肉食之獸，謂豺狼之屬。黔黑也，玄在前也。”程迥曰：“黔東北方之色，青黑雜也。”按：飛鳥之摯者，喙亦黔，不專指獸也。)。其於木也為堅多節(陽在外故堅多節)。

艮は鼠を為す――原注：虞翻曰く、「形状は狗に像りて小さく、坎の象る所の洞穴の裏に蔵れば、ゆえに鼠を為す。《晋》九四「晋すること鼫鼠のごとし」は即ちこの象なり」。郭雍曰く、「坎は隠伏を主として、君子的身上に在れば退隠にして、小人的身上に在れば則ち偷盗なり。艮は止を主として、有利の一面に向かいて言えば家を看るの狗にして、有害の一面に向かいて言えば則ち物を偷むの鼠なり。皆同一の象にして両層の意思を含む」。艮は黔喙の属（黒嘴の動物）を為す――原注：馬融曰く、「指す所は肉を喰うの野獣にして、豺狼の類のごとし。黔は即ち黒にして、黒色が嘴前に顕るを以てなり」。程迥曰く、「黔は東北方の顔色にして、青黒相雑ず」。按すに、猛禽の喙もまた黒ければ、ゆえに専ら走獣を指さず。艮は木のこの一類の裏に於て堅多節を為す――原注：陽爻は外に在れば、ゆえに木質堅硬にして疤節多し。

兌為澤(虞氏曰：“坎水半見。”)。為少女。為巫。為口舌(古巫皆少女以口舌通神者也。故類及之。)。為毀折。為附決(二象之舊說繁而鮮當，實皆對象。毀折對艮而言，艮為成終成始，艮兌陰陽相反，故兌為毀折附決。對震而言，震為決躁。巽之究為躁，巽覆為兌，故兌為附決。)。

兌は沢を為す――原注：虞翻曰く、兌は坎水のただ上面一半を露出せるなり。兌は少女を為し巫を為し口舌を為す――原注：古代の巫は皆少女にして、口舌に靠りて神霊と溝通せば、ゆえに巫より連類して口舌に推及す。兌は毀折を為し附決を為す――原注：この両個の象は、旧説の講ずる所は繁瑣にして恰当なる少なし。其の実皆対卦の上より取るなり。「毀折」は艮に対して言うなり。艮は終を成し始を成して、艮と兌とは陰陽恰好相反せば、ゆえに兌は毀折・附決の義を取る。「附決」は震に対して言うなり。震は決躁を為して、而して巽は極処に推せばまた躁卦を成し、巽を倒転し来れば則ち兌なれば、ゆえに兌は附決を為す。

其於地也為剛滷(澤涸為地必為剛滷。今日內外蒙古之間沙漠延長萬餘里，西連新疆之戈壁，號稱萬里長沙，其左右地皆斥鹵，蓋為上古以前之大澤久涸成地，不知紀年，而滷質猶在。此確合兌為剛滷之象，甚易見也。曰剛滷者，更含有物質變化作用。以今日化學之分劑準其陰陽正負而研索，尤饒興味，當別論之。)。

兌は土地のこの一類の裏に於て剛鹵（堅硬の鹸鹹地）を為す――原注：湖沢乾涸して陸地と変成せば、必定鹸鹹地と成る。今日内蒙古と外蒙古との間の沙漠は绵延して一万余里にして、向西新疆の戈壁に連接して、「万里長沙」と号称す。其の左右の土地は全く鹸鹹にして、あれは大概遠古以前の大湖沢の長久乾涸して成れる陸地にして、年代はすでに紀算するに由無くして、而して鹽鹵の質地は依然として留まる。これ正に兌の剛鹵を為すの象に合して、甚だ看易し。「剛鹵」と言う所以は、さらに物質が変化を発生するの作用を含めて其の内に在り。若し今日化学上の元素配比の道理を用いて、往きて其の陰陽正負を比准して以て研究を加えば、さらに饒有興味にして、当に別に専論を作すべし。

為妾(《正義》：“少女從姑姊為媵也。”)。為羊(虞作羔，訓為女使。鄭作陽，謂養無家女行賃炊事，今時有之，賤於妾也。說另詳《學易筆談》。)。

兌は妾を為す――原注：《周易正義》曰く、「少女は姑母・姐姐に随従して一同に出嫁して陪嫁の媵妾を作す」と。兌は羊を為す――原注：虞翻本は「羔」と作りて、解して女僕と為す。鄭玄本は「陽」と作りて、无家に帰る可きの女子を收养し彼女を雇いて炊事を做さしむるを説く。如今もまたこの種の人有りて、地位は妾よりもさらに低し。詳細の説法は別に《学易筆談》に見えり。

右八卦為象，共百十有四。所謂舉例發凡，非物象之盡於此也。其例有互文者，有對取者，有類及者，有從變者。詳《學易筆談》。

以上八卦の列する所の象は、合わせて一百一十四条なり。これはただ例を挙げて凡を発するに過ぎずして、並びに天下物象ただこれのみ多きと言うに非ず。それの象を取るの体例は四種有りて、両処互文して義を見る有り、対卦の上より取る有り、一象に由りて類を連ねて推及する有り、爻変に随いて来る有り。詳しくは《学易筆談》を見よ。