納甲図

納甲之說，不但與先天圖之陰陽消長相合，與河圖之數位亦合。河圖三八居東為甲乙木，二七居南為丙丁火，四九居西為庚辛金，一六居北為壬癸水，五十居中為戊己土。乾納甲，坤納乙，東方木也。兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也。坎納戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢上朱氏曰：“納甲者，舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸。震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。”乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己，為日月本體，故圖未列。乾又納壬，坤又納癸，乃陽中之陰，陰中之陽。目所不見，故亦不列於圖。

八卦を十天干に分配する「納甲」の法は、ただ「先天図」上の陰陽此消彼長の次第と吻合するのみならず、《河図》の各方位に配する所の数目とも一一相合す。《河図》の配置は、三と八と東方に居りて「甲乙木」に属し、二と七と南方に居りて「丙丁火」に属し、四と九と西方に居りて「庚辛金」に属し、一と六と北方に居りて「壬癸水」に属し、五と十と中央に居りて「戊己土」に属す。納甲をもって対照するに、「乾」は甲を納め「坤」は乙を納め、正に東方の木に落ち、「兌」は丁を納め「艮」は丙を納め、正に南方の火に落ち、「震」は庚を納め「巽」は辛を納め、正に西方の金に落ち、「坎」は戊を納め「離」は己を納め、正に中央の土に落ち、「乾」は別にまた壬を納め「坤」は別にまた癸を納め、正に北方の水に落つ。宋人朱震（世に「漢上先生」と称す、《漢上易伝》を著す）曰く、所謂「納甲」とは、天干の首たる「甲」を挙出して十天干を概括するなり。乾卦は甲と壬とを納め、坤卦は乙と癸とを納め、震・巽は庚と辛とを納め、坎・離は戊と己とを納め、艮・兌は丙と丁とを納む。皆下爻より起こりて依次に生じ出ずるなり。聖人は頭を擡げて日月運行の軌跡を観察し、坎・離両卦の象をもってそれに配合し、八卦と十天干と相配するの義理便ち昭然として見ゆべし。乾・坤の納する甲・乙、艮・兌の納する丙・丁、震・巽の納する庚・辛、坎・離の納する戊・己に至っては、皆日月本身の形体に属すれば、ゆえに納甲図上に再び別に標出せず。乾の別に納する壬・坤の別に納する癸は、則ち陽中の含む所の陰・陰中の含む所の陽にして、肉眼の見えざる一層なれば、ゆえにまた図裏に列し入れず。

《繫傳》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”虞氏注謂：“日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸，晦夕朔旦則坎，坎象水流戊。日中則離離象火就己，戊己土位，象見於中。”“日月相推而明生焉。”《坤·象》“西南得朋”。虞曰：“陽喪滅坤，坤終復生。”此指說易道陰陽之大要也。又曰：“消乙入坤，滅藏於癸。”

《繋辞伝》に曰く、天上に懸かりて光明昭著なる物象は、日月より大なるは莫（な）しと。三国呉人虞翻はこれが為に注を作して曰く、日月は天空に懸かりて、その運行はすなわち八卦の象を構成す。毎月初三の傍晚、新月は西方「庚」の位より露出するは「震」の一陽初動の象なり。初八上弦月は「丁」の位に見ゆるは「兌」の二陽の象なり。十五月満ちて「甲」の位・「壬」の位に盈つるは「乾」の三陽純全の象なり。十六日清晨月は始めて虧退して「辛」の位なるは「巽」の一陰初生の象なり。二十三下弦月は「丙」の位に消ゆるは「艮」の二陰の象なり。三十日月の光尽き滅して「乙」の位・「癸」の位なるは「坤」の三陰の象なり。晦日の夕と朔日の旦と交接するの時は則ち「坎」に帰す。坎は水にして、水は流れて「戊」に配す。日中天に至れば則ち「離」に帰す。離は火にして、火は就きて「己」に配す。戊・己は同じく中央土位に属して、その象は正中に顕現す。《繋辞伝》また曰く、日月相推し移して光明これに由り產生すと。《坤卦・象辞》は「西南朋を得る」を講じ、虞翻解釈して曰く、陽気は喪尽して坤体はこれに随いて隠滅し、而して坤は終点に走到りてまた重新に生出せんと。これらの言は皆《易》道陰陽循環の大綱を点明するに在り。虞翻また曰く、月の光は「乙」に消して坤に入り、最後に「癸」の位に滅蔵すと。

《參同契》曰：“天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。”漢以前易字皆從日從月，日上月下。日勿之易後出，遂滋異議。許叔重《說文》“日”字引《秘書》“日月為易”，可見相傳甚古矣。

東漢魏伯陽《周易参同契》に曰く、天地は上下の位置を設定して、而して変易の道はすなわちこの中間に運行す。所謂「天地」とは、乾・坤両卦の象を指す。所謂「設位」とは、陰陽相配合するの方位を排出するを指す。ここに言う「易」とは、坎・離両卦を指す。坎・離は乾・坤の発出せる両種の作用にして、この両種の作用は本身固定して某一爻位を占居せず、而して周流運行して上下四方のこの「六虚」の間に在り。来去定処なく、升降もまた常軌なし。それらは幽隠潜蔵して、天地の中に上下往来し、包裹容納して万物を為し、大道の綱紀と為る。さらに「易」の字を言う。漢代以前の写法は皆上「日」下「月」にして、日・月両個の部件より合成す。後に始めて上「日」下「勿」の写法現れて、ここに種種の異説を滋生せり。東漢許慎（字は叔重）《説文解字》は「日」の字を解する時《秘書》の「日月を易と為す」の説法を引用す。これを見ればこの説法の流伝は相当に古遠なり。

《虞氏易》卦位，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離居中，與納甲圖同。蓋先天卦位立其體，故天地定位，日東月西。陰陽消長，各循其序。納甲言其用，故卦各從其所納之方，雖異而實同也。離東坎西，至望夕則日西月東。坎離易位，其離中一陰，即是月魄。坎中一陽，即是日光。東西正對，交注於中。此二用之氣，所以納戊己也。故曰“坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明”也。

虞翻一系の《虞氏易》の用うる所の卦位は、乾・坤は東に列し、艮・兌は南に列し、震・巽は西に列し、坎・離は中央に居る。「納甲図」と全く一致す。これは先天卦位は以て本体を確立するに用うるを以ての故に、ゆえに天地上下位を定め、日は東に在り月は西に在り、陰陽消長は各々固定の次序に依る。而して納甲の講ずるは作用なれば、ゆえに毎一卦は皆それの納する所の天干の方位に跟（したが）いて安排せらる。両者看るに同じからざるに似たるも、其の実は一事なり。常態に按じて「離」（日）は東に在り「坎」（月）は西に在ると言うも、然るに十五望日の傍晚に至れば、太陽は西に沈み月は東に昇りて、坎・離はすなわち位置を換う。離卦中間のあの一根の陰爻は、正に月の魄なり。坎卦中間のあの一根の陽爻は、正に日の光なり。日月は東西正に相対望して、二気は中央に交注す。これ即ち坎・離のこの両種の作用の気が要するに中央土の「戊」「己」を納するの所以の故なり。ゆえに《参同契》に曰く、坎は「戊」を納むるは月の精華なり、離は「己」を納むるは日の光輝なり。日・月合わさりてすなわち「易」の字を為し、剛柔恰好相當たり。月中の蟾蜍と兎魄とに、日中の陽精を加えて、日月の気をして双双として明を呈せしむと。

乾納甲而納壬，坤納乙而納癸者，以乾之中畫即太陰之精，望夕夜半月當乾，納其氣於壬方，地中（地中者，即地之下面也。）對月之日也。坤之中畫即太陽之精，晦朔之間日在坤，納其氣於癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：“望夕之陽既盈於甲，其夜半日行至壬，而月與為衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊不出（今西人以遠鏡窺日，見日中有甚大之黑影，與離卦之象適合。），至是盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋，而為生陰之本，故其象為⊙，即望夕夜半壬方之日也。

乾すでに「甲」を納めてまた「壬」を納め、坤すでに「乙」を納めてまた「癸」を納むるの道理は、乾卦中間のあの一画は実は太陰（月）の精にして、十五望日の半夜、月は正に乾位に当たり、それは気を「壬」の方に納め、あれは地下に在りて（所謂「地中」とは、即ち大地の下面なり）月と正相対する太陽の所在なり。坤卦中間のあの一画は実は太陽の精にして、晦朔の交、太陽は坤位に在りて、気を「癸」の方に納め、あれは地下に在りて太陽と会合する月の所在なり。清人徐世沐（字は敬可）曰く、十五の夕、陽気すでに盈満して「甲」に在り、その日の半夜太陽は「壬」の位に行到りて、月と遥遥として相対して秤衡の両端のごとし。太陽の裏にもとより陰魄を含めり。すなわち所謂「離中一陰」、平素藴蔵して内に顕露せず（今や西洋人は望遠鏡をもって太陽を観測し、日面上に甚だ大きなる黒影あるを見る。恰も離卦中虚の象と相合す）。この時に至りて盛極の陽は将に変革せんとし、また正対面の陰気を感受して、陰魄ここに充溢流布して、生陰の根本と為る。ゆえにその図象は「⊙」と画作す。即ちあれは望日半夜「壬」方の太陽なり。

晦旦之陽，既盡於乙，其夜半日行至癸，而月與同躔。月中原有陽精（今西人遠鏡窺見月中有類於河流者，其形不定。雖未敢斷為即月中之陽精，然與坎卦之象亦無不合矣。），所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戈之陽，乃剖發迸洩而為生陽之本，故其象為〇，即晦朔間癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。”此論納甲極精。以證先天卦位，益可見漢人以前，必有相傳之學說。或即許叔重所謂《秘書》（《說文》“日月為易”引《秘書》）之類，不但非陳邵所創造，亦非魏伯陽所能創造也。

晦日清晨、陽気すでに尽きて「乙」に在り、その日の半夜太陽は「癸」の位に行到りて、月はそれと同行して一条の軌道上に在り。月の裏にもとより陽精を含めり（今や西洋人は望遠鏡をもって月面上に河流に類する痕跡あるを見る。形状は並びに固定せず。敢えてそれが即ち月中の陽精と断定せざるも、坎卦中実の象ともまた合せざる処なし）。すなわち所謂「坎中一陽」、平素混沌として未だ分かれず。この時に至りて盛極の陰は将に変革せんとし、また相摩相激するの陽気を感受して、陽精ここに剖裂迸発し出でて、生陽の根本と為る。ゆえにその図象は「〇」と画作す。即ちあれは晦朔の間「癸」方の月なり。ゆえに「壬」「癸」と「甲」「乙」と相配し、乾・坤は終と始とを包挙したりと曰う。徐氏のこの一段の納甲を論ずるや極めて精到なり。これをもって先天卦位に印証すれば、さらに漢代以前必ず別に一套の師承相伝の学説有りしを見るべし。或いは許慎の言う《秘書》（《説文解字》の「日月を易と為す」の一語は即ち《秘書》より引く）のあの類ならん。これを見れば納甲と先天の説とは、宋人陳摶・邵雍の創造する所に非ざるも、また東漢魏伯陽の能く創造しうる所に非ざるなり。

（萬氏彈峰曰：天地定位一節，孔子已發明納甲之旨，得《參同契》其義始著。以六卦證月候，而坎離為日月之本體，居中不用。五行家謂初三以後庚金旺，初八以後丁火旺，十五以後甲木旺，十六以後辛金旺，二十三以後丙火旺，三十日後乙木癸水旺。蓋月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。東方朔以納甲五行定人命之吉凶禍福，則其說亦不起於《參同契》也。）

万弾峰曰く、《説卦伝》「天地位を定む」のあの一節は、孔子すでに納甲の宗旨を点出したり。《周易参同契》有るに及びて、この層の意思始めて彰顯せられたり。《参同契》は震・兌・乾・巽・艮・坤の六卦をもって一月の中の月相変化に印証し、而して坎・離をもって日月の本体と為して、中に居りてあの六卦の輪転に参与せず。五行家これに由りて説を立つ。毎月初三以後「庚金」は旺に当たり、初八以後「丁火」は旺に当たり、十五以後「甲木」は旺に当たり、十六以後「辛金」は旺に当たり、二十三以後「丙火」は旺に当たり、三十日以後「乙木」「癸水」は旺に当たると。これは月が太陽の精光を承受し、五行はまた日月の精光を承受するが故に、日月の停泊する処所に配する天干に随いて各々旺に当たるなり。漢代東方朔はすなわち納甲をもって五行に配して以て人の命運吉凶禍福を判定せり。これを見ればこの套の説法もまた《参同契》より始まるに非ざるなり。

《繫傳》曰：“雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。”邵子本此節，繪六十四卦方圖，其中心四卦為震巽恆益，外一層為坎離，再外一層為艮兌，再外一層為乾坤，次序悉合。與其小橫圖（即《本義》所謂《伏羲八卦次序》者）八卦之次序亦合（震巽居中，外為坎離，又外為艮兌，首尾為乾坤）。故邵子《大易吟》曰：“天地定位，泰否反類。山澤通氣，咸損見義。風雷相薄，恆益起意。水火相逮，既濟未濟。四象相交，成十六事（十六事者，四畫之卦即中爻是也）。八卦相蕩，為六十四。”

《繋辞伝》に曰く、雷は以て万物を鼓動し、風は以て万物を吹散し、雨は以て万物を滋潤し、日は以て万物を烘干し、艮は以て万物を停止せしめ、兌は以て万物を欣悦せしめ、乾は以て万物を統御し、坤は以て万物を収蔵す。宋人邵雍はすなわちこの一節の次序に依拠して、「六十四卦方図」を画出す。図の正中四卦は震・巽・恒・益にして、外に往きて一層は坎・離、さらに外に往きて一層は艮・兌、最外一層は乾・坤にして、次序は経文と全く吻合す。これは彼の画ける「小横図」（即ち朱熹《周易本義》の称する所の《伏羲八卦次序》）中の八卦の排列とも一致す――震・巽は中に居り、外は坎・離、さらに外は艮・兌、首尾両端は乾・坤。ゆえに邵雍《大易吟》に曰く、天地上下位を定む、《泰》《否》両卦はこれが反覆して成るの一類なり。山沢二気相通ず、《咸》《損》両卦はこの層の義理を見出す。風雷互相盪激す、《恒》《益》両卦はこれに由りて意を起こす。水火互相通達す、すなわち《既済》《未済》と為る。四象両両相交はりて、十六件事に配成す（所謂「十六事」とは、即ち四画の卦、即ち六画卦裏の中爻の成す所の卦なり）。八卦互相推盪して、すなわち六十四卦と為る。

此邵子有得於先天之學，而擷其精蘊處也。惟乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，乃邵子貫澈易理，獨有會心，自成一家之學。與揚子《太玄》，皆足與《易》相發明，而實非《周易》卦象之數也。自《本義》以邵圖弁首，後之說《易》者，以邵子之數為易象之數。如來瞿塘、胡滄曉、張乘槎比比皆是，實屬大誤。故茲編於邵子之小橫圖、大橫圖、大圓圖、方圖，皆不贅錄。間有足資參考者，今所刊行之《易經》皆具此圖，檢尋固極便也。

この数句は正に邵雍が先天の学上に確かに心得有りて、その中の精義を擷取するの処なり。ただし「乾一・兌二・離三・震四・巽五・坎六・艮七・坤八」のこの一套の数目は、邵雍が易理を融貫した後に独自体会し出せる所にして、自ら一家の学を成し、譬えば漢人揚雄の《太玄》のごとき、皆《周易》と互相発明するに足るも、それは実に《周易》卦象本身の数に非ず。朱熹《周易本義》が邵氏諸図を巻首に冠してより、後に《易》を講ずる者は便ち邵雍の数をもって易象の数と為せり。明人の来知徳（号は瞿塘）・胡滄暁・張乘槎等々のごとき、比々として是り。これ実に大錯なり。ゆえに本書は邵雍の「小横図」「大横図」「大円図」「方図」に対して皆再び抄録せず。その中偶々参考に供すべき有るも、今や坊間刊行の《易経》本子は皆これらの図を附すれば、検尋するもとより極めて方便なり。

《說卦傳》曰：“乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”此節明乾坤交生六子之序，《本義》別立為圖，曰“文王八卦次序”，（伏羲八卦因而重之為六十四，豈至文王而始有乾坤六子之序？況後天八卦以坎離為用，乾坤退居，何得以此為文王八卦乎？）實即先天圖。陽始交陰，陰始交陽，由先天八卦，變為後天之樞紐也。學者以先天後天兩圖，並列互觀，詳察其陰陽變化之序，先後更易之次，自有無窮妙境。諸家之說，雖各明一理，非具有心得者，閱之轉無所適從耳。

《説卦伝》に曰く、乾は即ち天なれば、ゆえにこれを父と称す。坤は即ち地なれば、ゆえにこれを母と称す。震は坤が乾に求索して一次得たる男なれば、ゆえに長男と曰う。巽は乾が坤に求索して一次得たる女なれば、ゆえに長女と曰う。坎は求索して二次得たる男なれば、ゆえに中男と曰う。離は求索して二次得たる女なれば、ゆえに中女と曰う。艮は求索して三次得たる男なれば、ゆえに少男と曰う。兌は求索して三次得たる女なれば、ゆえに少女と曰う。この一節は乾・坤交感して六子を生出するの次序を講ずるなり。朱熹《周易本義》は却って別にこれを立てて一図と為し、「文王八卦次序」と題作す。（伏羲八卦は重叠の後すなわち六十四卦を成せり。豈に文王を待ちて始めて乾坤六子の次序有らんや。況んや後天八卦は坎・離をもって用と為し、乾・坤はすでに退居して用ゐざるの位に在り。怎でかこれをもって文王八卦と為さんや。）其の実それの講ずるは即ち先天図なり。陽は始めて往きて陰に交はり、陰は始めて往きて陽に交はる。これ正に先天八卦より後天八卦に転変するの枢紐なり。《易》を学ぶ者は若し先天・後天の両図を並び排して対看し、細察してその中の陰陽変化の次序・先後更換の層次をば、自然に無窮の妙境有らん。各家の説法は各々一条の道理を講じ通すと言えども、自ら真に心得有るに非ざれば、読みて却ってどの一説に依従すべきかを知らざらん。

《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌（坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兌正秋也，舉兌則坎冬震春離夏可知矣。西南為神，神無方而易無體，故獨此兩卦不言方。）。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而成始也（艮居丑寅二辰。丑十二月成，終也。寅正月成，始也。），故曰成言乎艮。”

《説卦伝》に曰く、化育を主宰する「帝」は震位より出で、巽位に至りて斉整し、離位に至りて彼此相見え、坤位に至りて効力して養を受け、兌位に至りて欣悦して言説し、乾位に至りて陰陽交戦し、坎位に至りて労倦し、艮位に至りて終結を完成す。万物は震位より生出す。震は東方に在り。巽位に至りて斉整す。巽は東南に在り。所謂「斉」とは、万物の長じて潔斉斉整なるを言う。離は即ち明なり。万物ここに至りて皆彼此顕現す。南方の卦なり。坤は即ち地なり。万物は皆ここに於て養育を得。ゆえに「役を坤に致す」と曰う。兌は正に秋令に当たりて、万物欣悦成熟の時節なり。ゆえに「言を兌に説（よろこ）ぶ」と曰う。（坤は大地を代表して、某の一方をもってこれを限定する能わず。ゆえに経文はそれが西南に在ると言わず。兌は正に秋に当たる。兌を挙出せば、則ち坎は冬に属し震は春に属し離は夏に属すもまた推知すべし。西南の位は「神」に属す。神は固定の方所なく、《易》もまた固定の形体なし。ゆえにただ坤・兌のこの両卦のみ方位を標せず。）「乾に戦う」、乾は西北の卦にして、言う所は陰陽ここに於て相迫り相激するなり。坎は即ち水にして、正北方の卦にして、労倦の卦にして、万物ここに至りて皆帰蔵す。ゆえに「坎に労す」と曰う。艮は東北の卦にして、万物はここに於てすでに終結を完成してまた新たなる開端を開啓す（艮は丑・寅両辰に居る。丑は十二月にして一歳の成終なり。寅は正月にして一歳の成始なり）。ゆえに「言を艮に成す」と曰う。

《觀物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午。坎終於寅，離終於申。以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，兌震為偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。”

邵雍《観物外篇》に曰く、偉大なるかな、文王の《易》を演ずるや！彼はおそらく天地の功用を掌握せしならん。ゆえに乾・坤交感して《泰》卦を成し、坎・離交感して《既済》卦を成す。乾の気は「子」に生じ、坤の気は「午」に生じ、坎の気は「寅」に終わり、離の気は「申」に終わる――これ以て上天の時令に対応す。乾を西北に安置し、坤をして西南に退居せしめ、長子「震」より出でて政に当たらしめ、長女「巽」に代行して母職せしめ、坎・離各々正北正南の位を得、兌と震と両々相偶す――これ以て大地の方位に対応す。王と為る者の天下を治理する法度、尽くこの裏面に在り。

林氏《易稗傳》曰：“先天所以立體也，後天所以致用也。以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。”（按：先天言體，故陰陽從其多者為主。後天言用，故陰陽取其少者為主也。）

宋人林至《易稗伝》に曰く、先天卦は以て本体を確立するに用い、後天卦は以て功用を発揮するに用う。陰陽の本体に就いて講ずれば、巽・離・兌はもとより陽体にして、陰爻有りて来たりて之に交はる。震・坎・艮はもとより陰体にして、陽爻有りて来たりて之に交はる。伏羲の先天卦は、およそ陽爻多きは則ち陽に帰属し、陰爻多きは則ち陰に帰属す。後天卦は則ち一陰爻を含むを算して三女と為し、一陽爻を含むを算して三男と為す。先天の方位は、三女は乾の旁に依附し三男は坤の旁に依附するにして、陰の陽に依附し陽の陰に依附するに属す。後天の方位は、三男は乾の旁に依附し三女は坤の旁に依附するにして、陰の陰に依附し陽の陽に依附するに属す。（杭氏按：先天の講ずるは本体なれば、ゆえに陰陽を論ずるは爻数多きの一方を以て主と為す。後天の講ずるは功用なれば、ゆえに陰陽を論ずるは爻数少なきの一方を取りて以て主と為す。）

《說卦傳》曰：“神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。”（既讀若概，古字通也。《本義》：此去乾坤而專言六子，以見神之所為然。其位序亦上章之說，未詳其義。朱子不強不知以為知，是其篤實處。但此章為易學綱領，與“帝出乎震”一章並列。全《易》精蘊，悉從此出。不知其義，《易》何從說哉！）

《説卦伝》に曰く、所謂「神」とは、それが万物を運化するの微妙に就いて立言するなり。万物を鼓動するに雷より迅疾なるは莫く、万物を吹拂攪動するに風より迅疾なるは莫く、万物を烘干するに火より熾烈なるは莫く、万物を欣悦せしむるに沢より能く悦ばしむるは莫く、万物を滋潤するに水より能く潤すは莫く、万物を終結してまた万物を開始するに艮より盛なるは莫し。ゆえに水火は互相通達し、雷風は互いに相違逆せず、山沢二気相通じ、然る後に乃ち変化して尽く万物を成す能くす。（「既」は「概」のごとく読む。古字通用す。朱熹《周易本義》に曰く、この一章は乾・坤を撇きて専ら六子を講じ、以て「神」の作為を見るなり。その方位次序はすなわち上一章の説法なり。その中の道理は未だ詳しく知る能わず。朱子は肯んじて懂らざるを硬く懂ると言わざるは、正にこれが彼の篤実の処なり。ただしこの一章は易学の綱領にして、「帝震より出づ」の一章と並列す。《易》理全部の精藴は皆ここより流出す。その意思を明白にせざれば、《易》はまた何処より講じ起こさんや！）

後天八卦，為人用之卦。古聖帝王制作之大原，治平之經緯，皆出於後天八卦之用。下而曆象、推步、運氣、樂律、占卜、風鑑、星命諸術，亦皆後天卦也。《周易》序卦，則以先天為體，後天為用，二者兼行。漢學家之攻擊先天，由於門戶之見過深，未暇取經文而詳玩之耳。《上經》始乾坤終坎離，明明先天卦位也。《下經》始咸恆終既未濟，明明後天之卦位也。而六十四卦之命名，於先後天相關者尤多。

後天八卦は人事取用に供するの卦なり。古代聖王の一切の制度創作の大本・治国平天下の経緯は、皆後天八卦の功用より出づ。下って暦法星象・推歩測算・五運六気・楽律・占卜・堪輿相術・星命の学に推すも、また一として後天卦を用ゐざるなし。《周易》の卦序を排列するは、則ち先天をもって本体と為し後天をもって功用と為し、両者兼行並用す。清代漢学家の一味に先天の説を攻撃するは、門戸の見が深く、工夫有りて経文を取り来たり細々と玩味せざるが故のみ。《上経》は乾・坤に起こりて坎・離に終わる。分明として即ち先天卦位なり。《下経》は《咸》《恒》に起こりて《既済》《未済》に終わる。分明として即ち後天卦位なり。而して六十四卦の命名の、先天・後天と関連せるはさらに不少なり。

如天火曰同人，同人親也。水地曰比，比親也。同人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水澤曰節，節亦符合之意。非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。蠱卦幹父之蠱，幹母之蠱，本卦未嘗有父母之象。虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象於蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。

たとえば上天・下火の卦を《同人》と曰う。《雑卦伝》に「同人は親なり」と曰う。上水・下地の卦を《比》と曰う。「比」もまた親近の意なり。《同人》と《比》とは何ぞ皆「親」の義を取るや。正に先天の乾位と後天の離位と相合し、先天の坤位と後天の坎位と相合するを以てに非ずや。上火・下雷の卦を《噬嗑》と曰う。「噬嗑」は合攏なり。上水・下沢の卦を《節》と曰う。「節」（符節）もまた符合の意を含む。これもまた先天の離位と後天の震位と相合し、先天の坎位と後天の兌位と相合するに非ずや。これ最も明顯なる幾個の例なり。また《蠱》卦爻辞の「父の蠱を幹す」「母の蠱を幹す」を講ずるが如き、然るに《蠱》卦本身は並びに父母の象無し。虞翻は卦変をもって解釈し、《蠱》は《否》卦より変じ来たり、父母は即ち《否》卦中の乾・坤と言う。然るに《損》卦もまた《否》より変じ来たるも、曾て父母を提げず、《否》卦本身もまた父母を講ぜず。何ぞ偏に《蠱》卦に於てこの象を標出せんや。ただ先後天をもって印証するのみ。先天の山（艮）・風（巽）の所在する方位は、後天正に乾・坤を由りて占居す。かくのごとくすれば便ち多く言うを待たずして自然に明白なり。このごとき卦はなお甚だ多し。詳しくは下の《卦名》の一章を見よ。

《說卦傳》“帝出乎震”一章，與“神也者”一章，皆言後天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆貫澈全章。帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。帝出乎震而神妙於兌，兌為少女（今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也），兌說言，故曰“妙萬物而為言”者也。先天水火不相射，雷風相薄。至後天二八易位，則水火相逮。雷風不相悖，山澤通氣（山澤通氣，先後天同也。然後天山澤之用，即見於震兌。以震兌反之，即艮巽也。），然後能變化既（既當讀若概）成萬物也。

《説卦伝》裏の「帝震より出づ」の一章と「神なるや」の一章とは、講ずる所皆後天八卦の方位と作用なり。一個の「帝」の字・一個の「神」の字は、各々全章を貫穿す。「帝」は「震より出で、巽に斉し」のこの一套の運行の用を主宰するなり。「神」は雷・風・山・沢のこれらの変化をして微妙たらしむるなり。帝は震位より出でて、神は則ち兌位に於てその妙用を顕す。兌は少女を為す（今や西洋人の相伝える上古神像は、大多少女の模様を作す。その用意はこれと謀らずして合す）。兌は欣悦言説を主る。ゆえに《説卦伝》は始めて「神」は「万物を妙にして言を為す」と曰う――万物の妙は言説に頼りて始めて顕発し出づ。先天卦位は水火両々相厭わず雷風互相盪激す。後天に至りて、坤二と艮八のこの両方位は対調して、すなわち水火互相通達し雷風互いに相違逆せず山沢二気相通ずと成る（「山沢気を通ず」の一句は先後天相同じ。ただし後天山沢の作用は、其の実すなわち震・兌の上に体現す。震・兌を反覆し来れば、すなわち艮・巽なり）。然る後に乃ち変化して尽く万物を成す能くす（「既」は当に「概」のごとく読むべし。尽の意なり）。

“萬物出乎震”，以下“萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆致養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始”，凡七言“萬物”。獨乾曰“陰陽相薄”，不言萬物。以後天乾居戌亥之位，為萬物入無之數，八風不周之方，群龍無首，用藏而不可見（乾無也。《說文》：天屈西北為無。），故不言萬物。至坎藏艮成，終而復始，震出用九，即以長子代父之用也。“神也者”一章，備言六子，皆稱萬物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙萬物”而為言，終曰“既成萬物”。凡言“萬物”者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已並舉矣。

「万物は震より出づ」より始まり、下って「万物の絜斉（かつきよくひとし）きなり」「万物皆相見ゆ」「万物皆養を致す」「万物の説（よろこ）ぶ所」「万物の帰する所」「万物の終を成し始めを成す所」に至るまで、合わせて七度「万物」を提げた。ただ乾を講ずる時のみ「陰陽相薄（せま）る」と言うのみで、万物を提げない。これは後天の乾が戌・亥の位に居り、正に万物が「無」に入る数の位に当たり、八風の周遍しえざる方位だからである。《乾》卦用九の爻辞の言う「群竜に首なし」のごとく、その作用は潜蔵して見るべからず（乾は即ち「無」なり。《説文解字》に曰く、天は西北に屈して至らず、故に「無」と為す）、ゆえに万物と言わない。坎位に至りて収蔵し、艮位に終を成し、終わりて復た始まり、震位また出でて発動する。これ即ち長子をもって父職を代行せしめる作用なり。「神なるや」のあの一章は遍く六子を説き、毎処皆「万物」と称し、然るに乾・坤を提げず。六子の作用は全く乾・坤の作用なるが故に、ゆえに冒頭に「万物を妙にして言を為す」と言い、結尾に「すでに万物を成す」と言う。この一章に「万物」を提ぐること合わせて八次。明言して乾・坤を言わざるも、而して乾・坤の作用は実にすでに一併して挙げ出せられたり。

《說卦》自“天地定位”至“神也者”四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。雖未有圖，亦與圖無異。而“易逆數也”以下，如“動散潤烜說止君藏”，與下兩節之摹擬虛神，更有非圖之所能描畫者。舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。然不可泥於字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。

《説卦伝》は「天地位を定む」より「神なるや」に至るこの四章に、詳しく先天・後天八卦の方位と功用を講じ、言うこと再び明白なるより過ぐるなし。原文は図を附せざるも、其の実図有ると異ならず。而して「易は逆数なり」以下の諸語、「之を動かし、之を散じ、之を潤し、之を烜（かわ）かし、之を説び、之を止め、之を君とし、之を蔵（おさ）む」のごとき、および後の両節のあの虚霊神妙の境を摹写する所は、さらに図画の描きえざる処有り。旧説の講ずる「先天卦は円図を作し、後天卦は方図を作す」は、もとより並びに錯誤なし。ただ字句を死に摳（こじ）るべからず。なお兼ねて《河図》《洛書》中の円裏に方を含み方裏に円を含むの意思を玩びて、始めてあの変化活潑の生機を領会しうべし。

且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。讀者但認定所畫圓圖之形以為圓，每多窒礙而難通矣。所謂方者，不僅四方，亦兼八方。要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滯於形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物同功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。

況んや所謂「円」とは、紙上に画けるあの一個の平面圓圈に非ず。而して天体のごとき立体渾円なり。読者若しただ紙上の円図の形状を認定してこれを円と為さば、往々処処窒碍して講じ通らず。所謂「方」もまた、ただ東西南北四方のみならず、兼ねて八方を含む。同じく紙上に画けるあの平面方框に非ず。《易》を学ぶ者《河図》《洛書》を細玩するには、必ず先ずその中の用意を深求し、その形を得て形に滞らず、その体を明らめて体に限らず、先天後天を融會貫通せば、両張の図は即ち一張の図に等しく、最後に至りて甚至図を用ゐずとも可なり。若し我が言を疑う者有らば、妨げずこの四章を誦読して千百遍に至り、眼は其の文を追い心は其の境を摹せば、自ら孔子のあの出神入化の筆を体悟せん。真に造化と其の功用を同じくして、決して後人の先天図・後天図の窮尽しうる所に非ず。これまた正に孔子が《易》を賛するに並びに図を借助せざりし所以の故なり。

後天方位，離南坎北。漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說為最有根據。後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。夫《繫傳》曰“天地定位”，曰“天地設位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。而乾坤之位，豈有一定而不易之理？

後天卦の方位は離は南に在り坎は北に在り。清代漢学家はすなわちこれに拠りて「乾南坤北」の先天図を攻撃し、孔子《説卦伝》は明らかに「乾は西北の卦なり」と講ずと言う。坤は点明して方位を言わざるも、然るにそれは離と兌との間に夾（はさ）まれて、自然に西南に在り。ゆえに《説卦伝》に「乾は寒を為し、坤は暑を為す」の説有りと。倘若真に乾南坤北ならば、則ち乾は暑を主り坤は寒を主ると成りて、豈に孔子の説法と大相違背せずや！歴來先天図を駁斥する議論は、算してこの一条をもって最も根拠有りと為す。後人もまた先天図の為に弁解する者有るも、言い來たり言い往きて依然として邵雍のあの方・円両張の図の範囲を跳出る能わず。以て漢学家の疑惑を解くに足らず。其の実《繋辞伝》の「天地位を定む」と言い、「天地位を設く」と言うは、皆天地に就いて立言して、而して乾・坤はすなわちその中に含まる。所謂「易」とは、一処変易すれば即ち処処変易せざる無し。上下は互換すべく、陰陽は互換すべし。正にこのが為にこそ天地の功用を成就す。然らば乾・坤の方位に、何処に固定して変らざるの道理あらんや。

乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，冬寒夏暑，布五行而成四時。天度一歲而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分晝夜。卯酉東西，以正昏旦。此晝夜之南北，以一日而言者也。故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南為晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦陰陽，都要活看。先天後天之圖，只存其大體之梗概，萬不可沾滯泥執。以紙上之卦爻，為天地之法象也。

「乾南坤北」と言うは、天地の本体を講ずるなり。陰陽は升降し、冬は寒く夏は暑く、五行を布列して四時を成す。周天度数は一年一周を運行す。これ一年に就いて言う天地の南北なり。而して太陽は一天一周を運行し、子は南に在り午は北に在りて以て昼夜を分かち、卯酉は東西に分居して以て黄昏と清晨を定む。これ一天に就いて言う昼夜の南北なり。ゆえに卦位を談ずるに、一年に按じて算うるの南北有り、また一天に按じて算うるの南北有り。一天に按じて算えば、子位は北に在りて夜間に属し、午位は南に在りて白昼に属す。午は南に在りて子は北に在り、離は午に配し坎は子に配す。これ人人の知る所なり。然るに一年に按じて算えば、冬至の日は太陽南行して極処に至り、夏至の日は太陽北行して極処に至る。寒暑の体と昼夜の用と彼是交錯して、子午は即ち位置を対調するに等しく、ここに坤は却って南に居り乾は却って北に在るを成す。これを見れば同一の「南北」も、論ずる所の一日なるか一歳なるかに随いて、卦位は即ち翻転せん。ゆえに八卦陰陽は皆活きて看るべし。先天図・後天図はただ一個の大体輪廓を保存するのみ。万万拘執・粘滞すべからず。紙上に画けるあの卦爻をもって天地本身の法象と為すこと勿れ。

讀《易》首在明卦。六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，向無八卦方位之圖。專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。其號稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來氏集註》、《周易函書》等，皆蒐羅宏富。卦象之圖，多至數百，要皆偏重於宋學者為多。所謂以先天數為易數之誤，均未能免焉。

《易》を読むの第一の要務は卦を明白にするに在り。六爻の卦は皆三画の八卦が重叠して成りて、始めて六十四卦有り。三画卦を明白にせざれば、何を凭（も）てか《彖伝》《象伝》を読み懂り経伝の意義を認識せん。先後天方位の体と用とを明白にせざれば、何を凭てか象数を通暁し陰陽の変化を認識せん。あの専ら漢《易》を講ずるは、歴來八卦方位図を列せず。専ら宋学を講ずるは、卦図一概に朱熹《周易本義》を宗奉し、全盤に邵雍の説を採用す――この両派は即ち言うを須たず。至りて兼ねて漢宋を取ると号するは、《御纂周易折中》・来知徳《周易集注》・胡煦《周易函書》等の書のごとき、捜羅皆宏富にして、載する所の卦象の図多きこと数百幅に至るも、総じて言えば依然として宋学を偏重するが居多し。前面に講じし「先天の数をもって易数と為す」のこの錯誤は、それら皆免れ能わざりしなり。

邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，別有境界。初學於數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。即如“天根”“月窟”諸說，非深造有得，不易領會。若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且跡象橫梗胸中，以後更難言進步，實為初學之大患。茲編之有圖，出於萬不得已。因為初學說法，非此不便指講。故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。學者能象義觕（同粗）明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。不致以訛傳訛，此著書者之微意也。

邵雍の講ずる道理は精ならざるに非ざるも、ただそれらは皆彼自ら参悟して得たる所の理にして、別に一重の境界有り。初学の人は象数の理にまだ頭緒を摸（さぐ）る能わずして、猛然として彼の書を読めば、極めて容易く字面に拖累されて本意を誤会せん。「天根」「月窟」のこの類の説法を就（まま）いて言えば、造詣深く真に体会有るに非ざれば、領会し易からざるなり。倘若図を攤（ひら）きて指して言わば、ここは天根なり、ここは月窟なり、即ち「乾は巽に遇う時」「地は雷に逢う処」なりと――言は固より明白なれども、自家の心得はまた何処に在らん。況んやこれらの現成の形跡が胸中に横梗せば、此の後なおさら長進を談ずるに及ばず。実に初学の一大禍患なり。本書のなお図を用うる所以は、万已むを得ずに出づ。初学の為に講説するに、図を借助せざれば指點に便ならず。ゆえにあの輾転相襲の旧図は、画き好しき有ると雖も、一概に割愛して録せず。学者は能く卦象卦義の大概を明白にして（「觕」は「粗」に同じ）、然る後にさらに往きて前人の図と説とを搜求して看れば、孰（いず）れか是孰れか非・取るべきか舍つべきか、心中自ら成竹有りて、訛を以て訛を伝うるに至らざらん。これ我が書を著すの一点の微意なり。

程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名為言。來知德氏《集註》言性情，以內卦為性，外卦為情，意非不當，要皆強為之名。實則孔子《繫傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。《傳》曰：“彖者，才也。才也者，材也。”言材則體用皆賅，德性兼備無餘蘊矣。《說卦》“雷動風散”，“乾健坤順”兩章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。而辨其情偽吉凶，銖兩悉稱，名實相副。《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以為之辭，無一字之虛設焉。

程頤《伊川易伝》と朱熹《周易本義》とは皆王弼《周易注》を宗奉して、それらの《彖伝》《象伝》を解釈するや、一概に「卦徳」「卦義」「卦名」を用いて説を立つ。明人来知徳《周易集注》は改めて「性情」を講じ、内卦を以て性と為し外卦を以て情と為す。用意は当を得ざると言う能わざれども、然れどもこれらは皆勉強して別に立てたる名目なり。其の実孔子は《繋辞伝》《説卦伝》の裏に名に循い物を辨じて、早くもすでに定称有り。《繋辞伝》に曰く「彖とは才なり。才とは材なり」と。「材」と言えば、即ち体と用とを皆概括し尽くし、徳と性と兼備して遺漏する所なし。《説卦伝》裏の「雷は以て之を動かし風は以て之を散ず」のあの一章と「乾は健なり、坤は順なり」のあの一章とは、講ずる所皆八卦の「材」なり。八卦の象が各々その材有るを懂得して、然る後に乃ち六十四卦が重叠・交互して成り、一として各々その材に依らざるなきを懂得す。従いでそれらの情実と虚偽・吉凶と得失とを辨别するに分毫差わらず、名と実と全く相副（かな）う。《彖伝》《象伝》の賛語もまた、一として各々その材に就いて辞を下さざるなく、一個の字も虚設する有らず。

學者宜詳玩經文，而合之於象，準之於數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真確之意義。不可因字義註釋之已明，而不復研求深意之所在焉。健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合內外兩卦之材以命辭。而一卦六爻，及內外中爻，亦無不取材於是。

《易》を学ぶ者は当に経文を細玩し、これを卦象に合し卦数に準じ、融會貫通して一卦より各卦に推及すべし。而して一卦を観るの時は、さらに必ず遍く其余の各卦を取り来たりて参照比較して、然る後に始めて真確の意義を得べし。字面訓詁すでに講じ通ぜりを以て、便ち再びその中の深意を深究せざること勿れ。「健・順・動・入・陥・麗・止・説」――乾は健・坤は順・震は動・巽は入・坎は陥・離は麗・艮は止・兌は説、各々一個の字を用いて一卦の徳性と功用とを概括す。而して父・母・長男長女・中男中女・少男少女のこれらの称謂も、また各々その名分に依りて一卦の分際を定め出せり。今やこれらを統称して「材」と為すは、六十四卦の《彖伝》《象伝》は、一として内外両卦の材を合して以て辞を下さざるなきを以てなり。而して一卦の六爻および内卦・外卦・中間互体の爻も、また一としてここより材を取らざるなし。

《傳》曰：“君子觀其彖辭，則思過半矣。”彖辭因材而施之辭也，且不特內外卦為然。即卦中之一爻，為何卦之爻，即具何卦之材。如為坎爻必有陷義，或險義。為離爻者，必具明義，或麗義。惟乾坤兩卦，不以爻言。而《雜卦》之“震起兌見巽伏艮止”，此“起止見伏”四字，尤為八卦變化之門。觀象玩辭，均不可不於此鄭重注意也。

《繋辞伝》に曰く、「君子その彖辞を観れば、則ち思半ば過ぎん」と。彖辞は正に一卦の材に依りて下せる断辞なれば、ゆえに彖辞を看懂すれば、義理もまた就いて大半を領会せり。且つ取材はただ内外両卦に限らず。即ち卦中の某一爻も、それはどの一卦の爻に属すれば、便ちどの一卦の材を具備す。譬えば坎に属する爻は、必ず「陥」の義あるいは「険」の義を帯び、離に属する爻は、必ず「明」の義あるいは「麗」の義を帯ぶ。ただ乾・坤両卦のみ純陽純陰にして、爻上より分かちて言わず。至りて《雑卦伝》の講ずる所の「震は起なり、兌は見なり、巽は伏なり、艮は止なり」、この「起・止・見・伏」の四個の字は、とくに八卦変化の門戸なり。卦象を観察し卦辞を玩味するに、皆ここに於て郑重に留意せざるべからず。

《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。為之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，別為一義，不容依附牽涉併為一談者也。蓋自《連山》、《歸藏》，經卦別卦，相傳各有其名。文王之序《周易》，有仍其舊名者，有別言新名者。今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無所發明。

《周易》六十四卦は、八個の純卦（乾坤坎離震艮巽兌が各々自相重ねる）を除去するの外、其余五十六卦は皆両個の三画卦の象と数とを合して以て名を立つ。これらの名称の由来は、両漢師承の旧説すでに完整に流伝する能わざれば、後人はすなわちその中の用意を明白にするに由なし。それが為に解説を作す者は、皆ただ《序卦伝》《雑卦伝》のあの単句片語・一名両義の言に頼りて推演申説するのみ。彼らは明白にせず、《序卦伝》はただ文王の排定せし卦序に依りて六十四卦を貫串して講ずるのみ。《雑卦伝》は則ち専ら中爻交錯に就いて論を立て、剛柔消長の理を闡明し、最後に「剛は柔を決す」の大用に帰結す。この両篇は皆孔子《易》を賛する時に微言大義を寄托せし処にして、「名に循い物を辨ず」（卦に因りて名を立て以て事物を分辨す）と本来両事なり。牽合・附会して混然一談と為すを容れず――《序卦》《雑卦》をもって卦名の由来を解釈するは、甲事の理を用いて乙事の名を説くに等し。もとより《連山》《帰蔵》以来、三画の経卦と六画の別卦とは、相伝えて各々その名有り。文王の排定せし《周易》は、旧名を沿用する有り、また別に新名を立つる有り。今や《連山》《帰蔵》は並びに全書の世に伝わる無く、参考するに由なく、而して《周易》の卦名は、歴代《易》に注する者終始曾て闡発し出せざりしなり。

其淺顯易見者，如泰否損益等卦，尚不難顧名思義。若火山之何以名旅，山火之何以名賁，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。眾議紛紜，乃無可折中矣。不知名位象數，互相因緣，不能相離。不知名，其何以知《易》？遍徵群籍，兼及古今占筮諸書，始知《周易》卦名，有合內外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。有取象於先天卦位者，如大小過等卦是也。有取象於後天方位者，如謙睽家人等卦是也。有合取先後天卦位者，如噬嗑同人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。更有取象於八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。舊說只限於內外兩象者，說尚可通。餘皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍闕疑以俟後之君子。

その中の浅顯易見なるは、《泰》《否》《損》《益》等の卦のごときは、なお難からずして名を顧み義を思うべし。至りて上離下艮の火山の卦は何を以てか《旅》と曰い、上艮下離の山火の卦は何を以てか《賁》と曰う、および《大過》《小過》の一類は、若しただ文を望みて義を生ぜば、甚だ自ら円其の説を為し難く、ここに衆説紛紜として折中するに由なし。須らく知るべし、卦名・爻位・卦象・卦数の四者は互いに因縁を為して、彼此割裂する能わざるを。一卦の名の由来さえ明白にせざれば、なお何を凭てか《易》を懂らん。我これが為に遍く群書を査し、兼ねて古今各種の占筮の書に及びて、始めて《周易》の卦名は大致以下の幾類の来歴有るを知れり。内外両象の名義を合して成る有り、《屯》《蒙》《需》《訟》等の卦のごとき。先天卦位に取象する有り、《大過》《小過》等の卦のごとき。後天方位に取象する有り、《謙》《睽》《家人》等の卦のごとき。兼ねて先後天卦位を取る有り、《噬嗑》《同人》《節》《比》《中孚》《観》《頤》《大畜》《小畜》等の卦のごとき。さらに京房八宮世応および五行順逆に取象する有りて、体例極めて一律ならざるも、然るに一個として各々その義有らざるなし。旧説はただ内外両象のあの一類に限りて、講じ来たればなお可に通ず。其余は便ちただ「不解」を以て解と為すのみ。ここにわざとすでに明白にせるを疏列して下にし、未だ明白にせざるは依然として疑を存し、後來の君子に留め待たん。

乾　象辭“天行健”三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。　坤　象辭“地勢坤”三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬物皆覆載於天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《繫辭》稱為“《易》之門”，“《易》之蘊”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。

《乾》卦：《大象伝》「天行健」の三個の字はすでにこれを説き尽くせり。八個の純卦の卦名は皆三画卦の旧名を沿用して、別に新名を換えず。ただ八卦の方位と象数を弄清すれば、重卦の名称・爻位と象数もまた皆推知すべし。《坤》卦：《大象伝》「地勢坤」の三個の字はすでにこれを説き尽くせり。乾卦《大象》は「天行乾」と言わずして「天行健」と言い、坤卦《大象》は却って依然として「坤」の字を用う。これ正に天地陰陽分際の不同にして、聖人下筆の分寸の在る所なり。杭氏按：《序卦伝》は乾・坤を相生の次序の裏に納れず。乾・坤は即ち天地にして、万物は皆天地に覆載せらるるを以てなり。《易》全部の六十四卦は皆乾・坤六爻に由りて生ずれば、ゆえに《繋辞伝》はそれらを称して「《易》の門」「《易》の藴」と為す。《屯》《蒙》以下六十二卦の等量斉観しうる所に非ず。《序卦伝》の冒頭に「天地有り」と言う。「天地」は指す所即ち乾・坤なり。

屯　屯，難也，陰陽始交，故為六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽動於下，而上未應。中爻艮止，故難。此由內外兩象取義以立名者也。　蒙　蒙，物之始生。按：陽氣動於地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。故名曰“蒙”。

《屯》卦：「屯」は艱難の意なり。陰陽始めて交合するのみなれば、ゆえにそれを乾坤の後・其余六十二卦の首に排す。杭氏按：「屯」の字の象は、草木の初めて地面を出でて尾梢なお蜷曲せるに象（かたど）る。《屯》は下震上坎にして、一陽は下に在りて発動し、而して上面は未だ回应有らず。三・四・五爻は互体して「艮」を成し、艮は止なれば、ゆえに「難」と曰う。これ内外両卦の象に由りて義を取りて名を立つるの一例なり。《蒙》卦：「蒙」は万物初生の状態なり。杭氏按：陽気は地下に在りて発動し、而して九二と上九のこの両根の陽爻は中間三・四・五爻の成す所の「坤」を包住す。外実内虚にして、正に「離」の象有り。日光の上より照射し下るがごとく、地面上必ず水気蒸騰有り。あれ即ち所謂「蒙気」なれば、ゆえに名を取りて「蒙」と曰う。

需　《象》曰：“雲上於天”。《序卦》：“需，養也。”按：需從雨從而。“雨”為坎，“而”與古文天字同，乾也。　訟　《象》曰：“上剛下險。險而健，訟。”言其義也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。《雜卦》“訟不親也”，可互文見義矣。

《需》卦：《大象伝》に「雲天に上る」と曰い、《序卦伝》に「需は養なり」と曰う。杭氏按：「需」の字は「雨」に従い「而」に従う。「雨」は坎に取象し、「而」は古文の「天」の字と形同じくして乾に取象す――《需》は正に下乾上坎にして、字形と卦象と相合す。《訟》卦：《彖伝》に「上剛下険にして、険にして健なれば訟」と曰う。これそれの義理を講ずるなり。《大象伝》に天と水と背道して行くと曰う。これそれの物象を講ずるなり。杭氏按：天と水と背向して行くは、何を以てか即ち「訟」と曰わん。須らく知るべし、乾は父にして坎は中男なり。所謂「天と水」とは、其の実言う所は父と子なり。聖人は忍びずして直に父子相訟せるを言わず、始めて改めて天水と言う。これ即ち所謂「微言」なり。《雑卦伝》に「訟は親ならざるなり」と曰う。両処対照して、互文義を見る。

師　《彖》曰：“地中有水，師。師，眾也。”按：大地所載之物，莫多於水。而地中之水，尤多於地上之水。故云“眾”。　比　《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先後天之象而立名者也。

《師》卦：《彖伝》に「地中に水有りは師なり。師は衆なり」と曰う。杭氏按：大地の承載する所のものは、水より多きは莫し。而して地下に蔵するの水は、また地面上の水より多し。ゆえに「衆」の意を取る。《比》卦：《大象伝》に「比は輔なり」と曰う。親附・輔助の義なり。杭氏按：《比》は上坎水・下坤地にして、水と地と相亲比す。先天卦位「坤」は北方に在り、後天卦位「坎」もまた北方に在り。坤と坎とは同じく一位を占むれば、ゆえに「比」と曰う。これ先天・後天両重の卦位の象を合取して名を立つるの一例なり。

小畜　《象》曰：風行天上，小畜。按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。此取後天方位之象以立名者也。月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。　履　《彖》曰：柔履剛也。按：“柔履剛”三字，聚訟不決。或云“乾履兌”，或曰“三履四”，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，離曰“履錯然”。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。

《小畜》卦：《大象伝》に「風天の上に行く、小畜」と曰う。杭氏按：後天卦位「巽」は東南に在り「乾」は西北に在り、乾・巽両宮は正に相対す。「畜」は相近・相合して聚めて蓄うるの意思を含む。これ後天方位の象を取りて名を立つるの一例なり。さらに十二消息卦より看れば、「乾」は四月（巳月）に当たり、而して後天巽位の配する所の地支は正に辰・巳なり。両者もまた同じく一位を占む。《履》卦：《彖伝》に「柔は剛を履（ふ）むなり」と曰う。杭氏按：「柔は剛を履む」の三個の字は歴來争論決せず。ある人は「乾が兌を踏む」と言い、ある人は「六三が九四を踏む」と言う。皆当らず。所謂柔は剛を履むとは、《坤》の三根の柔爻が《乾》の三根の剛爻を踩踏するなり。これ相対の卦（乾と坤と相対す）より取象して名を立つるなり。《坤》卦爻辞に「霜を履む」と曰い、《離》卦爻辞に「錯然として履む」と曰う。一始一終皆「履」の字を用うは、即ち一始一終皆「礼」に帰するなり。さらに方位を看るに、先天「兌」は乾の左辺に在り、後天「兌」は乾の右辺に在り。左右皆乾と相逢い、正に「礼の用は和を以て貴しと為す」の義に合す。先後天の象を合わせて看れば、さらに取象の精・立名の当を見る。

泰　《彖》曰：小往大來。否　《彖》曰：大往小來。按：泰否之說，先儒言之詳矣。然其立名，則取象於卦候，及先後天方位者也。玩《坤·文言》自見。　同人　天火同人。《雜卦傳》曰：同人親也。按：先天乾，後天離，先後同位，故曰“同人”，曰“同人親也”。

《泰》卦：《彖伝》に「小往き大来る」と曰う。陰気は外に往き、陽気は内に来る。《否》卦：《彖伝》に「大往き小来る」と曰う。陽気は外に往き、陰気は内に来る。杭氏按：泰・否両卦の義理は、前代儒者すでに講ずる所甚だ詳し。ただ立名に就いて論ずれば、卦気節候（《泰》は正月卦、《否》は七月卦）および先後天方位に取象するなり。《坤卦・文言》の講ずる所の陰陽消長を玩味せば、自然に看るべきを得ん。《同人》卦：上天・下火を《同人》と為す。《雑卦伝》に「同人は親なり」と曰う。杭氏按：先天卦位「乾」は南に在り、後天卦位「離」もまた南に在り。先後天は同じく一位を占むれば、ゆえに名を取りて「同人」と曰い、《雑卦伝》は始めて「同人は親なり」と曰えり。

大有　《象》曰：火在天上。按：大有亦先後同位，而其立名，不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師眾也，大有眾也。變化不測，精義入神。《學易筆談二集》，述其一端，餘義尚未能盡。　謙　《象》曰：地中有山。按：後天坤艮對宮，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之數由此勻平，故曰“謙稱平”。

《大有》卦：《大象伝》に「火天の上に在り」と曰う。杭氏按：《大有》もまた先後天同位の卦に属す（先天乾は南に在り、後天離は南に在り）。然れどもそれの立名は並びに先後天を取らず、而してその対卦《比》（水地比）より翻覆して成る所の《師》（地水師）に取る。《師》は「衆」と訓じ、《大有》もまた「衆」なり――所有する者多し。この種の取象は変化測る能わずして、精義は神妙に入る。我《学易筆談二集》の裏にその中の一端を講じたり。其余の意思はなお未だ言い尽くす能わず。《謙》卦：《大象伝》に「地中に山有り」と曰う。杭氏按：後天卦位坤と艮の両宮は相対して、坤は「未」に配し艮は「丑」に配す。子（正北）の正は丑に緊接し、午（正南）の正は未に緊接す。地支を以て順に数えれば、丑は数二を得、未は数八を得る。二と八と位置を交換すれば、天地之数これに由りて匀平を得るを以て、ゆえに《彖伝》に「謙は物を稱して平らかに施す」と曰う。「謙」の本義は即ち持平なり。

豫　《象》曰：雷出地奮。按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。履以制禮，禮之本在謙。豫以作樂，樂之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一遊一豫為諸侯度”，乃深得易象之精意者也。　隨　《象》曰：澤中有雷。按：隨之立名，取象後天之少女長男，陽動陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。

《豫》卦：《大象伝》に「雷地を出でて奮（ふる）う」と曰う。杭氏按：《豫》の立名は、《大有》の《師》に取象し、《謙》の《履》に取象するに同じ体例に属す。《履》は以て礼を制定するに用い、而して礼の根本は「謙」に在り。《豫》は以て楽を制作するに用い、而して楽の根本は「小畜」の節制・蓄養に在り。《孟子》は晏子の言を引いて曰く「君を畜する何ぞ尤（とが）めん」――君主の過失を蓄止するは何の責むべきあらんと。又曰く「一游一豫、諸侯の度と為る」――天子の出游と逸楽とは皆諸侯の法度と為らんと。これ正に易象の精意を深く得たるの言なり。《随》卦：《大象伝》に「沢中に雷有り」と曰う。杭氏按：《随》の立名は、後天卦位上の少女（兌）と長男（震）とに取象す。陽先に動きて陰これに随うは、夫唱え婦随うがごとし。然れども《随》卦六爻は並びに夫婦を講ぜず。これを見れば重点は「時に随う」の二字に在り。爻辞の「孚有りて道に在り」は、頼る所は誠信が正道に合するに在りて、並びに形而下の名分器物に局限せられず。この一層は若し先後天卦位・京房八宮・納甲および六十四卦上下変通の法を玩び熟せざれば、容易く窺見し得ざるなり。

蠱　《象》曰：山下有風。按：山風兩卦，先天在右，後天居左。立名之取象於先後天自無疑義。爻象多取父母，即後天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。史稱三皇五帝之故事，亦云“蠱事”，故曰“幹蠱”。陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由於風，實由於蟲。巽之風兼今日之所謂空氣。空氣不可見，於風見之。巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。蟲生於氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而鉅細無遺。非造化之筆，其孰能之！

《蠱》卦：《大象伝》に「山下に風有り」と曰う。杭氏按：艮山・巽風のこの両卦は、先天図上に皆右側に居り、後天図上に皆左側に居る。これを見れば《蠱》の立名は先後天卦位に取象する、疑問無し。その爻辞は屡々「父の蠱を幹（くさ）す」「母の蠱を幹す」を講ずは、正に後天乾・坤が先天艮・巽の位を占居するの証拠なり。「蠱」と曰う所以は、「蠱」は「事」と訓じうべく、また「故」とも訓じうべきを以てなり――史書は三皇五帝の旧事を称して「故事」と為し、また「蠱事」とも作る。ゆえに爻辞は始めて「蠱を幹す」と曰う。即ちその事を整治するなり。さらに数の上より看れば、陰陽の数は十八に至りて変化斉備す。《蠱》は卦序の中に恰好（かっこう）第十八に排せらる。万物の変化は風に由らざる莫くして、而して其の実は虫（微細の生物）に由る。巽の代表する所の風は、兼ねて今日の言う所の「空気」を含む。空気は見えずして、風の上よりして始めて見るを得。巽の卦徳は「入」なり。風は微に入らざる無し。其の実すなわち気の微に入らざる無きなり。虫は気化に由りて生ずるも、然れども気は若しもの有りて以て止蓄せらるるなくんば、また化生せず。《蠱》卦上体は艮にして、艮は止なり。ゆえに《蠱》は能く変化を生ず。事物の理はかくのごとく精微にして、ただ一個の卦名の微なるも、すなわち巨細遺すなくその中に包羅す。若し造化の筆に非ざれば、誰か能くかくせらんや！

臨　《象》曰：澤上有地。按：臨為月卦，立名自出於卦候，觀彖辭自見。臨丑月卦，丑數二。丑與子合，為天地始合，故復小臨大。　觀　《象》曰：風行地上。按：巽坤亦先後天同位之卦。名曰“觀”者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。　噬嗑　《象》曰：電雷噬嗑。按：先天離，後天震，故曰“噬嗑合”也。明先後天之相合也。

《臨》卦：《大象伝》に「沢の上に地有り」と曰う。杭氏按：《臨》は十二消息卦の一に属し、立名は自然に卦気節候より出づ。その《彖辞》を看れば即ち明白なり。《臨》は丑月に当たり、丑は地支順数の中に二を為す。丑は子と相合して、天地の始めて交會するなり。ゆえに《復》（子月一陽）は小と為して《臨》（丑月二陽）は大と為す。《観》卦：《大象伝》に「風地の上に行く」と曰う。杭氏按：先天卦位「巽」は西南に在り、後天卦位「坤」もまた西南に在り。巽と坤ともまた先後天同位の卦なり。名を取りて「観」と曰うは、観察は眼目を用うるを要し、而して「観」の字の象は正に上下両目相合するを以てなり。《観》はまた八月卦なれば、ゆえにその命名もまた兼ねて卦気節候を取る。《噬嗑》卦：《大象伝》に「電雷噬嗑」と曰う。杭氏按：先天卦位「離」と後天卦位「震」とは同じく一処を占むれば、ゆえに《雑卦伝》に「噬嗑は合なり」と曰う。正に先天と後天とここに於て相合するを表明するなり。

賁　《象》曰：山下有火。按：山以草木為飾。賁無色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內外兩象立名者也。旅之“鳥焚其巢”，象出於賁，所謂上下易之卦也。　剝　《象》曰：山附於地。按：剝為九月卦，當然由卦候立名。陰之消陽以漸，剝與夬相對。履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。

《賁》卦：《大象伝》に「山下に火有り」と曰う。杭氏按：山は草木を頼りて以て装飾を作すを靠（よ）る。而して「賁」は極処に至りて却って無色と為る（上九爻辞「白賁にして咎（とが）なし」）。山下に火有れば、草木は焼き尽されて、山は便ち素白の「賁」と成る。これ内外両卦の象に由りて名を立つるの一例なり。《旅》卦九三に「鳥その巣を焚（や）く」とあり、あの象は正に《賁》より来たる――《旅》と《賁》とは内外両象上下互換して、即ち所謂「上下易」の卦なり。《剥》卦：《大象伝》に「山地に附（つ）く」と曰う。杭氏按：《剥》は九月卦にして、当然卦気節候に由りて名を立つ。陰の陽を消蝕するは一歩一歩来たる。《剥》と《夬》とは正に相対す。《夬》は五陽が一陰を決去し、《剥》は五陰が一陽を剥落す。《坤》卦初六に「霜を履めば堅氷至る」と曰う。人は若し至柔の陰の積成して剛強の勢と為るを待たずんば、なお醒悟してすでに「剥」と為れるを知るに及ばざるなり。

復　《象》曰：雷在地中。又曰：復其見天地之心乎？按：復為一陽來復，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。《傳》曰“復小而辨於物”。辨之於早，所以能見天地之心也。　無妄　《象》曰：天下雷行，物與無妄。按：妄，《說文》“亂也”。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來為主於內，前人都以變卦釋之，而說各不同，未敢妄斷。觀象辭“君子以茂對時育萬物”，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以為對時卦，亦無他書可證，姑闕疑以待博雅君子。

《復》卦：《大象伝》に「雷地中に在り」と曰い、《彖伝》にまた曰く「復は其れ天地の心を見るか」と。杭氏按：《復》は一陽来復にして、立名は即ち本卦初九のこの一爻を以て主と為し、同時に兼ねて卦気節候を取る（《復》は十一月子月に当たりて一陽始めて生ず）。《繋辞伝》に「復は小にして物に辨（わか）つ」と曰う――極微小の処に於てすなわち事物の動向を辨明しうべし。正に辨察するや早きを以て、始めて天地生生の心を見る能くす。《无妄》卦：《大象伝》に「天下雷行き、物与（とも）に妄なからず」と曰う。杭氏按：「妄」の字は《説文解字》は「乱」と訓す。馬融・鄭玄・王肅・蕭氏諸家は皆「望」と作る。《彖伝》は「剛外より来たりて内に主を為す」を講ず。前人は皆卦変を用いて解釈するも、然れども各家説法一ならず。我敢えて妄りに断語を下さず。《大象伝》「君子以て時に対して茂く万物を育す」の一句を看れば、それもまた兼ねて卦気節候を取るを見るべし。ゆえに清人端木国瑚《周易指》は《无妄》を定めて「対時卦」と為す。ただ別に他書有りて以て印証すべきなく、姑く疑を存し、博雅の君子を留め待ちて解答せしめん。

大畜　《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先後同位之卦，乾巽以闢卦及後天同位曰“小畜”。故此先後八卦同位者，曰“大畜”。　頤　《象》曰：山下有雷。按：頤亦先後天同位，故取象上下相合。凡頤皆下動而上下動者也。爻取龜息虎視，當為古易相傳之象，為今道家修養之秘龠。孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。所謂殊塗而同歸也。

《大畜》卦：《大象伝》に「天山の中に在り」と曰う。杭氏按：艮と乾ともまた先後天同位の卦なり――先天艮は西北に在り、後天乾もまた西北に在り。前面の《小畜》は、乾と巽とが十二辟卦の数と後天方位とに凭りて同位して以て名を得たり。ここは則ち先天・後天八卦が整箇に同位すれば、ゆえに「大畜」と曰う。《頤》卦：《大象伝》に「山下に雷有り」と曰う。杭氏按：《頤》もまた先後天同位の卦なり（先天震は東北に在り、後天艮は東北に在り）。ゆえに上下相合の象を取る。大に口頤が咀嚼するや、皆下頷（したあご）の発動にして上下相随う。爻辞は「霊亀」の吐納の息・「虎視耽耽」の視を取るは、当に古《易》の相伝え来たれる旧象にして、即ち今日道家修養の秘訣門鑰なり。孔子の講ずる所は道家の学に非ざれば、ゆえにただ節制言語・謹慎飲食の上より説を立つ。而して象数ともまた一として合せざるなし――これ即ち所謂「途殊くして帰同じ」なり。

大過　《象》曰：澤滅木。按：大過，大者過也。陽大陰小，過者過乎中之謂。大過言大過乎中，即陽過乎中也。此全取象於先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽，所謂陽過乎中（先天以體為主，以二陽者為陽卦，二陰者為陰卦。後天以用為主，以一陰為陰卦，一陽為陽卦。觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。）。大者過也。“大過棟橈”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過重乾，以結上篇。終以坎主，開後天之局，即以啟下篇之端。故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。

《大過》卦：《大象伝》に「沢木を滅す」と曰う。杭氏按：《大過》は即ち「大なる者過（あやま）るなり」。陽を大と為し陰を小と為す。「過」は中位を超出するの意なり。「大過」の講ずるは大なる者の中を過ぐる、即ち陽の中を過ぐるなり。これ全く先天卦位に取象す。先天巽・兌は分居して乾の左右両側に在り、皆一辺に偏して中に居らず。而して巽・兌のこの両個の三画卦は皆両個の陽爻を含む。正に所謂「陽の中を過ぐる」なり。（先天は本体を以て主と為すれば、ゆえに両陽の卦は陽卦と算じ両陰の卦は陰卦と算す。後天は功用を以て主と為すれば、ゆえに一陰の卦は陰卦と算じ一陽の卦は陽卦と算す。ただ《大過》《小過》の立名を看るに、先天卦の方位はすでに歴歴として見ゆべし。）ゆえに「大なる者過るなり」と曰う。卦辞「大過、棟橈（たわ）む」――「棟」は屋脊の極にして、「極」は即ち中なり。《彖伝》に「本末弱きなり」と曰う。あれは上下両象を合して講ずるなり（初・上両爻皆陰なれば、故に首尾俱に弱し）。さらに上経の収束を看るに、《頤》卦中間四爻は重叠して坤を成し、《大過》中間四爻は重叠して乾を成し、以て上篇を収結す。最後に坎を以て主と為し（《坎》《離》は上経の末に居る）、後天の格局を開出し、亦（ま）た下篇の為に端緒を啓す。ゆえに《離》卦初九に「錯然として履む」と曰う。上下両篇彼此交錯して、六十四卦一気呵成なり。

習坎　《象》曰：水洊至。按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰“習坎”。先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。坎勞卦也，後天居坤位，坤“不習無不利”，所謂安而行之者也。非生知之聖，詎足語此？聖人立教，首重時習。坎子一始，故特於重坎著“習”字以明立教之旨，亦為全《易》入門之關鍵也。　離　《象》曰：明兩作。按：“明兩作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰“牝牛”，正與《坤·彖》之“牝馬”對。所謂八卦相錯。

《習坎》卦：《大象伝》に「水洊（しきりに）至る」と曰う。水は接連して来る。杭氏按：八個の純卦は相重の後皆卦名を改めず。ただ坎卦のみ「習坎」と称す。前代儒者の議論は紛紜として各々見る所有り。多半は空に凭りて推想するに偏す。坎は《説卦伝》の言う所の「労卦」にして、後天に於てそれの占むるは正に先天坤の位置なり。而して《坤》卦六二に「習わずして利あらざる無し」と曰う。あれは学習を待たずして安然として行うの境界にして、生じてこれを知るの聖人に非ざれば、何ぞ談ずるに及ばん。聖人の教を設くるや、首として「学びて時に習う」を重んず。坎は子位に配して、一歳一日の始めなれば、ゆえにわざと重坎の上に一個の「習」の字を標して、以て教を立つるの宗旨を点明す。これまた《易》全部を通読するの入門関鍵なり。《離》卦：《大象伝》に「明両作（ふたたびおこ）り」と曰う。杭氏按：所謂「明両作」とは、兼ねて日と月とに就いて言う。月は日光を得て始めて明るく、月の明は其の実すなわち日の明なれば、ゆえに両個の離を相重ねて以て日月を象徴す。離は今や先天乾の位置を占居するも、而して卦辞は却って「牝牛を畜すれば吉」と曰う。正に《坤卦・彖辞》の「牝馬の貞」と相対す。これ即ち所謂「八卦相錯る」なり。

咸　《象》曰：山上有澤。按：《序卦》無咸。咸無也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對宮，艮居西北。後天乾位，戌亥無數。咸從戌口，天地娵訾之口，八風不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。後天乾居西北，闢卦坤居西北，故曰乾坤合居。後天巽乾對宮，先天兌艮對宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉聖人之筆也！

《咸》卦：《大象伝》に「山の上に沢有り」と曰う。杭氏按：《序卦伝》は下経を講ずる時「咸」の字を出現せず。「咸」は「無」に通じ、而して孔子は「有」の上より教を立つるを以て、ゆえに《咸》を以て序次に列し入れず。この一卦の立名は全く先天卦象を取る。先天兌と艮の両宮は相対して、艮は西北に居る。西北は正に後天の乾位にして、戌・亥に配し、数上「無」に属す。「咸」の字は「戌」に従い「口」に従い、天地「娵訾（しゅし）」の口なり（娵訾は十二星次の一にして亥位に当たる）。また八風の吹き到らざる方位なり。義を取ること精微にして神に入り、乾・坤の体と用とを一併に包挙せり。後天乾は西北に居り、而して十二辟卦中坤もまた西北に当たる（亥月は坤に属す）。ゆえに乾坤は合して一処に居ると曰う。後天巽と乾の両宮は相対し、先天兌と艮の両宮は相対す。下経は巽・兌・震・艮の四卦を用いて乾・坤の作用を代行せしめ、而して《咸》は下経の首に居る――聖人のこの一筆は真に神妙なり！

恆　《象》曰：雷風恆。按：恆兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對宮，適成交線。謂之恆者，對咸而言。咸無而恆，有咸無方體，而恆則“立不易方”。咸速恆久，在數為一正一負，而交相為用者也。後天震巽相連，震出巽齊，長男長女，身修家齊，故有恆久之道。　遁　《象》曰：天下有山。按：遁亦先後天同位之卦，獨不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對。一進一退，同為西北入無之方。大畜為世間法，而遁則出世法也。乾天艮門，戌亥空亡，故曰“遁入空門”。卦象及卦數，皆與今日佛經合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內，無一能外之者矣。

《恒》卦：《大象伝》に「雷風、恒」と曰う。杭氏按：《恒》もまた兼ねて先天卦象を取りて名を立つ。先天艮は東北に在り巽は西南に在り、《咸》の依る所の沢（兌）・山（艮）対宮連線と恰好交差して十字を成す。「恒」と曰う所以は、《咸》に相対して言うを以てなり。《咸》は「無」と訓じ、《恒》は「有」と訓ず。《咸》は固定の方所形体無く、《恒》は則ち「君子以て立ちて方を易えず」を講ず。《咸》は速を主とし《恒》は久を主とし、数上に於て一正一負にして交互に用を為す。さらに後天を看れば、震と巽とは方位相连なり。震は「出」を主とし巽は「斉」を主とし、長男と長女と相配す。正に身修めて然る後に家斉（ととの）うにして、ゆえに恒久の道を含む。《遁》卦：《大象伝》に「天下に山有り」と曰う。杭氏按：《遁》もまた先後天同位の卦なり。然れどもそれは偏に「相合」の義を取らず、却って「相違退避」の「遁」を用う。正に《大畜》と相対す。一進一退にして、同じく西北の「無」に入る方位に処す。《大畜》は世間法にして、《遁》は則ち出世法なり。乾は天を為し艮は門を為す。戌亥は空亡に属すれば、ゆえに俗語に「空門に遁入す」と曰う。この卦象と卦数とは、皆今日見る所の仏経と相合す。《易》の広大悉備は真に神妙なり！宇宙の内、一様としてその範囲を超出しうる無し。

大壯　《象》曰：雷在天上。按：大壯與無妄，為上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰“壯傷也”，虞氏說亦同，蓋古訓也。意較壯盛為深。　晉　《象》曰：明出地上。按：晉之名，合先後天卦位之象而言也。離為坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進也。

《大壮》卦：《大象伝》に「雷天の上に在り」と曰う。杭氏按：《大壮》と《无妄》とは内外両象上下互換して、一対の「上下相易」の卦なり。それの立名もまた卦気節候に取象す（《大壮》は二月卦にして四陽盛長す）。漢人馬融は「壮は傷なり」と曰い、虞翻の講法もまた相同じ。これ大概古訓にして、ただ「壮盛」を講ずるより意思一層深し。《晋》卦：《大象伝》に「明地の上を出づ」と曰う。杭氏按：《晋》のこの名は、先天・後天両重の卦位の象を合して講ずるなり。離はもとより坤の生ずる所の陰にして（離は中女なり）、坤は先天に於て北方に居る。地の道は卑下にして向上に行き、乾に附麗してそれと合明すれば、ゆえに「晋」と曰う。「晋」は即ち前進・上升なり。

明夷　《象》曰：明入地中。按：明夷與晉反，天道下濟。日在地下，無所謂傷。明夷之傷，因八宮為坎之游魂，坎傷也，為日食象。取象不一，而義必有所由來，豈可執一端而論哉！　家人　《象》曰：風自火出。按：家人立名，全取後天卦象。雷風風火，皆後天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恆。卦本二女，而曰“女正位乎內，男正位乎外”，以爻言也。參看《學易筆談二集》。

《明夷》卦：《大象伝》に「明地の中に入る」と曰う。杭氏按：《明夷》と《晋》とは正に相反覆して、講ずる所は天道下降して物を済すなり。太陽は運行して地底の下に至る。もとより「傷」を談ずるに及ばず。《明夷》の「傷」の義を取る所以は、京房八宮に按じて排算すれば、それは坎宮の游魂卦にして、而して坎はもとより「傷」の意思有るを以てなり（《説卦伝》に坎は加憂を為し心病を為す）。また日食の象を含む。これを見れば取象の来路は一条に止まらずして、而して毎一層の意義は必ず各々来歴有り。怎（いか）でか一端を抓住して即ち断語を下さんや！《家人》卦：《大象伝》に「風火より自（よ）り出づ」と曰う。杭氏按：《家人》の立名は全く後天卦象を取る。雷と風（震巽）、風と火（巽離）は、皆後天東南一帯彼此相连の卦なれば、ゆえに《大象伝》に「君子以て言に物有りて行に恒有り」と曰う。此の卦はもとより二女同居にして（離は中女、巽は長女）、而して《彖伝》は却って「女正位を内にし男正位を外にす」と曰う。あれは就（つ）いて六二・九五両爻各々中正を得るを以て講ずるなり。我が《学易筆談二集》を参看すべし。

睽　《象》曰：上火下澤。按：睽之名，亦取後天象。離之與兌為火金相剋，爻除初九，位皆不當，陰陽相違，與家人相反。　蹇　《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦內外兩象之義以立名也。　解　《象》日：雷雨作。按：解之命名，與蹇同例。與屯兩象易，難得解矣。　損　《象》曰：山下有澤。按：損益定名，與泰否同例。

《睽》卦：《大象伝》に「上火下沢」と曰う。杭氏按：《睽》のこの名もまた後天の象を取る。離は火に属し兌は金に属し、火金相克す。六爻の中、初九を除去するの外其余の各爻は皆位に当たらず（陽は陰位に居り陰は陽位に居る）、陰陽彼此乖違して、恰も《家人》と相反す。《蹇》卦：《大象伝》に「山の上に水有り」と曰う。杭氏按：《蹇》は本卦内外両象の意義に由りて名を立つるなり――下艮は止を為し上坎は険を為し、険前に止まりて行歩艱難なり。《解》卦：《大象伝》に「雷雨作（おこ）る」と曰う。杭氏按：《解》の命名は《蹇》と同じ体例に属す。それは《屯》と内外両象互換の卦なり（《屯》は下震上坎、《解》は下坎上震）。険は前頭に在ればすなわち屯難を成し、険すでに後に在りて動きて外に出づれば、艱難はすなわち化解す。《損》卦：《大象伝》に「山下に沢有り」と曰う。杭氏按：《損》《益》両卦の定名は、《泰》《否》と同じ体例に属して、皆陰陽往来・増損の義を取る。

益　《象》曰：風雷益。按：《象》曰“風雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此為《象傳》中之特筆，與天道地道人道相併。以天地人之氣，非木不通。故天地人三才齊於巽，文不著於巽，而著於益，學者宜深思之。　夬　《象》曰：澤上於天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取於本卦上下之一爻，與剝復同例。

《益》卦：《大象伝》に「風雷、益」と曰う。杭氏按：《大象》はただ「風雷」と言うのみにして、而して《彖伝》は却ってわざと「木の道乃ち行わる」の一句を標出す。これ伝文裏の一処の特筆にして、「木道」を天道・地道・人道と並列す。これは天・地・人三者の気は木を借らざれば貫通する能わざるを以てなれば、ゆえに天地人三才は皆「巽」に会斉す（巽は木を為す）。然れども経文は《巽》卦に在りて点破せず、偏に《益》卦に在りて点破す。《易》を学ぶ者は当にその中の用意を深思すべし。《夬》卦：《大象伝》に「沢天に上る」と曰う。杭氏按：《夬》と《姤》とは皆十二消息卦に属し、もとより卦気節候を以て重んずるを為す。ただしこの両卦の立名は、取る所は本卦の最上あるいは最下のあの一爻なり――《夬》は上六一陰将に決去せんとし、《姤》は初六一陰剛（かた）く生ぜり。《剥》《復》と同じ体例に属す。

姤　《象》曰：天下有風。按：姤鄭氏作“遘”，序剝於復先，而次姤於夬後，與泰否損益同意，聖人之微旨焉。　萃　《象》曰：澤上於地。按：萃之名，由本卦內外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃於六四之一爻。　升　《象》曰：地中生木。按：立名與萃同例。《雜卦傳》曰：“萃聚而升不來也。”不來者，往而不復之謂。

《姤》卦：《大象伝》に「天下に風有り」と曰う。杭氏按：「姤」の字は鄭玄は「遘」と作る。相遇うの意なり。卦序上《剥》を以て《復》の前面に排して、却って《姤》を以て《夬》の後面に排す。これ《泰》《否》《損》《益》の排法と用意相同じくして、その中に聖人の微旨を含む。《萃》卦：《大象伝》に「沢地の上に有り」と曰う。杭氏按：《萃》のこの名は、本卦内外両象（下坤上兌）および中間互体の成す所の巽・艮に由りて義を取りて、而してこれらの象は最後皆六四のこの一爻の上に聚萃す。《升》卦：《大象伝》に「地中木を生ず」と曰う。杭氏按：それの立名は《萃》と同じ体例に属す。《雑卦伝》に「萃は聚まりて升は来たらざるなり」と曰う――所謂「来たらず」とは、即ち一味に上に往きて再び回還せざるなり。

困　《象》曰：澤無水。按：下坎為水，而曰“無水”者，坎漏而上澤之水竭也。坎兌亦先後天同位之卦，而困之名，則以“剛掩也”。先儒皆以本卦六爻推尋，義無一當。剛柔相推，由於對象之賁。故在六三一爻。詳《學易筆談》。　井　《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出於火雷噬嗑，與困同例。市井相聯，往來井井，為六十四卦，陰陽往來之樞紐。更與鼎相通。

《困》卦：《大象伝》に「沢に水無し」と曰う。杭氏按：《困》は下体坎もとより水なりて、却って「水無し」と言うは、水が坎より漏れ下るを以て、上面兌沢裏の水はすなわち枯竭す。坎と兌ともまた先後天同位の卦にして、而して《困》の名を得るは、《彖伝》「剛掩なり」を取る――剛は柔に掩蔽せらるるなり。前代儒者は皆ただ本卦六爻の裏に推求して、一説も講じ妥當する無し。其の実剛柔の推移は、それの対卦《賁》の上より看るを要し、関鍵は六三のこの一爻に落つ。詳しくは我が《学易筆談》を見よ。《井》卦：《大象伝》に「木の上に水有り」と曰い、《彖伝》に「水に巽（したが）いて水を上ぐ」と曰う。杭氏按：《井》のこの名は火雷《噬嗑》より出でて、《困》の名を取るの体例と相同じ。市と井と相连して「市井」を成し、人来たり往きて秩序「井井」たり。《井》は六十四卦中の陰陽往来の枢紐にして、且つ《鼎》卦と互相貫通す。

革　《象》曰：澤中有火。按：革之名，取象後天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰“從革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而當，其悔乃亡”。當者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當矣。　鼎　《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎·彖》曰：“鼎象也。”亦彖辭之特筆。鼎象在屯，名則仍由內外兩象取義者也。又與井對，井性鼎命。略見《學易筆談》。

《革》卦：《大象伝》に「沢中に火有り」と曰う。杭氏按：《革》の取名は後天の象に取る。離火は金を克し、而して兌金は離位に接して之に代わりて取る（後天離は南に在り兌は西に在り、次第相接す）。《尚書・洪範》は金の性質は「革に従う」と曰う――変革に順従す。ゆえに名を取りて「革」と為す。変革の後に乃ち人に信を取りうべし。卦辞に「己の日に乃ち孚（まこと）あらん」と曰う。「己」は中央坤土に属して、中土の徳を得。ゆえに《彖伝》に「革めて当（あた）れば其の悔乃ち亡（な）くならん」と曰う。所謂「当」とは、指す所は九四のこの一爻なり。四爻は位に当たらざるより変じて位に当たると為り、六爻もまた就いて皆位に当たる。《鼎》卦：《大象伝》に「木の上に火有り」と曰い、《彖伝》に「木を以て火に巽（い）る」と曰う。即ち木を用いて火に順い入る。杭氏按：《鼎卦・彖伝》に「鼎は象なり」と曰う。これもまた彖辞裏の一処の特筆なり。「鼎」の物象は其の実《屯》卦より出づるも、而してその名は依然として内外両象（下巽木・上離火）に由りて義を取る。《鼎》はまた《井》と相対す。《井》は性を主とし《鼎》は命を主とす。大略は我が《学易筆談》を見よ。

震　《象》曰：洊雷震。按：震先後天方位相連，故《彖》言“虩虩”“啞啞”，多疊文。　艮　《象》曰：兼山艮。按：兼山者，別於《連山》也。　漸　《象》曰：山上有木。按：《序卦》以漸為進，承上文而言耳。實漸之義不限於進。《坤·文言》曰“其所由來者漸矣”。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義於對象者也。

《震》卦：《大象伝》に「洊雷、震」と曰う。雷の声は接連して至る。杭氏按：震は先天・後天両図上に方位相连なり（先天震は東北に在り、後天震は正東に在り、彼此毗邻す）。ゆえに卦辞は多く叠字を用う。「虩々（けきけき、恐懼の様子）」「啞々（あくあく、笑語の声）」のごとし。《艮》卦：《大象伝》に「兼山、艮」と曰う。杭氏按：「兼山」と言うも「重山」と言わざるは、夏代の《連山》易と相区別せんが為なり。《漸》卦：《大象伝》に「山の上に木有り」と曰う。杭氏按：《序卦伝》は「漸」を解して「進」と作す。あれはただ上文を承接して言うのみ。其の実「漸」の意義は「進」に限らず。《坤卦・文言》に「其の来る所の者は漸なり」と曰う。講ずる所正に微より著に至り逐步積累するなり。《漸》の上体は巽にして、巽の初爻は陰なり。正に《坤》初六の「霜を履む」のあの漸のごとし。而して下体艮はこれを止めて、「漸」の正道を得たり。ゆえに卦辞は「女帰（とつ）げば吉」を取る。女子の出嫁は須らく循序に循いて行うべし。これもまた本卦両象に由りて名を定めて兼ねて対卦に義を取るの一例なり。

歸妹　《象》曰：澤上有雷。按：漸之吉以艮止也。易為震動，適相反矣。故曰“征凶”。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤為最終歸魂之卦，故以歸妹名之。　豐　《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先後天同位之卦也。而豐之名，則只取象後天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬物皆相見，生物至盛之時也。

《帰妹》卦：《大象伝》に「沢の上に雷有り」と曰う。杭氏按：《漸》の吉なる所以は、下体艮の能く止むに在り。換えて震動と為せば（《帰妹》は下兌上震、止は変じて動と為る）、情形はすなわち恰好相反す。ゆえに卦辞に「征けば凶」と曰う。ただし事情には常有りまた変有り。変局に処して能く正を守るも、また天地大義の廃棄せざる所なり。再び京房八宮に按じて排算すれば、雷沢《帰妹》は兌宮最末の帰魂の卦なり。「帰魂」は即ち本宮に帰返す。ゆえに「帰妹」を用う――女子出嫁して帰する所有り――を以て命名す。《豊》卦：《大象伝》に「雷電皆至る」と曰う。杭氏按：《豊》と《噬嗑》とは内外両象上下互換して、また先後天同位の卦に属す。ただし《豊》の取名はただ後天の象を取る。後天東方と東南一帯、震は「出」を主とし、離は正南日中の時に当たる。これを称して「豊」と為すは、此の時万物皆彼此顕現して、正に生物最も繁盛の時なるを以てなり。

旅　《象》曰：山上有火。按：旅與賁為上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世游魂為火地晉，歸魂火天大有。仍復乾位，若歸魂不歸，遊入離宮，則四爻變為火山，故曰“旅”也。　巽　《象》曰：隨風巽。按：重木而曰“隨風”。隨對象為蠱，蠱先後甲，巽先後庚，因緣所在，學者最宜注意。

《旅》卦：《大象伝》に「山の上に火有り」と曰う。杭氏按：《旅》と《賁》とは内外両象上下互換の卦なり。名を取りて「旅」と曰うは、前人多半その意思を弄清せず、これもまた京房八宮より取象するを知らざりき。乾宮諸卦は第七位に排して游魂卦は火地《晋》にして、帰魂卦は火天《大有》にして、帰魂は便ち乾位に回復す。假如游魂は本宮に帰らずして、而して離宮に游入せば、則ち第四爻を把（も）て一変すれば、すなわち火山《旅》と成る。ゆえに「旅」と曰う――羈旅して外に在りて帰るを得ざるなり。《巽》卦：《大象伝》に「風に随う、巽」と曰う。杭氏按：両個の巽相重はもとより重木なりて、却って「風に随う」と曰う。《随》卦の対卦は《蠱》なり。《蠱》卦辞は「甲に先だつ三日、甲に後るる三日」を講じ、《巽》九五は「庚に先だつ三日、庚に後るる三日」を講ず。甲と庚とは一始一終にして、その中の因縁の在る所は、《易》を学ぶ者最も当に留意すべし。

兌　《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學，離明兩作，在明明德，大學之始。詳《學易筆談初集》。　渙　《象》曰：風行水上。按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對。　節　《象》曰：澤上有水。按：節亦先後天同位。噬嗑合，同人親，節者符節，比者比附，特以先後天四正之卦，立此合同節比之名，先後之大義亦顯著矣。乃後人猶聚訟不休，何哉！

《兌》卦：《大象伝》に「沢を麗（つ）く、兌」と曰う。杭氏按：「麗」は即ち「離」なり。附麗相连の意にして、鄭玄本は正に「離」と作る。《兌》の《大象》は「君子以て朋友講習す」を講ず。是れ講学なり。《離》の《大象》は「明両作り」を講ず。是れ明德を明らむなり――これ正に《大学》開宗の功夫なり。詳しくは我が《学易筆談初集》を見よ。《渙》卦：《大象伝》に「風水の上に行く」と曰う。杭氏按：《渙》もまた本卦両象（下坎水・上巽風）を用いて命名するなり。《渙》と《畜》とは相対して、涣散と蓄聚とは正に相反す。《節》卦：《大象伝》に「沢の上に水有り」と曰う。杭氏按：《節》もまた先後天同位の卦なり。《噬嗑》は「合」を取り、《同人》は「親」を取り、《節》は符節相合を取り、《比》は親附相并を取る――聖人はわざと先後天四正方位相合の卦を用いて、「合」「同」「節」「比」のこの幾個の名を立てたり。先天後天相通ずるの大義はすでに甚だ顕豁なり。然れども後人はなお争論して休まざる。これ何の為ぞや！

中孚　《象》曰：澤上有風。按：中孚亦先後天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰“中孚”。　小過　《象》曰：山上有雷。按：小過與大過同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過乎中。陰體，故曰小過。　既濟　《象》曰：水在火上。按：既未濟坎離相交，與泰否損益同例。既濟六爻皆當，陰陽定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟為凶。

《中孚》卦：《大象伝》に「沢の上に風有り」と曰う。杭氏按：《中孚》もまた先後天同位の卦なり。「孚」は即ち同・即ち相合なり。「中」と曰う所以は、巽の数を五と為し兌の数を十と為すを以てなり。五と十とは正に《河図》居中の数なれば、ゆえに「中孚」と曰う。《小過》卦：《大象伝》に「山の上に雷有り」と曰う。杭氏按：《小過》と《大過》とは同じ体例に属す。先天震は坤の左辺に居り艮は坤の右辺に居りて、皆一側に偏して中を過ぐ。震・艮のこの両個の三画卦は皆両陰一陽にして、陰体に属すれば、ゆえに「小過」と曰う――小なる者（陰）の中を過ぐるなり。《既済》卦：《大象伝》に「水火の上に在り」と曰う。杭氏按：《既済》《未済》は皆坎・離相交に由りて成りて、《泰》《否》《損》《益》と同じ体例に属す。《既済》は六爻陰陽各々その位を得。陰陽すでに安定せば、変易の道は便ち尽頭に走到る。ゆえに《虞氏易》は乾坤を変じて両個の《既済》と為るを以て凶と看なす。

未濟　《象》曰：火在水上未濟。按：既濟則易無可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟終。濟者濟河也，地天泰馮河，坎離濟河，（天地際，亦陰陽際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽之外，即不能不濟渡此際。佛經所謂渡也，即濟謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟離上坎下之位未動，猶未登彼岸者也。此佛經與《易》名異而義皆相通者也。）濟此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恆，乾健不息，坤行無疆，皆合先後天之義，通天地人之道。六十四卦往復，皆為此“濟”之一字。故《易》者濟世之書，孔子贊《易》以濟天下萬世，後人猶以《易》為教人卜筮之書，豈不痛哉！

《未済》卦：《大象伝》に「火水の上に在り、未済」と曰う。杭氏按：《既済》に至りては、変易は已に再び易うべき無くして窮尽す。然れども万物は窮尽しうべからざるなれば、ゆえに《序卦伝》は《未済》を用いて全経を収束す。「済」は即ち河を渡るなり。《泰》卦九二に「河を馮（ふ）みて用（ゆく）」と曰う。即ち徒歩して大河を渉るなり。坎離相交もまた河を渡るなり。（天と地との交界は、即ち陰と陽との交界なり。善悪・生死は皆この交界の上に在り。ゆえに人生は天地の間に在りて、陰陽の外を逃るる能わず。すなわちこの一道の界限を渡らざるべからず。仏経の言う所の「渡」とは、即ち《易》の言う所の「済」なり。已に彼岸に登れば、即ちすでにこの泰河を渡り了えり。《未済》は離上坎下の位置は未だ変動せず。正にまだ彼岸に登らざるに象（かた）る。これ仏経と《易》と名称は同じからざるも義理相通ずるの処なり。）所謂「済」とは、即ちこの河を渡るなり。《泰》卦は徒渉大河は馬の壮なるを頼るを講じ、《説卦伝》は坎は「馬に於ては亟心を為す」を講じ、《坎》卦《大象》は「徳行を常にす」を講じて立心恒有りて、加うるに乾の剛健不息・坤の地を行くに疆（かぎり）無きは、皆先後天の義理に合し、天地人三才の道を貫通す。六十四卦の往復循環は、帰根到底皆この一個の「済」の字の為なり。ゆえに《易》は一部の済世の書にして、孔子《易》を賛するは正に天下万世を済わんと欲するなり。後人は却って《易》を以て人に卜筮を教うるの書と為す。豈に人心を痛めしめずや！