납갑도(納甲圖)

納甲之說，不但與先天圖之陰陽消長相合，與河圖之數位亦合。河圖三八居東為甲乙木，二七居南為丙丁火，四九居西為庚辛金，一六居北為壬癸水，五十居中為戊己土。乾納甲，坤納乙，東方木也。兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也。坎納戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢上朱氏曰：“納甲者，舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸。震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。”乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己，為日月本體，故圖未列。乾又納壬，坤又納癸，乃陽中之陰，陰中之陽。目所不見，故亦不列於圖。

팔괘를 십천간에 분배하는 「납갑」의 법은, 다만 「선천도」 위의 음양이 피소피장(彼消彼長)하는 차제와 문합할 뿐 아니라, 《하도》의 각 방위에 배하는 수목과도 하나하나 서로 합한다. 《하도》의 배치는, 삼과 팔이 동방에 있어 「갑을목(甲乙木)」에 속하고, 이와 칠이 남방에 있어 「병정화(丙丁火)」에 속하고, 사와 구가 서방에 있어 「경신금(庚辛金)」에 속하고, 일과 육이 북방에 있어 「임계수(壬癸水)」에 속하고, 오와 십이 중앙에 있어 「무기토(戊己土)」에 속한다. 납갑으로써 대조하면, 「건」은 갑을 납하고 「곤」은 을을 납하여 바로 동방의 목에 떨어지고, 「태」는 정을 납하고 「간」은 병을 납하여 바로 남방의 화에 떨어지고, 「진」은 경을 납하고 「손」은 신을 납하여 바로 서방의 금에 떨어지고, 「감」은 무를 납하고 「리」는 기를 납하여 바로 중앙의 토에 떨어지며, 「건」은 따로 또 임을 납하고 「곤」은 따로 또 계를 납하여 바로 북방의 수에 떨어진다. 송인 주진(세상에 「한상선생(漢上先生)」이라 칭하며 《한상역전(漢上易傳)》을 지었다)이 이르기를, 이른바 「납갑」이란 천간의 머리인 「갑」을 들어 십천간을 개괄한 것이다. 건괘는 갑과 임을 납하고 곤괘는 을과 계를 납하고, 진·손은 경과 신을 납하고, 감·리는 무와 기를 납하고, 간·태는 병과 정을 납는데, 모두 하효에서 일어나 차례로 생겨난 것이다. 성인은 고개를 들어 일월이 운행하는 궤적을 관찰하고 감·리 두 괘의 상으로써 그것에 배합하니, 팔괘와 십천간이 서로 짝하는 의리가 곧 소연히 보인다. 건·곤이 납하는 갑·을, 간·태가 납하는 병·정, 진·손이 납하는 경·신, 감·리가 납하는 무·기에 이르러서는, 모두 일월 본신의 형체에 속하므로 납갑도 위에 다시 따로 표출하지 않는다. 건이 따로 납하는 임·곤이 따로 납하는 계는 곧 양 속에 함유된 음·음 속에 함유된 양으로, 육안으로 볼 수 없는 한 층이므로 역시 그림 속에 넣지 않는다.

《繫傳》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”虞氏注謂：“日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸，晦夕朔旦則坎，坎象水流戊。日中則離離象火就己，戊己土位，象見於中。”“日月相推而明生焉。”《坤·象》“西南得朋”。虞曰：“陽喪滅坤，坤終復生。”此指說易道陰陽之大要也。又曰：“消乙入坤，滅藏於癸。”

《계사전》에 이르기를, 하늘 위에 걸려 광명이 소저(昭著)한 물상은 일월보다 큰 것이 없다고 했다. 삼국 오(吳) 사람 우번은 이를 위해 주를 달아 이르기를, 일월이 하늘에 걸려 있어 그 운행이 곧 팔괘의 상을 구성한다. 매월 초사흘 저녁때 신월이 서방 「경」의 자리에서 나타나는 것은 「진」의 일양이 처음 움직이는 상이고, 초여드레 상현달이 「정」의 자리에 보이는 것은 「태」의 이양의 상이며, 보름달이 차서 「갑」의 자리·「임」의 자리에 넘치는 것은 「건」의 삼양이 순전한 상이고, 열엿새 날 청신(清晨)에 달이 비로소 이지러져 「신」의 자리인 것은 「손」의 일음이 처음 생기는 상이며, 이십삼일 하현달이 「병」의 자리에서 사라지는 것은 「간」의 이음의 상이고, 삼십일 달빛이 다하여 멸하여 「을」의 자리·「계」의 자리인 것은 「곤」의 삼음의 상이다. 회일(晦日)의 저녁과 삭일(朔日)의 아침이 교접할 때는 곧 「감」에 돌아간다. 감은 수이고 물은 흘러 「무」에 짝한다. 해가 천중에 이르면 곧 「리」에 돌아간다. 리는 화이고 불은 나아가 「기」에 짝한다. 무·기는 함께 중앙토위에 속하여 그 상이 정중앙에 현현한다. 《계사전》에 또 이르기를, 일월이 서로 밀고 옮겨 광명이 이로써 생겨난다고 했다. 《곤괘·상사》는 「서남에서 벗을 얻는다」를 논하고, 우번이 해석하여 이르기를, 양기가 다하여 곤체(坤體)가 이를 따라 은멸(隱滅)하나, 곤이 종점에 이르러서는 다시 새로이 생겨난다고 했다. 이 말들은 모두 《역》도 음양순환의 대강(大綱)을 점명(點明)하는 데 있다. 우번이 또 이르기를, 달빛이 「을」에서 사라지고 곤에 들어가 최후에 「계」의 자리에서 멸장한다고 했다.

《參同契》曰：“天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。”漢以前易字皆從日從月，日上月下。日勿之易後出，遂滋異議。許叔重《說文》“日”字引《秘書》“日月為易”，可見相傳甚古矣。

동한 위백양 《주역참동계》에 이르기를, 천지가 상하의 위치를 설정하고 변역의 도가 곧 이 중간에서 운행한다고 했다. 이른바 「천지」란 건·곤 두 괘의 상을 가리키고, 이른바 「설위(設位)」란 음양이 서로 배합하는 방위를 배열함을 가리킨다. 여기서 말하는 「역」은 감·리 두 괘를 가리킨다. 감·리는 건·곤이 발출한 두 가지 작용으로, 이 두 가지 작용은 본신이 고정하여 어느 한 효위를 점거하지 않고 주유(周流)하여 운행하며 상하사방의 이 「육허(六虛)」 사이에 있다. 오고 감에 정해진 곳이 없고 오르내림에도 상궤(常軌)가 없다. 그것들은 유은잠장(幽隱潛藏)하여 천지 가운데 상하로 왕래하며 포괄하여 용납하여 만물을 이루니 대도의 강기(綱紀)가 된다. 다시 「역」자를 말하면, 한대 이전의 쓰는 법은 모두 위가 「일(日)」 아래가 「월(月)」로 일·월 두 개의 부건(部件)으로 합성되었다. 뒤에 비로소 위가 「일」 아래가 「물(勿)」인 쓰는 법이 나타나 이에 여러 가지 이설이 자생했다. 동한 허신(許慎, 자는 숙중(叔重)) 《설문해자》는 「일」자를 풀이할 때 《비서(秘書)》의 「일월이 역이 된다」는 설법을 인용했으니, 이로 보아 이 설법의 유전이 상당히 고원함을 알 수 있다.

《虞氏易》卦位，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離居中，與納甲圖同。蓋先天卦位立其體，故天地定位，日東月西。陰陽消長，各循其序。納甲言其用，故卦各從其所納之方，雖異而實同也。離東坎西，至望夕則日西月東。坎離易位，其離中一陰，即是月魄。坎中一陽，即是日光。東西正對，交注於中。此二用之氣，所以納戊己也。故曰“坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明”也。

우번 일계(一系)의 《우씨역(虞氏易)》이 쓰는 괘위는, 건·곤은 동에 열하고 간·태는 남에 열하고 진·손은 서에 열하고 감·리는 중앙에 있는데, 「납갑도」와 전혀 일치한다. 이것은 선천괘위가 본체를 확립하는 데 쓰이기 때문이니, 그러므로 천지가 상하로 자리를 정하고 해는 동에 있고 달은 서에 있으며 음양소장이 각각 고정된 차서를 따른다. 그리고 납갑이 논하는 것은 작용이므로, 매 괘마다 모두 그것이 납하는 천간의 방위를 따라 배치된다. 둘은 보기에 같지 않은 듯하나 그 실상은 한 가지이다. 상태(常態)에 좇아 「리」(해)는 동에 있고 「감」(달)은 서에 있다고 하나, 보름날 저녁때에 이르면 태양은 서쪽으로 지고 달은 동쪽으로 떠올라 감·리가 곧 위치를 바꾼다. 리괘 중간의 그 한 가락 음효는 바로 달의 백(魄)이요, 감괘 중간의 그 한 가락 양효는 바로 해의 빛이다. 일월이 동서로 바로 마주보고 이기(二氣)가 중앙에 교주(交注)하니, 이것이 곧 감·리라는 이 두 가지 작용의 기가 요컨대 중앙토의 「무」「기」를 납하는 까닭이다. 그러므로 《참동계》에 이르기를, 감이 「무」를 납함은 달의 정화(精華)이요, 리가 「기」를 납함은 해의 광휘(光輝)이다. 일·월이 합하여 곧 「역」자를 이루고 강유(剛柔)가 마침 서로 마땅하다. 달 속의 첨서(蟾蜍)와 토백(兔魄)에 해 속의 양정(陽精)을 더하여 일월의 기로 하여금 쌍쌍이 밝음을 드러내게 한다고 했다.

乾納甲而納壬，坤納乙而納癸者，以乾之中畫即太陰之精，望夕夜半月當乾，納其氣於壬方，地中（地中者，即地之下面也。）對月之日也。坤之中畫即太陽之精，晦朔之間日在坤，納其氣於癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：“望夕之陽既盈於甲，其夜半日行至壬，而月與為衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊不出（今西人以遠鏡窺日，見日中有甚大之黑影，與離卦之象適合。），至是盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋，而為生陰之本，故其象為⊙，即望夕夜半壬方之日也。

건이 이미 「갑」을 납하고 또 「임」을 납하며, 곤이 이미 「을」을 납하고 또 「계」를 납하는 도리는, 건괘 중간의 그 한 획은 실은 태음(太陰, 달)의 정으로, 보름날 밤중에 달이 바로 건위에 해당하여 그것은 기를 「임」의 방향에 납하니, 저것은 지하에 있어(이른바 「지중」이란 곧 대지의 아래이다) 달과 바로 마주 대하는 태양이 있는 곳이다. 곤괘 중간의 그 한 획은 실은 태양의 정으로, 회삭(晦朔)의 교접에 태양이 곤위에 있어 기를 「계」의 방향에 납하니, 저것은 지하에 있어 태양과 회합하는 달이 있는 곳이다. 청인 서세목(徐世沐, 자는 경가(敬可))가 이르기를, 보름날 저녁 양기가 이미 영만(盈滿)하여 「갑」에 있고, 그날 밤중에 태양이 「임」의 자리에 이르러 달과 아득히 서로 대하여 저울 양끝과 같다. 태양 속에는 본래 음백(陰魄)을 품고 있으니 곧 이른바 「리중일음(離中一陰)」이어서 평소에 온장(蘊藏)하여 속에 드러내지 않는다(지금 서양인은 망원경으로 태양을 관측하여 일면(日面) 위에 심히 큰 검은 그림자가 있음을 보는데, 마침 리괘 중허(中虛)의 상과 서로 합한다). 이 때에 이르러 성극(盛極)한 양이 장차 변혁하려 하고 또 바로 마주한 음기를 감수(感受)하니, 음백이 이에 충일(充溢)하여 유포되어 생음(生陰)의 근본이 된다. 그러므로 그 도상을 「⊙」으로 그린다. 곧 저것은 망일 밤중 「임」 방향의 태양이다.

晦旦之陽，既盡於乙，其夜半日行至癸，而月與同躔。月中原有陽精（今西人遠鏡窺見月中有類於河流者，其形不定。雖未敢斷為即月中之陽精，然與坎卦之象亦無不合矣。），所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戈之陽，乃剖發迸洩而為生陽之本，故其象為〇，即晦朔間癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。”此論納甲極精。以證先天卦位，益可見漢人以前，必有相傳之學說。或即許叔重所謂《秘書》（《說文》“日月為易”引《秘書》）之類，不但非陳邵所創造，亦非魏伯陽所能創造也。

회일 청신에 양기가 이미 다하여 「을」에 있고, 그날 밤중에 태양이 「계」의 자리에 이르러, 달이 그것과 함께 가서 한 조의 궤도 위에 있다. 달 속에는 본래 양정(陽精)을 품고 있고(지금 서양인은 망원경으로 월면(月面) 위에 하류(河流)와 유사한 흔적이 있음을 보나, 형상이 고정되어 있지 않다. 감히 그것이 곧 달 속의 양정이라 단정하지는 않으나, 감괘 중실(中實)의 상과도 또한 합하지 않는 곳이 없다), 곧 이른바 「감중일양(坎中一陽)」이어서 평소에 혼돈하여 아직 나뉘지 않는다. 이 때에 이르러 성극한 음이 장차 변혁하려 하고 또 서로 마찰하고 서로 격하는 양기를 감수하니, 양정이 이에 파렬(剖裂)하여 분발해 나와 생양(生陽)의 근본이 된다. 그러므로 그 도상을 「〇」으로 그린다. 곧 저것은 회삭 사이 「계」 방향의 달이다. 그러므로 「임」「계」가 「갑」「을」과 서로 짝하여 건·곤이 종과 시를 포거(包擧)한다고 한다. 서씨의 이 한 단락의 납갑에 대한 논은 지극히 정도(精到)하다. 이것으로써 선천괘위에 인증하면, 더욱 한대 이전에 반드시 따로 한 벌의 사승상전(師承相傳)의 학설이 있었음을 볼 수 있다. 혹 허신이 말한 《비서》(《설문해자》의 「일월이 역이 된다」는 한 말은 곧 《비서》에서 인용했다) 같은 것이리라. 이로 보아 납갑과 선천의 설은, 송인 진퇴·소옹이 창조한 바도 아니고, 또한 동한 위백양이 능히 창조할 수 있는 바도 아니다.

（萬氏彈峰曰：天地定位一節，孔子已發明納甲之旨，得《參同契》其義始著。以六卦證月候，而坎離為日月之本體，居中不用。五行家謂初三以後庚金旺，初八以後丁火旺，十五以後甲木旺，十六以後辛金旺，二十三以後丙火旺，三十日後乙木癸水旺。蓋月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。東方朔以納甲五行定人命之吉凶禍福，則其說亦不起於《參同契》也。）

만탄봉이 이르기를, 《설괘전》 「천지가 자리를 정한다」는 그 한 절은 공자가 이미 납갑의 종지(宗旨)를 점출(點出)했고, 《주역참동계》가 있음에 이르러 이 층의 의사가 비로소 창현(彰顯)되었다. 《참동계》는 진·태·건·손·간·곤 여섯 괘로써 한 달 가운데 월상변화에 인증하고, 감·리를 일월의 본체로 삼아 가운데 있어 저 여섯 괘의 윤전(輪轉)에 참여하지 않는다. 오행가는 이에 의해 설을 세운다. 매월 초사흘 이후 「경금(庚金)」이 왕(旺)에 해당하고, 초여드레 이후 「정화(丁火)」가 왕에 해당하고, 보름 이후 「갑목(甲木)」이 왕에 해당하고, 열엿새 이후 「신금(辛金)」이 왕에 해당하고, 이십삼일 이후 「병화(丙火)」가 왕에 해당하고, 삼십일 이후 「을목(乙木)」「계수(癸水)」가 왕에 해당한다. 이것은 달이 태양의 정광(精光)을 승수(承受)하고 오행이 또한 일월의 정광을 승수하기 때문에, 일월이 정박하는 처소에 배하는 천간을 따라 각각 왕에 해당하는 것이다. 한대 동방삭(東方朔)은 곧 납갑으로써 오행에 짝하여 이로써 사람의 명운·길흉·화복을 판정했다. 이로 보아 이 한 벌의 설법도 또한 《참동계》에서 비롯된 것이 아니다.

《繫傳》曰：“雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。”邵子本此節，繪六十四卦方圖，其中心四卦為震巽恆益，外一層為坎離，再外一層為艮兌，再外一層為乾坤，次序悉合。與其小橫圖（即《本義》所謂《伏羲八卦次序》者）八卦之次序亦合（震巽居中，外為坎離，又外為艮兌，首尾為乾坤）。故邵子《大易吟》曰：“天地定位，泰否反類。山澤通氣，咸損見義。風雷相薄，恆益起意。水火相逮，既濟未濟。四象相交，成十六事（十六事者，四畫之卦即中爻是也）。八卦相蕩，為六十四。”

《계사전》에 이르기를, 우레는 이로써 만물을 고동(鼓動)하고, 바람은 이로써 만물을 취산(吹散)하고, 비는 이로써 만물을 자윤(滋潤)하고, 해는 이로써 만물을 환간(煖乾)하고, 간은 이로써 만물을 정지하게 하고, 태는 이로써 만물을 흔열(欣悅)하게 하고, 건은 이로써 만물을 통어(統御)하고, 곤은 이로써 만물을 수장(收藏)한다고 했다. 송인 소옹은 곧 이 한 절의 차서에 의거하여 「육십사괘 방도(方圖)」를 그려냈다. 그림의 정중앙 네 괘는 진·손·항·익이요, 밖으로 나아간 한 층은 감·리요, 다시 밖으로 나아간 한 층은 간·태요, 가장 바깥 한 층은 건·곤이니 차서가 경문과 전혀 문합한다. 이것은 그가 그린 「소횡도(小橫圖)」(곧 주희 《주역본의》가 칭하는 《복희팔괘차서》) 속의 팔괘의 배열과도 일치한다——진·손이 가운데 있고, 바깥은 감·리, 다시 바깥은 간·태, 수미(首尾) 양끝은 건·곤이다. 그러므로 소옹 《대역음(大易吟)》에 이르기를, 천지가 상하로 자리를 정함에 《태》《비》 두 괘는 이것이 반복하여 이루어진 한 부류이요, 산택 이기가 서로 통함에 《함》《손》 두 괘는 이 층의 의리를 보여주며, 풍뢰가 서로 탕격(蕩激)함에 《항》《익》 두 괘는 이로써 뜻을 일으키고, 수화가 서로 통달함에 곧 《기제》《미제》가 된다. 사상이 두두로 서로 교하여 십육건사(十六件事)에 짝 이루는데(이른바 「십육사」란 곧 네 획의 괘이며 곧 여섯 획 괘 속의 중효(中爻)가 이루는 괘이다), 팔괘가 서로 추탕(推蕩)하여 곧 육십사괘가 된다.

此邵子有得於先天之學，而擷其精蘊處也。惟乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，乃邵子貫澈易理，獨有會心，自成一家之學。與揚子《太玄》，皆足與《易》相發明，而實非《周易》卦象之數也。自《本義》以邵圖弁首，後之說《易》者，以邵子之數為易象之數。如來瞿塘、胡滄曉、張乘槎比比皆是，實屬大誤。故茲編於邵子之小橫圖、大橫圖、大圓圖、方圖，皆不贅錄。間有足資參考者，今所刊行之《易經》皆具此圖，檢尋固極便也。

이 몇 구절은 바로 소옹이 선천의 학문 위에서 확실히 심득(心得)이 있어 그 속의 정의(精義)를 취한 곳이다. 다만 「건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔」이라는 이 한 벌의 수목은 소옹이 역리를 융관(融貫)한 뒤에 독자로 체회해낸 바로, 스스로 일가의 학문을 이루어 비유하면 한인 양웅의 《태현》과 같아 모두 《주역》과 서로 발명(發明)하기에 족하나, 그것은 실로 《주역》 괘상 자체의 수가 아니다. 주희 《주역본의》가 소씨 여러 그림을 권두에 올린 뒤로, 뒤에 《역》을 논하는 자들은 곧 소옹의 수를 역상의 수로 삼았다. 명인 래지덕(호는 구당)·호창효·장승차(張乘槎) 등등 같은 이들이 비비하여 이와 같으니, 이것은 실로 큰 그릇됨이다. 그러므로 본서는 소옹의 「소횡도」「대횡도(大橫圖)」「대원도(大圓圖)」「방도」에 대해 모두 다시 초록(抄錄)하지 않는다. 그 가운데 가끔 참고에 제공할 만한 것이 있으나, 지금 방간(坊間)에서 간행하는 《역경》 본자에는 모두 이 그림들을 부하니 찾아보기에 본래 지극히 편리하다.

《說卦傳》曰：“乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”此節明乾坤交生六子之序，《本義》別立為圖，曰“文王八卦次序”，（伏羲八卦因而重之為六十四，豈至文王而始有乾坤六子之序？況後天八卦以坎離為用，乾坤退居，何得以此為文王八卦乎？）實即先天圖。陽始交陰，陰始交陽，由先天八卦，變為後天之樞紐也。學者以先天後天兩圖，並列互觀，詳察其陰陽變化之序，先後更易之次，自有無窮妙境。諸家之說，雖各明一理，非具有心得者，閱之轉無所適從耳。

《설괘전》에 이르기를, 건은 곧 하늘이므로 이를 아버지라 칭하고, 곤은 곧 땅이므로 이를 어머니라 칭한다. 진은 곤이 건에 구색(求索)하여 첫 번 얻은 아들이므로 장남이라 하고, 손은 건이 곤에 구색하여 첫 번 얻은 딸이므로 장녀라 하며, 감은 구색하여 두 번째 얻은 아들이므로 중남(中男)이라 하고, 리는 구색하여 두 번째 얻은 딸이므로 중녀(中女)라 하며, 간은 구색하여 세 번째 얻은 아들이므로 소남(少男)이라 하고, 태는 구색하여 세 번째 얻은 딸이므로 소녀(少女)라 한다. 이 한 절은 건·곤이 감응하여 육자(六子)를 생출하는 차서를 논한 것인데, 주희 《주역본의》는 도리어 따로 이것을 세워 한 그림으로 삼아 「문왕팔괘차서」라 제명했다.(복희팔괘는 중첩한 뒤에 곧 육십사괘를 이루었다. 어찌 문왕을 기다려서야 비로소 건곤육자의 차서가 있었겠는가. 하물며 후천팔괘는 감·리로써 용을 삼고 건·곤은 이미 물러나 쓰지 않는 자리에 있는데, 어찌 이것을 문왕팔괘로 삼겠는가.) 그 실상 그것이 논하는 것은 곧 선천도이다. 양이 비로소 가서 음과 교하고 음이 비로소 가서 양과 교하니, 이것이 바로 선천팔괘에서 후천팔괘로 전변하는 추추(樞紐)이다. 《역》을 배우는 자가 만일 선천·후천 두 그림을 나란히 놓고 대간(對看)하여 그 속의 음양변화의 차서·선후가 교환되는 층차(層次)를 자세히 살피면, 자연히 무궁한 묘경이 있을 것이다. 각 집의 설법이 비록 각각 한 조의 도리를 논해 통했으나, 스스로 참으로 심득이 없으면 읽고서 도리어 어느 한 설에 의종(依從)해야 할지를 모를 것이다.

《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌（坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兌正秋也，舉兌則坎冬震春離夏可知矣。西南為神，神無方而易無體，故獨此兩卦不言方。）。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而成始也（艮居丑寅二辰。丑十二月成，終也。寅正月成，始也。），故曰成言乎艮。”

《설괘전》에 이르기를, 화육(化育)을 주재하는 「제(帝)」는 진위(震位)에서 나와, 손위에 이르러 가지런히 되고, 리위에 이르러 피차로 서로 보이고, 곤위에 이르러 효력하여 기름을 받고, 태위에 이르러 흔열하여 말하고, 건위에 이르러 음양이 서로 싸우고, 감위에 이르러 노권(勞倦)하고, 간위에 이르러 종결을 완성한다고 했다. 만물은 진위에서 생겨나니 진은 동방에 있다. 손위에 이르러 가지런히 되니 손은 동남에 있다. 이른바 「가지런하다」는 것은 만물이 자라서 깨끗하고 가지런함을 말한다. 리는 곧 밝음이니 만물이 여기에 이르러 모두 서로 드러난다. 남방의 괘이다. 곤은 곧 땅이니 만물이 모두 여기에서 육육(養育)을 얻는다. 그러므로 「곤에 역을致(치)한다」고 한다. 태는 바로 추령(秋令)에 해당하여 만물이 기뻐하고 성숙하는 시절이다. 그러므로 「태에서 말한다」고 한다.(곤은 대지를 대표하여 어느 한 방위로써 그것을 한정할 수 없다. 그러므로 경문은 그것이 서남에 있다고 말하지 않는다. 태는 바로 가을에 해당한다. 태를 들면 곧 감은 겨울에 속하고 진은 봄에 속하고 리는 여름에 속함도 또한 추지할 수 있다. 서남의 자리는 「신(神)」에 속한다. 신은 고정된 방소(方所)가 없고 《역》도 역시 고정된 형체가 없다. 그러므로 오직 곤·태라는 이 두 괘만이 방위를 표하지 않는다.) 「건에서 싸운다」에서 건은 서북의 괘이니 말하는 바는 음양이 여기에서 서로 핍박하고 서로 격함이다. 감은 곧 물이니 정북방의 괘이며 노권의 괘로, 만물이 여기에 이르러 모두 귀장(歸藏)한다. 그러므로 「감에서 수고한다」고 한다. 간은 동북의 괘로, 만물이 여기에서 이미 종결을 완성하고 또 새로운 개단(開端)을 시작한다(간은 축·인 두 진(辰)에 있다. 축은 십이월로 일세(一歲)의 성종(成終)이요, 인은 정월로 일세의 성시(成始)이다). 그러므로 「간에서 말을 이룬다」고 한다.

《觀物外篇》曰：“至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午。坎終於寅，離終於申。以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，兌震為偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。”

소옹 《관물외편》에 이르기를, 위대한가 문왕이 《역》을 연함이여! 그는 아마 천지의 공용을 장악했으리라. 그러므로 건·곤이 감응하여 《태》괘를 이루고 감·리가 감응하여 《기제》괘를 이룬다. 건의 기는 「자(子)」에서 생기고 곤의 기는 「오(午)」에서 생기며, 감의 기는 「인(寅)」에서 끝나고 리의 기는 「신(申)」에서 끝난다——이것은 이로써 상천의 시령(時令)에 대응한다. 건을 서북에 안치하고 곤으로 하여금 서남에 물러나게 하며, 장남 「진」으로부터 나와 정사를 맡게 하고 장녀 「손」으로 하여금 대행하여 모직(母職)하게 하며, 감·리가 각각 정북정남의 자리를 얻고 태와 진이 두두로 서로 짝한다——이것은 이로써 대지의 방위에 대응한다. 임금이 되는 자의 천하를 치리하는 법도는 전부 이 안에 있다.

林氏《易稗傳》曰：“先天所以立體也，後天所以致用也。以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。”（按：先天言體，故陰陽從其多者為主。後天言用，故陰陽取其少者為主也。）

송인 임지(林至) 《역패전(易稗傳)》에 이르기를, 선천괘는 이로써 본체를 확립하는 데 쓰이고 후천괘는 이로써 공용을 발휘하는 데 쓰인다. 음양의 본체에 대해 논하면, 손·리·태는 본래 양체인데 음효가 와서 그것과 교하고, 진·감·간은 본래 음체인데 양효가 와서 그것과 교한다. 복희의 선천괘는, 대저 양효가 많으면 곧 양에 귀속하고 음효가 많으면 곧 음에 귀속한다. 후천괘는 곧 음효 하나를 포함한 것을 삼녀(三女)로 삼고 양효 하나를 포함한 것을 삼남(三男)으로 삼는다. 선천의 방위는 삼녀가 건 곁에 부의하고 삼남이 곤 곁에 부의하여, 음이 양에 부의하고 양이 음에 부의하는 데 속한다. 후천의 방위는 삼남이 건 곁에 부의하고 삼녀가 곤 곁에 부의하여, 음이 음에 부의하고 양이 양에 부의하는 데 속한다.(항씨 안(按): 선천이 논하는 것은 본체이므로 음양을 논함에 효수가 많은 한쪽을 주로 삼고, 후천이 논하는 것은 공용이므로 음양을 논함에 효수가 적은 한쪽을 취하여 주로 삼는다.)

《說卦傳》曰：“神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。”（既讀若概，古字通也。《本義》：此去乾坤而專言六子，以見神之所為然。其位序亦上章之說，未詳其義。朱子不強不知以為知，是其篤實處。但此章為易學綱領，與“帝出乎震”一章並列。全《易》精蘊，悉從此出。不知其義，《易》何從說哉！）

《설괘전》에 이르기를, 이른바 「신(神)」이란 그것이 만물을 운화하는 미묘함에 대해 입언(立言)한 것이다. 만물을 고동함에 우레보다 빠른 것이 없고, 만물을 취불교동(吹拂攪動)함에 바람보다 빠른 것이 없고, 만물을 환간함에 불보다 치열한 것이 없고, 만물을 흔열하게 함에 못보다 기쁘게 하는 것이 없고, 만물을 자윤함에 물보다 윤기게 하는 것이 없으며, 만물을 종결하고 또 만물을 시작함에 간보다 성한 것이 없다. 그러므로 수화가 서로 통달하고 뇌풍이 서로 거스르지 않으며 산택 이기가 서로 통하여, 그런 뒤에야 능히 변화하여 만물을 다 이룰 수 있다.(「기(既)」는 「개(慨)」와 같이 읽는다. 고자(古字)가 통용한다. 주희 《주역본의》에 이르기를, 이 한 장은 건·곤을 제쳐두고 오로지 육자를 논하여 이로써 「신」의 작위(作爲)를 본다. 그 방위차서는 곧 윗장의 설법이다. 그 속의 도리는 아직 상세히 알 수 없다. 주자가 흔연히 알지 못하는 것을 억지로 안다고 하지 않는 것은 바로 이것이 그의 독실(篤實)한 곳이다. 다만 이 한 장은 역학의 강령(綱領)이요 「제가 진에서 나온다」는 장과 병렬한다. 《역》리 전부의 정온(精蘊)이 모두 여기서 유출된다. 그 의사를 밝히지 못하면 《역》은 또 어디서부터 논하겠는가!)

後天八卦，為人用之卦。古聖帝王制作之大原，治平之經緯，皆出於後天八卦之用。下而曆象、推步、運氣、樂律、占卜、風鑑、星命諸術，亦皆後天卦也。《周易》序卦，則以先天為體，後天為用，二者兼行。漢學家之攻擊先天，由於門戶之見過深，未暇取經文而詳玩之耳。《上經》始乾坤終坎離，明明先天卦位也。《下經》始咸恆終既未濟，明明後天之卦位也。而六十四卦之命名，於先後天相關者尤多。

후천팔괘는 인사(人事)의 취용(取用)에 제공되는 괘이다. 고대 성왕의 일체 제도창작의 대본·치국평천하의 경위는 모두 후천팔괘의 공용에서 나온다. 아래로 역법성상·추보측산·오운육기·악률·점복·감여상술(堪輿相術)·성명(星命)의 학문에 미루어도, 또한 후천괘를 쓰지 않는 것이 하나도 없다. 《주역》이 괘서를 배열함은 곧 선천으로써 본체를 삼고 후천으로써 공용을 삼아 둘을 겸행병용한다. 청대 한학가들이 한결같이 선천의 설을 공격하는 것은 문호의 견해가 깊어 공부하여 경문을 가져다 자세히 음미하지 않은 까닭일 뿐이다. 《상경(上經)》은 건·곤에서 일어나 감·리에서 끝나니 분명히 곧 선천괘위이다. 《하경(下經)》은 《함》《항》에서 일어나 《기제》《미제》에서 끝나니 분명히 곧 후천괘위이다. 그리고 육십사괘의 명명(命名)으로 선천·후천과 관련된 것은 더욱 적지 않다.

如天火曰同人，同人親也。水地曰比，比親也。同人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水澤曰節，節亦符合之意。非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。蠱卦幹父之蠱，幹母之蠱，本卦未嘗有父母之象。虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象於蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。

예를 들어 위에 하늘 아래에 불인 괘를 《동인(同人)》이라 한다. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「동인은 친(親)함이다」라고 했다. 위에 물 아래에 땅인 괘를 《비(比)》라 한다. 「비」도 역시 친근의 뜻이다. 《동인》과 《비》는 어찌하여 모두 「친」의 의를 취하는가. 바로 선천의 건위와 후천의 리위가 서로 합하고 선천의 곤위와 후천의 감위가 서로 합함이 아니겠는가. 위에 불 아래에 우레인 괘를 《서합(噬嗑)》이라 한다. 「서합」은 합롱(合攏)이다. 위에 물 아래에 못인 괘를 《절(節)》이라 한다. 「절」(부절(符節))도 역시 부합의 뜻을 포함한다. 이것도 역시 선천의 리위와 후천의 진위가 서로 합하고 선천의 감위와 후천의 태위가 서로 합함이 아니겠는가. 이것은 가장 명현(明顯)한 몇 개의 예이다. 또 《고(蠱)》괘 효사가 「아버지의 고를 건한다」「어머니의 고를 건한다」를 논한 것과 같은 경우, 그러나 《고》괘 자체에는 나란히 부모의 상이 없다. 우번은 괘변(卦變)으로써 해석하여 《고》는 《비》괘에서 변해 왔고 부모는 곧 《비》괘 속의 건·곤이라 했다. 그러나 《손》괘도 역시 《비》에서 변해 왔으나 일찍이 부모를 들지 않았고 《비》괘 자체도 역시 부모를 논하지 않는데, 어찌 하필 《고》괘에서 이 상을 표출했는가. 다만 선후천으로써 인증할 뿐이다. 선천의 산(艮)·풍(巽)이 있는 방위는 후천에서 바로 건·곤이 점거한다. 이와 같이 하면 곧 많이 말할 것을 기다리지 않고 자연히 명백하다. 이와 같은 괘는 아직 심히 많다. 자세한 것은 아래 《괘명(卦名)》 한 장을 보라.

《說卦傳》“帝出乎震”一章，與“神也者”一章，皆言後天八卦之方位及作用。一“帝”字，一“神”字，皆貫澈全章。帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。帝出乎震而神妙於兌，兌為少女（今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也），兌說言，故曰“妙萬物而為言”者也。先天水火不相射，雷風相薄。至後天二八易位，則水火相逮。雷風不相悖，山澤通氣（山澤通氣，先後天同也。然後天山澤之用，即見於震兌。以震兌反之，即艮巽也。），然後能變化既（既當讀若概）成萬物也。

《설괘전》 속의 「제가 진에서 나온다」는 한 장과 「신이라는 것은」이라는 한 장은, 논하는 바가 모두 후천팔괘의 방위와 작용이다. 「제」라는 한 글자와 「신」이라는 한 글자가 각각 전장(全章)을 관천한다. 「제」는 「진에서 나와 손에서 가지런하다」라는 이 한 벌의 운행의 용을 주재하는 것이요, 「신」은 뇌·풍·산·택이라는 이 변화들을 미묘하게 하는 것이다. 제는 진위에서 나오고 신은 곧 태위에서 그 묘용을 드러낸다. 태는 소녀가 된다(지금 서양인이 전해오는 상고의 신상(神像)은 대부분 소녀의 모습을 만드니, 그 용의는 이것과 뜻하지 않게 합한다). 태는 흔열과 말함을 주관한다. 그러므로 《설괘전》이 비로소 「신」은 「만물을 미묘하게 하여 말을 이룬다」고 했으니, 만물의 묘는 말에 의해야 비로소 현발(顯發)된다. 선천괘위는 수화가 서로 싫어하지 않고 뇌풍이 서로 탕격한다. 후천에 이르러 곤이(坤二)와 간팔(艮八)이라는 이 두 방위가 서로 바뀌어, 곧 수화가 서로 통달하고 뇌풍이 서로 거스르지 않으며 산택 이기가 서로 통하게 된다(「산택이 기를 통한다」는 한 구절은 선후천이 서로 같다. 다만 후천 산택의 작용은 그 실상 곧 진·태 위에 체현(體現)된다. 진·태를 거꾸로 돌이키면 곧 간·손이다). 그런 뒤에야 능히 변화하여 만물을 다 이룰 수 있다(「기」는 마땅히 「개」와 같이 읽어야 한다. 다한다는 뜻이다).

“萬物出乎震”，以下“萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆致養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始”，凡七言“萬物”。獨乾曰“陰陽相薄”，不言萬物。以後天乾居戌亥之位，為萬物入無之數，八風不周之方，群龍無首，用藏而不可見（乾無也。《說文》：天屈西北為無。），故不言萬物。至坎藏艮成，終而復始，震出用九，即以長子代父之用也。“神也者”一章，備言六子，皆稱萬物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙萬物”而為言，終曰“既成萬物”。凡言“萬物”者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已並舉矣。

「만물이 진에서 나온다」에서 시작하여, 아래로 「만물이 가지런함」「만물이 모두 서로 보임」「만물이 모두 기름에 이름」「만물이 기뻐하는 바」「만물이 돌아가는 바」「만물이 끝을 이루고 시작을 이루는 바」에 이르기까지, 합쳐 일곱 번 「만물」을 들었다. 오직 건을 논할 때만 「음양이 서로 박한다」고만 하고 만물을 들지 않는다. 이것은 후천의 건이 술(戌)·해(亥)의 자리에 있어 바로 만물이 「무(無)」에 들어가는 수위(數位)에 해당하고, 팔풍(八風)이 두루 미치지 못하는 방위이기 때문이다. 《건》괘 용구(用九) 효사가 말한 「뭇 용에 우두머리가 없다」와 같이 그 작용이 잠장하여 볼 수 없다(건은 곧 「무」이다. 《설문해자》에 이르기를, 하늘이 서북에서 굽어 이르지 않으므로 「무」가 된다). 그러므로 만물이라 하지 않는다. 감위에 이르러 수장하고 간위에 종을 이루어, 끝나고 다시 시작하여 진위에서 또 나와 발동한다. 이것이 곧 장남으로써 아버지의 직을 대행하게 하는 작용이다. 「신이라는 것은」이라는 그 장은 두루 육자를 논하여 매 곳마다 「만물」이라 칭하면서도 건·곤을 들지 않으니, 육자의 작용이 전부 건·곤의 작용이기 때문이다. 그러므로 첫머리에 「만물을 미묘하게 하여 말을 이룬다」고 하고 끝에 「이미 만물을 이루었다」고 한다. 이 한 장에서 「만물」을 든 것이 합쳐 여덟 번이다. 비록 분명히 건·곤을 말하지는 않았으나, 건·곤의 작용은 실은 이미 함께 들어내어진 것이다.

《說卦》自“天地定位”至“神也者”四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。雖未有圖，亦與圖無異。而“易逆數也”以下，如“動散潤烜說止君藏”，與下兩節之摹擬虛神，更有非圖之所能描畫者。舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。然不可泥於字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。

《설괘전》은 「천지가 자리를 정한다」에서 「신이라는 것은」에 이르는 이 네 장에서 상세히 선천·후천팔괘의 방위와 공용을 논하여, 말이 더없이 명백하다. 원문은 비록 그림을 부하지 않았으나 그 실상은 그림이 있는 것과 다르지 않다. 그리고 「역은 역수이다」 이하의 여러 말인 「그것을 움직이고 그것을 흩고 그것을 적시고 그것을 말리고 그것을 기쁘게 하고 그것을 그치게 하고 그것을 임금으로 삼고 그것을 갈무리한다」는 것 및 뒤의 두 절의 그 허령신묘(虛靈神妙)한 경지를 모사한 바는, 더욱 도화(圖畫)가 묘사할 수 없는 곳이 있다. 옛 설이 논하는 「선천괘는 원도(圓圖)를 만들고 후천괘는 방도(方圖)를 만든다」는 본래 나란히 착오가 없다. 다만 글자를 죽도록 파고들어서는 안 되고, 또한 겸하여 《하도》《낙서》 속의 원 속에 방을 함유하고 방 속에 원을 함유하는 의사를 음미해야, 비로소 그 변화활발한 생기를 영회할 수 있다.

且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。讀者但認定所畫圓圖之形以為圓，每多窒礙而難通矣。所謂方者，不僅四方，亦兼八方。要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滯於形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物同功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。

하물며 이른바 「원」이란 종이 위에 그린 그 한 개의 평면 원권이 아니라, 천체와 같은 입체 혼원이다. 독자가 만일 다만 종이 위의 원도의 형상을 인정하여 이것을 원으로 삼으면 왕왕 곳곳이 질애(窒礙)하여 논해지지 않는다. 이른바 「방」도 역시 다만 동서남북 사방만이 아니라 겸하여 팔방을 포함한다. 역시 종이 위에 그린 그 평면 방광(方框)이 아니다. 《역》을 배우는 자가 《하도》《낙서》를 자세히 음미하려면 반드시 먼저 그 속의 용의를 깊이 구하여 그 형을 얻되 형에 체하지 않고, 그 체를 밝히되 체에 한하지 않으며, 선천·후천을 융회관통하면 두 폭의 그림이 곧 한 폭의 그림과 같아지고, 최후에 이르러서는 심지어 그림을 쓰지 않아도 된다. 만일 내 말을 의심하는 자가 있다면 이 네 장을 천백 번 읽어 보아 눈으로 그 글을 좇고 마음으로 그 경지를 모사하면, 스스로 공자의 그 출신입화(出神入化)의 붓을 체오(體悟)할 것이다. 참으로 조화와 그 공용을 같이하여, 결코 후인의 선천도·후천도가 궁진할 수 있는 바가 아니다. 이것이 또한 바로 공자가 《역》을 찬함에 나란히 그림을 빌리지 않은 까닭이다.

後天方位，離南坎北。漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。故曰“乾寒坤暑”。若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說為最有根據。後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。夫《繫傳》曰“天地定位”，曰“天地設位”，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。而乾坤之位，豈有一定而不易之理？

후천괘의 방위는 리가 남에 있고 감이 북에 있다. 청대 한학가들은 곧 이에 의거하여 「건이 남이고 곤이 북」이라는 선천도를 공격하여, 공자 《설괘전》은 분명히 「건은 서북의 괘이다」라고 논한다고 한다. 곤은 비록 분명히 방위를 말하지 않았으나, 그것은 리와 태 사이에 끼어 있어 자연히 서남에 있다. 그러므로 《설괘전》에 「건은 추위가 되고 곤은 더위가 된다」는 설이 있다고 한다. 만약 참으로 건이 남이고 곤이 북이라면 곧 건이 더위를 주관하고 곤이 추위를 주관하게 되어, 어찌 공자의 설법과 크게 배위(背違)되지 않겠는가! 예로부터 선천도를 박척(駁斥)하는 의론 중에서 헤아려 이 한 조를 가장 근거 있는 것으로 삼는다. 후인도 역시 선천도를 위해 변해(辯解)하는 자가 있으나, 말이 와서 말이 가도 여전히 소옹의 그 방·원 두 폭의 그림의 범위를 벗어나지 못하여 한학가의 의혹을 풀기에 족하지 않다. 그 실상 《계사전》이 「천지가 자리를 정한다」고 하고 「천지가 자리를 베푼다」고 한 것은, 모두 천지에 대해 입언한 것이요 건·곤이 곧 그 가운데 함유된 것이다. 이른바 「역」이란 한 곳이 변역하면 곧 곳곳이 변역하지 않는 데가 없다. 상하는 서로 바꿀 수 있고 음양은 서로 바꿀 수 있으니, 바로 이 까닭에 천지의 공용을 성취한다. 그렇다면 건·곤의 방위에 어찌 고정하여 변하지 않는 도리가 있겠는가.

乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，冬寒夏暑，布五行而成四時。天度一歲而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分晝夜。卯酉東西，以正昏旦。此晝夜之南北，以一日而言者也。故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南為晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦陰陽，都要活看。先天後天之圖，只存其大體之梗概，萬不可沾滯泥執。以紙上之卦爻，為天地之法象也。

「건이 남이고 곤이 북」이라 함은 천지의 본체를 논한 것이다. 음양이 승강하여 겨울은 춥고 여름은 더우며, 오행을 포열하여 사시를 이룬다. 주천도수(周天度數)는 일 년에 한 주를 운행하니, 이것은 일 년에 대해 말하는 천지의 남북이다. 그리고 태양은 하루에 한 주를 운행하여 자(子)는 남에 있고 오(午)는 북에 있어 이로써 주야를 나누며, 묘유(卯酉)는 동서에 나누어 있어 이로써 황혼과 청신(清晨)을 정한다. 이것은 하루에 대해 말하는 주야의 남북이다. 그러므로 괘위를 논함에 일 년에 좇아 헤아리는 남북이 있고 또 하루에 좇아 헤아리는 남북이 있다. 하루에 좇아 헤아리면 자위는 북에 있어 야간에 속하고 오위는 남에 있어 백주(白晝)에 속한다. 오가 남에 있고 자가 북에 있으며 리는 오에 짝하고 감은 자에 짝하니, 이것은 사람마다 아는 바이다. 그러나 일 년에 좇아 헤아리면, 동지날에는 태양이 남행하여 극처에 이르고 하지날에는 태양이 북행하여 극처에 이른다. 한서(寒暑)의 체와 주야의 용이 서로 교착하여 자오가 곧 위치를 서로 바꾼 것과 같아, 이에 곤이 도리어 남에 있고 건이 도리어 북에 있게 된다. 이로 보아 같은 「남북」이라도 논하는 바가 하루인가 한 해인가를 따라 괘위가 곧 뒤집힌다. 그러므로 팔괘 음양은 모두 살려 보아야 한다. 선천도·후천도는 다만 한 개의 대체 윤곽을 보존했을 뿐이니, 만만 구집·점체되어 종이 위에 그린 저 괘효를 천지 자체의 법상(法象)으로 삼아서는 안 된다.

讀《易》首在明卦。六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，向無八卦方位之圖。專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。其號稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來氏集註》、《周易函書》等，皆蒐羅宏富。卦象之圖，多至數百，要皆偏重於宋學者為多。所謂以先天數為易數之誤，均未能免焉。

《역》을 읽는 제일의 요무는 괘를 밝히 아는 데 있다. 육효의 괘는 모두 삼획의 팔괘가 중첩하여 이루어져야 비로소 육십사괘가 있다. 삼획괘를 밝히지 못하면 무엇을 빌려 《단전》《상전》을 읽어 알고 경전의 의의를 인식하겠는가. 선후천 방위의 체와 용을 밝히지 못하면 무엇을 빌려 상수를 통효하고 음양의 변화를 인식하겠는가. 저 오로지 한《역》을 논하는 자는 예로부터 팔괘방위도를 나열하지 않고, 오로지 송학을 논하는 자는 괘도를 일개로 주희 《주역본의》를 종봉하여 전반에 소옹의 설을 채용하니, 이 두 파는 곧 말할 것도 없다. 겸하여 한송을 취한다고 호칭하는 것에 이르러서는 《어찬주역절중(御纂周易折中)》·래지덕 《주역집주(周易集注)》·호후 《주역함서》 등의 책과 같아, 수라(搜羅)가 모두 홍부(宏富)하여 실린 괘상의 그림이 많기가 수백 폭에 이르나, 총괄하여 말하면 여전히 송학을 편중하는 것이 대부분이다. 앞에서 논한 「선천의 수를 역수로 삼는다」는 이 착오를 그것들이 모두 면하지 못했다.

邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，別有境界。初學於數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。即如“天根”“月窟”諸說，非深造有得，不易領會。若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且跡象橫梗胸中，以後更難言進步，實為初學之大患。茲編之有圖，出於萬不得已。因為初學說法，非此不便指講。故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。學者能象義觕（同粗）明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。不致以訛傳訛，此著書者之微意也。

소옹이 논하는 도리는 정밀하지 않은 것이 아니나, 다만 그것들은 모두 그가 스스로 참오하여 얻은 이치로 따로 한 겹의 경계가 있다. 처음 배우는 사람은 상수의 이치에 아직 실마리를 찾지 못하여 맹연히 그의 책을 읽으면 지극히 쉽게 글자에 질려 본의를 오회한다. 「천근(天根)」「월굴(月窟)」이라는 이런 종류의 설법을 놓고 말하면, 조예(造詣)가 깊고 참으로 체회가 있는 것이 아니면 영회하기 쉽지 않다. 만약 그림을 펼쳐 가리켜 말하기를 여기는 천근이요 여기는 월굴이니 곧 「건이 손을 만날 때」「땅이 우레를 만나는 곳」이라 한다면, 말은 본래 명백하나 자기의 심득은 또 어디에 있는가. 하물며 이러한 기성의 형적(形跡)이 흉중에 가로막히면 이후 더욱 장진(長進)을 논할 수 없으니, 실로 처음 배우는 자의 큰 화환(禍患)이다. 본서가 아직 그림을 쓰는 까닭은 부득이함에서 나온 것이다. 처음 배우는 자를 위해 강설함에 그림을 빌리지 않으면 지점(指點)하기에 편하지 않다. 그러므로 저 전전 상습해온 옛 그림은 비록 잘 그린 것이 있어도 일개로 할애(割愛)하여 옮겨 싣지 않는다. 학자가 능히 괘상·괘의의 대개를 밝히고(「추」는 「조(粗)」와 같다), 그런 뒤에 다시 가서 전인의 그림과 설을 구해 보면 어느 것이 옳고 어느 것이 그르며 취할 것과 버릴 것이 마음속에 스스로 성죽(成竹)이 있어 그릇됨으로 그릇됨을 전하는 데 이르지 않을 것이다. 이것은 내가 책을 짓는 한 점의 미의(微意)이다.

程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名為言。來知德氏《集註》言性情，以內卦為性，外卦為情，意非不當，要皆強為之名。實則孔子《繫傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。《傳》曰：“彖者，才也。才也者，材也。”言材則體用皆賅，德性兼備無餘蘊矣。《說卦》“雷動風散”，“乾健坤順”兩章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。而辨其情偽吉凶，銖兩悉稱，名實相副。《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以為之辭，無一字之虛設焉。

정이 《이천역전(伊川易傳)》과 주희 《주역본의》는 모두 왕필 《주역주(周易注)》를 종봉하여, 그것들이 《단전》《상전》을 해석함에 일개로 「괘덕(卦德)」「괘의(卦義)」「괘명(卦名)」으로써 설을 세운다. 명인 래지덕 《주역집주》는 고쳐 「성정(性情)」을 논하여 내괘로써 성을 삼고 외괘로써 정을 삼는다. 용의는 마땅하지 않다 할 수 없으나, 그러나 이것들은 모두 억지로 따로 세운 명목이다. 그 실상 공자는 《계사전》《설괘전》 속에 이름을 따라 사물을 변별하여 이미 일찍이 정칭(定稱)이 있다. 《계사전》에 이르기를 「단(彖)이란 재(才)이고 재란 재(材)이다」라고 했다. 「재(材)」라 하면 곧 체와 용을 모두 개괄하여 넣고 덕과 성을 겸비하여 빠뜨리는 바가 없다. 《설괘전》 속의 「우레로써 그것을 움직이고 바람으로써 그것을 흩는다」는 그 한 장과 「건은 건(健)이요 곤은 순(順)이다」라는 그 한 장은 논하는 바가 모두 팔괘의 「재」이다. 팔괘의 상이 각각 그 재가 있음을 알고 나서야 비로소 육십사괘가 중첩·교호하여 이루어짐에 하나도 각각 그 재를 따르지 않는 것이 없음을 안다. 이어서 그것들의 정실(情實)과 허위·길흉과 득실을 변별함에 터럭만큼도 어긋남이 없어 이름과 실상이 전혀 서로 부합한다. 《단전》《상전》의 찬어도 역시 하나도 각각 그 재에 대해 사를 내리지 않는 것이 없어 한 글자도 허설한 것이 없다.

學者宜詳玩經文，而合之於象，準之於數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真確之意義。不可因字義註釋之已明，而不復研求深意之所在焉。健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合內外兩卦之材以命辭。而一卦六爻，及內外中爻，亦無不取材於是。

《역》을 배우는 자는 마땅히 경문을 자세히 음미하여 그것을 괘상에 합하고 괘수에 준하며, 융회관통하여 한 괘에서 각 괘에 미루어 미치게 해야 한다. 그리고 한 괘를 볼 때는 더욱 반드시 나머지 각 괘를 두루 가져다 참조하고 비교한 뒤에야 비로소 참되고 확실한 의의를 얻을 수 있다. 글자의 훈고(訓詁)가 이미 논해 통했다고 해서 곧 그 속의 깊은 뜻을 깊이 궁구하지 말아서는 안 된다. 「건·순·동·입·함·려·지·열(健·順·動·入·陷·麗·止·悅)」——건은 건, 곤은 순, 진은 동, 손은 입, 감은 함, 리는 려, 간은 지, 태는 열로, 각각 한 글자로써 한 괘의 덕성과 공용을 개괄한다. 그리고 아버지·어머니·장남장녀·중남중녀·소남소녀라는 이러한 칭위(稱謂)도 또한 각각 그 명분에 의거하여 한 괘의 분제(分際)를 정해낸다. 지금 이것들을 통칭하여 「재」로 삼는 것은, 육십사괘의 《단전》《상전》이 하나도 내외 두 괘의 재를 합하여 이로써 사를 내리지 않는 것이 없기 때문이다. 그리고 한 괘의 육효 및 내괘·외괘·중간 호체(互體)의 효도 역시 하나도 여기서 재를 취하지 않는 것이 없다.

《傳》曰：“君子觀其彖辭，則思過半矣。”彖辭因材而施之辭也，且不特內外卦為然。即卦中之一爻，為何卦之爻，即具何卦之材。如為坎爻必有陷義，或險義。為離爻者，必具明義，或麗義。惟乾坤兩卦，不以爻言。而《雜卦》之“震起兌見巽伏艮止”，此“起止見伏”四字，尤為八卦變化之門。觀象玩辭，均不可不於此鄭重注意也。

《계사전》에 이르기를, 「군자가 그 단사(彖辭)를 보면 곧 생각이 절반을 지나간다」고 했다. 단사는 바로 한 괘의 재에 의거하여 내린 단사이므로, 단사를 보아 알면 의리도 이에 따라 대반을 영회한다. 또한 취재(取材)는 다만 내외 두 괘에 한하지 않는다. 곧 괘 속의 어느 한 효라도, 그것이 어느 한 괘의 효에 속하면 곧 어느 한 괘의 재를 구비한다. 비유하면 감에 속하는 효는 반드시 「함」의 의 혹은 「험(險)」의 의를 띠고, 리에 속하는 효는 반드시 「명(明)」의 의 혹은 「려」의 의를 띤다. 오직 건·곤 두 괘만이 순양·순음이어서 효 위에서 나누어 말하지 않는다. 《잡괘전》이 논하는 바의 「진은 기(起)이요 태는 현(見)이요 손은 복(伏)이요 간은 지(止)이다」에서 이 「기·지·현·복」 네 글자는 특히 팔괘 변화의 문호(門戶)이다. 괘상을 관찰하고 괘사를 음미함에 모두 여기에서 정중히 유의하지 않을 수 없다.

《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。為之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，別為一義，不容依附牽涉併為一談者也。蓋自《連山》、《歸藏》，經卦別卦，相傳各有其名。文王之序《周易》，有仍其舊名者，有別言新名者。今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無所發明。

《주역》 육십사괘는 여덟 개의 순괘(純卦, 건곤감리진간손태가 각각 스스로 거듭함)를 제거한 밖에, 나머지 쉰여섯 괘는 모두 두 개의 삼획괘의 상과 수를 합하여 이로써 이름을 세운다. 이러한 명칭의 유래는 양한 사승의 옛 설이 이미 완전히 유전하지 못하여 후인이 곧 그 속의 용의를 밝힐 방법이 없다. 그것을 위해 해설을 짓는 자는 모두 다만 《서괘전》《잡괘전》의 저 단구편어(單句片語)·일명양의(一名兩義)의 말에 의지하여 추연하고 신설할 뿐이다. 그들은 밝히 알지 못하기를, 《서괘전》은 다만 문왕이 배정한 괘서에 의거하여 육십사괘를 관천하여 논할 뿐이고, 《잡괘전》은 곧 오로지 중효교착(中爻交錯)에 대해 논을 세워 강유소장의 이치를 천명하고 최후에 「강이 유를 결한다」는 대용에 귀결한다. 이 두 편은 모두 공자가 《역》을 찬할 때 미언대의(微言大義)를 기탁한 곳이요, 「이름을 따라 사물을 변별한다」(괘에 의해 이름을 세워 사물을 분변한다)와는 본래 두 가지 일이다. 견합·부회하여 혼연히 일담으로 삼는 것을 용납하지 않는다——《서괘》《잡괘》로써 괘명의 유래를 해석하는 것은 갑사(甲事)의 이치로써 을사(乙事)의 이름을 논하는 것과 같다. 본래 《연산》《귀장》 이래 삼획의 경괘와 육획의 별괘는 전해오기로 각각 그 이름이 있었다. 문왕이 배정한 《주역》에는 옛 이름을 연용한 것도 있고 또 따로 새 이름을 세운 것도 있다. 지금 《연산》《귀장》은 나란히 전서가 세상에 전하는 것이 없어 참고할 수 없고, 《주역》의 괘명은 역대 《역》에 주한 자가 시종 일찍이 천발해낸 바가 없다.

其淺顯易見者，如泰否損益等卦，尚不難顧名思義。若火山之何以名旅，山火之何以名賁，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。眾議紛紜，乃無可折中矣。不知名位象數，互相因緣，不能相離。不知名，其何以知《易》？遍徵群籍，兼及古今占筮諸書，始知《周易》卦名，有合內外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。有取象於先天卦位者，如大小過等卦是也。有取象於後天方位者，如謙睽家人等卦是也。有合取先後天卦位者，如噬嗑同人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。更有取象於八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。舊說只限於內外兩象者，說尚可通。餘皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍闕疑以俟後之君子。

그 가운데 천현이 보기 쉬운 것은 《태》《비》《손》《익》 등의 괘와 같아 아직 이름을 돌아보며 뜻을 생각하기 어렵지 않다. 위가 리 아래가 간인 화산의 괘는 어찌하여 《려(旅)》라 하고 위가 간 아래가 리인 산화의 괘는 어찌하여 《비(賁)》라 하는지 및 《대과》《소과》의 일륜에 이르러서는, 만일 다만 글을 보고 뜻을 짓는다면 심히 스스로 그 설을 온전히 하기 어려워 이에 여러 설이 분운(紛紜)하여 절중(折中)할 방법이 없다. 마땅히 알아야 할 것은 괘명·효위·괘상·괘수 넷이 서로 인연을 이루어 피차로 할렬할 수 없다는 것이다. 한 괘의 이름의 유래조차 밝히지 못하면 또 무엇을 빌려 《역》을 알겠는가. 내가 이를 위해 두루 군서를 조사하고 겸하여 고금 각종의 점시(占筮)의 책에 미쳐서야 비로소 《주역》의 괘명이 대체로 아래의 몇 류의 내력이 있음을 알았다. 내외 두 상의 명의를 합하여 이룬 것이 있으니 《둔》《몽》《수》《송》 등의 괘와 같고, 선천괘위에 취상한 것이 있으니 《대과》《소과》 등의 괘와 같고, 후천방위에 취상한 것이 있으니 《겸》《규》《가인》 등의 괘와 같고, 겸하여 선후천 괘위를 취한 것이 있으니 《서합》《동인》《절》《비》《중부》《관》《이》《대축》《소축》 등의 괘와 같고, 더 나아가 경방팔궁(京房八宮) 세응(世應) 및 오행순역에 취상한 것이 있어 체례가 지극히 일률적이지 않으나, 그러나 하나도 각각 그 의가 없는 것이 없다. 옛 설은 다만 내외 두 상의 그 한 류에 한하여 논해 오기는 아직 통할 만하나, 나머지는 곧 다만 「불해(不解)」로써 해석을 삼을 뿐이다. 여기서 일부러 이미 밝혀낸 것을 소열하여 아래에 두고, 아직 밝히지 못한 것은 여전히 의를 남겨 뒤의 군자를 기다린다.

乾　象辭“天行健”三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。　坤　象辭“地勢坤”三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬物皆覆載於天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《繫辭》稱為“《易》之門”，“《易》之蘊”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。

《건》괘: 《대상전》 「하늘의 행함이 건하다」는 세 글자가 이미 그것을 다 설했다. 여덟 개 순괘의 괘명은 모두 삼획괘의 옛 이름을 연용하여 따로 새 이름으로 바꾸지 않는다. 다만 팔괘의 방위와 상수를 분명히 알면 중괘의 명칭·효위와 상수도 역시 모두 추지할 수 있다. 《곤》괘: 《대상전》 「땅의 형세가 곤하다」는 세 글자가 이미 그것을 다 설했다. 건괘 《대상》은 「하늘의 행함이 건하다」고 하지 않고 「하늘의 행함이 건하다」고 하며, 곤괘 《대상》은 도리어 여전히 「곤」자를 쓰니, 이것이 바로 천지음양의 분제가 다른 것이요 성인이 붓을 내리는 분촌(分寸)이 있는 곳이다. 항씨 안(按): 《서괘전》은 건·곤을 상생의 차서 속에 넣지 않으니, 건·곤이 곧 천지이고 만물이 모두 천지에 부재(覆載)되기 때문이다. 《역》 전부의 육십사괘가 모두 건·곤 육효로 말미암아 생기므로, 그러므로 《계사전》은 그것들을 칭하여 「《역》의 문」「《역》의 온(蘊)」이라 한다. 《둔》《몽》 이하 예순두 괘가 등량제관(等量齊觀)할 수 있는 바가 아니다. 《서괘전》의 첫머리에 「천지가 있다」고 하니 「천지」는 가리키는 바가 곧 건·곤이다.

屯　屯，難也，陰陽始交，故為六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽動於下，而上未應。中爻艮止，故難。此由內外兩象取義以立名者也。　蒙　蒙，物之始生。按：陽氣動於地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。故名曰“蒙”。

《둔(屯)》괘: 「둔」은 곤난(艱難)의 뜻이다. 음양이 비로소 교합할 뿐이므로, 그것을 건곤 뒤·나머지 예순두 괘의 머리에 배한다. 항씨 안(按): 「둔」자의 상은 초목이 처음 지면을 나오고 끝이 아직 권곡(蜷曲)한 것에 상징된다. 《둔》은 아래 진 위에 감이요, 일양이 아래에 있어 발동하나 위쪽은 아직 호응이 없다. 삼·사·오 효가 호체하여 「간」을 이루니 간은 지(止)이므로 「난(難)」이라 한다. 이것은 내외 두 괘의 상으로부터 의를 취하여 이름을 세운 한 가지 예이다. 《몽(蒙)》괘: 「몽」은 만물이 처음 생기는 상태이다. 항씨 안(按): 양기가 지하에 있어 발동하고, 구이와 상구라는 이 두 가락 양효가 중간 삼·사·오 효가 이루는 「곤」을 포주(包住)하니, 밖은 실하고 속은 허하여 바로 「리」의 상이 있다. 마치 일광이 위에서 비추어 내리면 지면 위에 반드시 수기가 증등(蒸騰)하나니, 저것이 곧 이른바 「몽기(蒙氣)」이므로 이름을 취하여 「몽」이라 한다.

需　《象》曰：“雲上於天”。《序卦》：“需，養也。”按：需從雨從而。“雨”為坎，“而”與古文天字同，乾也。　訟　《象》曰：“上剛下險。險而健，訟。”言其義也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而云天水，所謂微言也。《雜卦》“訟不親也”，可互文見義矣。

《수(需)》괘: 《대상전》에 「구름이 하늘에 오른다」고 하고, 《서괘전》에 「수는 기름이다」라고 했다. 항씨 안(按): 「수」자는 「우(雨)」에서 왔고 「이(而)」에서 왔다. 「우」는 감에 취상하고, 「이」는 고문(古文)의 「천」자와 형태가 같아 건에 취상한다——《수》는 바로 아래 건 위에 감으로 자형과 괘상이 서로 합한다. 《송(訟)》괘: 《단전》에 「위가 강하고 아래가 험하여 험하고 건하면 송이다」라고 했으니, 이것은 그것의 의리를 논한 것이다. 《대상전》에 하늘과 물이 도를 배하고 간다고 했으니, 이것은 그것의 물상을 논한 것이다. 항씨 안(按): 하늘과 물이 배향(背向)하여 가는 것이 어찌하여 곧 「송」이라 하는가. 마땅히 알아야 할 것은 건은 아버지요 감은 중남이니, 이른바 「하늘과 물」은 그 실상 말하는 바가 아버지와 아들이다. 성인은 차마 곧장 부자가 서로 송한다고 말하지 않고, 비로소 바꾸어 천수(天水)라 한다. 이것이 곧 이른바 「미언(微言)」이다. 《잡괘전》에 「송은 친하지 않음이다」라고 했으니, 두 곳을 대조하면 호문(互文)하여 의를 본다.

師　《彖》曰：“地中有水，師。師，眾也。”按：大地所載之物，莫多於水。而地中之水，尤多於地上之水。故云“眾”。　比　《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。此合先後天之象而立名者也。

《사(師)》괘: 《단전》에 「땅 속에 물이 있으면 사이다. 사는 중(衆)이다」라고 했다. 항씨 안(按): 대지가 승재하는 것은 물보다 많은 것이 없고, 지하에 감춘 물은 또 지면 위의 물보다 많으니, 그러므로 「중」의 뜻을 취한다. 《비(比)》괘: 《대상전》에 「비는 보(輔)이다」라고 했으니 친부(親附)·보조의 뜻이다. 항씨 안(按): 《비》는 위에 감수·아래 곤지로 물과 땅이 서로 친비한다. 선천괘위에서 「곤」은 북방에 있고, 후천괘위에서 「감」도 역시 북방에 있어 곤과 감이 함께 한 자리를 점하므로 「비」라 한다. 이것은 선천·후천 두 겹의 괘위의 상을 합하여 취해 이름을 세운 한 가지 예이다.

小畜　《象》曰：風行天上，小畜。按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。此取後天方位之象以立名者也。月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。　履　《彖》曰：柔履剛也。按：“柔履剛”三字，聚訟不決。或云“乾履兌”，或曰“三履四”，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。坤曰“履霜”，離曰“履錯然”。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。

《소축(小畜)》괘: 《대상전》에 「바람이 하늘 위를 간다, 소축이다」라고 했다. 항씨 안(按): 후천괘위에서 「손」은 동남에 있고 「건」은 서북에 있어 건·손 두 궁이 바로 서로 대한다. 「축」은 서로 가깝고 서로 합하여 모아 쌓는다는 의사를 함유한다. 이것은 후천방위의 상을 취하여 이름을 세운 한 가지 예이다. 다시 십이소식괘에서 보면, 「건」은 사월(巳月)에 해당하고 후천 손위가 짝하는 지지는 바로 진·사이니 둘도 역시 함께 한 자리를 점한다. 《리(履)》괘: 《단전》에 「유가 강을 밟는다」고 했다. 항씨 안(按): 「유가 강을 밟는다」는 세 글자는 예로부터 쟁론이 결정되지 않았다. 어떤 이는 「건이 태를 밟는다」고 하고 어떤 이는 「육삼이 구사를 밟는다」고 하나, 모두 맞지 않다. 이른바 유가 강을 밟는다는 것은 《곤》의 세 가락 유효가 《건》의 세 가락 강효를 답답하는 것이니, 이것은 서로 대하는 괘(건과 곤이 서로 대함)에서 취상하여 이름을 세운 것이다. 《곤》괘 효사에 「서리를 밟는다」고 하고 《리》괘 효사에 「착연(錯然)히 밟는다」고 하니, 한 시작 한 끝이 모두 「리(履)」자를 씀은 곧 한 시작 한 끝이 모두 「예(禮)」에 돌아간다. 다시 방위를 보면, 선천에서 「태」는 건의 왼쪽에 있고 후천에서 「태」는 건의 오른쪽에 있어 좌우가 모두 건과 서로 만나니, 바로 「예의 쓰임은 화를 귀하게 여긴다」는 의에 합한다. 선후천의 상을 합하여 보면 더욱 취상의 정밀함과 입명의 마땅함을 본다.

泰　《彖》曰：小往大來。否　《彖》曰：大往小來。按：泰否之說，先儒言之詳矣。然其立名，則取象於卦候，及先後天方位者也。玩《坤·文言》自見。　同人　天火同人。《雜卦傳》曰：同人親也。按：先天乾，後天離，先後同位，故曰“同人”，曰“同人親也”。

《태(泰)》괘: 《단전》에 「작은 것이 가고 큰 것이 온다」고 했으니 음기가 밖으로 가고 양기가 안으로 온다. 《비(否)》괘: 《단전》에 「큰 것이 가고 작은 것이 온다」고 했으니 양기가 밖으로 가고 음기가 안으로 온다. 항씨 안(按): 태·비 두 괘의 의리는 전대 유자들이 이미 논한 바가 심히 상세하다. 다만 입명에 대해 논하면 괘기절후(卦氣節候)(《태》는 정월괘, 《비》는 칠월괘) 및 선후천 방위에 취상한 것이다. 《곤괘·문언》이 논하는 음양소장을 음미하면 자연히 볼 수 있을 것이다. 《동인(同人)》괘: 위에 하늘 아래에 불이 《동인》이다. 《잡괘전》에 「동인은 친함이다」라고 했다. 항씨 안(按): 선천괘위에서 「건」은 남에 있고 후천괘위에서 「리」도 역시 남에 있어 선후천이 함께 한 자리를 점하므로, 이름을 취하여 「동인」이라 하고 《잡괘전》이 비로소 「동인은 친함이다」라고 했다.

大有　《象》曰：火在天上。按：大有亦先後同位，而其立名，不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師眾也，大有眾也。變化不測，精義入神。《學易筆談二集》，述其一端，餘義尚未能盡。　謙　《象》曰：地中有山。按：後天坤艮對宮，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之數由此勻平，故曰“謙稱平”。

《대유(大有)》괘: 《대상전》에 「불이 하늘 위에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《대유》도 역시 선후천 동위의 괘에 속한다(선천 건은 남에 있고 후천 리는 남에 있다). 그러나 그것의 입명은 나란히 선후천을 취하지 않고 그 대괘(對卦) 《비》(수지비)를 뒤집어 이루어진 《사》(지수사)에서 취한다. 《사》는 「중」으로 훈하고 《대유》도 역시 「중」이니 소유하는 자가 많다. 이런 종류의 취상은 변화가 헤아릴 수 없어 정의가 신묘에 든다. 나는 《학역필담이집》 속에 그 가운데 한 단락을 논했다. 나머지 의사는 아직 다 말하지 못했다. 《겸(謙)》괘: 《대상전》에 「땅 속에 산이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 후천괘위에서 곤과 간 두 궁이 서로 대하여 곤은 「미(未)」에 짝하고 간은 「축(丑)」에 짝한다. 자(정북)의 정(正)이 축에 긴접하고 오(정남)의 정이 미에 긴접한다. 지지로써 순서대로 세면 축은 수 이를 얻고 미는 수 팔을 얻는다. 이와 팔이 위치를 교환하면 천지의 수가 이로써 균평을 얻으므로, 그러므로 《단전》에 「겸은 물을 저울질하여 평평하게 베푼다」고 했다. 「겸」의 본의는 곧 치평(持平)이다.

豫　《象》曰：雷出地奮。按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。履以制禮，禮之本在謙。豫以作樂，樂之本在小畜。孟子曰“畜君何尤”，又曰“一遊一豫為諸侯度”，乃深得易象之精意者也。　隨　《象》曰：澤中有雷。按：隨之立名，取象後天之少女長男，陽動陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。

《예(豫)》괘: 《대상전》에 「우레가 땅을 나와 떨친다」고 했다. 항씨 안(按): 《예》의 입명은 《대유》가 《사》에 취상하고 《겸》이 《리》에 취상한 것과 같은 체례에 속한다. 《리》는 이로써 예를 제정하는 데 쓰이고 예의 근본은 「겸」에 있으며, 《예》는 이로써 악을 제작하는 데 쓰이고 악의 근본은 「소축」의 절제·축양에 있다. 《맹자》는 안자(晏子)의 말을 인용하여 이르기를 「임금을 축(畜)함에 무엇을 허물하겠는가」——군주의 과실을 쌓아 그치게 함에 무슨 책할 것이 있겠는가라고 했고, 또 이르기를 「한 번 노님 한 번 즐김이 제후의 법도가 된다」——천자의 출유(出遊)와 일락(逸樂)이 모두 제후의 법도가 되어야 한다고 했으니, 이것이 바로 역상의 정의를 깊이 얻은 말이다. 《수(隨)》괘: 《대상전》에 「연못 속에 우레가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《수》의 입명은 후천괘위 위의 소녀(태)와 장남(진)에 취상한 것으로, 양이 먼저 움직이고 음이 이를 따르니 마치 남편이 앞장서고 아내가 따르는 것과 같다. 그러나 《수》괘 육효는 나란히 부부를 논하지 않으니, 이로 보아 중점은 「때를 따른다」는 두 글자에 있다. 효사의 「부가 있어 도에 있다」는 의지하는 바가 성신(誠信)이 정도에 합하는 데 있어 나란히 형이하의 명분·기물에 국한되지 않는다. 이 한 층은 만일 선후천 괘위·경방팔궁·납갑 및 육십사괘 상하변통의 법을 익숙히 음미하지 않으면 쉽게 규견(窺見)하기 어렵다.

蠱　《象》曰：山下有風。按：山風兩卦，先天在右，後天居左。立名之取象於先後天自無疑義。爻象多取父母，即後天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。史稱三皇五帝之故事，亦云“蠱事”，故曰“幹蠱”。陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由於風，實由於蟲。巽之風兼今日之所謂空氣。空氣不可見，於風見之。巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。蟲生於氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而鉅細無遺。非造化之筆，其孰能之！

《고(蠱)》괘: 《대상전》에 「산 아래에 바람이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 간산·손풍이라는 이 두 괘는 선천도 위에서는 모두 오른쪽에 있고 후천도 위에서는 모두 왼쪽에 있다. 이로 보아 《고》의 입명이 선후천 괘위에 취상한 것은 의문이 없다. 그 효사가 빈번히 「아버지의 고를 건한다」「어머니의 고를 건한다」를 논하는 것은 바로 후천 건·곤이 선천 간·손의 자리를 점거하는 증거이다. 「고」라고 하는 까닭은 「고」는 「사(事)」로 훈할 수도 있고 또 「고(故)」로도 훈할 수 있기 때문이다——사서(史書)는 삼황오제의 옛 일을 칭하여 「고사(故事)」라 하고 또 「고사(蠱事)」로도 쓰니, 그러므로 효사가 비로소 「고를 건한다」고 하여 곧 그 일을 정치(整治)함이다. 다시 수 위에서 보면, 음양의 수는 십팔에 이르러 변화가 제비(齊備)하고 《고》는 괘서 가운데 마침 제십팔에 배열된다. 만물의 변화는 바람으로 말미암지 않는 것이 없으나 그 실상은 충(蟲, 미세한 생물)으로 말미암는다. 손이 대표하는 바람은 겸하여 오늘날 말하는 「공기」를 포함한다. 공기는 보이지 않고 바람 위에서야 비로소 보인다. 손의 괘덕은 「입(入)」이니 바람이 미세한 데 들어가지 않는 것이 없으니 그 실상은 곧 기가 미세한 데 들어가지 않는 것이 없는 것이다. 충은 기화(氣化)로 말미암아 생기나, 그러나 기가 만일 무엇인가로써 지축(止蓄)되지 않으면 또한 화생하지 않는다. 《고》괘 상체는 간이요 간은 지이므로, 그러므로 《고》는 능히 변화를 낳는다. 사물의 이치가 이와 같이 정미하여 다만 한 개의 괘명의 미세함에도 곧 거세(巨細)를 빠뜨리지 않고 그 속에 포라(包羅)하니, 만일 조화의 붓이 아니면 누가 능히 이와 같이 하겠는가!

臨　《象》曰：澤上有地。按：臨為月卦，立名自出於卦候，觀彖辭自見。臨丑月卦，丑數二。丑與子合，為天地始合，故復小臨大。　觀　《象》曰：風行地上。按：巽坤亦先後天同位之卦。名曰“觀”者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。　噬嗑　《象》曰：電雷噬嗑。按：先天離，後天震，故曰“噬嗑合”也。明先後天之相合也。

《림(臨)》괘: 《대상전》에 「못 위에 땅이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《림》은 십이소식괘의 하나에 속하여 입명이 자연히 괘기절후에서 나온다. 그 《단사》를 보면 곧 명백하다. 《림》은 축월(丑月)에 해당하고 축은 지지 순수(順數) 가운데 이가 된다. 축이 자와 서로 합하여 천지가 비로소 교회(交會)하므로, 《복》(자월에 일양)은 작게 되고 《림》(축월에 이양)은 크게 된다. 《관(觀)》괘: 《대상전》에 「바람이 땅 위를 간다」고 했다. 항씨 안(按): 선천괘위에서 「손」은 서남에 있고 후천괘위에서 「곤」도 역시 서남에 있으니, 손과 곤도 역시 선후천 동위의 괘이다. 이름을 취하여 「관」이라 함은 관찰에 눈을 써야 하고 「관」자의 상이 바로 상하 두 눈이 서로 합하기 때문이다. 《관》은 또 팔월괘이므로 그 명명도 역시 겸하여 괘기절후를 취한다. 《서합(噬嗑)》괘: 《대상전》에 「번개와 우레가 서합한다」고 했다. 항씨 안(按): 선천괘위 「리」와 후천괘위 「진」이 함께 한 곳을 점하므로, 그러므로 《잡괘전》에 「서합은 합함이다」라고 했으니 바로 선천과 후천이 여기서 서로 합함을 표명한다.

賁　《象》曰：山下有火。按：山以草木為飾。賁無色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內外兩象立名者也。旅之“鳥焚其巢”，象出於賁，所謂上下易之卦也。　剝　《象》曰：山附於地。按：剝為九月卦，當然由卦候立名。陰之消陽以漸，剝與夬相對。履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。

《비(賁)》괘: 《대상전》에 「산 아래에 불이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 산은 초목을 빌어 이로써 장식을 삼는데, 「비」가 극처에 이르면 도리어 무색(無色)이 된다(상구 효사 「흰 비여 허물이 없다」). 산 아래에 불이 있으면 초목이 다 타버려 산이 곧 소백(素白)의 「비」가 된다. 이것은 내외 두 괘의 상으로부터 이름을 세운 한 가지 예이다. 《려》괘 구삼에 「새가 그 보금자리를 불탄다」고 했는데, 그 상은 바로 《비》에서 온 것이다——《려》와 《비》는 내외 두 상이 상하로 서로 바뀐 곧 이른바 「상하역(上下易)」의 괘이다. 《박(剥)》괘: 《대상전》에 「산이 땅에 붙는다」고 했다. 항씨 안(按): 《박》은 구월괘이니 마땅히 괘기절후로부터 이름을 세운다. 음이 양을 소식(消蝕)함은 한 걸음 한 걸음 온다. 《박》과 《쾌》는 바로 서로 대한다. 《쾌》는 오양이 일음을 결거(決去)하고 《박》은 오음이 일양을 박락(剥落)한다. 《곤》괘 초육에 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」고 했으니, 사람이 만일 지극히 유한 음이 쌓여 이루어 강강한 형세가 됨을 기다리지 않으면 아직 깨달아 이미 「박」이 되었음을 알지 못한다.

復　《象》曰：雷在地中。又曰：復其見天地之心乎？按：復為一陽來復，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。《傳》曰“復小而辨於物”。辨之於早，所以能見天地之心也。　無妄　《象》曰：天下雷行，物與無妄。按：妄，《說文》“亂也”。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來為主於內，前人都以變卦釋之，而說各不同，未敢妄斷。觀象辭“君子以茂對時育萬物”，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以為對時卦，亦無他書可證，姑闕疑以待博雅君子。

《복(復)》괘: 《대상전》에 「우레가 땅 속에 있다」고 하고 《단전》에 또 이르기를 「복은 그 천지의 마음을 보는가」라고 했다. 항씨 안(按): 《복》은 일양이 돌아오는 것으로, 입명은 곧 본괘 초구라는 이 한 효를 주로 삼음과 동시에 겸하여 괘기절후를 취한다(《복》은 십일월 자월에 해당하여 일양이 비로소 생긴다). 《계사전》에 「복은 작으나 사물에 분별한다」고 했으니, 지극히 미세한 곳에서 곧 사물의 동향을 변명할 수 있다. 바로 변찰(辨察)함이 이르기 때문에 비로소 천지생생의 마음을 볼 수 있다. 《무망(无妄)》괘: 《대상전》에 「하늘 아래 우레가 가고 만물이 함께 망녕되지 않는다」고 했다. 항씨 안(按): 「망」자는 《설문해자》가 「란(亂)」으로 훈하고, 마융·정현·왕숙·소씨 여러 집은 모두 「망(望)」으로 쓴다. 《단전》은 「강이 밖에서 와서 안에서 주인이 된다」를 논하나, 전인은 모두 괘변으로써 해석하되 각 집의 설법이 같지 않아 나는 감히 함부로 단어(斷語)를 내리지 않는다. 《대상전》 「군자는 때에 대응하여 만물을 무성히 기른다」는 한 구절을 보면, 그것도 역시 겸하여 괘기절후를 취함을 볼 수 있다. 그러므로 청인 단목국호 《주역지(周易指)》는 《무망》을 정하여 「대시괘(對時卦)」로 삼았다. 다만 따로 다른 책이 있어 이로써 인증할 것이 없으니, 잠시 의를 남겨 박아(博雅)한 군자를 기다려 해답하게 한다.

大畜　《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先後同位之卦，乾巽以闢卦及後天同位曰“小畜”。故此先後八卦同位者，曰“大畜”。　頤　《象》曰：山下有雷。按：頤亦先後天同位，故取象上下相合。凡頤皆下動而上下動者也。爻取龜息虎視，當為古易相傳之象，為今道家修養之秘龠。孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。所謂殊塗而同歸也。

《대축(大畜)》괘: 《대상전》에 「하늘이 산 속에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 간과 건도 역시 선후천 동위의 괘이니, 선천 간은 서북에 있고 후천 건도 역시 서북에 있다. 앞의 《소축》은 건과 손이 십이벽괘(十二辟卦)의 수와 후천방위에 빌려 동위하여 이로써 이름을 얻었고, 여기는 곧 선천·후천팔괘가 통째로 동위하므로 「대축」이라 한다. 《이(頤)》괘: 《대상전》에 「산 아래에 우레가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《이》도 역시 선후천 동위의 괘이다(선천 진은 동북에 있고 후천 간은 동북에 있다). 그러므로 상하가 서로 합하는 상을 취한다. 대저 입이 씹는 것은 모두 아래턱이 발동하여 상하가 서로 따른다. 효사가 「영귀(靈龜)」의 토납(吐納)하는 숨·「호시탐탐(虎視眈眈)」의 봄을 취한 것은, 마땅히 옛 《역》이 전해 내려온 옛 상이며 곧 오늘날 도가 수양의 비결문열(秘訣門鑰)이다. 공자가 논한 것은 도가의 학문이 아니므로 다만 절제하여 말하고 신중하여 먹는 위에서 설을 세웠으나, 상수와도 또한 하나도 합하지 않는 것이 없다——이것이 곧 이른바 「길은 다르나 돌아가는 곳은 같다」이다.

大過　《象》曰：澤滅木。按：大過，大者過也。陽大陰小，過者過乎中之謂。大過言大過乎中，即陽過乎中也。此全取象於先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽，所謂陽過乎中（先天以體為主，以二陽者為陽卦，二陰者為陰卦。後天以用為主，以一陰為陰卦，一陽為陽卦。觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。）。大者過也。“大過棟橈”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過重乾，以結上篇。終以坎主，開後天之局，即以啟下篇之端。故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。

《대과(大過)》괘: 《대상전》에 「못이 나무를 덮는다」고 했다. 항씨 안(按): 《대과》는 곧 「큰 것이 지나침이다」. 양을 크게 하고 음을 작게 하며, 「과」는 중위(中位)를 넘어가는 뜻이다. 「대과」가 논하는 것은 큰 것이 가운데를 지나침 곧 양이 가운데를 지나침이다. 이것은 전혀 선천괘위에 취상한 것이다. 선천에서 손·태는 나누어 건의 좌우 양쪽에 있어 모두 한쪽으로 치우치고 가운데 있지 않으며, 손·태라는 이 두 개의 삼획괘는 모두 두 개의 양효를 포함하니 바로 이른바 「양이 가운데를 지나침」이다.(선천은 본체로써 주로 삼으므로 두 양의 괘를 양괘로 헤아리고 두 음의 괘를 음괘로 헤아리고, 후천은 공용으로써 주로 삼으므로 한 음의 괘를 음괘로 헤아리고 한 양의 괘를 양괘로 헤아린다. 다만 《대과》《소과》의 입명을 보면 선천괘의 방위가 이미 역력히 보인다.) 그러므로 「큰 것이 지나친다」고 한다. 괘사 「대과는 들보가 휘어진다」——「동(棟)」은 용마루의 극이요 「극」은 곧 가운데이다. 《단전》에 「본말이 약하다」고 한 것은 저것은 상하 두 상을 합하여 논한 것이다(초·상 두 효가 모두 음이므로 수미가 다 약하다). 다시 상경의 수속을 보면, 《이》괘 중간 네 효는 중첩하여 곤을 이루고 《대과》 중간 네 효는 중첩하여 건을 이루어, 이로써 상편을 거둬 결한다. 최후에 감으로써 주를 삼고(《감》《리》가 상경의 끝에 있다) 후천의 격국(格局)을 열어내어, 또한 하편을 위해 단서를 연다. 그러므로 《리》괘 초구에 「착연히 밟는다」고 하니, 상하 두 편이 서로 교착하여 육십사괘가 일기로 이루어진다.

習坎　《象》曰：水洊至。按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰“習坎”。先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。坎勞卦也，後天居坤位，坤“不習無不利”，所謂安而行之者也。非生知之聖，詎足語此？聖人立教，首重時習。坎子一始，故特於重坎著“習”字以明立教之旨，亦為全《易》入門之關鍵也。　離　《象》曰：明兩作。按：“明兩作”者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰“牝牛”，正與《坤·彖》之“牝馬”對。所謂八卦相錯。

《습감(習坎)》괘: 《대상전》에 「물이 잇달아 온다」고 했으니 물이 이어져서 온다. 항씨 안(按): 여덟 개 순괘는 서로 겹친 뒤에 모두 괘명을 고치지 않는데, 오직 감괘만이 「습감」이라 칭한다. 전대 유자들의 의론은 분운하여 각각 보는 바가 있으나, 대반은 허공에서 추상(推想)함에 치우친다. 감은 《설괘전》이 말하는 바의 「로괘(勞卦)」로, 후천에서 그것이 점하는 것은 바로 선천 곤의 위치이다. 그리고 《곤》괘 육이에 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」고 했으니, 저것은 학습을 기다리지 않고 안연히 행하는 경계로, 나면서 이를 아는 성인이 아니면 어찌 논할 수 있겠는가. 성인이 교를 베풂에 우선 「배우고 때에 익힌다」를 중히 여긴다. 감은 자위에 짝하여 일세일일(一歲一日)의 시작이므로, 일부러 중감 위에 한 개의 「습」자를 표하여 이로써 교를 세우는 종지를 점명한다. 이것도 역시 《역》 전부를 통독하는 입문의 관건이다. 《리(離)》괘: 《대상전》에 「밝음이 두 번 일어난다」고 했다. 항씨 안(按): 이른바 「명양작(明兩作)」이란 겸하여 해와 달에 대해 말한 것이다. 달이 일광을 얻어야 비로소 밝으니, 달의 밝음은 그 실상 곧 해의 밝음이다. 그러므로 두 개의 리를 서로 겹쳐 이로써 일월을 상징한다. 리는 지금 선천 건의 위치를 점거하나, 괘사는 도리어 「암소를 기르면 길하다」고 하니, 바로 《곤괘·단사》의 「암말의 바름」과 서로 대한다. 이것이 곧 이른바 「팔괘가 서로 어긋난다」이다.

咸　《象》曰：山上有澤。按：《序卦》無咸。咸無也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對宮，艮居西北。後天乾位，戌亥無數。咸從戌口，天地娵訾之口，八風不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。後天乾居西北，闢卦坤居西北，故曰乾坤合居。後天巽乾對宮，先天兌艮對宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉聖人之筆也！

《함(咸)》괘: 《대상전》에 「산 위에 못이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《서괘전》은 하경을 논할 때 「함」자를 출현시키지 않으니, 「함」은 「무」에 통하고 공자는 「유」 위에서 교를 세우기 때문이다. 그러므로 《함》을 차서에 넣지 않는다. 이 한 괘의 입명은 전혀 선천괘상을 취한다. 선천에서 태와 간 두 궁이 서로 대하여 간은 서북에 있다. 서북은 바로 후천의 건위로 술·해에 짝하여 수 위에서 「무」에 속한다. 「함」자는 「술(戌)」에서 왔고 「구(口)」에서 왔으니, 천지 「즉자(娵訾)」의 입이다(즉자는 십이성차(十二星次)의 하나로 해위에 해당한다). 또한 팔풍이 불어 닿지 않는 방위이다. 의를 취함이 정미하여 신에 들어가 건·곤의 체와 용을 함께 포거(包擧)한다. 후천 건은 서북에 있고, 십이벽괘 가운데 곤도 역시 서북에 해당한다(해월은 곤에 속한다). 그러므로 건곤이 합하여 한 곳에 있다고 한다. 후천에서 손과 건 두 궁이 서로 대하고, 선천에서 태와 간 두 궁이 서로 대한다. 하경은 손·태·진·간 네 괘를 써서 건·곤의 작용을 대행하게 하고, 《함》은 하경의 머리에 있다——성인의 이 한 붓은 참으로 신묘하다!

恆　《象》曰：雷風恆。按：恆兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對宮，適成交線。謂之恆者，對咸而言。咸無而恆，有咸無方體，而恆則“立不易方”。咸速恆久，在數為一正一負，而交相為用者也。後天震巽相連，震出巽齊，長男長女，身修家齊，故有恆久之道。　遁　《象》曰：天下有山。按：遁亦先後天同位之卦，獨不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對。一進一退，同為西北入無之方。大畜為世間法，而遁則出世法也。乾天艮門，戌亥空亡，故曰“遁入空門”。卦象及卦數，皆與今日佛經合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內，無一能外之者矣。

《항(恒)》괘: 《대상전》에 「우레와 바람, 항이다」고 했다. 항씨 안(按): 《항》도 역시 겸하여 선천괘상을 취하여 이름을 세운다. 선천에서 간은 동북에 있고 손은 서남에 있어, 《함》이 의지하는 택(兌)·산(艮) 대궁 연선과 마침 교차하여 십자를 이룬다. 「항」이라고 하는 까닭은 《함》에 대하여 말하기 때문이다. 《함》은 「무」로 훈하고 《항》은 「유」로 훈한다. 《함》은 고정된 방소·형체가 없고, 《항》은 곧 「군자가 서서 방위를 바꾸지 않는다」를 논한다. 《함》은 빠름을 주로 하고 《항》은 오래감을 주로 하며, 수 위에서는 하나는 정(正)이요 하나는 부(負)여서 서로 교호하여 용을 이룬다. 다시 후천을 보면 진과 손이 방위가 서로 이어져 진은 「출(出)」을 주로 하고 손은 「제(齊)」를 주로 하며 장남과 장녀가 서로 짝하니, 바로 몸을 닦은 뒤에 집이 가지런해지는 것이므로 항구의 도를 함유한다. 《둔(遁)》괘: 《대상전》에 「하늘 아래에 산이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《둔》도 역시 선후천 동위의 괘이나, 그러나 그것은 편히 「상합」의 의를 취하지 않고 도리어 「서로 어기고 물러나 피함」의 「둔」을 쓰니, 바로 《대축》과 서로 대한다. 하나는 나아가고 하나는 물러나며 함께 서북의 「무」에 들어가는 방위에 처한다. 《대축》은 세간법(世間法)이요 《둔》은 곧 출세법(出世法)이다. 건은 하늘이 되고 간은 문이 되며, 술해는 공망(空亡)에 속하므로 속어에 「공문(空門)에 들어가 피한다」고 한다. 이 괘상과 괘수는 모두 오늘날 보는 불경과 서로 합한다. 《역》의 광대실비(廣大悉備)는 참으로 신묘하다! 우주 안에는 하나도 그 범위를 벗어날 수 있는 것이 없다.

大壯　《象》曰：雷在天上。按：大壯與無妄，為上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰“壯傷也”，虞氏說亦同，蓋古訓也。意較壯盛為深。　晉　《象》曰：明出地上。按：晉之名，合先後天卦位之象而言也。離為坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進也。

《대장(大壯)》괘: 《대상전》에 「우레가 하늘 위에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《대장》과 《무망》은 내외 두 상이 상하로 서로 바뀐 한 쌍의 「상하상역(上下相易)」의 괘이다. 그것의 입명도 역시 괘기절후에 취상한다(《대장》은 이월괘로 네 양이 성장한다). 한인 마융은 「장은 상(傷)이다」라고 하고 우번의 강법(講法)도 역시 서로 같은데, 이것은 대개 옛 훈으로 다만 「장성(壯盛)」을 논하는 것보다 의사가 한 층 깊다. 《진(晉)》괘: 《대상전》에 「밝음이 땅 위로 나온다」고 했다. 항씨 안(按): 《진》이라는 이 이름은 선천·후천 두 겹의 괘위의 상을 합하여 논한 것이다. 리는 본래 곤이 낳은 음이요(리는 중녀이다), 곤은 선천에서 북방에 있다. 땅의 도는 낮고 아래에 있으면서 위로 향하여 가서 건에 붙들려 그것과 함께 밝으므로 「진」이라 한다. 「진」은 곧 전진하여 올라감이다.

明夷　《象》曰：明入地中。按：明夷與晉反，天道下濟。日在地下，無所謂傷。明夷之傷，因八宮為坎之游魂，坎傷也，為日食象。取象不一，而義必有所由來，豈可執一端而論哉！　家人　《象》曰：風自火出。按：家人立名，全取後天卦象。雷風風火，皆後天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恆。卦本二女，而曰“女正位乎內，男正位乎外”，以爻言也。參看《學易筆談二集》。

《명이(明夷)》괘: 《대상전》에 「밝음이 땅 속에 들어간다」고 했다. 항씨 안(按): 《명이》와 《진》은 바로 서로 반복(反覆)하며 논하는 바는 천도가 하강하여 만물을 건네줌이다. 태양이 운행하여 땅 밑에 이르면 본래 「상(傷)」을 논할 것이 못 된다. 《명이》가 「상」의 의를 취하는 까닭은, 경방팔궁에 좇아 배산하면 그것은 감궁의 유혼괘(游魂卦)이며, 감은 본래 「상」의 의사가 있기 때문이다(《설괘전》에 감은 가우(加憂)가 되고 심병(心病)이 된다). 또한 일식의 상을 함유한다. 이로 보아 취상의 오는 길은 한 갈래에 그치지 않고, 매 한 층의 의의는 반드시 각각 내력이 있으니, 어찌 한 끝을 붙잡고 곧 단어를 내리겠는가! 《가인(家人)》괘: 《대상전》에 「바람이 불에서 나온다」고 했다. 항씨 안(按): 《가인》의 입명은 전혀 후천괘상을 취한다. 우레와 바람(진손), 바람과 불(손리)은 모두 후천 동남 일대에서 서로 이어지는 괘이므로, 그러므로 《대상전》에 「군자는 말에 내용이 있고 행함에 항구함이 있다」고 했다. 이 괘는 본래 두 여자가 함께 사는 것이요(리는 중녀, 손은 장녀), 그러나 《단전》은 도리어 「여자는 안에서 바른 자리를 하고 남자는 밖에서 바른 자리를 한다」고 했으니, 저것은 육이·구오 두 효가 각각 중정(中正)을 얻은 데 대해 논한 것이다. 나의 《학역필담이집》을 참고할 수 있다.

睽　《象》曰：上火下澤。按：睽之名，亦取後天象。離之與兌為火金相剋，爻除初九，位皆不當，陰陽相違，與家人相反。　蹇　《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦內外兩象之義以立名也。　解　《象》日：雷雨作。按：解之命名，與蹇同例。與屯兩象易，難得解矣。　損　《象》曰：山下有澤。按：損益定名，與泰否同例。

《규(睽)》괘: 《대상전》에 「위에 불 아래에 못이다」고 했다. 항씨 안(按): 《규》라는 이 이름도 역시 후천의 상을 취한다. 리는 화에 속하고 태는 금에 속하여 화금이 서로 극한다. 육효 가운데 초구를 제거한 밖의 나머지 각 효는 모두 자리에 당하지 않아(양은 음위에 있고 음은 양위에 있다), 음양이 서로 괴위(乖違)하여 마침 《가인》과 서로 반한다. 《건(蹇)》괘: 《대상전》에 「산 위에 물이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《건》은 본괘 내외 두 상의 의의로부터 이름을 세운 것이다——아래 간은 그침이 되고 위 감은 험함이 되어, 험 앞에 그치니 행보가 곤난하다. 《해(解)》괘: 《대상전》에 「우레와 비가 일어난다」고 했다. 항씨 안(按): 《해》의 명명은 《건》과 같은 체례에 속한다. 그것은 《둔》과 내외 두 상이 서로 바뀐 괘이다(《둔》은 아래 진 위에 감이요, 《해》는 아래 감 위에 진이다). 험이 앞에 있으면 곧 둔난(屯難)을 이루고, 험이 이미 뒤에 있고 움직여 밖으로 나오면 곤난이 곧 화해(化解)된다. 《손(損)》괘: 《대상전》에 「산 아래에 못이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《손》《익》 두 괘의 정명은 《태》《비》와 같은 체례에 속하여, 모두 음양이 왕래하여 늘고 주는 의를 취한다.

益　《象》曰：風雷益。按：《象》曰“風雷”，而《彖》特著曰“木道乃行”，此為《象傳》中之特筆，與天道地道人道相併。以天地人之氣，非木不通。故天地人三才齊於巽，文不著於巽，而著於益，學者宜深思之。　夬　《象》曰：澤上於天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取於本卦上下之一爻，與剝復同例。

《익(益)》괘: 《대상전》에 「바람과 우레, 익이다」고 했다. 항씨 안(按): 《대상》은 다만 「풍뢰」라고만 하였으나 《단전》은 도리어 일부러 「목도가 마침내 행해진다」는 한 구절을 표출했으니, 이것은 전문(傳文) 속의 한 곳 특필로 「목도(木道)」를 천도·지도·인도와 나란히 병렬했다. 이것은 천·지·인 세者의 기가 목을 빌리지 않으면 관통할 수 없기 때문이니, 그러므로 천지인 삼재(三才)가 모두 「손」에 모여 함께 한다(손은 목이 된다). 그러나 경문은 《손》괘에서 점파(點破)하지 않고 편히 《익》괘에서 점파하니, 《역》을 배우는 자는 마땅히 그 속의 용의를 깊이 생각해야 한다. 《쾌(夬)》괘: 《대상전》에 「못이 하늘에 오른다」고 했다. 항씨 안(按): 《쾌》와 《구(姤)》는 모두 십이소식괘에 속하여 본래 괘기절후를 중히 삼는다. 다만 이 두 괘의 입명이 취하는 것은 본괘의 가장 위 혹은 가장 아래의 그 한 효이다——《쾌》는 상육의 일음이 장차 결거당할 것이고, 《구》는 초육의 일음이 갓 생겼으니, 《박》《복》과 같은 체례에 속한다.

姤　《象》曰：天下有風。按：姤鄭氏作“遘”，序剝於復先，而次姤於夬後，與泰否損益同意，聖人之微旨焉。　萃　《象》曰：澤上於地。按：萃之名，由本卦內外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃於六四之一爻。　升　《象》曰：地中生木。按：立名與萃同例。《雜卦傳》曰：“萃聚而升不來也。”不來者，往而不復之謂。

《구(姤)》괘: 《대상전》에 「하늘 아래에 바람이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 「구」자는 정현이 「구(遘)」로 썼으니 서로 만나는 뜻이다. 괘서 위에서 《박》을 《복》의 앞에 배하면서 도리어 《구》를 《쾌》의 뒤에 배하니, 이것은 《태》《비》《손》《익》의 배열법과 용의가 서로 같아 그 속에 성인의 미지(微旨)를 함유한다. 《췌(萃)》괘: 《대상전》에 「못이 땅 위에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《췌》라는 이 이름은 본괘 내외 두 상(아래 곤 위에 태) 및 중간 호체가 이루는 손·간으로부터 의를 취한 것이며, 이러한 상들은 최후에 모두 육사라는 이 한 효 위에 모여 췌한다. 《승(升)》괘: 《대상전》에 「땅 속에 나무를 낳는다」고 했다. 항씨 안(按): 그것의 입명은 《췌》와 같은 체례에 속한다. 《잡괘전》에 「췌는 모이고 승은 돌아오지 않음이다」라고 했으니——이른바 「돌아오지 않는다」는 곧 일미로 위로 가기만 하고 다시 돌아오지 않음이다.

困　《象》曰：澤無水。按：下坎為水，而曰“無水”者，坎漏而上澤之水竭也。坎兌亦先後天同位之卦，而困之名，則以“剛掩也”。先儒皆以本卦六爻推尋，義無一當。剛柔相推，由於對象之賁。故在六三一爻。詳《學易筆談》。　井　《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出於火雷噬嗑，與困同例。市井相聯，往來井井，為六十四卦，陰陽往來之樞紐。更與鼎相通。

《곤(困)》괘: 《대상전》에 「못에 물이 없다」고 했다. 항씨 안(按): 《곤》은 하체 감이 본래 물인데 도리어 「물이 없다」고 하는 것은, 물이 감에서 새어 내려가 위쪽 태택(兌澤) 속의 물이 곧 고갈(枯竭)하기 때문이다. 감과 태도 역시 선후천 동위의 괘이며, 《곤》이 이름을 얻은 것은 《단전》의 「강이 덮임이다」를 취한 것이니, 강이 유에게 엄폐(掩蔽)된 것이다. 전대 유자들은 모두 다만 본괘 육효 속에서 추구하여, 한 설도 타당하게 논한 것이 없다. 그 실상 강유의 추이(推移)는 그것의 대괘 《비》 위에서 보아야 하며, 관건은 육삼이라는 이 한 효에 떨어진다. 자세한 것은 나의 《학역필담》을 보라. 《정(井)》괘: 《대상전》에 「나무 위에 물이 있다」고 하고 《단전》에 「물에 겸손히 따라 물을 올린다」고 했다. 항씨 안(按): 《정》이라는 이 이름은 화뢰《서합》에서 나와 《곤》이 이름을 취한 체례와 서로 같다. 저(市)와 정(井)이 서로 이어져 「시정(市井)」을 이루고 사람이 와서 가서 질서가 「정정(井井)」하다. 《정》은 육십사괘 가운데 음양이 왕래하는 추뉴(樞紐)이며, 또한 《정(鼎)》괘와 서로 관통한다.

革　《象》曰：澤中有火。按：革之名，取象後天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰“從革”，故名“革”。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰“革而當，其悔乃亡”。當者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當矣。　鼎　《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎·彖》曰：“鼎象也。”亦彖辭之特筆。鼎象在屯，名則仍由內外兩象取義者也。又與井對，井性鼎命。略見《學易筆談》。

《혁(革)》괘: 《대상전》에 「못 속에 불이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《혁》의 취명은 후천의 상에서 취한다. 리화(離火)가 금을 극하고, 태금(兌金)이 리위에 이어 그것을 대신하여 취한다(후천에서 리는 남에 있고 태는 서에 있어 차제가 서로 잇는다). 《상서·홍범》은 금의 성질이 「혁에 따른다」라고 했으니, 곧 변혁에 순종한다. 그러므로 이름을 취하여 「혁」으로 삼는다. 변혁한 뒤에야 사람에게 믿음을 얻을 수 있으니, 괘사에 「기(己)일에야 비로소 믿음이 있다」고 했다. 「기」는 중앙 곤토(坤土)에 속하여 중토(中土)의 덕을 얻으므로, 그러므로 《단전》에 「혁하여 마땅하면 그 뉘우침이 마침내 없어진다」고 했다. 이른바 「당(當)」이란 가리키는 바는 구사라는 이 한 효이다. 사효가 자리에 당하지 않음에서 변하여 자리에 당하게 되면 육효도 이어서 모두 자리에 당하게 된다. 《정(鼎)》괘: 《대상전》에 「나무 위에 불이 있다」고 하고 《단전》에 「나무로써 불에 겸손히 든다」고 했으니, 곧 나무를 써서 불에 순하여 들어감이다. 항씨 안(按): 《정괘·단전》에 「정은 상(象)이다」라고 했으니, 이것도 역시 단사 속의 한 곳 특필이다. 「정」의 물상은 그 실상 《둔》괘에서 나오나, 그 이름은 여전히 내외 두 상(아래 손목·위에 리화)으로부터 의를 취한다. 《정》은 또 《정(井)》과 서로 대한다. 《정(井)》은 성(性)을 주로 하고 《정(鼎)》은 명(命)을 주로 하니, 대략 나의 《학역필담》을 보라.

震　《象》曰：洊雷震。按：震先後天方位相連，故《彖》言“虩虩”“啞啞”，多疊文。　艮　《象》曰：兼山艮。按：兼山者，別於《連山》也。　漸　《象》曰：山上有木。按：《序卦》以漸為進，承上文而言耳。實漸之義不限於進。《坤·文言》曰“其所由來者漸矣”。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義於對象者也。

《진(震)》괘: 《대상전》에 「잇따른 우레, 진이다」고 했으니 우레소리가 이어져서 온다. 항씨 안(按): 진은 선천·후천 두 그림 위에서 방위가 서로 이어진다(선천 진은 동북에 있고 후천 진은 정동에 있어 서로 빈린(毗鄰)한다). 그러므로 괘사에 첩자(疊字)를 많이 쓰니 「혁혁(虩虩, 공포의 모양)」「아아(啞啞, 웃고 말하는 소리)」와 같다. 《간(艮)》괘: 《대상전》에 「겸산(兼山), 간이다」고 했다. 항씨 안(按): 「겸산」이라 하고 「중산(重山)」이라 하지 않는 것은 하대(夏代)의 《연산(連山)》 역과 서로 구별하기 위함이다. 《점(漸)》괘: 《대상전》에 「산 위에 나무가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《서괘전》은 「점」을 해석하여 「진(進)」으로 했으나, 저것은 다만 위의 글을 이어받아 말한 것일 뿐 그 실상 「점」의 의의는 「진」에 한하지 않는다. 《곤괘·문언》에 「그것이 온 바는 점점이다」라고 했으니, 논하는 바는 바로 미세함에서 뚜렷함으로 점차 쌓여 이루어짐이다. 《점》의 상체는 손이요 손의 초효는 음이니, 바로 《곤》 초육의 「서리를 밟는다」라는 그 점과 같다. 그리고 하체 간이 그것을 그치게 하여 「점」의 정도를 얻었으므로, 괘사가 「여자가 시집가면 길하다」를 취한 것이다. 여자의 출가(出嫁)는 마땅히 순서를 따라 행해야 한다. 이것도 역시 본괘 두 상으로부터 이름을 정하고 겸하여 대괘에서 의를 취한 한 가지 예이다.

歸妹　《象》曰：澤上有雷。按：漸之吉以艮止也。易為震動，適相反矣。故曰“征凶”。然事有常變，處變得正，亦天地大義所不廢。而八宮以雷澤為最終歸魂之卦，故以歸妹名之。　豐　《象》曰：雷電皆至。按：豐與噬嗑上下易，亦先後天同位之卦也。而豐之名，則只取象後天。東南震曰出，離日中，謂之豐者，萬物皆相見，生物至盛之時也。

《귀매(歸妹)》괘: 《대상전》에 「못 위에 우레가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《점》이 길한 까닭은 하체 간이 능히 그침에 있다. 바꾸어 진동(震動)이 되면(《귀매》는 아래 태 위에 진으로, 그침이 변하여 움직임이 된다) 정형이 곧 마침 서로 반한다. 그러므로 괘사에 「나아가면 흉하다」고 했다. 다만 사정에는 상(常)이 있고 또 변(變)이 있어, 변국(變局)에 처하여 능히 바름을 지키는 것도 역시 천지대의가 폐기하지 않는 바이다. 다시 경방팔궁에 좇아 배산하면, 뇌택《귀매》는 태궁의 맨 끝 귀혼(歸魂)의 괘이다. 「귀혼」은 곧 본궁으로 돌아가는 것이니, 그러므로 「귀매」를 써서——여자가 시집가서 돌아갈 곳이 있음——로써 명명한다. 《풍(豐)》괘: 《대상전》에 「우레와 번개가 모두 이른다」고 했다. 항씨 안(按): 《풍》과 《서합》은 내외 두 상이 상하로 서로 바뀌어 역시 선후천 동위의 괘에 속한다. 다만 《풍》의 취명은 다만 후천의 상을 취한다. 후천에서 동방과 동남 일대는 진이 「출」을 주로 하고 리는 정남 한낮의 때에 해당한다. 이것을 칭하여 「풍」으로 삼는 것은 이 때 만물이 모두 서로 드러나 바로 생물이 가장 번성할 때이기 때문이다.

旅　《象》曰：山上有火。按：旅與賁為上下易之卦，名之曰“旅”。昔人多未詳其義，不知亦由八宮取象者也。乾七世游魂為火地晉，歸魂火天大有。仍復乾位，若歸魂不歸，遊入離宮，則四爻變為火山，故曰“旅”也。　巽　《象》曰：隨風巽。按：重木而曰“隨風”。隨對象為蠱，蠱先後甲，巽先後庚，因緣所在，學者最宜注意。

《려(旅)》괘: 《대상전》에 「산 위에 불이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《려》와 《비》는 내외 두 상이 상하로 서로 바뀐 괘이다. 이름을 취하여 「려」라 함은 전인이 대반 그 의사를 분명히 알지 못하고, 이것도 역시 경방팔궁에서 취상함을 알지 못했다. 건궁 여러 괘를 배열하여 일곱째 자리의 유혼괘는 화지《진》이요, 귀혼괘는 화천《대유》로, 귀혼하면 곧 건위로 회복한다. 가령 유혼이 본궁으로 돌아가지 않고 리궁으로 유입(游入)하면, 곧 넷째 효를 한번 변하여 곧 화산《려》가 되므로, 그러므로 「려」라 한다——기려(羈旅)하여 밖에 있고 돌아갈 수 없음이다. 《손(巽)》괘: 《대상전》에 「바람을 따라, 손이다」라고 했다. 항씨 안(按): 두 개의 손이 서로 겹친 것은 본래 겹친 나무인데 도리어 「바람을 따른다」고 한다. 《수》괘의 대괘는 《고》이고 《고》괘사는 「갑에 앞선 사흘, 갑에 뒤진 사흘」을 논하며, 《손》 구오는 「경에 앞선 사흘, 경에 뒤진 사흘」을 논한다. 갑과 경이 한 시작 한 끝이니, 그 속의 인연이 있는 곳은 《역》을 배우는 자가 가장 마땅히 유의해야 할 바이다.

兌　《象》曰：麗澤兌。按：麗，離也。鄭氏作離。兌講學，離明兩作，在明明德，大學之始。詳《學易筆談初集》。　渙　《象》曰：風行水上。按：渙，亦以本卦兩象之名者也。渙與畜對。　節　《象》曰：澤上有水。按：節亦先後天同位。噬嗑合，同人親，節者符節，比者比附，特以先後天四正之卦，立此合同節比之名，先後之大義亦顯著矣。乃後人猶聚訟不休，何哉！

《태(兌)》괘: 《대상전》에 「못을 잇는다, 태이다」고 했다. 항씨 안(按): 「려(麗)」는 곧 「리(離)」이니 부려(附麗)하여 서로 잇는 뜻이요, 정현본은 바로 「리」로 썼다. 《태》의 《대상》은 「군자는 벗과 강습한다」를 논하니 이것은 강학(講學)이다. 《리》의 《대상》은 「밝음이 두 번 일어난다」를 논하니 이것은 명덕(明德)을 밝힘이다——이것이 바로 《대학》의 개종(開宗)하는 공부이다. 자세한 것은 나의 《학역필담초집》을 보라. 《환(渙)》괘: 《대상전》에 「바람이 물 위를 간다」고 했다. 항씨 안(按): 《환》도 역시 본괘 두 상(아래 감수·위에 손풍)을 써서 명명한 것이다. 《환》과 《축(畜)》은 서로 대하여 환산(渙散)과 축취(蓄聚)가 바로 서로 반한다. 《절(節)》괘: 《대상전》에 「못 위에 물이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《절》도 역시 선후천 동위의 괘이다. 《서합》은 「합」을 취하고, 《동인》은 「친」을 취하고, 《절》은 부절이 서로 합함을 취하고, 《비》는 친부하여 서로 나란히 함을 취한다——성인은 일부러 선후천 사정방위(四正方位)가 서로 합하는 괘를 써서 「합」「동」「절」「비」라는 이 몇 개의 이름을 세웠다. 선천·후천이 서로 통하는 대의가 이미 심히 현활(顯豁)하다. 그러나 후인은 아직도 쟁론하여 그치지 않으니, 이것은 무슨 까닭인가!

中孚　《象》曰：澤上有風。按：中孚亦先後天同位之卦。孚者同也，中者巽五兌十，五十居中，故曰“中孚”。　小過　《象》曰：山上有雷。按：小過與大過同例。先天震居坤之左，艮居坤之右，皆過乎中。陰體，故曰小過。　既濟　《象》曰：水在火上。按：既未濟坎離相交，與泰否損益同例。既濟六爻皆當，陰陽定，而易之道窮。故《虞氏易》以乾坤成兩既濟為凶。

《중부(中孚)》괘: 《대상전》에 「못 위에 바람이 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《중부》도 역시 선후천 동위의 괘이다. 「부」는 곧 동(同)이요 곧 서로 합함이다. 「중」이라고 하는 까닭은 손의 수를 오로 하고 태의 수를 십으로 하기 때문이니, 오와 십은 바로 《하도》가 가운데 있는 수이므로 「중부」라 한다. 《소과(小過)》괘: 《대상전》에 「산 위에 우레가 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《소과》와 《대과》는 같은 체례에 속한다. 선천에서 진은 곤의 왼쪽에 있고 간은 곤의 오른쪽에 있어 모두 한쪽으로 치우치고 가운데를 지나친다. 진·간이라는 이 두 개의 삼획괘는 모두 두 음 한 양이요 음체에 속하므로, 그러므로 「소과」라 한다——작은 것(음)이 가운데를 지나침이다. 《기제(旣濟)》괘: 《대상전》에 「물이 불 위에 있다」고 했다. 항씨 안(按): 《기제》《미제》는 모두 감·리가 서로 교하여 이루어지며 《태》《비》《손》《익》과 같은 체례에 속한다. 《기제》는 육효의 음양이 각각 그 자리를 얻는다. 음양이 이미 안정되면 변역의 도가 곧 다한 곳에 이르므로, 그러므로 《우씨역》은 건곤을 변하여 두 개의 《기제》로 만드는 것을 흉으로 본다.

未濟　《象》曰：火在水上未濟。按：既濟則易無可易而窮，物不可窮，故《序卦》以未濟終。濟者濟河也，地天泰馮河，坎離濟河，（天地際，亦陰陽際。善惡生死，皆此際。故人處天地間，不能逃陰陽之外，即不能不濟渡此際。佛經所謂渡也，即濟謂已登彼岸，已渡此泰河也。未濟離上坎下之位未動，猶未登彼岸者也。此佛經與《易》名異而義皆相通者也。）濟此河也。泰馮河馬壯，坎馬亟心，立心恆，乾健不息，坤行無疆，皆合先後天之義，通天地人之道。六十四卦往復，皆為此“濟”之一字。故《易》者濟世之書，孔子贊《易》以濟天下萬世，後人猶以《易》為教人卜筮之書，豈不痛哉！

《미제(未濟)》괘: 《대상전》에 「불이 물 위에 있다, 미제이다」고 했다. 항씨 안(按): 《기제》에 이르면 변역이 이미 다시 바꿀 것이 없어 궁진한다. 그러나 만물은 궁진할 수 없는 것이므로, 그러므로 《서괘전》은 《미제》로써 전경(全經)을 거둔다. 「제」는 곧 강을 건너는 것이다. 《태》괘 구이에 「빙하(憑河)를 쓴다」고 했으니 곧 걸어서 큰 강을 건너는 것이다. 감리가 서로 교하는 것도 역시 강을 건너는 것이다.(하늘과 땅의 교계(交界)는 곧 음과 양의 교계이니, 선악·생사가 모두 이 교계 위에 있다. 그러므로 인생이 천지 사이에 있어 음양 밖을 벗어날 수 없으니, 곧 이 한 가닥의 계한(界限)을 건너지 않을 수 없다. 불경이 말하는 바의 「건넌다」는 곧 《역》이 말하는 바의 「제」이다. 이미 저 언덕에 올랐으면 곧 이미 이 태하(泰河)를 건넌 것이요, 《미제》는 리가 위 감이 아래인 위치가 아직 변동하지 않아 바로 아직 저 언덕에 오르지 않은 것에 비유된다. 이것은 불경과 《역》이 명칭은 같지 않으나 의리가 서로 통하는 곳이다.) 이른바 「제」란 곧 이 강을 건너는 것이다. 《태》괘는 걸어서 큰 강을 건너는 데는 말이 장(壯)함을 의지함을 논하고, 《설괘전》은 감이 「말에게는 극심(亟心)이 된다」를 논하고, 《감》괘 《대상》은 「덕행을 항상 한다」를 논하여 입심(立心)이 항구함이 있고, 더하여 건의 강건불식(剛健不息)·곤의 땅을 행함에 지경이 없음은, 모두 선후천의 의리에 합하여 천지인 삼재의 도를 관통한다. 육십사괘의 왕복순환은 귀근도저(歸根到底)하여 모두 이 한 개의 「제」자를 위함이다. 그러므로 《역》은 한 부(部)의 제세(濟世)의 책이요, 공자가 《역》을 찬함은 바로 천하만세를 건지고자 함이다. 후인은 도리어 《역》을 사람에게 점복(卜筮)을 가르치는 책으로 삼으니, 어찌 사람의 마음을 아프게 하지 않겠는가!