《설괘》의 상에 겹쳐 나온 세 괘

《說卦》象重出者三卦，“震為龍，艮為狗，兌為羊”，皆已見於第五章，而第八章又重出。八章“震為雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注云幕色。震東方，故為尨。蓋馬八尺以上為尨，尨與龍，音亦同也。

《설괘전》 가운데 괘상이 중복(重複)하여 출현하는 것은 합계 세 곳으로, 「진은 용이다」 「간은 개이다」 「태는 양이다」는, 모두 이미 제오장(第五章)에 보이고, 제팔장에 또 겹쳐 나온다. 제팔장의 「진은 뢰(雷)이다」의 한 조목 아래에 열한 「용이 됨(爲龍)」은, 우번 《주역주》와 이정조(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》를 조사하면, 모두 「방(尨)」으로 쓰고, 주 가운데 잡색(雜色)이라 한다. 진은 동방에 있으므로, 「방」을 취하여 상으로 한다.보면 말의 키 여덟 자 이상을 「방」이라 부르고, 더욱이 「방」과 「용(龍)」은 독음도 같다.

八章之“艮為狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。虞注云“指屈伸制物故為拘”（按：《隨·上六》“拘係之乃從維之”，即此拘也。），而朱氏《漢上易傳》曰“上言艮為狗，乃狗馬之狗。此言為狗者，熊虎子未有文猶狗也”。虞翻以兌艮為虎，艮寅位也，艮究成兌，故艮為虎子，未免迂曲矣。

제팔장의 「간은 개이다」는, 우번과 《이씨집해》는 모두 「구(拘)」로 쓴다. 우(虞)의 주는 「손가락은 굽힐 수 있고 펼 수 있어서 바깥 물건을 제지(制住)하므로, 구(拘)가 된다」 한다(안(按): 《수괘·상륙》의 「구하여 묶고, 마침내 따라 묶는다」는, 쓰는 것은 바로 이 「구」의 글자). 주진 《한상역전(漢上易傳)》은 그러나 이르되, 앞의 제오장이 강론하는 「간은 개이다」는, 가리키는 것은 개마(狗馬)의 개이다. 여기서 다시 「개가 됨」이라 하는 것은, 곰과 범의 새끼로 아직 반문(斑紋)이 자라나지 않아, 형상이 개와 비슷한 자를 가리킨다. 우번은 태·간으로써 범으로 하여, 간이 인위(寅位)에 해당하고, 간을 추구하여 극처에 이르면 또 태로 변하므로, 거기서 간은 호자(虎子)라 한다. 이것은 우곡(迂曲)을 면하지 못한다.

艮為羊之異說滋多，虞作“羔”，注云女使，《集解》同。鄭作“陽”，注云此陽謂養無家女行賃炊釁，今時有之，同於妾也。王氏《經義述聞》，謂“羔與羊，《書》、《傳》無訓女使”者。羔當為恙字之誤，恙亦通作養。

「양이 됨(爲羊)」의 한 조목에 이르러서는(원문은 「간은 양이다」로 쓰나, 실은 태괘를 가리킨다), 이설(異說)은 더욱 많다. 우번은 「고(羔)」로 쓰고, 주에 여종(女僕)이라 하며, 《이씨집해》는 같다. 정현은 「양(陽)」으로 쓰고, 주에 이 「양」은 지아비 집 없는 여자를 수양(收養)하여, 그녀로 하여금 밥을 짓게 하고 신제(釁祭)의 예를 행하게 한다 하며, 당시 오히려 이런 종류의 사람이 있어, 지위는 첩에 같다. 왕인지 《경의술문》은 그러나 이르되, 「고(羔)」와 「양(羊)」은 《상서》와 각 집의 전주(傳注) 가운데 여종으로 훈한 예가 없고, 「고」는 「양(恙)」의 글자의 오류이어야 하며, 그리고 「양(恙)」은 또 「양(養)」에 통하여야 한다 하였다.

辛齋按以上諸說均有根據，惟無論為羔為恙為養，均須竄易經文，則不若依鄭說讀羊為陽。羊陽本通用，《春秋左氏傳》“夷養五”亦作“夷陽五”，可不必改經，而於諸家之義均可通矣。

우리 항신재 안(按). 이상의 각 집의 설법은 모두 의거가 있다. 다만 「고」로 고치든지 「양(恙)」으로 고치든지 「양(養)」으로 고치든지, 모두 경문을 찬개(竄改)하여야 한다. 그러면 정현의 설에 의하여, 「양(羊)」을 「양(陽)」으로 읽는 것만 같지 못하다. 「양(羊)」 「양(陽)」은 본래 통용(通用)하고, 《춘추좌씨전》 가운데의 「이양오(夷養五)」도 「이양오(夷陽五)」로 쓴다. 이같이 하면 경문을 개동할 필요도 없고, 각 집의 뜻도 또한 모두 강론하여 통한다.

八卦取象，精義入神，其微妙乃至不可思議。漢儒言《易》，不離象數，惜多散佚，已無完書。唐人以王弼為宗，言象者不著。其後如宋之邵子，及朱氏子發，與林氏黃中，鄭氏剛中，邱氏富國，黃氏東發；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏與可任重，龍氏仁夫；明之來氏矣鮮，黃氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏滄曉，惠氏仲儒定宇，萬氏彈峰諸家，皆於象義各有發明。

팔괘의 취상은, 정미(精微)한 의가 곧장 신묘에 들어가, 세치(細緻)한 곳은 마침내 사의(思議)할 수 없는 지보에 이르렀다. 한대의 유자는 《역》을 강론함에, 종래 상수(象數)를 떠나지 않았다. 아깝게도 저술은 대저 산일(散佚)하여, 이미 완정한 책이 없다. 당 사람은 왕필을 종(宗)으로 하여, 괘상을 강론하는 자는 곧 드러나지 않게 되었다. 이 후 송대의 소옹, 및 주진(字 자발子發)·임률(林栗, 자는 황중黃中)·정강중(鄭剛中)·구부국·황진(黃震, 학자는 동발선생(東發先生)이라 칭한다), 원대의 호일계(胡一桂)·왕신자(王申子)·웅여가(熊與可, 자는 임중任重)·용인부(龍仁夫), 명대의 내지덕(字 의선矣鮮)·황도주(黃道周), 청대의 초포(刁包, 호는 몽길蒙吉)·호후(胡煦, 호는 창효滄曉)·혜사기(惠士奇)와 혜동의 부자(字 중유仲儒·정우定宇)·만년순(萬年淳, 호는 탄봉彈峰)의 여러 집은, 상의에서 각각 발명이 있었다.

而姚氏與端木氏二家，（《姚氏易》及《周易指》）能原本經傳，發抒己見，不依傍昔賢門戶，尤為卓絕一時。雖或有所偏，其精到處皆確切不移，不可泯沒。辛齋為學日淺，僅就昔人之所未言，或言而未盡者，聊以助學《易》者之興趣也。

그 가운데 요배중(姚配中)과 단목국호의 두 집(곧 《요씨역(姚氏易)》과 《주역지》의 두 부의 책)은, 경전을 근본으로 하여, 자기의 견해를 서발(抒發)하고, 전현(前賢)의 문호에 의방(依傍)하지 않아, 특히 일시에 탁월하였다. 그들은 각각 편파(偏頗)도 있었으나, 정도(精到)한 곳은 모두 확절(確切)하여 이역(移易)할 수 없어, 매몰되어서는 안 된다. 우리 항신재는 학을 다스린 날이 오히려 얕아, 다만 전인(前人)이 아직 말하지 않은 곳, 혹은 말하여 다하지 않은 곳에 대하여 한 점의 심득을 이야기하여, 잠시 이로써 《역》을 배우는 자의 흥취(興趣)를 일으키는 데 이바지할 뿐이다.

凡言象者，不可忘《易》之義。《易》義不易者其體，而交易變易者其用。故八卦之象，無不交錯以見義。故乾為圜而形著於坤，離為日而光被於月。正秋者西也，而日行東陸。出震者東也，而日行西陸。執片面以言象，象不可得而見。泥一義以言象，象不得可而通也。

대저 괘상을 강론하는 자는, 「역(易)」이라는 글자 그 자체의 함의를 잊어서는 안 된다. 《역》에는 삼의(三義)가 있다. 「불역(不易)」은 그 본체를 강론하고, 「교역(交易)」 「변역(變易)」은 그 공용을 강론한다. 그러므로 팔괘의 상은, 교착하여 뜻을 나타내지 않는 것이 없다. 건은 둥긂이나, 둥근 형체는 곤 위에 떨어져 실한다. 리는 해나, 해의 광휘는 달 위에 베풀어진다. 태는 정추(正秋)로 방위는 서쪽이나, 태양은 가을에 이르러 동륙(東陸)을 간다. 진은 봄 낳음의 방위로 방위는 동쪽이나, 태양은 봄에 이르러 서륙(西陸)을 간다. 한 편면(片面)을 잡아 상을 강론하면, 상은 보이지 않는다. 한 층의 뜻을 죽게 지켜 상을 강론하면, 상은 강론하여 통하지 않는다.

凡言象者，不可忘其數，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黃帝而後，皆以干支紀之。卦有定位，即有定數。（如坎子一，艮丑二寅三至兌酉十，乾戌亥數無。）《易》數乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。數定而象之無定者，可因數而定。故觀象必倚數。如體物者必準諸度量，測遠者必察其角度。自舍數言象，而象茫如捕風矣。

대저 괘상을 강론하는 자는, 그 배후의 수를 잊어서는 안 된다. 그것은 곧 《계사전》의 말하는 천일·지이·천삼·지사·천오·지륙·천칠·지팔·천구·지십이다. 황제 이후, 이들의 수는 모두 천간지지로써 표기(標記)되었다. 괘에 이미 일정한 방위가 있으면, 일정한 수가 있다(예컨대 감은 자에 해당하여 일, 간은 축에 해당하여 이·인에 해당하여 삼, 의하여 세어 태는 유에 해당하여 십, 건은 술해에 있어 수를 차지하지 않는다). 《주역》의 용수(用數)는 「건원(乾元)은 구(九)를 쓴다」이니, 곧 천일(天一)은 남겨 쓰지 않고, 오직 지이(地二)로부터 지십(地十)까지를 쓴다. 수가 한번 정해지면, 상 가운데의 불확정한 부분도 또한 수로써 확정할 수 있다. 그러므로 상을 보려면 반드시 수에 빌어야 하니, 마치 물체를 양도(量度)하려면 반드시 척도(尺度)에 의준(依準)하고, 먼 것을 측량하려면 반드시 각도를 살찰(察看)함과 같다. 사람이 수를 버리고 상을 강론한 이후, 상은 망막(茫茫)하여 바람을 잡음과 같게 되었다.

凡言象者，不可不明其體。體者用之主也，故卜筮者亦曰取用。（每卦六爻，先取所用者一爻為主，即體也。）以所用者為主，而後察他爻之或從或違或動或靜，為利為害，吉凶始可得而斷焉。

대저 괘상을 강론하는 자는, 「체(體)」를 밝히 알지 않을 수 없다. 체는 용(用)의 주인이다. 그러므로 점복하는 자도 또한 그것을 「취용(取用)」이라 부른다(매 괘 여섯 효, 먼저 쓰는 바의 저 한 효를 취하여 주로 하니, 이 한 효가 곧 체이다). 먼저 쓰는 바의 저 한 효를 입정(立定)하여 주로 하고, 그런 뒤에 그 나머지 각 효가 순종하는가 위역(違逆)하는가, 움직이는가 고요한가, 나에게 이로움이 있는가 해로움이 있는가를 보면, 길흉은 이로써 비로소 판단할 수 있다.

用有大小，象則因其小而小之。因其大而大之，如乾也。大則為天，小則為木果，如坤也。大則為地，小則為布為釜，坎為大川，小則為溝瀆。離日大明，小亦為螢火。小大無方，各隨其體。明體以達用，象之用乃無窮矣。

쓰는 대상에는 큰 것이 있고 작은 것이 있어, 상도 또한 그에 따라 작으면 작은 것을 취하고, 크면 큰 것을 취한다. 비유하면 건은, 크게 말하면 하늘이요, 작게 말하면 한 개의 열매에 지나지 않는다. 비유하면 곤은, 크게 말하면 땅이요, 작게 말하면 한 조각의 베·한 개의 솥에 지나지 않는다. 감은 크게 말하면 큰 강 큰 내(河)요, 작게 말하면 도랑이다. 리는 크게 말하면 태양의 광명이요, 작게 말하면 한 점의 반딧불이다. 대소에 정한 준이 없고, 전연 취하는 바의 본체에 따라 변한다. 본체를 밝히 알고, 다시 그 공용을 추하면, 상의 쓰임은 무궁무진(無窮無盡)하다.

言凡象者，不可不視其所以。以者與也，及也。（《易》曰“不富以其鄰”及“剝床以足以其國君凶”，“拔茅茹以其匯”，諸“以”字皆與“及”字同訓。）卦因而重之，重為六畫，實具兩象。兩象必以其一為主，則必有所與。而六畫之二三四五中爻之象及其變動所生之象，無一而非與也。

대저 괘상을 강론하는 자는, 그 「소이(所以)」를 보지 않을 수 없다. 「이(以)」는 곧 「여(與)」요, 곧 「급(及)」이다(《주역》 가운데 「부유하지 않음은 그 이웃으로 말미암아」 및 「상(牀)을 박(剝)하여 발로써」 「그 국군으로 말미암아 흉하다」 「모(茅)를 뽑아 여(茹)로써 그 휘(彙)로써」, 이들의 「이」 글자는 모두 「급」 글자와 같은 훈석). 팔괘가 서로 겹쳐 여섯 획의 괘를 이룸에, 실제는 상하 두 개의 상을 포함하고, 두 상 가운데 반드시 하나의 주(主)가 있으면, 다른 하나는 곧 그것이 연대(連帶)하는 대상이다. 그리고 육획괘 가운데 이·삼·사·오의 여러 효가 결성하는 호체(互體)의 상, 및 효가 변한 뒤에 새로 생겨난 상은, 하나도 그것이 연대하는 대상이 아닌 것이 없다.

所與者而善，乃吉之幾。所與者而不善，乃凶之兆。而善惡又有大小之殊，所與者又有遠近之別，《繫傳》曰“遠近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，則凶或害之”。悔且吝，故必觀其所與者之善惡之大小，及情偽遠近，然後吉凶生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。

연대하는 대상이 착하면, 곧 길(吉)의 선조(先兆)이요, 연대하는 대상이 착하지 않으면, 곧 흉(凶)의 징후(徵候)이다. 선악에는 또 대소의 차별이 있고, 연대하는 곳에는 또 원근(遠近)의 분야(分野)가 있다. 《계사전》은 「원근이 서로 취하여 회림(悔吝)이 생긴다」 하고, 또 「대저 《역》의 정(情)은, 가까운데 서로 얻지 못하면 곧 흉하고, 혹은 그것을 해치니, 뉘우치고 또 인(吝)하다」 한다. 그러므로 반드시 연대하는 대상의 선악이 어느 정도인가를 맑게 보고, 피차 사이가 참정(眞情)인가 허위(虛僞)인가, 서로 가까운가 서로 먼가를 본 뒤, 그런 뒤에 길흉이 나타나고 회림이 밝아져, 이로써 비로소 거의 상의 쓰임을 장악하였다 헤아릴 수 있다.

凡言象者，不可不觀其所由。《繫傳》曰：“辭也者，各指其所之。”此有所之者，即彼有所由。《文言》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”蓋於坤之第一爻“履霜堅冰”，為三百八十四爻之所由來者，舉其例焉。

대저 괘상을 강론하는 자는, 그 내래(來路)를 보지 않을 수 없다. 《계사전》은 이르되, 「사(辭)란, 각각 그 가는 바를 가리킨다」 하였다. 이 한 끝에 가는 바가 있으면, 저 한 끝에 곧 스스로 온 바가 있다. 《곤괘·문언》은 이르되, 「신하가 그 임금을 시하고, 아들이 그 아비를 시함은, 하루 아침 한 저녁의 까닭이 아니니, 그 온 바는 점(漸)이다」 하였다. 이것은 곤괘의 초효 「서리를 밟으면 단단한 얼음이 이른다」 아래에서, 삼백팔십사 효가 각각 내래가 있다는 이 한 점에 대하여, 한 가지 범례를 들어 낸 것이다.

觀象者先明定其體象之所在。而更觀其所由來。如乾之姤，若用乾為天，則下巽為風，此風所由來為乾。乾為西北之卦，即西北風也。乾為冰為寒，則其風必寒。若用乾為木果，則巽不取象於風，當取象於蟲。因巽所由來為乾，既用為木果矣，則木果豈能生風？自應作蟲斷焉。舉其一例，餘可類推。不觀所由，象烏乎定哉！

상을 보는 자는 먼저 본체의 상이 어디에 떨어지는가를 인정하고, 그런 뒤에 그 내래를 본다. 비유하면 건괘의 초효가 변하여 구(姤)가 되면, 만약 건을 하늘로 취하면, 하괘의 손은 곧 바람이니, 이 바람의 내래는 건이다. 건은 서북방의 괘이므로, 저것은 곧 서북풍이다. 건은 또 얼음이요 추위이므로, 그러면 이 바람은 반드시 한랭(寒冷)하다. 만약 건을 목과(木果)로 취하면, 손은 바람에 상을 취해서는 안 되고, 벌레에 상을 취하여야 한다. 손의 내래가 건이요, 건이 이미 목과로 쓰인 이상, 목과가 어찌 바람을 낳을 수 있으랴. 자연히 벌레가 생김으로 끊어야 한다. 이 한 가지 예를 들면, 그 나머지는 모두 유추할 수 있다. 내래를 보지 않으면, 상은 어찌 정할 수 있으랴.

凡言象者，不可不察其所安。安也者，位也。《繫傳》曰：“君子安其身而後動。”觀象者既定其主體之所在矣，必察其所在之處，能否得位。位得矣，必察其位之能否得時得用，而後其象始可得而言。

대저 괘상을 강론하는 자는, 그 「소안(所安)」을 고찰하지 않을 수 없다. 이른바 「안(安)」은, 곧 위(位)이다. 《계사전》은 이르되, 「군자는 그 몸을 편안히 한 뒤에 움직인다」 하였다. 상을 보는 자는 이미 주체가 어느 효에 있는가를 정한 이상, 반드시 그것이 처하는 곳의 위를 얻는가 못 얻는가를 살찰하여야 한다. 위를 얻어도, 또 이 위가 때를 얻는가 못 얻는가, 쓰임을 얻는가 못 얻는가를 살찰하여, 그런 뒤에 이 한 괘의 상을 논할 만하다.

如用巽為木，則必察其所處之位為甲乙。或為丙丁壬癸，或為庚辛，為甲乙則當，為丙丁則相。為壬癸則生，而庚辛則死，既當或相與生矣，則更應察衰旺。並視所與者及所由者之如何，則象之情可畢見矣，如巽木處甲為剛木，所由來為乾，必為堅強之果木；所與者為艮，必是園林；為坤而壯者（如在四季月之終或戊己日時），為廣土；其衰者（如春令或甲乙日之類），則為盆缶。其他可準此。

비유하면 손을 나무로 취하면, 반드시 그것이 처하는 위가 갑을(甲乙)인가, 병정임계(丙丁壬癸)인가, 혹은 경신(庚辛)인가를 보아야 한다. 갑을의 목위에 처하면 「당령(當令)」이요, 병정의 화위에 처하면 「상(相)」(낳음을 받아 다음으로 왕함)이요, 임계의 수위에 처하면 「생(生)」(모기(母氣)의 생부(生扶)를 얻음)이요, 경신의 금위에 처하면 「사(死)」(금에게 극(克)당함)이다. 이미 당령하였거나, 혹은 이미 상을 얻고 생을 얻었으면, 더욱 한 걸음 나아가 그 쇠왕(衰旺)을 살피고, 다시 그것이 연대하는 바와 스스로 온 바가 무엇인가를 보면, 이같이 하면 상의 정상이 모두 나타난다. 예컨대 손목(巽木)이 갑위에 처하면 강목(剛木)이요, 내래가 건이면 반드시 견경한 과수이다. 연대하는 바가 간이면, 저것은 곧 원림(園林)이다. 연대하는 바가 곤이고 바로 왕성하면(사계월(四季月)의 월말에 있는 것과 같거나, 혹은 무기일(戊己日)·무기시(戊己時)), 저것은 곧 광활한 전토(田土)이다. 곤이 만약 바로 쇠약하면(춘령(春令)에 있는 것과 같거나, 혹은 갑을일 류), 저것은 다만 소콩 단지들에 지나지 않는다. 그 나머지는 모두 이에 비추어 추단(推斷)할 수 있다.

凡言象者，不可不明消息。消則滅，息則滋。如復姤臨遁之十二卦，消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾。陰陽之大義，造化之橐龠，物理所莫能違，人事所莫能外。故物無大小，事無鉅細。言象者必先明乎消息盈虛之故，而象始可明。

대저 괘상을 강론하는 자는, 소식(消息)을 밝히지 않을 수 없다. 「소(消)」는 퇴멸(退滅)이요, 「식(息)」은 자생(滋長)이다. 복·구·림·둔 등의 십이소식괘(十二消息卦)와 같은 것은, 곧 소장(消長) 가운데의 가장 큰 예이다. 건양이 자생하면 곧 곤에 침입하고, 곤음이 자생하면 곧 건을 소퇴한다. 이것은 음양의 대의·조화의 풍상(風箱)으로, 물리(物理)에서 어길 수 없고, 인사에서 예외일 수 없다. 그러므로 물건의 대소·사정(事情)의 거세(巨細)를 묻지 않고, 상을 강론하는 자는 모두 반드시 먼저 소장영허(消長盈虛)의 도리를 밝히 알아야, 비로소 상을 강론하여 명백히 할 수 있다.

凡一卦本體之消息，或因時言之，或以位論之。當其消焉，象雖吉而未可言福。當其息焉，象若凶而益長其禍。其時值消而位當息，或位據息而時見消，則須辨其重輕，而異而分劑。或可亭毒均處而劑其平，或雖截短補長終莫齊其數。則又勢為之，未可泥於一端也。蓋勢之所趣，每善不敵惡，福不勝禍，一薰一蕕，十年尚猶有臭。一朝失足，而畢生之功盡棄。此君子之所以戒惡念之萌，而《易》道之所以扶陽而抑陰，嚴堅冰之防於履霜之始也。

한 괘 본체의 소장은, 혹은 시령(時令)에 대하여 말하고, 혹은 효위에 대하여 논한다. 바로 소퇴할 때에 당하면, 상이 길하여도 복을 논할 만하지 않고, 바로 자생할 때에 당하면, 상이 비록 흉하여도 도리어 그 화를 조장(助長)한다. 만약 시령이 소에 있고 효위가 식에 해당하거나, 혹은 효위가 식에 속하고 시령이 소를 보이면, 반드시 경중(輕重)을 분변하여, 구별하여 대대(對待)하고 짐작하여 조배(調配)하여야 한다. 어떤 것은 조정균형(調停均衡)하여 양변을 평평하게 할 수 있고, 어떤 것은 비록 긴 것을 잘라 짧은 것을 보하여도, 마침내 그 수를 맞추어 가지런히 할 수 없다. 이것은 또 형세(形勢)가 이룬 바로, 한 끝을 죽게 지킬 수 없다. 대저 형세가 나아가는 바는, 왕왕 선은 악을 당하지 못하고, 복은 화를 이기지 못한다 ― 한 그루의 향초(香草)와 한 그루의 악초(臭草)를 함께 두면, 십 년 뒤에 맡는 바는 여전히 악취이다. 하루아침 발을 헛디디면, 일생의 공업은 전부 내버려진다. 이것이 바로 군자가 악념(惡念)이 막 맹동(萌動)할 때에 경구(戒懼)를 가하는 연유이며, 바로 《역》도가 양기를 부조(扶助)하고 음기를 억제하여, 「서리를 밟음」의 처음에 「단단한 얼음」의 옴을 엄방(嚴防)하는 연유의 연고이다.

言象之大要如此。故夫陰陽之順逆，五行之休廢，氣數之盛衰，均不可不辨焉。向之言《易》者，曰吾治經，非以談休咎，奚用此術數為？而不知《易》以道陰陽，原本天地之數，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情。非數則無以見《易》，非數即無以見象，未有象不明而能明《易》者也。

상을 강론하는 대요(大要)는 곧 이것이다. 그러므로 음양의 순역(順逆)·오행의 휴폐(休廢)·기수의 성쇠(盛衰)는, 모두 분변을 가하지 않을 수 없다. 옛날 《역》을 강론한 사람은 늘 이르되, 나는 경을 다스리는 자요, 길흉화복을 이야기하러 온 것이 아니다. 저 한 벌의 술수(術數)를 하여 무엇 하리오. 그들은 《장자·천하(天下)》가 일찍이 「《역》은 이로써 음양을 도(道)한다」 하였음을 알지 못한다 ― 《주역》은 본래 음양을 천명함을 직지(職志)로 하여, 천지지수에 근원하여, 이로써 천지의 상을 현시(顯示)하고, 이로써 신명(神明)의 덕성을 회통하고, 이로써 만물의 정상을 분류한다. 수가 없으면 《역》을 볼 낱이 없고, 수가 없으면 또 상을 볼 낱이 없다. 종래 상조차 강론하여 명백히 하지 못하고, 《역》을 강론하여 명백히 한 사람이 없다.

舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流於禪說而不自知。舍《易》以言象，方士之鼎爐，每每陷於魔道而殺其身。唯之與阿，相去幾何？然方士之說，不足以惑人，尚其為害之小者也。

상을 비껴가고 《역》을 강론하면, 그러므로 송유(宋儒)가 성리(性理)를 강론함에, 왕왕 선가(禪家)의 길로 흘러 들어가고 스스로 깨닫지 못한다. 《역》을 비껴가고 상을 강론하면, 그러므로 방사(方士)가 노정(爐鼎)을 희롱하고 단약을 소련(燒鍊)함에, 자주 사도(邪道)에 빠져 성명(性命)을 보내 잃는다. 《노자》는 「유(唯)와 아(阿)가 서로 떨어짐이 얼마인가」 한다. 이 둘의 거리는 실은 또 멀지 않다. 다만 방사의 저 한 벌은 오히려 여러 사람을 미혹할 만하지 못하여, 해를 끼침이 끝내 작다 헤아린다.

易學自邵子以前，無八卦之圖。故言象者，除納甲以外，皆卦自為象。其有通兩卦又言者，即卦變及覆卦（來氏曰綜）耳。未有求之於八卦者，先天八卦無論矣。即後天八卦方位，亦鮮探索。惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求諸卦位，餘則罕見矣。至先天八卦，更為言漢學者眾矢之的。焦氏之《易通釋》亦只以旁通貫串各卦，終不承認八卦之有先天也。

역학은 소옹 이전에 팔괘방위도(八卦方位圖)가 없었으므로, 상을 강론하는 자는 납갑 이외에는, 모두 한 괘가 스스로 한 상을 이루었다. 가끔 두 괘를 관통하여 강론하는 자가 있어도, 소전(所詮) 괘변과 복괘(覆卦)(내지덕은 이를 「종(綜)」이라 칭한다)에 지나지 않아, 팔괘방위 위에서 구함에 이른 자가 없고, 선천팔괘는 더욱 말할 것도 없다. 후천팔괘의 방위조차, 전인이 탐색함이 적다. 오직 《곤괘》의 「서남에 벗을 얻는다」 《고괘》의 「갑에 앞서는 것 사흘」 《손괘》의 「경에 앞서는 것 사흘」 이 류의 《단전》 《상전》의 문구에, 주가(注家)가 가끔 괘위 위에서 근거를 찾을 뿐이요, 그 나머지는 적게 보인다. 선천팔괘에 이르러서는, 더욱 한학을 강론하는 사람의 중시지적(衆矢之的)이 되어, 초순의 《역통석》도 또한 다만 「방통」으로써 각 괘를 관천하여, 종시(終始) 팔괘에 이른바 선천이 있음을 승인하지 않는다.

今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，無不原本於先天後天兩圖。苟明其例，則逐卦逐爻象義相合。如按圖而索驥。否則各爻之象，有決非本卦與互卦及旁通所有者。如山風蠱，六爻有四爻言父，一爻言母。而父母之象，從何而來？不於先後兩圖求之，雖輾轉穿鑿，終不能得。迨考諸先後天，則知先天艮巽之位，即後天乾坤之位。乾父坤母，其所由來了如指掌矣。

지금 육십사괘의 《단사(彖辭)》 《효사(爻辭)》를 가져와 핵대(核對)하면, 그것들의 상을 취하는 내래는 선천·후천의 두 도(圖)에 근본하지 않는 것이 없다. 다만 이 체례를 밝히면, 괘마다 효마다 상과 의가 모두 서로 합하여, 도에 비추어 말을 찾는 것과 같이 쉽다. 그렇지 않으면 각 효의 상 가운데, 총괄하여 얼마간은 결코 본괘·호괘·방통이 가질 수 있는 것이 아닌 것이 있다. 비유하면 산풍고괘(山風蠱卦)는, 여섯 효 가운데 네 효가 「아비」에 이르고, 한 효가 「어미」에 이르는데, 부모의 상은 어디서 오는가. 선천후천의 두 도 위에서 구하지 않으면, 전전(輾轉)하고 천착(穿鑿)함에 맡겨도 구해 낼 수 없다. 선후천을 한번 대조하면, 선천의 간·손이 머무는 위치는, 바로 후천의 건·곤이 머무는 위치임을 안다 ― 건은 아비요 곤은 어미니, 내래는 곧 장부에 가리키는 것과 같이 명료하다.

又如《象傳》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字從何而來？無從索解。考諸先後天，則後天離位，即先天乾位，更明析矣。故先天後天二圖，實闡發全《易》之秘籥。非但無可駁議，而先後二字，亦決不可易。或改先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖，乃昧於先後之義者也。

또 《상전》이 천화동인(天火同人)의 구오를 해석하여 「동인의 먼저 우는 것은, 중직(中直)함으로 말미암는다」 하는데, 이 「선(先)」 글자는 어디서 오는가. 옛 설에 비추면 풀어 구할 낱이 없다. 선후천의 두 도를 한번 고찰하면, 후천의 리가 머무는 위치는 바로 선천의 건이 머무는 위치요, 그리고 건은 바로 「선」이다. 내력은 더욱 명백하다. 그러므로 선천·후천의 두 도는 실로 전부 《주역》을 천발하는 비결(秘訣)로, 다만 박의(駁議)할 곳이 없을 뿐 아니라, 「선천」 「후천」의 두 명목조차도 결코 갱개(更改)해서는 안 된다. 어떤 사람이 선천도를 고쳐 「천지정위도(天地定位圖)」라 칭하고, 후천도를 고쳐 「제출호진도(帝出乎震圖)」라 칭하려 하는 것은, 그것은 「선」 「후」 두 글자의 함의를 모르는 사람이다.

惟邵子以先天圖為伏羲所畫，後天圖為文王所定，則殊可議。蓋兩圖實體用相生，不能離拆。伏羲既作先天八卦，決不能無後天卦以通其用，故先天後天，與重卦六十四，皆一時並有。其六十四卦之大圓圖與方圖，或為邵子所發明，未必為伏羲氏之所畫也。

다만 소옹이 선천도는 복희가 그린 바요, 후천도는 문왕이 정한 바라 하는 이 한 점은, 크게 상획(商確)할 만하다. 두 도는 실로 체와 용이 서로 낳는 것이므로, 갈라서 볼 수 없다. 복희가 이미 선천팔괘를 그린 이상, 결코 후천괘가 없이 그 공용을 관통할 수 있었을 리 없다. 그러므로 선천도·후천도는, 겹쳐 이루어진 육십사괘와 함께, 모두 동시에 나란히 존재하였던 것이다. 저 육십사괘의 대원도(大圓圖)와 방도(方圖)에 이르러서는, 혹 소옹 자신이 발명한 것일 수 있어, 아직 반드시 복희 당년이 그린 바는 아니다.

漢《易》家駁先天圖者，曰：“離南坎北，《說卦傳》明定之方位也。乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。離為火故南方熱，坎為水故北方寒。今以乾居南方，則乾為寒為冰，豈不大謬？”當時以為名言。孰知南極北極，固皆為冰洋，今則三尺之童亦知之矣。駁議已不值一笑。然南北冰洋之發見，近三百年內事耳。乃何以伏羲畫卦時，已預有是象，謂非天下之至神乎？

한학의 한파(一派)에서 선천도를 박척하는 사람은 이르되, 「리는 남이요 감은 북이니, 이것은 《설괘전》이 명명(明明)히 정한 방위이다. 선천도는 그러나 본래 서북에 있어야 할 건을 남방에 놓고, 본래 서남에 있어야 할 곤을 북방으로 옮겼다. 리는 불이므로 남방은 열열하고, 감은 물이므로 북방은 한랭하다. 이제 건을 남방에 있게 하고, 《설괘》는 또 건은 추위요 얼음이라 하니, 이것은 대착대오(大錯特錯)가 아닌가」 하였다. 이 한 마디 말은 당시 명언으로 봉(奉)해졌다. 누가 헤아렸으랴, 남극 북극은 본래 모두 빙봉(冰封)된 해양이요, 오늘은 세 자 되는 어린아이조차도 안다. 저 한 벌의 박의는 이미 한 번 웃을 값도 없다. 그러나 남북 빙양이 발견된 것은, 근 삼백 년 사이의 일에 지나지 않는다. 어찌하여 복희가 괘를 그릴 때에 미리 이 상을 구비하였는가. 이것은 바로 천하의 가장 신묘한 일이 아닌가.

乾為圜。圜者，渾圓，非平圓也。故《易》道之圓象，直四面凌空，不能僅觀其一面。鄉之言象者，目光不出於書外，泥於紙上之一圈，以為圓。錢竹汀至以地勢北高南下，駁乾南坤北之圖。具此目光以觀象，何異鄉愚觀李思訓山水。雖尺幅千里，以為不如春牛圖之得情，豈不辜負良工心苦！

《설괘》는 「건은 원(圜)」이라 한다. 이른바 「원」은, 입체의 혼원(渾圓) 구체요, 평면의 원권(圓圈)이 아니다. 그러므로 《역》도가 강론하는 원상(圓象)은, 사면이 능공(凌空)한 구체로, 다만 그 한 면을 볼 수 없다. 옛날 상을 강론한 사람은 안광(眼光)이 서본(書本)을 뛰어나오지 못하여, 지상(紙上)에 그려진 저 권자(圈子)를 죽게 바라보아 원으로 삼았다. 전대흔(錢大昕)(호는 죽정(竹汀))은 심하게는 지세(地勢)가 북고남저(北高南低)임을 가지고 「건남곤북」의 선천도를 박척하였다. 이와 같은 안광으로써 상을 보면, 시골 사람이 당대 이사훈(李思訓)의 산수화를 보는 것과 무슨 다름이 있으랴 ― 그림 가운데 척폭(尺幅)의 안에 천 리의 형세가 있는데, 그는 아아서(衙署) 안에 게첩(揭帖)한 춘우도(春牛圖)만큼 친절하지 않음을 꺼린다. 어찌 화가의 한 조각 고심을 저버리지 않으랴.

乾為天，亦渾圓之天。故初潛而上亢。南極入地不見，潛也。北極出地，亢也。若在赤道以南觀之，則北極入地，而南極出地。若於正中赤道下觀之，則南北極皆不見，而成大過象。故大過曰“顛也，本末弱也”。

「건은 하늘」이란, 이 하늘도 또한 혼원의 구체이다. 그러므로 건괘의 초효를 「잠(潛)」이라 부르고 상효를 「항(亢)」이라 부른다. 중국이 있는 북반구에 서서 보면, 남극은 지하에 가라앉아 보이지 않으니, 이것이 곧 잠이요, 북극은 지면보다 높이 나니, 이것이 곧 항이다. 만약 적도 이남으로 바꾸어 보면, 곧 반대가 된다. 북극은 지하에 가라앉고, 남극은 지면보다 높이 난다. 만약 바로 한가운데 당하는 적도 아래에 서서 보면, 남북 양극이 모두 보이지 않아, 대과괘(大過卦)의 상이 된다 ― 상하 두 효가 모두 음이요 중간 네 효가 모두 양이다. 그러므로 《대과·단전》은 「대과란 전(顛)이다」 하고, 또 「본말(本末)이 약하다」 한다.

六爻以三四兩爻為人爻，合言之，則上天下地中人。三極之道，與天地參者也。分言之，則人於天地間，只估三分之一。故乾以六爻言天行，則六龍皆為星象。言人道，則六龍以喻君子。言地勢，則中二爻為人居之地。初九、九二、九五、上九，皆龍之所宅。龍所宅，則海洋耳。即一卦分合言之，無不各具至理。舉乾而他卦可隅反矣。

여섯 효 가운데, 삼·사의 두 효로써 인효(人爻)로 삼는다. 합하여 보면, 곧 위는 하늘이요 아래는 땅이요 가운데는 사람으로, 바로 《계사전》이 말하는 「삼극(三極)의 도」요, 사람이 천지와 나란히 늘어서 셋을 이루는 것을 얻는다. 갈라서 보면, 사람은 천지 사이에서 다만 삼분의 일을 차지한다. 그러므로 건괘를 만약 여섯 효에 대하여 천체의 운행을 강론하면, 저 여섯 마리 용은 모두 성상(星象)(동방창룡칠숙(東方蒼龍七宿))이요, 만약 인도(人道)를 강론하면, 저 여섯 마리 용은 곧 군자의 비유요, 만약 지세를 강론하면, 중간 두 효는 사람이 거주하는 육지요, 초구·구이·구오·상구는 모두 용이 서식하는 곳 ― 용이 서식하는 곳은, 곧 해양이다. 한 괘에 대하여 논하면, 갈라서 강론하고 합하여 강론하여, 각각 지극히 깊은 도리가 없는 것이 없다. 건괘를 들어 본으로 삼으면, 그 나머지 각 괘는 모두 이로써 미루어 반추할 수 있다.

坎陷也，險也。說者謂以一陽陷兩陰之中，故險也。似矣，而未盡也。論卦象，坎為坤體，坤為順，何險之有？然正以上下皆順，如一人處至順之境，則陷溺其中而不自知。上下皆順，惟我是從，則更無匡弼輔導之資，其險莫險於是矣。反觀夫離，以一陰陷二陽之中，厥狀相等，何以不曰陷曰險，而乃曰麗？則離為乾體，乾德剛健，能匡輔之，乃剛柔相濟，自無險陷之虞矣。聖人取象之精，意極深遠。徒以陰陽言之，不免皮相之論也。

감은 함(陷)이요, 험(險)이다. 경을 푸는 자는 이르되, 하나의 양효가 두 개의 음효의 중간에 빠지므로, 험이 된다 한다. 이 말은 옳은 듯하나, 말을 다하지는 못하였다. 괘상에 대하여 논하면, 감의 본체는 곤에 속하고, 곤은 순(順)이니, 어디서 오는 험이 있으랴. 그러나 바로 상하가 모두 순이기 때문에, 비유하면 한 사람이 샘샘이 순순(順遂)한 경지에 몸을 처하여, 그 가운데 빠져 빠지고 스스로 조금도 깨닫지 못함과 같다. 상하가 모두 순하고 사람마다 오직 나를 따르면, 다시 광정(匡正)하고 보필(輔弼)하는 빙차(憑藉)가 없어, 천하의 험으로 이것보다 더 험한 것이 없다. 반대로 리괘를 보면, 하나의 음효가 두 개의 양효의 중간에 빠지니, 형상은 감과 상당하는데, 어찌하여 「함」이라 부르지 않고 「험」이라 부르지 않고, 도리어 「려(麗)」(부려(附麗))라 부르는가. 리의 본체는 건에 속하고, 건덕은 강건하여, 그것을 광정하고 보조할 수 있는 까닭으로, 여기서 강유가 서로 제(濟)하여, 자연히 험함의 근심이 없다. 성인이 상을 취함의 정미(精微), 용의(用意)는 지극히 심원하다. 다만 음양효위의 위에서 강론하면, 피상(皮相)의 논에 흐름을 면하지 못한다.

巽為雞，離為雉。雉俗呼為野雞，亦雞類也。巽既為雞，何不足以概雞，又特著於離？似近煩複矣。乃細察象義，則巽二陽在上，陽以象雞之翅。二陽重疊不分，故雞不能飛。離則兩陽在外，兩翅開張，故雉能飛。取象之妙，其細微不遺如此。

《설괘》는 손은 닭이요 리는 꿩이라 한다. 꿩은 속칭 야계(野鷄)로, 또 닭의 류에 속한다. 손이 이미 닭이 된 이상, 어찌하여 오히려 닭을 전부 개괄(槪括)함이 족하지 못하여, 반드시 리 아래에 다시 특별히 한 개의 꿩을 표출하는가. 보면 가까이 중복하는 듯하다. 그러나 자세히 상의(象義)를 살피면 명백해진다. 손괘는 두 개의 양효가 모두 위에 있고, 양효는 닭의 날개를 상징하며, 두 양이 겹쳐서 갈라지지 않으므로, 집닭은 날아오르지 못한다. 리괘는 곧 두 개의 양효가 바깥에 분열하여, 두 날개가 벌어짐과 같으므로, 산꿩은 날 수 있다. 상을 취함의 교묘함은, 세미(細微)하여 이 지보(地步)에 이르기까지 유루(遺漏)하지 않는다.

兌為羊，說者謂羊性外柔內剛，故《陰符》曰“猛如虎狠如羊”。羊見死絕下畏避，且不號呼，切齒瞪目以就刃，剛狠極矣。而外極柔順，故以象兌之外柔內剛是也，猶未盡焉。兌，正秋也，五行屬金。土能生金，兌金為羊，故土可種羊，而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。實不可思議。

《설괘》는 태는 양(羊)이라 한다. 경을 푸는 자는 양의 성정(性情)은 외유내강(外柔內剛)이므로, 《음부경(陰符經)》에 「맹렬함은 호랑이 같고, 모질기는 양 같다」는 말이 있다 한다. 양이 눈에 보아 도살당하려 해도, 결코 퇴축(退縮)하여 피하지 않고, 애호(哀號)도 하지 않으며, 다만 이를 악물고 눈을 부라려 칼날에 향한다. 굉험(剛狠)은 극점에 이르고, 그러나 외표(外表)는 또 지극히 유순하다. 그러므로 이를 가지고 태괘의 외유내강을 상징한다 ― 이 설법은 틀리지 않으나, 다만 아직 말을 다하지 못하였다. 태는 정추(正秋)의 괘로, 오행은 금에 속한다. 토는 금을 낳을 수 있고, 태금(兌金)은 상을 양에 취하므로, 흙 가운데 「심어」 양을 낼 수 있다. 《국어(國語)》는 계환자(季桓子)가 우물을 파서 토괴(土怪)를 얻은 것을 기록하고, 공자는 저것을 「분양(羵羊)」이라 부른다 하니, 바로 이것은 토중(土中)의 양이다. 상리(象理)와 물리가 이와 같이 교합(巧合)하는 것은, 실로 사의(思議)할 수 없다.

難者曰：坤土為牛，火能生土，何以火不能種牛？巽木為雞，水能生木，何以水不能種雞？曰：物各有理，非可概論。羊於辰屬未，坤貞未土，故土之生羊，不盡因於土金之相生焉。他物之生，各有原理。恨吾人學識尚淺，未能悉知之耳。

어떤 사람이 힐난(詰難)하여 이르되, 곤은 흙이요 소인데, 불이 흙을 낳을 수 있는데, 어찌하여 불 가운데 심어 소를 내지 못하는가. 손은 나무요 닭인데, 물이 나무를 낳을 수 있는데, 어찌하여 물 가운데 심어 닭을 내지 못하는가. 대답하여 이르되, 만물은 각각 그 도리가 있어, 일괄하여 논할 수 없다. 양은 십이지지(十二地支) 가운데 미(未)에 속하고, 그리고 곤괘의 정위(貞位)는 바로 미토(未土)에 떨어진다. 그러므로 흙이 양을 낳을 수 있는 것이요, 전부 토금상생(土生金)의 이 한 층에 연한 것이 아니다. 그 밖의 물류의 화생(化生)은, 각각 그 원리가 있어, 다만 우리의 학식이 아직 얕아서, 하나하나 알 수 없음을 한할 뿐이다.

坎為水，離為火。水火天地之大用，道家謂為人生之至寶。修道之功，歸結於取坎填離。而平時所致力者，所謂龍虎升降。二五交媾，皆不越坎離之功用。古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐為最多。且其收效之易且速，恆為人類所不及。雖為經史所未載，然不盡為荒唐無稽之語，可斷言也。

감은 물이요, 리는 불이다. 수화(水火)는 천지 사이의 가장 큰 공용(功用)으로, 도가(道家)는 그것들을 인생의 지보(至寶)로 여긴다. 도를 닦는 공부는 「감을 취하여 리를 메운다」에 귀결하고, 평일에 힘쓰는 바의 이른바 용호승강(龍虎升降)·이오교구(二五交媾)도, 모두 감리(坎離)의 작용 범위를 벗어나지 않는다. 고래로부터의 전기(傳記) 가운데, 물류(物類)가 형(形)을 단련하고 도를 닦을 수 있음을 기재하는 것은, 여우를 가장 많이 하고, 더욱이 그것이 효를 보는 것의 용이함·신속함은, 왕왕 인류를 초과한다. 이 류의 일은 정경정사(正經正史)에 보이지 않으나, 그러나 일괄하여 황당무계(荒唐無稽)의 이야기로 삼을 수도 없다. 이 한 점은 단언할 수 있다.

要皆未能證明其理，乃考之於《易》，狐為坎象（《荀九家補》）。而水火既濟、火水未濟之兩卦，皆取象於狐。夫既濟未濟，非道家之乾坤，《參同契》之關鍵乎？乃文王作《彖》，周公繫《爻》，皆取象於狐。則狐之性靈形體，必與人近。或其內體有特異之機能，合於水火升降之作用，有非為人所及者，故能事半而功倍。古聖必已確知其故，因以繫諸離坎交媾之兩卦，非偶然也。

다만 종래 그 가운데의 도리를 증명할 수 있었던 사람이 없다. 여기에 《주역》을 가지고 고찰하면, 여우는 감의 괘상이다(《순구가역(荀九家易)》이 보한 일상(逸象)에 보인다), 그리고 수화기제(水火旣濟)·화수미제(火水未濟)의 두 괘는 모두 여우에 상을 취한다. 기제·미제는 바로 도가가 말하는 건곤·《참동계(參同契)》의 한 책의 관건(關鍵)이 아닌가. 문왕이 《단사》를 짓고, 주공이 《효사》를 붙여, 편편히도 이 두 괘 위에서 여우에 상을 취하였다. 그러면 여우의 성령(性靈)과 형체는 반드시 사람과 서로 가깝고, 혹 그 체내에 어떤 특이한 기능이 있어, 마침 수화승강의 작용에 합하여, 사람이 미치지 못하는 곳인 까닭에, 수련하면 공(功)은 반으로 하고 사(事)는 배(倍)가 된다. 고대의 성인은 반드시 일찍이 이 연고를 확실히 알고, 비로소 여우를 리감교구(離坎交媾)의 이 두 괘 위에 붙인 것이요, 결코 우연이 아니다.

但非詳於動物生理學者，不能剖此疑團。在北京時，會以質諸大學教習日耳曼人沙某。沙亦向喜中國古學。而精於生理解剖者也。辛齋詳語其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足與吾國學者之研究相印證矣！近年解剖之學日精，凡人類與動物之身體之結構，無不明晰其作用：如人之腦筋有十二對，若者司觀，若者司聽司嗅，無不條分縷析。獨狐之腦筋，異常繁複。經多數博士之考驗，迄今尚未能解決。今由《易》象，可得其端倪。即從心腎兩臟以探察之，或可得其要領乎？”即此以觀，可見吾人於科學知識未能充分，而《易》象之精深奧衍，則斷非一知半解之腐儒所可擬議矣。

그러나 만약 동물생리학에 정통한 사람이 아니면, 이 의단(疑團)을 쪼개 열 수 없다. 내가 북경에 있을 때, 일찍이 이 문제를 가지고 대학 안의 독일인 교습(敎習) 사모(沙某)에게 청구(請敎)하였다. 사씨는 평소 중국 고학을 좋아하고, 또 생리해부에 정하였다. 내가 그 가운데의 연유를 자세히 그에게 이야기하여 들리게 하니, 그는 마침내 손뼉을 치며 크게 기뻐하여 이르되, 「이것은 우리나라 학자의 연구와 서로 인증(印證)하기에 족하다. 근년 해부의 학문은 날로 날로 정밀하여, 대저 인류와 동물의 신체의 구조는, 작용으로서 명백히 다하지 못한 것이 없다. 예컨대 사람의 뇌신경은 십이 쌍이 있어, 어느 한 쌍이 시각을 맡고, 어느 한 쌍이 청각·후각을 맡는지, 모두 조목조목 나누어 분석되었다. 다만 여우의 뇌신경만이 이상하게 번복(繁複)하여, 많은 박사가 반복 검험(檢驗)하여도, 오늘날까지도 오히려 해결하지 못하였다. 이제 《역》상으로부터 도리어 단니(端倪)를 얻을 수 있다 ― 곧 심(心)·신(腎)의 두 장(臟)으로부터 손을 넣어 탐찰하면, 혹 요령을 잡을 수 있지 않겠는가」 하였다. 이 일로부터 보면, 우리의 과학지식은 아직 충분하지 못하고, 《역》상의 정심(精深)과 굉부(宏富)는, 결코 일지반해(一知半解)의 썩은 유(儒)가 망령되이 의론을 가할 수 있는 곳이 아님이 보인다.

凡卦之象，合言之各有陰陽剛柔之別。陰陽以氣言，剛柔以形言。如乾為天為剛，坤為地為柔，坎為水為氣之形，離為火為形之氣，是也。而分言之，每卦又各自有其剛柔氣形之用。如乾為天為圜為父為君，又為玉為金為寒為冰，又為大赤，為良馬為老馬為瘠馬為駁馬，又為木果。

대저 괘의 상은, 합하여 보면, 각각 음양강유(陰陽剛柔)의 분별이 있다. 음양은 기(氣)에 대하여 말하고, 강유는 형(形)에 대하여 말한다. 비유하면 건은 하늘이요 강이요, 곤은 땅이요 유이며, 감은 물로 기가 엉겨 이룬 형이요, 리는 불로 형이 화하여 이룬 기이다. 이 뜻이다. 갈라서 보면, 매 한 괘가 또 각각 강유기형(剛柔氣形)의 여러 가지 작용을 구비한다. 비유하면 건은, 《설괘전》은 그것을 하늘로 하고 원으로 하고 아비로 하고 임금으로 하고, 또 옥으로 하고 쇠로 하고 추위로 하고 얼음으로 하고, 또 크게 붉음으로 하고, 좋은 말·늙은 말·여윈 말·잡색 말로 하고, 또 나무 열매로 한다고 늘었다.

說者謂乾元資始，天與圜乾之體也，父與君，人之元也。玉與金，物之元也。寒與冰，氣之元也。大赤，色之元也。馬與木果，動物植物之元也。又來瞿唐云：“乾為馬，良馬其本體也。時變為老，形變為瘠，色變為駁，皆能得觀象之要者也。”學者由此類推，更可得無窮之精義。

경을 푸는 자는 이르되, 건원(乾元)은 만물의 창시의 근원이요, 하늘과 원은 건의 본체이다. 아비와 임금은 인륜(人倫) 가운데의 원이요, 옥과 쇠는 물질 가운데의 원이요, 추위와 얼음은 기 가운데의 원이요, 크게 붉음은 색채 가운데의 원이요, 말과 나무 열매는 동물·식물 가운데의 원이다. 내지덕(호는 거당(瞿唐))은 또 이르되, 「건은 말이다. 좋은 말은 그 본체요, 시간에 따라 변하면 늙은 말이 되고, 형체에 따라 변하면 여윈 말이 되고, 털빛에 따라 변하면 잡색 말이 된다」 하였다. 이들의 강법은 모두 상을 보는 요령을 잡아내었다. 학자는 이로써 미루면, 오히려 무궁한 정의(精義)를 얻을 수 있다.

如為玉為金，金玉乃物質之最堅最精最純正者。《乾·文言》曰“剛健中正，純粹精也”，故以金玉象之。然物質之發明，日進無窮。近世所寶貴之金剛石，在畫卦時未必有是物也。而乾之剛純粹精，已酷肖其象。故自金剛石出世，而金玉失其貴。擬乾之象，當亦以金剛石為最肖矣。

비유하면 건의 「옥이 됨」 「쇠가 됨」은, 쇠와 옥은 물질 가운데서 가장 견경(堅硬)·가장 정미(精美)·가장 순정(純正)한 물건이다. 《건괘·문언》은 「강건중정(剛健中正), 순수하여 정(精)이다」 한다. 그러므로 금옥으로써 그것을 상징한다. 그러나 물질의 발견은 날로 새롭고 달로 다르니, 근세에 지보로 여겨지는 금강석(金剛石)은, 괘를 그린 시대에 아직 반드시 출현하지 않았을 수 있으나, 건괘의 강건순수정일(剛健純粹精一)의 덕은, 일찍이 이미 극히 그 형상과 같다. 그러므로 금강석이 세상에 나온 이후, 금옥은 곧 종전의 존귀를 잃었다. 오늘날 건의 상에 비의(比擬)하려면, 또 금강석으로써 가장 서로 닮음으로 해야 한다.

蓋乾乃純粹之氣，而凝合成形，又極剛極堅，無物足以比擬。據近世化學家所考驗，金剛石乃純粹之炭氣所凝結，化之仍散而為氣，絕無渣滓。夫至精至純至剛至堅，又光明通達，聚之成質，而散仍復為氣。非乾之全德，又烏足以肖之？此象之可以物理之確當而補之者也。

건은 본래 순수의 기가 응집하여 형을 이루고, 또 극강극견(極剛極堅)하여, 따로 비의할 수 있는 물건이 없기 때문이다. 근세 화학가의 검험에 의하면, 금강석은 바로 순수의 탄소가 응결하여 이룬 것으로, 태워 녹인 뒤에 여전히 흩어져 기체가 되고, 한 점의 찌꺼기도 없다. 지정(至精)·지순(至純)·지강(至剛)·지견(至堅)이요, 또 광명투통(光明通透)하여, 모이면 실체를 이루고, 흩어지면 또 기로 환원한다 ― 건의 전부의 덕성을 구비하는 것이 아니면, 어느 곳에 그것에 비의함이 어울리겠는가. 이것이 곧 확실한 물리지식으로써 괘상을 보충할 수 있는 한 가지 예이다.

凡卦之擬象，有自其陰陽之本體言者，有自其陰陽既合以後言者。如乾道成男，坤道成女，為男為女，是各就其本體言也。若乾為父，坤為母為婦，則自其陰陽既合以後而言也。凡卦之擬象，有取其全體者，有取三畫中之一畫者。乾坤為陰陽之宗，故取象皆以其全體。六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻，坎離以中爻，艮兌以上爻是也。

대저 괘의 취상은, 혹은 음양의 본체 위에서 말하고, 혹은 음양이 교합한 뒤에서 말한다. 비유하면 《계사전》이 강론하는 「건의 도는 남자를 이루고, 곤의 도는 여자를 이룬다」는, 그것을 남으로 하고 여로 하는 것은, 곧 각각 본체에 대하여 말하는 것이다. 건을 아비로 하고, 곤을 어미로 하고 아내로 한다고 이르기에 이르러서는, 저것은 곧 음양이 교합한 뒤에서 말하는 것이다. 또 대저 괘의 취상은, 혹은 온괘 전체를 취하고, 혹은 다만 세 획 가운데의 어느 한 획을 취한다. 건곤은 음양의 총원두(總源頭)이므로, 취상은 모두 전체를 쓴다. 육자(六子)는 각각 건곤의 한 효를 나누어 얻었으므로, 취상도 또한 각각 저 한 효에 대하여 말한다. 진·손은 아랫효를 취하고, 감·리는 중효를 취하고, 간·태는 윗효를 취한다. 이 도리이다.

六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。如乾為馬，震坎皆言馬。坤為牛，離亦為牛。坤為腹，離為大腹。乾為首，坎為大首。“大腹”見於《傳》而不見於《經》，“大首”見於《經》而不見於《傳》，此尤見經傳互相發明之妙也。

육자는 이미 각각 건곤의 한 효를 나누어 얻었으므로, 또 각각 건곤의 일부분의 괘상을 나누어 얻었다. 비유하면 건은 말인데, 진과 감이 모두 말에 이르고, 곤은 소인데, 리도 또한 소이며, 곤은 배인데, 리는 곧 큰 배이며, 건은 머리인데, 감은 곧 큰 머리이다. 그 가운데의 「대복(大腹)」은 다만 《설괘전》에 보이고 경문에 보이지 않고, 「대수(大首)」는 다만 경문에 보이고 《설괘전》에 보이지 않는다. 하나는 전에 있고 하나는 경에 있어, 마침 서로 보한다. 이것은 특히 경과 전이 피차로 발명함의 교묘함을 보기에 족하다.

震為聲。凡天下之聲，無不由動而發者也。震為群動之宗，故又為聲。然《說卦傳》未言震為聲者，以巽之為臭對照而可得者也。《說卦》一言象，往往於相對待者舉其一端。如舉坤為眾，知乾之為一。舉乾為寒，知坤之為暑。舉坎為憂，知離之為樂。此以對卦互見其義者也，亦有反對互見其義者。如震為大塗，而艮為徑路。巽為疑而兌為決。此皆《說卦》所明言者，則其未明言者可類推而知矣。如舉巽為長為高，則知兌為渺小為纖細。舉艮為門闕，則知震為盤桓。非神而明之，象義莫能見矣。

진은 소리이다. 천하의 일체의 성음(聲音)은, 움직임에 의하여 발하지 않는 것이 없다. 진은 만동(萬動)의 총원두이므로, 또 소리가 된다. 그러나 《설괘전》은 아울러 밝히 진은 소리라 하지 않았는데, 이것은 손은 냄새로 하는 것을 가지고 대조하여야 비로소 추해 낼 수 있다. 《설괘전》이 상을 강론함에, 늘 서로 대(對)하는 둘 가운데 다만 한 끝을 든다. 곤은 무리로 들면, 건은 하나임을 알고, 건은 추위로 들면, 곤은 더위임을 알고, 감은 근심으로 들면, 리는 즐거움임을 안다 ― 이것은 서로 대하는 괘로써 서로 그 의를 보임이다. 또 서로 반대하는 괘로써 서로 그 의를 보이는 자도 있다. 진은 큰길이요, 간은 곧 좁은 길이요, 손은 의심이요, 태는 곧 결단이다. 이들은 모두 《설괘전》이 명백히 강론하여 낸 것이니, 그러면 그것이 강론하여 내지 않은 것도 또한 유추하여 알 수 있다. 손은 긺이요 높음으로 들면, 태는 작음·가늠임을 알고, 간은 문궐(門闕)로 들면, 진은 배회(盤桓)임을 안다. 만약 심령신회(心領神會)하지 못하면, 상의는 보아 내지 못한다.

坎為水，離為火，其單象也。而陰陽既合，而離又為電為光為熱。物理之作用，非水不能溶解，非光熱不能融合。無論動物之生，不能離水火與光力熱力，為循環之挹注。既礦物諸質，其凝結之初，亦無不由此。故以電光熱之力，無物不可化分，亦無物不可以化合。故《易》以坎離為六十四卦之中樞，而殿之以水火既濟火水未濟。

감은 물·리는 불, 이것은 그것들의 단순한 상이다. 음양이 교합한 뒤에 이르러서는, 리는 또 전(電)이 되고 빛이 되고 열이 된다. 물리의 작용에 대하여 말하면, 물이 없으면 용해할 길이 없고, 광열이 없으면 융합할 길이 없다. 다만 동물의 생장이 수화와 광력·열력의 순환불단(循環不斷)의 보급을 떠날 수 없을 뿐 아니라, 각종의 광물질도 최초로 응결할 때에, 모두 이로써 오지 않는 것이 없다. 그러므로 전·광·열의 역량에 의하면, 분해할 수 없는 물건이 없고, 화합할 수 없는 물건도 없다. 바로 이 까닭으로써, 《주역》은 감리로써 육십사괘의 중추로 삼고, 수화기제·화수미제의 두 괘로써 전서(全書)의 전군(殿軍)으로 한다.

或問：乾為天，又為木果。小大之不倫，何懸絕若是？曰：天者元也，元無所不至。木果雖小，即乾之貞，而為元之所伏也。剝之上九曰“碩果不食”，反而為復，貞下起元，故終則有始也。其取象於木果者，以其形圓。圓內有核，核內有仁，仁內即元之所存，物雖小而生意無窮。至初爻變為巽，則元已不可見。故巽為不果，又為伏。伏者即謂元之伏藏而不可見，即無首之義也。《易》象之妙，極深研幾，無一字不有精義存乎其間。

어떤 사람이 묻는다. 건은 이미 하늘이요, 또 나무 열매가 된다. 대소가 이와 같이 서로 상칭(相稱)하지 않는데, 어찌하여 현수(懸殊)가 이토록 지보(地步)에 이르렀는가. 대답하여 이르되, 하늘은 곧 「원(元)」이요, 원은 미치지 않는 곳이 없다. 나무 열매는 작지만, 바로 건의 「정(貞)」이요, 곧 원이 잠장(潛藏)하는 곳이다. 《박괘(剝卦)》 상구는 「큰 열매는 먹히지 않는다」 한다. 박이 극하여 돌아오면 복괘가 되고, 정이 다하여 원이 또 일어난다. 그러므로 끝이 있으면 반드시 시작이 있다. 나무 열매에 상을 취하는 것은, 그 형상이 혼원(渾圓)함에 연한다. 둥근 안에 씨가 있고, 씨 안에 인(仁)이 있고, 인 안은 곧 원이 존재하는 곳 ― 물건은 작으나 생기(生機)는 무궁하다. 건의 초효가 한번 변하여 손이 되면, 원은 보이지 않게 된다. 그러므로 《설괘》는 손은 「열매 맺지 않음」으로 하고, 또 「엎드림」으로 한다. 이른바 「복(伏)」은, 바로 원이 잠장하여 보일 수 없음을 말하고, 곧 《건》의 용구(用九) 「무리 용을 보니 우두머리가 없다」의 뜻이다. 《역》상의 묘(妙)는, 깊은 것을 캐고 기미(幾微)를 갈아, 한 글자로서 정의를 함유하지 않는 것이 없다.

或問：乾為木果，即乾上爻之象乎？曰：碩果不食，上爻之象也。而窮上反下，則為初爻。故“木果”二字，須合兩爻以見義。經於剝上曰“碩果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。

어떤 사람이 묻는다. 건은 나무 열매, 이것은 곧 건괘 상효의 상인가. 대답하여 이르되, 「큰 열매는 먹히지 않는다」는 확실히 상효의 상이나, 위에 다하면 아래로 돌아가야 하고, 여기서 또 초효가 된다. 그러므로 「목과(木果)」의 두 글자는, 상효와 초효의 두 곳을 합하여야 비로소 그 의의를 볼 수 있다. 경문이 《박괘》 상구에 「큰 열매」라 하고, 또 「먹히지 않는다」 함에, 「석(碩)」과 「불식(不食)」의 두 곳의 조사(措辭)는 모두 지극히 분촌(分寸)이 있어, 깊이 생각하고 자세히 살피지 않을 수 없다.

或問：乾乃純陽，何以為寒為冰？曰：陽畜於陰，寒與冰，皆以陰畜陽。乾居西北，固陰沍寒。陰陽相薄，凝而為冰（所謂陰陽既合以後之象也）。故乾西北對東南巽。乾巽曰小畜，乾居西北，於先天之位為艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而陽始生，猶必潛以養之，勿用以守之。剛健純粹，夫豈一朝一夕之故哉！

어떤 사람이 묻는다. 건은 순양(純陽)인데, 어찌하여 《설괘》는 그것을 추위로 하고 얼음으로 하는가. 대답하여 이르되, 이것은 양이 음에게 축취(畜聚)된 연고이다 ― 추위와 얼음은 모두 음으로써 양을 축한다. 건은 후천방위에서 서북에 있어, 본래 음기가 응폐(凝閉)하여 한랭하고, 음양이 서로 핍박하여, 응결하여 얼음이 된다(이것은 바로 이른바 음양이 교합한 뒤의 상). 그러므로 건은 서북에 있어서, 바로 동남의 손에 대한다. 위 손 아래 건은 곧 소축(小畜)이다. 건이 머무는 서북은, 선천방위 위에서는 간이다. 위 간 아래 건은 곧 대축(大畜)이다. 대축·소축의 축양(畜養)을 지나, 양기는 비로소 생발(生發)한다. 그럼에도 오히려, 반드시 건괘 초구와 같이 잠장으로써 그것을 함양(涵養)하고, 「쓰지 말라」로써 그것을 수호하여야 한다. 강건순수의 건덕은, 어느 곳에 하루아침 한 저녁에 성취할 수 있는 곳이 있으랴.

或問：艮為虎，兌亦為虎。艮為虎，乃荀九家之說。按之於《經》，則履之“虎尾”，革之“虎變”，皆似兌象。究何從乎？曰：履與革，固有兌象。而頤之“虎視眈眈”，則艮象也。此即前文所謂以對卦而相通之一例也。

어떤 사람이 묻는다. 간은 범이요, 태도 또한 범이다. 간이 범인 것은 《순구가역》의 보상(補象)에 나오나, 경문을 가지고 핵대하면, 《리괘(履卦)》의 「범 꼬리를 밟는다」 《혁괘(革卦)》의 「대인(大人)이 범처럼 변한다」는, 보기에 모두 태상(兌象)과 닮았다. 도대체 어느 것에 의종(依從)하여야 하는가. 대답하여 이르되, 리괘와 혁괘는 확실히 모두 태상을 포함하고, 그리고 《이괘(頤卦)》 육사의 「호시탐탐(虎視耽耽)」은 곧 간상(艮象)이다. 이것은 바로 앞에서 말한 바의, 서로 대하는 괘로써 피차로 상통하는 한 가지 예이다.

考八卦之象，艮為狗，因艮外剛而內柔，狗之性似之，故為狗。然艮有成終成始之德，能與剛德相終始，則為虎。兌之本象為羊，履之“虎尾”，革之“虎變”，曰“尾”曰“變”，明非兌之本象也。至兌之為虎，乃另屬一義。兌居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象蒼龍，則因位而取象。與剛柔之說無與矣。

팔괘의 상을 고찰하면, 간은 개인 것은, 간이 바깥은 강하고 안은 유하여, 개의 성정이 바로 이와 닮은 까닭으로, 그러므로 개를 취하여 상으로 한다. 그러나 간은 또 「끝을 이루고 시작을 이루는」 덕성이 있어, 강덕과 같이 시종할 수 있으므로, 여기서 또 범이 될 수 있다. 태의 본상은 양이다. 《리》는 「범 꼬리」를 말하고 《혁》은 「범 변함」을 말하나, 한 곳은 「꼬리」를 말하고 한 곳은 「변함」을 말하여, 분명히 모두 태의 본상이 아니다. 태가 범이 되는 연유에 이르러서는, 따로 한 의(義)에 속한다. 태는 서방에 있어서, 바로 묘수(昴宿) 백호칠숙(白虎七宿)의 위에 해당한다. 이것은 마치 건괘가 동방창룡(東方蒼龍)에 상을 취함과 같이, 방위에 의하여 상을 취하는 것이요, 외유내강의 저 한 벌의 설법과 관계가 없다.

或問：坤為布為釜，乃坤之本象乎？曰：非也。此皆陰陽化合而生之象也。坤與乾合，則陰陽經緯而有布象。坤得離坎，則水火濟用而有釜象或缶象。缶亦釜也。《易》有缶而無釜，因上古火化之始，未有釜也。觀比之盈缶，坎用缶，離鼓缶，可會通其義矣。曰：陰陽經緯，既乾坤相合之象，何獨於坤言之？曰：陽氣而陰質也。曰：乾亦有稱布乎？曰：有諸。乾施坤受，施亦布也。布五行於四時，乾之布也。布同而義殊矣。妙哉！《易》之為書也。

어떤 사람이 묻는다. 곤은 베요 가마이다. 이것은 곤의 본상인가. 대답하여 이르되, 아니다. 이것은 모두 음양이 화합한 뒤에 낳은 상이다. 곤과 건이 서로 합하여, 음양이 종횡교직(縱橫交織)하여, 여기서 베의 상이 있다. 곤이 리와 감을 얻으면, 수화가 서로 섞여 서로 쓰임을 이루어, 여기서 가마 혹은 부(缶)의 상이 있다 ― 부는 곧 가마이다. 《주역》 경문 가운데에는 다만 부가 있고 가마가 없다. 상고(上古)가 막 불을 써서 익혀 먹을 때, 아직 가마라는 기명(器皿)이 없었기 때문이다. 《비괘(比卦)》 상륙의 「믿음이 있으면 부에 넘친다」 《감괘》 육사의 「술통과 소반 둘, 부를 쓴다」 《리괘》 구삼의 「부를 두드려 노래하지 않는다」를 보면, 그 가운데의 뜻을 회통할 수 있다. 또 묻는다. 음양 종횡교직은 이미 건곤이 서로 합하는 상인데, 어찌하여 단지 곤 아래에 베를 말하는가. 대답하여 이르되, 양은 다만 기요, 음이야말로 질이기 때문이다. 또 묻는다. 건도 또한 베라 칭할 수 있는가. 대답하여 이르되, 있다. 건은 베풀고 곤은 받는다. 「베풂」은 곧 베이다. 오행을 사시(四時) 가운데 펴서 흩는 것은, 바로 건의 베이다. 같은 한 개의 「베」 글자로 의의는 같지 않다. 《주역》이라는 책은, 참으로 기묘하다.

或問：離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。此五者，惟龜象見於頤與損益，餘象皆不見經傳，其義何居？曰：五者皆水族也。不屬諸坎而屬諸離，以見陰陽互藏之妙焉。舊說以五者皆甲蟲，外剛內柔，故以取象。是矣，而未盡也。離中虛能受，故能納五行之精。得巽木之精為鱉，得震雷之精為蟹，得兌月之精為蚌，得乾金之精為蠃，得坎艮之精為龜，而畢受化於坤土。觀象於頤可得其義。推而廣之，其象可見也。（焦氏《易通釋》謂《易》之言敝即鱉也，言解即蟹也，言贏即蠃也，言邦即蚌也，於義亦通。）

어떤 사람이 묻는다. 《설괘》는 리는 자라요 게요 소라요 조개요 거북이라 한다. 이 다섯 가지 가운데 다만 거북의 상만 《이》와 《손》《익》에 보이고, 그 나머지 네 가지는 모두 경전에 보이지 않는다. 취상의 용의는 어디에 있는가. 대답하여 이르되, 이 다섯 가지는 모두 수족(水族)이나, 감에 예속(隸屬)하지 않고 리에 예속하는 것은, 바로 음양이 서로 함장(含藏)하는 오묘함을 보인다. 옛 설은 이 다섯 가지는 모두 갑각(甲殼) 있는 벌레 류로, 바깥은 강경하고 안은 유연하므로, 취하여 상으로 삼았다 생각하였다 ― 말은 틀리지 않으나, 다만 말을 다하지 못하였다. 리괘는 중간이 허공(虛空)하여, 허하면 곧 용수(容受)할 수 있다. 그러므로 오행의 정기를 납장(納藏)할 수 있다. 손목(巽木)의 정을 얻어 자라가 되고, 진뢰(震雷)의 정을 얻어 게가 되고, 태월(兌月)의 정을 얻어 조개가 되고, 건금(乾金)의 정을 얻어 소라가 되고, 감간(坎艮)의 정을 얻어 거북이 되고, 그리고 최후에 모두 곤토(坤土)에 의하여 화육(化育)된다. 《이괘》 위에서 상을 보면, 이 한 층의 뜻을 명백히 할 수 있다. 밀어 넓혀 나가면, 이들의 상은 모두 보아 낼 수 있다.(초순 《역통석》은 이르되, 《주역》 경문 가운데의 「폐(敝)」는 곧 자라요, 「해(解)」는 곧 게요, 「영(贏)」은 곧 소라요, 「방(邦)」은 곧 조개로, 의리 위에서도 강론하여 통한다 하였다.)

或曰：坎為月，今以兌為月，是非邵子之象乎？曰：非也。卦之言象，以相對見義。坎離相對，離為日，則坎為月。離為火，則坎為水。兌之為月，對於震巽取義。《易》之言月者，除日月對舉者則指坎。餘皆指兌言也。

어떤 사람이 이르되, 감은 달인데, 지금 태로써 달로 한다. 이것은 소옹의 일파의 취상이 아닌가. 대답하여 이르되, 아니다. 괘가 상을 취함은, 서로 대함 가운데 의의를 보아 냄을 요(要)로 한다. 감과 리는 서로 대한다. 리가 해이면, 감은 곧 달이다. 리가 불이면, 감은 곧 물이다. 태가 달이 됨에 이르러서는, 진·손에 대하여 의를 취하는 것이다. 《주역》 경문이 대저 달에 이르는 곳은, 일월(日月)이 마주 들리는 경우가 감을 가리키는 것을 제외하고, 그 나머지는 모두 태를 가리킨다.

或問：《繫下傳》“龍蛇之蟄以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。咸卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。《咸·象》曰“君子以虛受人”者，即此一爻，故稱龍蛇。龍蛇者，未確指其為龍為蛇，與“或躍在淵”之或字相應者也。蓋乾之對宮為巽，巽於十二辰，貞在辰巳，辰為龍，巳為蛇。躍者，超越而上之名，言四爻能超躍越過巳之一位，即及於離午而為飛龍。不能及於離午，則在巳而為蛇。辭意極為明析。按之於象數，無不絲絲人扣者。聖人之文，真與造化同一工也！

어떤 사람이 묻는다. 《계사하전》은 「용사(龍蛇)의 겨울잠은, 이로써 몸을 보존함이다」 하는데, 이것은 건괘의 상을 가리키는가. 대답하여 이르되, 그렇다. 함괘(咸卦)의 삼효부터 오효까지는 서로 건체(乾體)를 이루고, 그리고 건괘 구사의 이른바 「위로는 하늘에 있지 않고, 아래로는 밭에 있지 않고, 가운데로는 사람에 있지 않다」는, 바로 이 한 효가 건괘 가운데의 과도지위(過渡地位)에 처한 까닭이다. 《함괘·대상》은 「군자는 비움으로써 사람을 받는다」 하고, 가리키는 것도 또한 바로 이 한 효이므로, 그것을 「용사」라 칭한다. 「용사」라 칭하는 것은, 그것이 도대체 용인가 뱀인가를 확실히 가리키지 않음이요, 구사 효사의 「혹 뛰어 연못에 있다」의 저 「혹(或)」 글자와 서로 호응한다. 원래 건의 대궁(對宮)은 손이요, 손은 십이진(十二辰) 가운데 정위(貞位)가 진·사에 떨어진다. 진은 용이요, 사는 뱀이다. 「약(躍)」은 초월하여 오르는 명목으로, 뜻은 구사가 한번 뛰어 사의 이 한 위를 넘으면, 곧 리오(離午)에 이르러 비룡(飛龍)이 되고, 넘지 못하면, 여전히 사위에 머물러 다만 뱀이다. 사(辭)의 뜻은 지극히 명백하여, 상수(象數)를 가지고 핵대하면, 실실로 맞물려 들어가지 않는 것이 없다. 성인의 문자는, 참으로 조화와 같은 붓질이다.

或問：《說卦》“離為龜”，乃六十四卦之有離者，均不言龜，獨見之於頤與損益何也？曰：頤與損益，皆剛外柔內，有離之象。來氏所謂大象是也。頤與損益，大象似離，故言龜。亦即聖人示人以取象之一例焉。

어떤 사람이 묻는다. 《설괘전》은 「리는 거북」이라 하는데, 육십사괘 가운데 대저 리체(離體)를 포함한 괘는 모두 거북을 말하지 않고, 편편히 다만 《이》와 《손》《익》 안에 출현한다. 이것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르되, 이괘와 손·익 두 괘는, 모두 바깥은 강하고 안은 유하여, 리의 형상을 갖추니, 곧 내지덕이 말하는 「대상(大象)」이다. 이 세 괘의 전체 윤곽은 리와 닮았으므로, 거북에 이른다. 이것도 또한 바로 성인이 사람에게 시범하여 보여 주는 한 조의 취상통례(取象通例)이다.

曰：在損益皆稱“十朋之龜”何也？曰：十者，取其最多之數，即天一至地十之數也。朋者，陰陽相合。以天一地二天三地四，數各有合，故曰朋。此“龜”字與震卦“億喪貝”之貝字同。古人無錢布，龜與貝皆寶貨之一類也，故以象言之。頤之龜乃活龜，而損益之龜則龜版耳。

또 묻는다. 《손》《익》 두 괘가 모두 「십붕(十朋)의 거북」이라 하는 것은, 이것은 무슨 연고인가. 대답하여 이르되, 「십」은 가장 큰 수를 취한 것이니, 곧 천일(天一)부터 지십(地十)까지의 이 한 줄 수의 끝이다. 「붕(朋)」은 음양이 서로 짝함이다. 천일은 지이(地二)에 짝하고, 천삼은 지사(地四)에 짝하여, 매 수에 각각 배우(配偶)가 있으므로 「붕」이라 부른다. 여기의 「구(龜)」 글자는, 《진괘》 육이의 「혹(億)이 패(貝)를 잃는다」의 「패」 글자와 같은 류이다. 고인은 동전 포폐(布幣)가 없어, 거북 껍질과 조개껍데기가 모두 보화(寶貨)의 한 류에 속하였으므로, 취하여 상으로 삼았다. 《이괘》가 말하는 거북은 산 거북이요, 《손》《익》이 말하는 거북은 곧 점복에 쓰는 거북 껍질에 지나지 않는다.

或問：巽為寡髮，《李氏集解》作宣髮。虞注曰巽為白，故宣髮。將何說之從？曰：兩說皆可通也，巽為長女。凡女之愆時未嫁。及早嫁而生育過多者。血皆失其經而髮禿。故曰寡髮。禿必於前額，故亦可曰宣髮。《考工記》“半矩謂之宣”，似宣之義更能形容酷肖，較寡字尤周到也。

어떤 사람이 묻는다. 《설괘》는 손이 「드문 머리카락」이 된다 하는데, 이정조《주역집해(周易集解)》는 도리어 「선발(宣發)」로 쓰고, 우번의 주는 손이 흰색이므로 「선발」이라 한다. 도대체 어느 설에 의종하여야 하는가. 대답하여 이르되, 두 설이 모두 강론하여 통한다. 손은 장녀(長女)로, 대저 여자가 혼기(婚期)를 지나 아직 시집가지 않았거나, 혹은 일찍 시집가서 생육이 너무 많은 자는, 혈이 모두 상도(常度)를 잃어, 머리카락이 이로 인하여 성기고 벗어지므로 「과발(寡發)」이라 한다. 그리고 벗어짐은 반드시 앞이마에서 시작하므로, 또 「선발」이라 할 수 있다. 《주례·고공기(考工記)》는 「구(矩)의 절반을 선(宣)이라 한다」 하고, 「선」에는 앞이마가 넓게 드러남의 의가 있어, 「과」 글자보다 형용이 더욱 살아 있고, 또 더욱 주도(周到)한 듯하다.

或問：巽為近利市三倍，其於象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而觀之，僅就巽之三畫以探索之，無從得其義焉。巽為入，有入而無出，得坤吝嗇之性。然坤柔順，故雖吝音，尚不致為貪。而巽之體，則乾體也。以乾體之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。三者合之，所謂三倍也。

어떤 사람이 묻는다. 《설괘》는 손이 「시장의 이익에 가까이 세 배」가 된다 하는데, 상 위에 근거는 어디에 있는가. 대답하여 이르되, 이 상은 심히 미묘하여, 온 괘를 통관(通觀)하지 않고 다만 손의 세 획 위에서만 더듬으면, 그 뜻을 구해 낼 수 없다. 손은 「들어감」으로, 나아가기만 하고 나가지 않아, 곤괘의 인색(吝嗇)한 성정을 얻었다. 그러나 곤의 성은 유순하므로, 인색하되, 아직 탐(貪)이 되기에는 이르지 않는다. 그리고 손의 본체는 도리어 건체(乾體)이다. 건체의 강건으로써, 곤성의 인색을 행하고, 다시 그 자신의 「들어감」의 본성을 더하면, 셋이 합하여, 곧 이른바 「세 배」이다(원문의 「인음(吝音)」은 「인색(吝嗇)」으로 써야 하고, 「본성지인(本性之人)」은 「본성지입(本性之入)」으로 써야 한다).

然則近利市三字之象，又從何而來也？曰：此則須索之於八卦方位也。八卦巽居東南，其前則東震也，其後則南離也。離與震，火雷噬嗑。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。今巽之方位，適介於噬嗑上下卦之間，非近利市而何？故聖人之於象，一字一義，必有根據。潛心以求之，多方以索之，方能知其妙。若以不解解之，其奧義終莫能得也。

그러면 「근리시(近利市)」의 세 글자의 상은 또 어디서 오는가. 대답하여 이르되, 이것은 곧 팔괘방위 위에서 찾아야 한다. 팔괘 가운데 손은 동남에 있고, 그 앞은 정동의 진이요, 뒤는 정남의 리이다. 리와 진이 서로 합하면, 바로 화뢰서합괘(火雷噬嗑卦)이다. 《계사하전》은 이르되, 「낮에 장을 열어, 천하의 백성을 불러오고, 천하의 재물을 모아, 교역하고 물러나, 각각 그 곳을 얻는 것은, 대개 이것을 서합에 취하였다」 하였다. 지금 손의 방위는 마침 서합의 상하 두 괘 사이에 끼었다. 이것이 「이익의 장에 가깝다」가 아니면 무엇인가. 이로써 보면 성인이 상을 세움에, 한 글자·한 층의 의의도 반드시 근거가 있다. 잠심(潛心)으로 구하고 여러 갈래로 찾아야, 비로소 그 묘처를 알 수 있다. 만약 일지반해로써 부연해석하면, 저들의 오의(奧義)는 끝내 얻지 못한다.

或曰：宣髮與近利市三倍，其象義之妙既聞之矣。而巽又為多白眼，亦必有妙義，可得聞歟？曰：此則前人已有言之者矣。曰離柔居中，為目之正。巽陰反下，而二陽上，故多白眼。似為來氏之說。於義頗近，尚未明暢。請申言之。

어떤 사람이 이르되, 「선발」과 「근리시삼배」 두 조의 상의의 정묘함은, 이미 가르침을 받았다. 손은 또 「흰 눈이 많음」이 된다. 생각하건대 또 묘의가 있을 것이다. 나에게 풀어 들려줄 수 없는가. 대답하여 이르되, 이 한 조는 전인이 이미 강론하였다. 그들은 이르되, 리괘는 유효가 가운데 있어, 눈이 단정한 상이요, 손괘의 음효는 도리어 아래에 있고, 두 개의 양효가 위에 있으므로, 눈의 흰자위가 많다 하였다. 이것은 내지덕의 설법인 듯하여, 뜻은 상당히 가까우나, 다만 아직 강론이 명창(明暢)하지 못하였다. 내가 다시 한 번 펴서 말하는 것을 허락하겠다.

離為目，巽之下，即離之上也。離之下，即兌之上也。此即虞氏所謂半象。故經文於兌稱“眇目”，履與歸妹皆兌，皆曰“眇能視”是也。以兌例巽，則巽亦眇耳。惟巽又為白。白者，上二陽也。是巽之眇，白且占三分之二。非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻將巽之眇活畫出來。神哉化工之筆也！

리는 눈이다. 손의 아래 절반은, 바로 리의 위 절반이요, 리의 아래 절반은, 바로 태의 위 절반이다 ― 이것이 곧 우번이 말하는 「반상(半象)」이다. 그러므로 경문은 태괘 위에서 「한쪽 눈」이라 칭하고, 《리》와 《귀매(歸妹)》는 모두 태체(兌體)를 포함하여, 모두 「한쪽 눈이어도 볼 수 있다」고 말한다. 태를 가지고 손에 비조하면, 손도 역시 「한쪽 눈」이다. 다만 손은 또 흰색이 된다. 이른바 흰색이란, 가리키는 것은 위의 저 두 개의 양효이다. 이같이 되면, 손의 「한쪽 눈」 안에 흰색이 마침내 삼분의 이를 차지한다. 「흰 눈이 많다」고 부르지 않고 무엇이라 부르랴(원문은 「다자안(多自眼)」으로 쓰니, 「자(自)」는 「백(白)」의 오류)? 「다백안(多白眼)」의 이 명목은, 바로 손의 저 희끗한 눈을 살려 그렸다. 참으로 조화신공(造化神工)의 붓질이다.

或問：坎，其於人為加憂，為心病，為耳痛。舊解為陽陷陰中，心危慮深，故加憂。憂之甚為心病，心以虛為體。剛畫梗於其中故病。惟耳亦然。坎為耳，外陰內陽，取象陽之總也。又為耳痛，象陽畫之梗於其中也。其說當乎？

어떤 사람이 묻는다. 《설괘》는 감은 「사람에 있어서는, 근심을 더하고, 심병(心病)이 되고, 귀가 아픔이 된다」 한다. 옛 주는 해석하여 이르되, 양효가 음효의 중간에 빠져, 마음속에 위구(危懼)하여 사려(思慮)가 깊으므로 「근심을 더한다」 하고, 근심이 극처에 이르면 곧 「심병」이 된다. 마음은 허공(虛空)으로써 본체로 삼으므로, 한 가락의 강효가 중간에 가로막히므로 병이 생긴다. 귀도 역시 그러하여, 감은 귀요, 겉은 음이요 속은 양으로, 양기의 회취(會聚)에 상을 취한다. 그것을 「귀가 아픔이 된다」 함도, 또한 저 가락의 양효가 중간에 가로막힘을 상징한다. 이 설법은 타당한가.