수화(水火)에도 또한 둘이 있다

八卦播五行於四時，木金土各二，惟水與火各一。震糞木有二也，兌乾金有二也，坤艮土有二也，惟離火坎水各一。先儒謂離坎居中，中不可有二，故水火均一也。又謂木金土皆有剛柔，惟水火無剛柔可分，故不能有二。然以十干分配五行，則水火木金土各有二。以十二辰分屬五行，則水火木金各有二，而土有四，則水火不二之說又不可通。

팔괘는 오행을 사계(四季)에 분포하는데, 그 가운데 목·금·토는 각각 두 괘를 차지하고, 오직 물과 불만 각각 한 괘를 차지한다. 《진》과 《손》은 함께 목에 속하니, 이것은 목에 둘이 있음이요, 《태》와 《건》은 함께 금에 속하니, 이것은 금에 둘이 있음이요, 《곤》과 《간》은 함께 토에 속하니, 이것은 토에 둘이 있음이다. 오직 《리》를 불로 하고 《감》을 물로 할 뿐, 각각 다만 한 괘이다. 전대의 학자는 이에 대하여 두 가지 해석이 있다. 한 설은 《리》《감》이 중위(中位)에 있으니, 중에는 둘이 있을 수 없으므로, 수화는 각각 하나뿐이라 한다. 한 설은 목·금·토는 모두 강유로 나눌 수 있으나, 오직 수화는 강유로 나누어 낼 수 없으므로, 둘이 있을 수 없다 한다. 그러나 십천간(十天干)으로써 오행에 짝하면, 수화목금토가 명명히 각각 둘이 있고, 십이지지로써 오행에 짝하면, 수화목금도 각각 둘이 있고, 토는 마침내 넷이 있다. 이같이 되면, 「수화는 둘이 아니다」의 설법은 강론하여 통하지 않는다.

辛齋以為八卦於水火，亦各有二，與木金土無異焉。離為火，震為雷，雷亦火也。坎為水，兌為澤，澤亦水也。震為雷，震之一陽出於坎。陰根於陽，《內經》所謂“龍雷之火”，乃真火也。故於十干屬丙，而離火屬丁。兌之一陰麗於離，故曰麗澤兌。陽根於陰，其義取明水於月，乃真水也。於十干屬壬，而坎水屬癸，水火同源，陰陽互根，皆歸本於太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分陰分陽，其數有十，遂無可措置。曲為之解，遂有水火不二之說，而不自知其不可通也。

항신재는 생각하여 이르되, 팔괘는 수화에 대하여도 실은 각각 둘이 있어, 목금토와 다른 곳이 없다. 《리》는 불이요, 《진》은 뇌(雷)인데, 뇌도 또한 불이다. 《감》은 물이요, 《태》는 못인데, 못도 또한 물이다. 《진》은 뇌로, 그것의 저 한 양효는 《감》에서 나와, 음 가운데 양을 낳으므로, 바로 《황제내경(黃帝內經)》이 말하는 「용뢰지화(龍雷之火)」로, 진화(眞火)에 속한다. 그러므로 십천간 안에서 병(丙)에 짝하고, 그리고 《리》의 불은 정(丁)에 짝한다. 《태》의 한 음은 《리》에 부려(附麗)하므로, 《태》괘《대상》은 「못이 붙은 태(麗澤兌)」라 한다. 저것은 양 가운데 음을 낳으므로, 고인이 방제(方諸)로써 달에 향하여 「명수(明水)」를 취한 뜻을 취하여, 진수(眞水)에 속한다. 그러므로 십천간 안에서 임(壬)에 짝하고, 그리고 《감》의 물은 계(癸)에 짝한다. 수화는 동원(同源)이요, 음양은 서로 근지(根柢)가 되어, 최후에 모두 「태일(太一)」에 귀본한다. 용상(庸常)한 학자는 오행의 원리를 살피지 못하고, 다만 괘가 여덟 있는 것을 보고, 그리고 오행이 음을 나누고 양을 나누어 그 수가 열 있으므로, 여기에 안배해 넣지 못하여, 할 수 없이 뜻을 굽혀 해설하고, 「수화는 둘이 아니다」의 설법을 만들어 내고, 오히려 스스로 그 강론이 통하지 않음을 알지 못한다. 그가 논을 세우는 근거는, 《진》《태》 두 괘의 저 한 효가 각각 《감》《리》에서 나오므로, 이로 인하여 뇌는 병화(丙火)에 짝할 수 있고 못은 임수(壬水)에 짝할 수 있어, 팔괘와 십천간이 이로써 비로소 마침 서로 맞는다.

八卦坎一，離九，震三，兌七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宮之數，即洛書數也。後人不得其解，異說紛紜，各執一是，而互相駁難，究莫能得其要領。此由於不知九宮之真諦，無怪其開口便錯也。九宮本於太一，以一行九，如乾坤之周流六虛，分陰分陽，循環無端。一九三七二四六八，即陰陽太少之四位焉。

팔괘에 수를 짝하면, 《감》은 일·《리》는 구·《진》은 삼·《태》는 칠·《건》은 륙·《손》은 사·《곤》은 이·《간》은 팔이다. 이것이 곧 구궁의 수요, 곧 《낙서(洛書)》의 수이다. 후인은 그 도리를 밝히 알지 못하여, 이설이 분분하고, 각각 한 끝을 잡고 서로 박난(駁難)하여, 끝내 요령을 잡지 못한다. 이것은 구궁의 참뜻을 모르는 까닭이니, 한번 입을 열면 그른 것도 괴이할 것 없다. 구궁은 본래 「태일」에 근원하여, 하나로써 구궁을 두루 행하고, 《건》《곤》의 기가 여섯 효의 위에 두루 흐름과 같이, 음양을 나누어 내어, 순환하여 시작과 끝이 없다. 일과 구·삼과 칠·이와 사·륙과 팔은, 바로 태양·소양·소음·태음의 이 네 가지 음양형태가 머무는 위치이다.

陽為氣，陰為形，氣與形有純駁，而太與少別也。一九太陽，純乎氣者也。故坎離居之。二八少陰，純乎形者也。故坤艮居之。三七少陽，氣與形相兼者也。故震兌居之。四六太陰，純乎形亦純乎氣者也，故乾巽居之。(巽為柔木，得氣之初，成形最早。乾為金剛，得氣最純，成形最堅。故柔木燒之而無炭，金剛化之而無質。此所以為太陰，陰極生陽，而玄牝為萬化之根也。)支支節節而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。

양은 기에 속하고, 음은 형에 속한다. 기와 형에 순수(純粹)와 박잡(駁雜)의 구별이 있어, 태(太)와 소(少)의 분야는 곧 이로써 온다. 일과 구는 태양으로, 순수히 기에 속하므로, 《감》《리》가 이에 있다. 이와 팔은 소음으로, 순수히 형에 속하므로, 《곤》《간》이 이에 있다. 삼과 칠은 소양으로, 기와 형을 겸하여 있으므로, 《진》《태》가 이에 있다. 사와 륙은 태음으로, 이미 순전히 형이요 또 순전히 기이므로, 《건》《손》이 이에 있다. 항신재의 자주는 끝 한 조를 해석한다. 《손》은 유목(柔木)으로, 기를 얻음이 가장 빠르고, 형을 이룸도 가장 빠르다. 《건》은 금강(金剛)으로, 기를 얻음이 가장 순수하고, 형을 이룸도 가장 견고하다. 그러므로 유목은 태워도 숯을 남기지 않고, 금강은 녹여도 질을 남기지 않는다. 이것이 곧 그것들이 태음에 속하는 연유이다. 음이 극처에 이르러 또 양을 낳아, 「현빈(玄牝)」은 이에 만물화생의 근본이 된다. 만약 한 마디 한 마디로 쪼개어 강론하고, 한 괘에 억지로 한 상을 짝하여 구하면, 당연히 다만 구니(拘泥)하여 강론이 통하지 않을 뿐이다.

《上經》首乾坤，《下經》首咸恆。咸恆天地合體之卦也。泰否損益，亦天地合體之卦也。乾坤合德，見於咸恆。泰否交構(泰否為天地交)，見諸損益。故“天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生”，贊諸損之六三。天地絪縕，陰陽首交，而物以氣化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能奪氣，物既成形，專於形化，而氣不復化，亦致一也。

《상경》은 《건》《곤》으로 시작하고, 《하경》은 《함》《항》으로 시작한다. 《함》《항》은 천지합체(天地合體)의 괘요, 《태》《비》《손》《익》도 또한 천지합체의 괘이다. 《건》《곤》의 합덕은, 《함》《항》에 나타나고, 《태》《비》의 교구(交構)(《태》《비》는 모두 천지가 서로 사귀는 상)는, 《손》《익》에 나타난다. 그러므로 《계사전》의 저 단의 「천지가 인운하여, 만물이 화순(化醇)한다. 남녀가 구정하여, 만물이 화생한다」는, 바로 《손》괘의 육삼 효 아래에 붙인 찬어(贊語)이다. 천지의 기가 인운하여 서로 합함은, 음양의 처음의 교감(交感)으로, 만물은 기로써 화한다. 남녀가 교합함은, 자웅(雌雄)의 형체가 서로 접하므로, 만물은 형으로써 화한다. 형은 기의 작용을 빼앗아 갈 수 있다. 만물이 이미 형을 이룬 이상, 곧 오로지 형화의 한 길을 가고, 기화는 다시 진행하지 않는다. 이것도 또한 전일(專一)에 나아가는 연고이다.

是故天下之物，其初生者無不以氣化，天地之始合也。天地終合，萬物畢具，形成名立，氣為形奪，而氣化者少矣。然終則復始，氣機之流行，仍無少異。即氣化之用終不可絕，不但形之微者仍歸氣化(如無骨之蟲類是也)，即形化者亦或感於氣。而蛻化，而變化(如雀化蛤，魚化雀，沙魚化鹿化虎，人亦有時化虎之類)。生生化化，神妙莫測，皆資始於乾元，資生於坤元，實資於天元一(數學以立天元一御無窮不盡之數，亦此理也)。

그러므로 천하의 만물이 최초로 생산할 때에는, 기로써 화하지 않는 것이 없으니, 저것은 바로 천지가 처음으로 교합하는 단계이다. 천지가 완전히 교합하고, 만물이 전부 구비되며, 형체가 이미 이루어지고 명목이 이미 서면, 기는 곧 형에게 빼앗겨, 기화의 정형은 적어진다. 그러나 끝나고 또 시작하여, 기기(氣機)의 유행은 여전히 다름이 없고, 기화의 작용은 끝내 끊어지지 않는다. 다만 형체가 세미한 것이 여전히 기화에 의지할 뿐 아니라(예컨대 뼈 없는 벌레 류), 이미 형화한 것도, 혹은 때에 기에 감하여 탈변(蛻變)하고, 전화한다(예컨대 고인이 말하는 참새가 조개로 화하고, 물고기가 참새로 화하고, 모래무지가 사슴으로 화하고 범으로 화하며, 사람도 또한 가끔 범으로 화한다는 설). 이와 같이 낳고 낳아 화하고 화하여 신묘하여 헤아릴 수 없는 것은, 모두 《건》원으로부터 시작을 취득하고, 《곤》원으로부터 생성을 취득하여, 실제는 모두 「천원일(天元一)」에 자(資)함을 취하는 것이다(수학 가운데 「천원일」을 세워 무궁무진한 수를 어어(駕馭)하는 것도, 또한 같은 도리).

天元一不用(以不用為用，故其用不窮)，用地元二(一二天地合，三三生萬物)。天元一子，地元二丑，子丑天地始合。絪縕氣化之候，在卦子一復丑二臨。復一小不用(復小而辨於物)，用臨二大(臨下兌。兌數十。十數盈數也。故大。)。故臨之初九、九二，皆曰“咸臨”(咸，乾在坤中，以陰含陽。陽動陰中，陰陽合德。資始資生，二而一矣。)。而乾坤二《彖傳》，孔子皆以一“咸”字形容之。

「천원일」은 자신은 쓰지 않고(쓰지 않음으로써 쓰임을 삼으므로, 그 쓰임이 무궁하다), 도리어 「지원이(地元二)」를 쓴다(일과 이가 서로 합함은 천지의 합이요, 삼과 삼이 서로 곱하면 곧 만물을 낳는다). 천원일은 지지의 자(子)에 짝하고, 지원이는 지지의 축(丑)에 짝하니, 자축은 바로 천지가 처음으로 교합하는 곳이다. 인운기화(絪縕氣化)할 때는, 괘 위에서는 곧 자위(子位)의 《복》과 축위(丑位)의 《림》이다. 《복》은 일이요, 괘체는 작아서 쓰지 않고(《계사전》은 「복은 작으나 만물에 분별된다」 한다), 쓰는 바는 《림》의 이 둘·이 큼이다(《림》의 하괘는 《태》요, 《태》의 수는 열이요, 열은 차서 넘치는 수이므로 크다 칭한다). 이로 인하여 《림》괘의 초구·구이의 효사는 모두 「함림(咸臨)」이라 한다(「함」은 《건》이 《곤》 가운데 있어, 음으로써 양을 품는다. 양이 음 가운데 발동하여, 음양이 덕을 합하여, 자시(資始)와 자생(資生)의 둘이 합하여 하나가 된다). 그리고 《건》《곤》 두 괘의 《단전》도, 공자는 모두 한 개의 「함」 글자로써 형용하였다.

咸臨於初爻，初應四四曰“至臨無咎”，即“至哉坤元”之“至”也。咸臨於二爻二應五，五曰“知臨大君之宜”，即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至，天地之氣，充滿流行，密合無間。天地絪縕，萬物化醇也。一二合生三，天地合生人。一氣而二形一精而二純，子丑二而寅三為人道。在卦為泰，泰為通。天地之氣，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交於坤，坤交於乾，而咸恆夫婦之道立。損益盈虛，相為消息，男女媾精，萬物化生也。故孔子於損之六三爻言之。

「함림」은 초효에 있고, 초효는 사효와 서로 응하여, 육사는 「지극히 임하면, 허물이 없다」 한다. 이 「지(至)」는 곧 「지극한가 곤원」의 「지」이다. 「함림」은 이효에 있고, 이효는 오효와 서로 응하여, 육오는 「앎으로 임하면, 큰 임금이 마땅하다」 한다. 이 「대(大)」는 곧 「크도다 건원」의 「대」이다. 《건》은 「대」를 주(主)로 하고, 《곤》은 「지」를 주로 하며, 천지의 기는 충만하여 유행하고, 밀합(密合)하여 틈이 없다. 이것이 곧 「천지가 인운하여, 만물이 화순한다」이다. 일과 이가 서로 합하여 삼을 낳고, 천지가 서로 합하여 사람을 낳는다. 일은 기요 이는 형이요, 일은 정(精)이요 이는 순(純)이며, 자축은 둘이요 인(寅)은 셋으로, 인은 곧 인도(人道)이다. 괘 위에서는 곧 《태》요, 《태》는 곧 통(通)이다. 천지의 기는 사람을 빌려 관통한다. 《건》의 도는 남자를 성취하고, 《곤》의 도는 여자를 성취한다. 《건》은 《곤》에 사귀고, 《곤》은 《건》에 사귀어, 《함》《항》이 세운 부부의 도는 이에 성립한다. 《손》《익》의 영허(盈虛)가 피차로 소장(消長)하는 것은, 바로 「남녀가 구정하여, 만물이 화생한다」이므로, 공자는 이 구를 《손》괘의 육삼 효 아래에 붙였다.

二與四，三與五，全《易》之重要關鍵也。不明乎此，則《象》《彖》終莫得而解。故孔子於“原始要終”一章，特詳言之。然此章文義深奧，學者莫明其妙，甚或不能句讀，因之異說蜂起。易傳燈甚至疑為偽作。是二三四五之說終不能明，故特將此章全文詮釋之。而後剛柔變易之道，始可得言也。《繫傳》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知。本末也。初辭擬之，卒成之終”。此一節明設卦觀象之法。

이효와 사효·삼효와 오효의 관계는, 전부 《주역》의 중요한 관건(關鍵)이다. 이 한 점을 밝히지 못하면, 《상전》《단전》은 끝내 해석할 길이 없다. 그러므로 공자는 《계사하전》의 「그 시작을 헤아리고 그 끝을 요한다」는 저 한 장 안에 특별히 상세히 그것을 강론하였다. 그러나 이 한 장은 문의(文義)가 심오하여, 《역》을 배우는 사람이 그 가운데의 묘처를 밝히지 못하고, 심지어 구두(句讀)조차 끊어 열지 못한다. 이로 인하여 이설이 봉기(蜂起)하여, 《역전등(易傳燈)》이라는 한 책조차도 그것을 위작(僞作)이라 의심하기에 이르렀다. 이같이 되면, 이·삼·사·오의 설은 종시(終始) 강론하여 명백히 할 수 없다. 그러므로 항신재는 일부러 이 한 장의 전문에 전석(詮釋)을 가하여, 그런 뒤에 강유변역(剛柔變易)의 도리를 비로소 논할 수 있다. 《계사전》은 이르되, 「《역》의 책이 됨은, 그 시작을 헤아리고 그 끝을 요하여, 이로써 질(質)을 삼는다. 여섯 효가 서로 섞이니, 다만 그 때의 사물이다. 그 초는 알기 어렵고, 그 상은 알기 쉬우니, 본말이다. 초사(初辭)는 그것을 헤아리고, 졸(卒)은 그것을 끝에 이룬다」 하였다. 이 한 절이 강론하는 것은, 괘를 세우고 상을 보는 방법이다.

《易》之為書，上下二篇，皆原始要終。《上經》以乾坤始，坎離終。《下篇》以咸恆始，既未濟終。即全《易》以乾坤始而坎離終(乾坤坎離為先天，南北東西之中。乾坤純陽純陰，其體始終不易。坎離為陰陽之中，其體亦始終不易。故後天以離坎代乾坤之位。六十四卦原始要終，皆乾坤坎離而已。六十四卦有其始終，一卦亦各有其始終。乾坤坎離以為之體，而離變其終則為震。震反則為艮坎，變其始則為兌。兌反為巽而離，變其始亦為艮。坎變其終亦為巽，巽艮反仍為兌。震則六爻相雜矣。六爻相雜，唯其時之不同，而陰陽之變化，其成象各異。其初難知，變之始也。其上易知，物之終也。初立其本終得其末。初率其辭，而揆其方。既有典常，卒能成其終。而一卦之體用可見矣。)，而一卦六爻相雜，唯其時物，亦各自有其始終。

《주역》이라는 책은, 상하 두 편이 모두 「시작을 헤아리고 끝을 요한다」이다. 《상경》은 《건》《곤》으로써 시작하고 《감》《리》로써 끝나며, 《하경》은 《함》《항》으로써 시작하고 《기제》《미제》로써 끝난다. 합하여 보면, 전서(全書)도 또한 《건》《곤》으로써 시작하고 《감》《리》로써 끝난다. 항신재는 여기에 한 큰 단의 자주를 가한다. 《건》《곤》《감》《리》는 선천괘에 속하여, 남북동서의 가운데에 있다. 《건》《곤》은 순양순음으로, 괘체는 종시 변하지 않고, 《감》《리》는 음양의 가운데로, 괘체도 또한 종시 변하지 않는다. 그러므로 후천괘위는 《리》《감》으로써 《건》《곤》의 위치를 대신한다. 육십사괘의 원시요종(原始要終)은, 귀근도저(歸根到底) 《건》《곤》《감》《리》 네 괘에 지나지 않는다. 전서에 그 종시(終始)가 있고, 매 한 괘도 또한 각각 종시가 있다. 《건》《곤》《감》《리》로써 체를 삼아, 《리》가 그 끝을 변하면 《진》이 되고, 《진》은 뒤집으면 《간》이다. 《감》이 그 처음을 변하면 《태》가 되고, 《태》는 뒤집으면 《손》으로 《리》에 통하며, 그 처음을 변하여도 《간》이 된다. 《감》이 그 끝을 변하여도 《손》이 되고, 《손》《간》은 반복하여 여전히 《태》에 돌아간다. 《진》에 이르면, 여섯 효는 곧 서로 섞인다. 여섯 효가 서로 섞임은, 다만 처하는 때가 같지 않은 까닭에, 음양의 변화가 이루는 상도 또한 각각 다르다. 초효는 알기 어렵다. 저것은 변화의 개단이기 때문이다. 상효는 알기 쉽다. 저것은 사물의 종결이기 때문이다. 초효는 근본을 세우고, 상효는 말초(末梢)를 얻는다. 초효의 사(辭)에 의순(依循)하여 그 방향을 추탁(推度)하면, 이미 상규(常規)를 따를 만하여, 끝내 그 끝을 성취할 수 있어, 한 괘의 체와 용도 또한 보아 낼 수 있다. 본문으로 돌아간다. 한 괘의 여섯 효는 서로 착잡(錯雜)하여, 다만 처하는 때와 당하는 사물에 따라 정해지고, 또 각자 그 종시가 있다.

初難上易，有本末之分。知其所先後，則擬之於初者，卒能成其終。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者時已過，而用或窮。故又曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。(物者，陰物陽物之總名。雜物則陰陽迭居其位而文生矣。撰者有選撰擬議之意。因陰陽之雜居，其德不同，則是非可辨矣。)

초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉽다. 여기에 본(本)과 말(末)의 분별이 있다. 선후의 차서를 알면, 그러면 초효 위에서 의의(擬議)하는 바는, 최종에 그 종결을 성취할 수 있다. 이것은 온 괘의 여섯 효를 통관하여 말한 것이다. 그러나 초효는 사물의 시작으로, 공용이 아직 나타나지 않았고, 상효는 때가 이미 지나가서, 공용이 혹 이미 다하였을 수 있다. 그러므로 《계사전》은 이어서 이르되, 「만약 물을 섞고 덕을 찬(撰)하여, 옳고 그름을 분별하면, 곧 그 중효가 아니면 갖추지 못한다」 하였다. 항신재의 자주. 이른바 「물」이란, 음물양물(陰物陽物)의 총칭이다. 「잡물(雜物)」은 곧 음양이 교대로 각 효의 위를 차지하여 문채(文彩)가 이로써 생산함이다. 「찬」에는 선택·의의의 뜻을 함유한다. 음양이 섞여 있으므로, 각 효의 덕이 같지 않아, 옳음과 그름이 비로소 분별해 낼 수 있다.

又曰：“噫！亦要存亡去凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。”(此又詠歎以長言之，而申明上文意也。來知德氏以亦要為句，而要讀腰，謂即指中爻，似屬牽強。亦要者，即大要云爾猶言約舉其大概也。居者，剛柔迭居屯見而不失其居，即二四三五是也。)二四三五，已過全卦之半，此四爻皆謂之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二與四，三與五之中也。

《계사전》은 이어서 또 이르되, 「슬프다, 또 존망거흉(存亡去凶)을 요(要)하면, 곧 있으면 알 수 있다. 아는 자는 그 단사(彖辭)를 보면, 곧 생각이 절반을 지나간다」 하였다. 뜻은 대요(大要)는 그 존(存)을 보하고 그 망(亡)을 방지하며 흉구(凶咎)를 피해 가는 것 밖에 없으니, 다만 각 효가 머무는 위를 보면 곧 추지(推知)할 수 있다고 말함이다. 항신재의 자주. 이것은 영탄(詠嘆)의 긴 구로써 다시 상문(上文)의 뜻을 신명(申明)한 것이다. 명 사람 내지덕은 「역요(亦要)」를 끊어 한 구로 하고, 아울러 「요」를 「요(腰)」로 읽어, 그것이 중간의 몇 효를 가리킨다 한다. 견강(牽强)한 듯하다. 「역요」는 소전(所詮) 「대요」의 뜻으로, 대략 그 대개(大槪)를 든다고 말함과 같다. 「거(居)」는 강유가 교대로 자리를 차지하고, 둔취(屯聚)하여 나타나되 각각 그 머무는 곳을 잃지 않음을 가리키니, 곧 이·사·삼·오의 이 몇 효이다. 이·사·삼·오의 네 효는 이미 온 괘의 절반을 넘으니, 모두 「중(中)」이라 부를 수 있다. 이와 오는 각각 하괘와 상괘의 중(中)이요, 삼과 사는 또 이와 사·삼과 오의 이 두 묶음의 중간이기 때문이다.

故又曰：“二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼。近也，柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。”此即所謂下中爻也。二至四合成三畫卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善與不善，便有不同。統觀六十四卦，凡二爻每多佳譽，而四爻每多恐懼。何哉？因四之位近於五，而四為柔爻。柔之為道，逼近於剛者不利，故多懼。而二雖同為柔爻，則遠於五矣。遠者大要可以無咎，況二又為下卦之中，柔而得用，此其所以多譽也。

그러므로 《계사전》은 또 이르되, 「둘과 넷은 공이 같고 자리가 다르니, 그 착함이 같지 않다. 둘은 칭찬이 많고, 넷은 두려움이 많으니, 가까움이다. 유(柔)의 도가 됨은, 먼 자에게 이롭지 않다. 그 요(要)는 허물이 없음이요, 그 쓰임은 유중(柔中)이다」 하였다. 여기에 말하는 것은 곧 아래 한 벌의 중효이다. 이효에서 사효까지는 호체하여 한 개의 삼획괘를 합성한다. 이미 한 괘를 이룬 이상, 그것 자신에 또 상하의 구분이 있다. 이미 상하를 나누면, 좋음과 좋지 않음에 차별이 있다. 육십사괘를 통관하면, 이효는 미예(美譽)가 많고, 사효는 공구(恐懼)가 많다. 무슨 까닭인가. 사의 위치는 오에 바짝 붙는데, 그리고 사는 유효로, 유의 세상에 처하는 도는, 강강(剛强)에 핍근(逼近)하면 이롭지 않으므로, 그러므로 두려움이 많다. 이는 같이 유효이나, 오에서 떨어짐이 비교적 멀고, 먼 것은 대체로 허물이 없을 수 있으며, 하물며 이는 또 하괘의 가운데에 있어, 유하여 그 쓰임을 얻는가를. 이것이 곧 그것이 미예가 많은 연고이다. 바꾸어 말하면, 같이 유효인데, 길흉은 효 자신에 달리지 않고, 그것이 구오에서 떨어지는 원근 및 가운데 있어 자리를 얻는가 아닌가에 달린다.

又曰：“三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。”此即所謂上中爻也。三至五，亦合成三畫卦一。而六十四卦之三爻，多凶，而五爻多功。何哉？則以五貴而三賤。五得位得中，而三則非所論也。綜二四三五而言之，二與四柔爻也，三與五剛爻也。故又曰：“其柔危，其剛勝耶？”二四雖同為柔，惟四獨危。三五雖同為剛，而五獨勝。此總論二四三五之位。而成卦以後，則剛柔雜居。柔者或以柔而益見其危，剛者或過剛而更著其凶。存亡凶吉，觀其居，則可知矣。

《계사전》은 또 이르되, 「셋과 다섯은 공이 같고 자리가 다르니, 셋은 흉함이 많고, 다섯은 공이 많으니, 귀천의 등급이다」 하였다. 여기에 말하는 것은 곧 위 한 벌의 중효이다. 삼효에서 오효까지도 또한 호체하여 한 개의 삼획괘를 합성한다. 육십사괘 안에서 삼효는 흉함이 많고 오효는 공이 많다. 무슨 까닭인가. 오는 존귀하고 삼은 비천(卑賤)하기 때문이다. 오는 이미 바른 자리를 얻고 또 가운데 있고, 삼은 이들을 논할 만하지 못하다. 이사삼오를 합하여 보면, 이와 사는 유위(柔位)요, 삼과 오는 강위(剛位)이다. 그러므로 《계사전》은 최후에 이르되, 「그 유한 것은 위태하고, 그 강한 것은 이기는가」 하였다. 이와 사는 같이 유에 속하나, 오직 사만이 위험하다. 삼과 오는 같이 강에 속하나, 오직 오만이 이겨 낼 수 있다. 이것은 이사삼오의 위차(位次)에 대하여 총론(總論)을 짓는다. 괘가 이미 이루어진 뒤에 이르러서는, 강유가 그 자리에 섞여 있어, 유한 자는 유로 인하여 더욱 그 위태함을 보일 수 있고, 강한 자는 과강(過剛)으로 인하여 더욱 그 흉함을 나타낼 수 있다. 존(存)과 망(亡)·흉(凶)과 길(吉)은, 다만 그것이 머무는 자리를 보면, 곧 추지할 수 있다. 이로써 보면 이·사·삼·오의 이 네 개의 중효야말로 한 괘의 존망길흉을 판단하는 참된 착안처(着眼處)로, 이것도 또한 바로 항신재가 번쇄(煩瑣)를 두려워하지 않고, 이 한 장의 전문을 소해(疏解) 한 번 한 용의(用意)이다.

《易》柔乘剛之爻，皆二三五。始於屯之六二，陰陽始交而難生。難由於六二之乘剛也。(乘非二乘初之謂，乃坤六二之柔爻乘乾九二之剛爻。以柔敵剛，剛為所覆，而伏於下，故曰“乘剛”。)凡柔乘剛有其漸，始則柔遇剛。(姤，遇也，柔遇剛也。)遇而不以為異，漸而柔乘剛。(履，柔履剛也)履而不止，漸而柔乘剛。乘剛而不止，終之即柔變剛。(剝，柔變剛也)至柔變剛而乾爻二二五，均為柔乘。乃柔乘五剛。六十四卦終於柔變剛，乃剛決柔矣。

《주역》 가운데 유효가 강효를 능승(凌乘)하는 것은, 모두 이·삼·오의 이 세 위치에 나타난다. 이 예는 《둔》괘의 육이에서 일어난다. 음양이 막 교합을 시작하여 곧 간난(艱難)을 생산하였는데, 그리고 간난은 바로 육이의 승강(乘剛)에서 온다. 항신재의 자주. 여기에 말하는 「승(乘)」은, 이효가 초효를 타는 것을 가리키는 것이 아니라, 《곤》의 육이라는 이 유효가 《건》의 구이라는 이 강효 위에 타는 것이다 ― 유로써 강과 서로 대적하여, 강이 덮여 눌려 잠복하여 아래에 있으므로, 「승강」이라 부른다. 대범 유가 강을 탐에는 모두 한 가지 점진(漸進)의 과정이 있다. 처음에는 다만 유와 강이 서로 만날 뿐이다(《구》괘《단전》은 「구란 만남이니, 유가 강을 만남이다」 한다). 서로 만나도 무슨 이상을 느끼지 않고, 점점이 곧 유가 강 위를 밟는 것이 된다(《리》괘《단전》은 「유가 강을 밟음이다」 한다). 밟아 올라가고도 그치기를 원하지 않으면, 한 걸음 한 걸음으로 변하여 유가 강 위에 능가(凌駕)하게 된다. 강을 탐이 다시 그치지 않으면, 최후에는 곧 유가 강을 바꾼다(《박》괘《단전》은 「유가 강을 바꿈이다」 한다). 유가 강을 바꾸는 지보에 이르면, 《건》괘의 이·삼·오의 여러 강효는 모두 유에게 타임을 당하여, 한 유가 다섯 강을 타는 형세가 된다. 그리고 육십사괘는 유가 강을 바꿈으로써 끝으로 하고, 최후에는 곧 강이 와서 유를 결거(決去)한다.

始柔遇剛，而姤柔壯，壯震起，不艮止之，而震起者皆乘剛爻矣。二三五乘剛爻，天地三人爻睽不同人，遇剛敵剛而乘剛，莫凶於三爻矣。是故乘剛，始《屯·六二》“乘馬”。屯“乘馬”出之井，井二三五剛爻不可柔乘。柔乘則剛掩，剛掩則困。故乘剛莫凶於困之六三爻也。是以《震·六二》，乘剛也；《噬嗑·六二》，乘剛也。天地乘剛爻皆於六二。乘剛難始，即難在三五。三五天地日月候。三柔乘，困剛掩。五柔乘，豫貞疾。皆日月掩食象也。

시작은 유가 강을 만남인데, 그리고 《구》의 유가 일단 장대해지면 《대장(大壯)》이 된다. 《대장》의 하체는 《진》으로, 기동(起動)을 주(主)로 하여, 만약 《간》이 있어 그것을 그치게 하지 않으면, 대저 기동하는 것은 모두 승강의 효가 된다. 이·삼·오는 모두 승강의 자리이다. 천·지·인의 삼재(三才) 가운데, 인효는 셋째 자리에 있어, 그 상은 괴이(乖異)한 《규(睽)》이요 화동(和同)의 《동인》이 되지 않는다. 강을 만나고·강에 대적하여 승강에 이름에, 셋째 효보다 흉한 것이 없다. 그러므로 승강을 논하면, 《둔》괘의 육이의 「말을 타고 반여(班如)하다」에서 일어난다. 《둔》의 「말을 탐」의 상은 《정(井)》에서 나온다. 《정》괘의 이·삼·오는 모두 강효로, 유에게 탈 수 없다. 한번 유에게 타임을 당하면, 강은 엄폐(掩蔽)를 받고, 강이 엄폐를 받으면 곧 《곤(困)》이 된다. 그러므로 승강의 흉함은 《곤》괘의 육삼보다 지나는 것이 없다. 이 밖에 《진》괘의 육이는 승강이요, 《서합》괘의 육이도 또한 승강으로, 천지 사이의 승강의 효는 모두 육이의 이 한 자리에 떨어진다. 승강의 간난은 이에서 일어나나, 참으로 어려운 곳은 도리어 삼과 오에 있다. 삼과 오는 천지일월(天地日月)이 운행하는 때로, 삼효가 유에게 타임을 당하면 《곤》의 강이 엄(掩)당함과 같고, 오효가 유에게 타임을 당하면 《예(豫)》의 「바름에 앓음」과 같아, 모두 일월이 가려져 교식(交食)에 이르는 상이다.

柔乘剛，則坤有尤，而乾有悔。故《易》無尤之爻，恆在二四五。尤，異也。睽，異也。(睽三五柔)西南坤柔道，以物見異為有尤，乃乘剛也。東北艮終止之，以終止坤柔，不見異，不乘剛，而終以無尤。故於天地西南(離兌)睽異，而終於東北蹇難，艮止之。二三五震起，而柔乘剛者，皆二四五。反震而艮止之，則終無尤矣。

유가 일단 강을 타면, 《곤》 한 편에는 「우(尤)」가 있고, 《건》 한 편에는 「회(悔)」가 있다. 그러므로 《주역》 가운데 「우(尤)가 없다」고 말하는 효는, 총괄하여 이·사·오의 이 몇 자리에 있다. 「우」는 곧 「이(異)」요, 그리고 《규》는 바로 괴이의 괘이다(《규》의 삼효·오효는 모두 유). 서남은 《곤》에 속하고, 가는 것은 유도(柔道)로, 물건을 만나 괴이를 낳으면 「우 있음」이라 불리니, 저것은 바로 승강이다. 동북은 《간》에 속하고, 《간》은 그것을 종지(終止)할 수 있다 ― 《곤》의 유를 그치게 하면, 괴이를 보지 않고, 또 승강하지 않아, 최종에 「우 없음」을 얻는다. 그러므로 천지방위 위에서, 서남(《리》《태》)은 괴이를 주로 하고, 그리고 동북의 《건(蹇)》의 어려움에 끝나, 《간》에 의하여 그쳐진다. 이·삼·오는 《진》으로 인하여 기동하고, 대저 유가 강을 타는 것은 모두 이 몇 자리에 있다. 《진》을 도전(倒轉)하여 《간》으로 하고 가하여 그치게 하면, 최종에는 곧 우(尤)가 없게 된다.

是以屯二，乘剛也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二終無尤也。噬嗑二，乘剛也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，終無尤也。豫五，乘剛也。豫震反艮，豫成剝，剝五終無尤也。柔剛二三五終無尤，二四五天地中，三四反類，故困三乘剛也。困反類賁，賁四終無尤也。是以無尤皆二四五柔以艮止，乘剛皆二三五柔以震起也。

이에 의하여 일일이 추험(推驗)하면, 《둔》괘의 육이는 승강이요, 《둔》의 《진》이 도전하여 《간》이 되면, 《둔》은 《건》으로 변하고, 《건》의 육이는 곧 「끝내 우가 없다」. 《서합》의 육이는 승강이요, 그것의 《진》이 도전하여 《간》이 되면, 《서합》은 《려(旅)》로 변하고, 《려》의 육이는 곧 「끝내 우가 없다」. 《예》괘의 육오는 승강이요, 그것의 《진》이 도전하여 《간》이 되면, 《예》는 《박》으로 변하고, 《박》의 육오는 곧 「끝내 우가 없다」. 유강이 이·삼·오에 있어 능히 끝내 우 없음에 돌아가는 것은, 이·사·오가 천지의 가운데 처함에 연한다. 삼과 사는 곧 도리어 그 동류(同類)를 취하여야 한다. 그러므로 《곤》괘의 육삼은 승강이요, 《곤》은 류를 반대하여 《비(賁)》가 되고, 《비》의 육사는 곧 「끝내 우가 없다」. 이로써 보면 대저 「우 없음」은 모두 이·사·오의 유가 《간》에게 그침을 당한 것이요, 대저 「승강」은 모두 이·삼·오의 유가 《진》으로 인하여 일어난 것이다.

二三五不柔乘，二四五終無尤，於是坤無尤而乾悔亡，為貞吉悔亡。故《易》貞吉悔亡爻，恆為二四五。乃坤柔不乘剛，乾剛不柔乘，是以坤貞吉而乾悔亡。坤貞吉，貞於坎；乾悔亡，悔於離。天地南北離坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子丑，坎艮蹇貞吉；南方卦午未，離坤晉悔亡；而晉以下子丑二初貞吉，上午未三五日月明悔亡。

이·삼·오가 유에게 타임을 당하지 않고, 이·사·오가 끝내 우 없음에 돌아가면, 여기에 《곤》 편은 우가 없고 《건》 편은 회(悔)가 망(亡)하여, 합하면 곧 효사 가운데의 「정길(貞吉)」 「회망(悔亡)」이다. 그러므로 《주역》 가운데 「정길」 「회망」이라 말하는 효는, 총괄하여 이·사·오에 떨어진다. 이것은 《곤》의 유가 강을 타지 않고, 《건》의 강이 유에게 타임을 당하지 않는 까닭이니, 그러므로 《곤》은 「정길」을 얻고 《건》은 「회망」을 얻는다. 《곤》의 정길은, 《감》에 정(貞)하고, 《건》의 회망은, 《리》에 회한다. 천지의 남북은 바로 《리》《감》에 해당하고, 《주역》은 일월로써, 일이(一二)로써 광명의 시작으로 삼는다. 그러므로 정북방의 자축의 자리는, 《감》《간》이 《건》을 이루어 「정길」이라 하고, 남방의 오미(午未)의 자리는, 《리》《곤》이 《진(晉)》을 이루어 「회망」이라 한다. 《진》 이하의 여러 괘에서, 대저 자축에 속하는 이효·초효는 많이 정길을 말하고, 대저 오미에 속하는 삼효·오효는 곧 일월의 밝음으로 인하여 회망을 말한다.

內子丑一二，家人內也。外午未七八，睽外也。家人二貞吉而初悔亡，內也。睽五悔亡，外也。天地內外陰陽，陰不可過乎陽，內陰壯不可也。故家人內有恆不可有壯。是以家人二貞吉，而恆二悔亡。恆二悔亡，爻止二字；即大壯二悔亡，爻止二字。為內陰不可壯而止之。於是正北方坎卦內正，而南方離卦無悔。

내괘(內卦)는 자축에 해당하고 일이(一二)에 해당하여, 《가인(家人)》의 「안」에 상을 취한다. 외괘는 오미에 해당하고 칠팔에 해당하여, 《규》의 「밖」에 상을 취한다. 《가인》의 육이는 정길을 말하고 초구는 회망을 말하여, 모두 안에 속한다. 《규》의 육오는 회망을 말하여, 밖에 속한다. 천지에 내외의 구분이 있고, 음양에 분제(分際)가 있다. 음은 양을 넘을 수 없다. 그러므로 내괘의 음은 장대함을 허락되지 않는다. 이로 인하여 《가인》이 주(主)로 하는 안은, 다만 《항》과 같은 항구(恒久)가 있을 수 있고, 《대장》과 같은 장성(壯盛)이 있을 수 없다. 여기에 《가인》의 육이는 정길을 말하고, 그리고 《항》괘의 구이는 다만 「회망」을 말할 뿐이요, 효사는 다만 이 두 글자이다. 《대장》의 구이도 또한 다만 「회망」을 말할 뿐이요, 효사는 같이 다만 이 두 글자이다. 내괘의 음은 장대할 수 없다 하고 가하여 억지(遏止)하는 때문이다. 이같이 되면, 정북방의 《감》괘는 그 내정(內正)을 얻고, 남방의 《리》괘는 회(悔) 없음을 얻는다.

可大壯往外，是為大壯內二貞吉，而外四五貞吉悔亡而無悔也。天地坤始柔不可壯，壯則乘剛，坤有尤。乾後剛不可不壯，不壯剛柔乘剛，乾有悔。是以大壯於坤柔壯止，於乾剛晉進。大壯正大，天地之情可見，而二四五貞吉悔亡而無悔可也。《易》於南北離坎，乃未濟上下卦。大壯二四五剛柔爻，即未濟離坎二四五剛柔爻，故大壯二貞吉。坎貞吉，大壯四貞吉悔亡，坎離貞吉悔亡，大壯五無悔，離貞吉無悔，故南北乃天地未濟離坎六十四卦終也。故二三五二四剛柔中爻，為全《易》至要關鍵。不明乎此，《易》不可得而言也。

오직 장대하여 밖으로 향함만이 행하여 통할 수 있다. 이것이 곧 《대장》의 내괘 구이가 「정길」을 말하고, 그리고 외괘의 사·오 두 효가 각각 「정길회망」에 이르러 「회 없다」를 말하는 연고이다. 천지 사이에서, 《곤》은 먼저 있어, 그 유는 장대할 수 없고, 한번 장대하면 곧 강을 타려 하여, 《곤》은 곧 「우가 있다」. 《건》은 뒤에 있어, 그 강은 장대하지 않을 수 없고, 장대하지 않으면 강이 도리어 유에게 타임을 당하여, 《건》은 곧 「회가 있다」. 그러므로 《대장》의 한 괘는, 《곤》의 유에 대하여는 그 장성을 그치게 하고, 《건》의 강에 대하여는 그것을 《진》과 같이 상진(上進)하게 한다. 《대장》《단전》은 「바르고 큰 것은 천지의 정(情)을 볼 수 있다」 하고, 그리고 이·사·오의 세 효가 정길·회망에 이르러 회 없음을 말하는 것은, 바로 이 도리이다. 《주역》은 남북의 《리》《감》으로써 《미제》의 상하 두 괘로 삼는다. 《대장》의 이·사·오의 강유의 효는, 곧 《미제》 가운데의 《리》《감》의 이·사·오의 강유의 효이다. 그러므로 《대장》의 구이가 정길을 말함은, 《감》의 정길과 서로 응하고, 《대장》의 구사가 정길회망을 말함은, 《감》《리》의 정길회망과 서로 응하며, 《대장》의 육오가 회 없다를 말함은, 《리》의 정길회 없음과 서로 응한다. 이로 인하여 남북 두 방향은 곧 천지《미제》《리》《감》이요, 또한 육십사괘의 종결이기도 하다. 이로써 알아야 한다. 이·삼·오와 이·사의 이들 강유의 중효는, 전부 《주역》의 가장 긴요한 관건으로, 이 한 점을 밝히지 못하면, 《역》은 논할 길이 없다.

乾陽二三五在井，(乾初九天一勿用，用地二陰陽合德。故乾陽不曰一三五，曰二三五。)故井初下也，時舍也。與乾初下也時舍同也。三多凶，惟井三王明受福。(坤陰晉二“受茲介福”，《既濟·九五》“東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福”。《象》曰“實受其福吉大來也”。《困·九五·象傳》“利用祭祀受福也”。經傳言福者，只此四爻而已。)坤陰二三五在噬嗑，故曰“噬嗑合也”，言陰與陽相合也。先王分疆畫界取諸井，日中為市，取諸噬嗑。燮理阻陽，以養萬民，得二四三五之用也。井反為困，二與五同也。而三則變九為六。《彖傳》曰“困剛掩也”，即井九三之陽為柔所掩，故曰“剛掩”。困數三十六。天地數窮，窮則變，變則通，而通在井二三五。乾陽出用，俱在三四人爻反覆。故二與四三與五內重要之關鍵，尤在三四也。

《건》의 양은 이·삼·오에 떨어지고, 그 상은 《정》괘에 보인다(《건》괘의 초구는 천일(天一)로, 「잠룡은 쓰지 말라」. 쓰는 바는 지이(地二)로, 음양이 덕을 합하므로, 《건》의 양은 일삼오라 칭하지 않고, 이삼오라 칭한다). 이로 인하여 《정》괘의 초효가 아래에 있어 「때에 버린다」는, 《건》괘의 초구가 아래에 있어 「때에 버린다」와 같은 도리이다. 삼효는 흉함이 많으나, 오직 《정》괘의 구삼만이 「왕이 밝아, 함께 그 복을 받는다」 한다. 항신재의 자주는 경전이 「복」을 말하는 곳을 열거한다. 《곤》의 음은 《진》괘의 육이의 「이 큰 복을 받는다」에 보이고, 《기제》의 구오는 「동쪽 이웃이 소를 잡음은, 서쪽 이웃의 유제(禴祭)가 진실로 그 복을 받음만 같지 못하다」, 《상전》은 「진실로 그 복을 받으니, 길함이 크게 온다」 하고, 《곤》괘의 구오《상전》은 「써서 제사함이 이로우니, 복을 받음이다」 한다. 경전 가운데 「복」에 이른 것은, 다만 이 네 효뿐이다. 《곤》의 음은 이·삼·오에 떨어지고, 그 상은 《서합》에 보인다. 그러므로 《단전》은 「서합이란 합함이다」 하고, 강론하는 것은 바로 음과 양이 서로 합함이다. 《계사전》은 선왕이 강계(疆界)를 구획함에 《정》에 상을 취하고, 낮에 장을 엶에 《서합》에 상을 취하였다 하니, 모두 음양을 조리하여 이로써 만민을 기르고, 이사·삼오의 쓰임에 힘을 얻는다. 《정》은 도전하여 《곤》이 되고, 이효와 오효는 변하지 않고, 다만 삼효만 구에서 륙으로 변한다. 《단전》은 「곤이란 강이 가려짐이다」 하니, 바로 《정》괘의 구삼의 양이 유에게 가려지므로, 「강엄(剛掩)」이라 칭한다. 《곤》의 수는 삼십륙으로, 천지의 수는 여기에 이르러 다한다. 다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하며, 그리고 통함은 여전히 《정》의 이·삼·오에 있다. 《건》의 양이 공용을 드러내는 것은, 모두 삼·사의 이 두 인효의 반복 사이에 있다. 그러므로 이와 사·삼과 오의 이 한 벌의 관건 가운데, 가장 긴요한 것은 오히려 삼과 사이다.

卦用七八，爻用九六。七八其體，九六其用。故六十四卦無一非九六之用。孔子首以乾坤發明之，以示六十四卦無一非九六之用，實無一非乾坤之用也。然坤以從乾，地道無成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特於《乾·文言》一再申明其義，曰“乾元用九，天下治也”，“乾元用九，乃見天則”，又曰“天德不可為首也”。

괘 자신은 칠과 팔을 쓰고, 효는 곧 구와 륙을 쓴다. 칠·팔은 체(體)요, 구·륙은 용(用)이다. 그러므로 육십사괘에 한 괘로서 구륙의 쓰임이 아닌 것이 없다. 공자는 먼저 《건》《곤》 두 괘를 가지고 이 도리를 게시(揭示)하여, 육십사괘가 이미 하나로서 구륙의 쓰임이 아닌 것이 없으면, 또한 하나로서 《건》《곤》의 쓰임이 아닌 것이 없음을 표명하였다. 그러나 《곤》은 《건》에 순종함을 직(職)으로 하고, 지도(地道)는 자신이 성공(成功)에 있지 않으며, 《곤》의 쓰임은 실은 모두 《건》의 쓰임이요, 륙의 쓰임은 실은 모두 구의 쓰임이다. 그러므로 공자는 특별히 《건》괘《문언전》 안에 한 번 두 번 신명하여, 「건원이 구를 쓰면, 천하가 다스려진다」 하고, 「건원이 구를 씀은, 곧 천칙(天則)을 본다」 하고, 또 「천덕은 우두머리가 될 수 없다」 한다.

先儒於用九用六二語，解釋不一。或以占變，或以剛柔，或泛論君臣之道，或比附天地之氣，或以“群龍無首”四字望文生義，或以“用六永貞”一言互明其旨，而皆未有確切不移之說，為至當不易之論者。揆厥原因，實由蔡墨之一語，曰乾之坤“見群龍無首吉”。故主占變之說者，皆以用九為純乾變純坤，用六為純坤變純乾。其他泛言義理言君臣，更悠悠無可捉摸矣。

전대의 학자는 「구를 씀」 「륙을 씀」의 두 구에 대하여, 해석이 각각 같지 않다. 혹은 점시(占筮)의 변효(變爻)에서 강론하고, 혹은 강유에서 강론하고, 혹은 범범(泛泛)히 군신의 도를 의론하고, 혹은 천지의 기에 비부(比附)하고, 혹은 「무리 용에 우두머리가 없다」의 네 글자를 잡고 글자를 보아 뜻을 만들고, 혹은 「륙을 써서 영원히 바르다」의 한 구를 가지고 서로 발명한다 ― 그러나 모두 한 개의 확실불이(確切不移)하여 정론(定論)이라 칭할 수 있는 설법이 없다. 추구(推究)하면 원인은, 실로 《좌전》이 기록한 채묵(蔡墨)의 한 마디 말에서 일어난다. 그는 《건》이 《곤》에 이르면, 점사는 「무리 용을 보니 우두머리가 없으니, 길하다」라 한다고 하였다. 그러므로 점변(占變)의 설을 주장하는 사람은, 모두 「구를 씀」을 순 《건》이 순 《곤》으로 변함으로 강론하고, 「륙을 씀」을 순 《곤》이 순 《건》으로 변함으로 강론한다. 그 나머지 범히 의리를 논하고 범히 군신을 논하는 것에 이르러서는, 더욱 공범(空泛)하여 주모(捉摸)할 길이 없다.

夫經文既明明曰九曰六，則釋經者自當先從九六二字研究，得其確詁，然後推究用九用六及所以用九用六之原，而證之以經，方為有據。端木鶴田氏曰：“用九者，天一不用，用地二至地十。”誠為最扼要之論矣。夫先聖既以九六命爻，自無爻非用九用六也。既稱之曰九曰六，則必根據於天一地二之數可知也。

경문이 이미 명명백백히 「구」와 「륙」을 쓴 이상, 그러면 경을 푸는 사람은 마땅히 먼저 「구」 「륙」의 두 글자로부터 손을 내려 연구하여, 확실한 훈석을 구하여 얻고, 그런 뒤에 다시 「구를 씀」 「륙을 씀」 및 구를 쓰고 륙을 쓰는 연유의 근원을 추구하고, 아울러 경문을 가지고 인증하여, 이로써 비로소 빙거(憑據)가 있다고 한다. 청 사람 단목국호(端木國瑚, 자는 학전(鶴田))은 이르되, 「이른바 구를 쓴다는 것은, 곧 천일은 쓰지 않고, 도리어 지이로부터 지십에 이르기까지를 쓴다」 하였다. 이것은 실로 가장 알요(扼要)한 논단(論斷)이다. 선성(先聖)이 이미 구·륙으로써 효를 명명한 이상, 자연히 한 효로서 구를 쓰고 륙을 쓰지 않는 것이 없다. 이미 그것을 구라 칭하고 륙이라 칭한 이상, 그러면 반드시 천일·지이의 이 한 벌의 수에 근거하여 온 것이니, 이것은 단정할 수 있다.

今以天一地二之數推之，惟一與九不變。一不變者體也，(以一乘十乘百皆仍為一，而乘三乘四仍為三四。與二合則生三，而一之本數乃不見，故一不用。)九不變者用也。(凡以九遍乘他數，無一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。)故自九乘一以至十，其積數為三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻數也。而自一以後遞加至十，積數為九十九，加至百為九千九百九十九，而皆虛其一。故一不用，不為首，而《易》之全數皆用九之數。

지금 천일지이의 이 벌의 수를 써서 추산(推算)하면, 다만 일과 구만이 변하지 않는다. 일의 변하지 않음은, 체에 대하여 말함이다(일은 열을 곱하고 백을 곱하여도 여전히 일이요, 셋을 곱하고 넷을 곱하면 곧 다만 삼·사를 얻을 뿐이다. 이와 서로 합하면 삼을 낳아 내고, 도리어 일의 본수는 도리어 보이지 않게 된다. 그러므로 일은 쓰지 않는다). 구의 변하지 않음은, 용에 대하여 말함이다(대저 구를 가지고 다른 수에 두루 곱하면, 얻는 바에 구가 아닌 것이 없다. 이곱(二九)은 십팔이니, 일에 팔을 더하면 구요, 삼구(三九)는 이십칠이니, 이에 칠을 더하여도 또한 구요, 구구(九九) 팔십일에 이르기까지, 팔에 일을 더하여도 오히려 구이다). 그러므로 구에 일을 곱함으로부터 줄곧 구에 십을 곱함에 이르기까지, 쌓아 더하면 삼백팔십사로, 바로 전부 《주역》의 육십사괘의 효수(爻數)이다. 그리고 일로부터 차례로 쌓아 더하여 십에 이르면, 적수(積數)는 구십구요, 쌓아 더하여 백에 이르면, 적수는 구천구백구십구로, 모두 한 자리를 허출(虛出)하여 정수(整數)에 차지 못한다. 이로써 보면 일은 쓰지 않는 것이요, 첫 자리에 있지 않고, 도리어 《주역》의 전부의 수목(數目)은 모두 구를 쓰는 수이다. 이 한 단의 산식(算式)은 바로 그가 「구를 씀」을 위하여 찾아 낸 실거(實據)로, 점변에 의지하지 않고, 의리의 공담(空談)에 의지하지 않고, 수 자신으로부터 구가 용이요 일이 체임을 증명한다.

坤之用六曰“利永貞”，天下之道貞夫一者也，則正與九對。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，與卦位爻數之相得相合，均可次第而明。然後驗之於日月，征之於四時，考之於聲音律呂，發而為禮樂政治，人倫道德，皆一以貫之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以貫之。持論皆有實據，而非徒託之空言矣。(九六之用皆出於數理之自然，非人力可能加減。參看《易數偶得》各圖自明。)

《곤》괘의 「륙을 씀」은 「영원히 바름에 이롭다」 하고, 《계사전》은 천하의 도가 「바름이 그 하나이다」에 돌아감을 강론한다. 이것은 바로 구와 서로 대한다. 이로부터 아래로 미루면, 이에서 팔까지의 이 몇 자리의 수는, 그것들의 피차로 서로 얻고 서로 합함, 및 괘위와 효수 사이의 서로 얻고 서로 합함은, 모두 차례로 명백히 할 수 있다. 그런 뒤에 일월을 가지고 검험(檢驗)하고, 사시(四時)를 가지고 징신(征信)하고, 성음율려(聲音律呂)를 가지고 고정(考訂)하여, 추행(推行)하여 내면 예악정치·인륜도덕이 되면, 전부 하나로써 관할 수 있다. 팔괘·육십사괘·삼백팔십사 효도, 또한 전부 하나로써 관할 수 있다. 이같이 논을 세워야 비로소 실거가 있어, 빈말 백화(白話)가 아니다. 항신재의 자주. 구륙의 쓰임은 모두 수리(數理)의 자연에서 나와, 인력이 증감할 수 있는 곳이 아니다. 그가 지은 《역수우득(易數偶得)》 가운데의 각 폭의 도(圖)를 참고하면 명백하다.

《大學》、《中庸》，皆本於大《易》。以象證之，幾無一句無一字，不與卦義卦數相合。數始於天一，卦始於坎子。(八卦之位，坎北方子，其數一；艮東北丑寅，其數二三；震東方卯，其數四；巽東南辰巳，數五六；離南方午，其數七；坤西南未申，其數八九；兌西方酉，其數十；乾西北戌亥，其數無。乾無也，於文天屈西北為無。)子天一不用，乾初勿用，用始丑地二。(用地二至地十而一勿用，是為乾元用九)子天一復，復小。丑地二臨，臨大。坎習教事，(《坎·象》曰：“君子以常德行習教事。”)教者斆也。臨內卦兌，兌為學。子一至兌十，一始十終，而艮成終成始，念終始與於學，故曰“大學”。

《대학》과 《중용》의 두 편은, 모두 《주역》에 근원한다. 괘상을 써서 인증하면, 거의 한 구로서 한 글자로서 괘의(卦義)·괘수(卦數)와 합하지 않는 것이 없다. 수는 천일로부터 시작하고, 괘는 《감》이 짝하는 자위(子位)로부터 시작한다. 항신재의 자주는 팔괘의 방위와 수를 말한다. 《감》은 북방의 자에 있어, 그 수는 일. 《간》은 동북의 축인(丑寅)에 있어, 그 수는 이·삼. 《진》은 동방의 묘(卯)에 있어, 그 수는 사. 《손》은 동남의 진사(辰巳)에 있어, 그 수는 오·륙. 《리》는 남방의 오(午)에 있어, 그 수는 칠. 《곤》은 서남의 미신(未申)에 있어, 그 수는 팔·구. 《태》는 서방의 유(酉)에 있어, 그 수는 십. 《건》은 서북의 술해(戌亥)에 있어, 그 수는 무(无)이다 ― 《건》은 곧 무로, 글자 모양으로 말하면, 「천(天)」 글자는 서북방에서 굴절하여, 바로 「무(无)」 글자를 이룬다. 자위의 천일은 쓰지 않아, 바로 《건》괘의 초구 「잠룡은 쓰지 말라」와 같이, 참으로 쓰임을 일으키는 것은 축위의 지이로부터 시작한다(지이를 써서 지십에 이르기까지, 홀로 일만 쓰지 않는다. 이것이 곧 「건원이 구를 씀」이다). 자위의 천일은 《복》괘요, 《복》은 작다 칭한다. 축위의 지이는 《림》괘요, 《림》은 크다 칭한다. 《감》은 「교사(敎事)를 익힘」을 주로 한다(《감》괘《대상》은 「군자는 덕행을 늘 하고 교사를 익히는 것으로써 한다」 한다), 「교(敎)」는 곧 「효(斆)」로, 가르침과 배움의 두 의를 겸한다. 《림》의 내괘는 《태》요, 《태》는 배움이다. 자위의 일의 수로부터 《태》위의 십에 이르기까지, 일은 시작이요 십은 끝이다. 그리고 《간》은 끝을 이룰 수 있고 또 시작을 이룰 수 있다. 생각생각에 종시(終始)를 떠나지 않고 배움에 힘을 이루므로, 「대학(大學)」이라 부른다.

大學終始在艮，即在於《乾·九二》。(乾初一子勿用，用地二丑。地二丑乃坤二之數，乾坤合德，故坎子隱伏丑二。兌見故乾二曰“利見大人”。)九二“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”，大人之學也。大人之學，由於謹小而慎微。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，乃龍德而正中者也。故曰“中庸”。故《大學》、《中庸》皆本於《易》，皆始於乾之九二。九二乃坎離爻。坎離南北正中，君子中道而行。《大學》由離而至坎，《中庸》由坎而至離。離坎上下，水火既濟。聖功王道，備於此矣。

《대학》의 종시는 《간》에 떨어지고, 곧 《건》괘의 구이에 떨어진다. 항신재의 자주. 《건》괘의 초효는 일이요 자(子)이니, 쓰지 말라. 쓰는 바는 지이(地二)요 축(丑)이다. 지이의 축은 바로 《곤》이의 수로, 《건》《곤》은 덕을 합하므로, 《감》의 자는 축이(丑二) 가운데 은복(隱伏)한다. 《태》는 이미 나타났으므로, 《건》의 구이는 「대인을 보면 이롭다」 한다. 구이《문언》은 「군자는 배워서 이로써 그것을 모으고, 물어서 이로써 그것을 분변하고, 너그러워서 이로써 그것에 있고, 어질어서 이로써 그것을 행한다」 한다. 이것은 바로 대인(大人)의 배움이다. 대인의 배움은, 삼가고 작은 것을 조심함에 성취한다. 평상의 언어는 성실(誠信)해야 하고, 평상의 행사는 근신(謹慎)해야 하며, 사악을 방한(防閑)하여 이로써 그 성(誠)을 보존하고, 세상에 이익이 있어도 스스로 자랑하지 않으며, 덕행은 광박(廣博)하여 사람을 교화할 수 있다. 이것이 곧 「용의 덕이요 바르고 가운데 있다」이므로, 「중용(中庸)」이라 부른다. 이로써 보면 《대학》 《중용》은 모두 《주역》에 근본하고, 모두 《건》괘의 구이에서 일어난다. 구이는 바로 《감》《리》의 효요, 《감》《리》는 남북의 정중(正中)에 있어, 군자는 이로써 중도(中道)를 따라 행한다. 《대학》은 《리》로부터 《감》으로 향하여 가고, 《중용》은 《감》으로부터 《리》로 향하여 간다. 《리》《감》은 한 위 한 아래하여, 곧 수화《기제》를 이룬다. 성인이 되는 공과 왕자(王者)의 도는, 모두 여기에 완비(完備)한다.

大學之道，道本於天。(乾為天戌亥數無。以無出有，乾知大始，冒天下之道，貞下起元，而元在坎子天一。)天一坎數，由一生二，陰陽合德，故曰“一陰一陽之謂道”。子一丑二，於天象為日月，子與丑合，(一二天地始合)天地合德，日月合明。明也者，離也。離坤(八卦離之右為坤，火地晉)乃晉卦，《晉·象》曰“君子以自昭明德”。“自昭明德”者，乃君子戒謹恐懼慎獨之功。其象著於西南離坤，而其本則仍在東北。故坎與艮，水山蹇，君子以反身修德。艮與坎，山水蒙，君了以果行育德。坎艮反覆，蒙以養正，而聖功基於此矣。然君子之德，非獨善其身己焉。己立立人，己達達人，重離繼照。《象》日“明兩作離，大人以繼明照于四方”。故曰“在明明德”。

「대학의 도」의 「도」는, 하늘에 근원한다. 항신재의 자주. 《건》은 하늘로, 술해에 있어 그 수는 무(无)이다. 무로부터 유를 낳아 내고, 《건》은 만물의 큰 시작을 아는 것을 주로 하여, 천하의 도를 덮는다. 바름 아래에 원(元)을 일으키고, 그리고 이 「원」은 곧 《감》의 자(子)의 천일(天一)에 있다. 천일은 《감》의 수로, 일로부터 이를 낳아, 음양이 덕을 합한다. 그러므로 《계사전》은 「한 음 한 양을 이를 도라 한다」 한다. 자는 일이요 축은 이로, 천상(天象) 위에서는 곧 해와 달이다. 자와 축이 서로 합하면(일과 이는 천지의 처음 합함), 천지는 덕을 합하고 일월은 밝음을 합한다. 이른바 「명(明)」이란, 곧 《리》이다. 《리》와 《곤》이 서로 접하면(팔괘 가운데 《리》의 오른쪽은 《곤》으로, 합하여 화지《진》을 이룬다), 곧 《진》괘요, 《진》괘《대상》은 「군자는 스스로 밝은 덕을 밝히는 것으로써 한다」 한다. 「스스로 밝은 덕을 밝힘」은 바로 군자가 계신공구(戒慎恐懼)·신독(愼獨)하여 스스로 닦는 공부로, 그 상은 서남의 《리》《곤》에 나타나고, 도리어 근본은 여전히 동북에 있다. 그러므로 《감》과 《간》이 합하여 수산《건》을 이루고, 《대상》은 「군자는 몸을 돌이켜 덕을 닦는 것으로써 한다」 하고, 《간》과 《감》이 합하여 산수《몽》을 이루고, 《대상》은 「군자는 행동을 결실하여 덕을 기르는 것으로써 한다」 한다. 《감》《간》은 반복하여 서로 이루어, 몽매(蒙昧)한 때에 그 바름을 배양(培養)하면, 성인이 되는 공은 곧 이에 기초하여 전정(奠定)한다. 그러나 군자의 덕은 독선기신(獨善其身)에 그치지 않고, 또 자기가 서서 남을 세우고, 자기가 통하여 남을 통하게 하려 하니, 두 《리》가 서로 겹쳐 광명이 서로 잇는 것과 같다. 《대상》은 「밝음이 두 번 일어남은 리(離)이니, 대인은 밝음을 이어 사방을 비추는 것으로써 한다」 한다. 그러므로 《대학》은 「밝은 덕을 밝히는 데 있다」 한다.

離南方之卦，在先天乃乾之位也。乾與離，天火同人。同人親也。乾君坤民，乾施坤受。離以乾體包孕坤陰，其親也至矣。故曰“在親民，在止於至善”。善者，乾之元也。(《文言》曰“元者善之長也”)至者，坤之元也。(《坤·彖》曰“至哉坤元”)乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，則至善也。一生二，二生三，三乃艮之數。艮，止也，止於至善者也。(一二三三生萬物，子丑寅天地人。建子一復丑二臨寅三泰，泰通而天地人之道通，萬物咸備於我。此所以為君子立德之本，三者為《大學》之綱領焉。)

《리》는 남방의 괘로, 선천괘위 위에서는 본래 《건》의 위치이다. 《건》과 《리》가 서로 합하여 천화《동인》을 이루고, 《동인》은 곧 친(親)이다. 《건》은 임금이요 《곤》은 백성으로, 《건》은 베풀어 주고 《곤》은 받는다. 《리》는 《건》의 괘체로써 《곤》의 음효를 포잉(包孕)한다. 그 친근함은 극점에 이르렀다 할 만하다. 그러므로 《대학》은 「백성을 친히 하는 데 있고, 지극한 선에 그치는 데 있다」 한다. 이른바 「선」이란, 《건》의 원(元)이다(《문언전》은 「원이란 선의 으뜸이다」 한다). 이른바 「지(至)」란, 《곤》의 원이다(《곤》괘《단전》은 「지극한가 곤원」 한다). 《건》원은 일이요, 《곤》원은 이다. 《건》의 일은 쓰지 않고, 쓰는 바는 《곤》의 이에 있어, 《건》《곤》은 덕을 합하니, 곧 「지선(至善)」이다. 일은 이를 낳고, 이는 삼을 낳으며, 삼은 바로 《간》의 수이다. 《간》은 곧 그침이요, 곧 「지선에 그침」이다. 항신재의 자주. 일·이·삼하여 삼은 만물을 낳고, 자·축·인은 천·지·인에 짝한다. 자를 세움은 일이요 《복》이요, 축을 세움은 이요 《림》이요, 인을 세움은 삼이요 《태》이다. 《태》가 통하면 천지인의 도가 모두 통하여, 만물이 나에게 구비한다. 이것이 곧 군자가 덕을 세우는 근본으로, 밝은 덕을 밝히고·백성을 친히 하고·지극한 선에 그치는 이 세 조가 곧 《대학》의 강령이다.

知止而後有定，(乾為知，艮為止，知止為乾坎。艮三位，艮反身修德，反諸坎。所謂含三為一是也。)知止反身修德，止於至善，則陰陽合德而既濟定，(既濟定也。既濟六爻皆當位，皆一陰一陽，此之謂道。)定而後能靜，(乾動坤靜，止於至善。以乾合坤，由動而返諸靜矣。)靜而後能安，(坤先迷後得主，後順得常。安貞之德，應地無疆。)安而後能慮，(由艮而返諸坎者，復由坎而出諸艮。坎為思慮。《傳》曰“能說諸心”，坎也。“能研諸侯之慮”，艮也。)慮而後能得。(乾坤合德，乾以易知，坤以簡能，易簡天下之理得矣。)

「그칠 곳을 알고 뒤에 정함이 있다」 ― 《건》은 앎이요, 《간》은 그침이다. 그칠 곳을 앎은 《건》과 《감》에 합한다. 《간》은 셋째 자리에 있어, 몸을 돌이켜 덕을 닦음을 주로 하니, 이것은 《감》으로 돌아감이요, 곧 이른바 「셋을 품어 하나로 한다」이다. 그칠 곳을 알고 몸을 돌이켜 덕을 닦아, 지극한 선에 그치면, 곧 음양이 덕을 합하여 《기제》의 정(定)함과 같다(《기제》《단전》은 「정함이다」 한다. 《기제》의 여섯 효는 모두 자리에 해당하여, 모두 한 음 한 양이니, 이를 도라 부른다). 「정하고 뒤에 능히 고요하다」 ― 《건》은 움직임을 주로 하고, 《곤》은 고요함을 주로 한다. 지극한 선에 그침은 《건》으로써 《곤》에 합하여, 움직임으로부터 고요함에 돌아간다. 「고요하고 뒤에 능히 편안하다」 ― 《곤》괘사는 먼저 미혹하고 뒤에 주인을 얻고, 뒤에 순하여 상(常)을 얻는다 하니, 안정(安貞)의 덕은 대지에 응합하여 끝이 없다. 「편안하고 뒤에 능히 생각한다」 ― 《간》으로부터 《감》에 돌아가는 자는, 또 《감》으로부터 나와 《간》에 이른다. 《감》은 사려(思慮)를 주로 하고, 《계사전》은 「능히 여러 마음을 기쁘게 함」은 《감》이요, 「능히 여러 후(侯)의 생각을 갈음」은 《간》이라 한다. 「생각하고 뒤에 능히 얻는다」 ― 《건》《곤》은 덕을 합하여, 《건》은 평이(平易)로써 알고, 《곤》은 간약(簡約)으로써 능하니, 이간(易簡)하면 곧 천하의 이치를 다 얻는다. 항신재는 이와 같이 구를 따라 괘에 짝하여, 설명하려는 바는, 《대학》이 늘어놓은 「정·정·안·려·득」의 다섯 마디 공부는, 결코 입을 따라 나란히 늘어놓은 차제(次第)가 아니요, 매 한 마디에 모두 괘상과 방위가 있어 가리켜 실증할 수 있음을 밝히는 것이다.

物有本末，(天地之數，子一丑二寅三，三生萬物，皆始於丑二。丑屬牛，牛大物也。故物從牛星，紀起於牽牛。本末皆從木，木下為本，上為末。寅與卯屬木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之數不齊，皆齊於巽木。故巽也者齊也。齊之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成輔相而天地，人之用以彰。)

「물에 본말이 있다」의 한 구는, 항신재의 자주는 해석하여 이르되, 천지의 수는, 자는 일·축은 이·인은 삼으로, 삼은 만물을 낳으니, 모두 축이(丑二)로부터 시작한다. 축은 소에 속하고, 소는 큰 물건이므로, 「물(物)」 글자는 소에 따른다. 그리고 성기(星紀)도 또한 견우(牽牛)의 수(宿)로부터 시작한다. 「본」 「말」 두 글자는 모두 나무에 따르고, 나무의 아랫부분은 본이요 윗부분은 말이다. 인과 묘는 모두 목에 속한다. 《주역》은 천지인의 삼재에 상을 취하여, 《건》은 하늘·《곤》은 땅·《간》은 사람으로, 삼재의 수는 참치불제(參差不齊)하여, 모두 《손》목을 의지하여 가지런하게 하여야 한다. 그러므로 《설괘전》은 《손》은 곧 제(齊)라 한다. 《손》을 써서 그것을 가지런히 하면, 《손》《진》이 서로 합하여 《익》을 이루고, 목도(木道)는 여기에 통행한다. 「상(象)」은 곧 「재(材)」로, 재구(材具)가 이미 이루어지고, 천지를 보좌(輔助)하면, 사람의 공용은 곧 이로써 밝게 드러난다.

事有終始，(坤為有，乾為事。坤以從乾，故坤曰從事，從乾之事也。乾以統坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤終，一始十終，而成終成始於艮。則終則有始，物無盡而事無窮。)知所先後。(有本末終始則有先後。先者體也，後者用也。先後一德。明德體也，在所先也。明明德，用也。在所後也。艮其止，止其所也。故所先所後皆在艮，而知其所先後則在乾。乾知太始。)知所先，則先天而天不違。知所後，則後天而奉大時。則庶幾近乎道矣。

「일에 종시(終始)가 있다」의 한 구는, 자주는 이르되, 《곤》은 있음이요, 《건》은 일이다. 《곤》은 《건》에 순종함을 직으로 삼으므로, 《곤》은 「일에 종사한다」를 강론하니, 곧 《건》의 일에 종사한다. 《건》은 《곤》을 통섭(統攝)함을 직으로 삼으므로, 《건》은 「물을 격(格)한다」를 강론하니, 곧 《곤》의 물을 격한다. 《건》은 시작이요 《곤》은 끝이요, 일은 시작이요 십은 끝이며, 그리고 끝을 이루고 시작을 이루는 것은 모두 《간》에 있다. 여기에 끝나고 또 시작이 있어, 물은 다함이 없고, 일도 또한 다함이 없다. 「선후할 곳을 안다」의 한 구는, 자주는 이르되, 이미 본말종시가 있으면, 곧 선후가 있다. 먼저는 체에 속하고, 뒤는 용에 속하며, 선후는 실은 같은 한 덕이다. 「명덕(明德)」은 체로, 먼저에 속한다. 「명덕을 밝힘」은 용으로, 뒤에 속한다. 《간》괘《단전》은 「간의 그침은, 그 곳에 그침이다」 한다. 그러므로 먼저 할 곳 뒤 할 곳은 모두 《간》에 있고, 도리어 그 선후를 알 수 있는 것은 곧 《건》에 있다. 《건》은 만물의 큰 시작을 아는 것을 주로 하기 때문이다. 먼저 할 곳을 알면, 능히 《문언전》이 말하는 「하늘에 앞서도 하늘이 어기지 않는다」와 같이 되고, 뒤 할 곳을 알면, 능히 「하늘에 뒤져 하늘의 때를 받든다」가 되니, 이같이 하면 또 거의 도에 가까워졌다 한다.

古之慾明明德於天下者，(乾坤一古今。乾以先坤，古以鑑今。乾鎮而靜，性也。感於坤而動性之慾也。人各有欲，欲貴知止。欲能知止，知止於至於善，足以自昭明德矣。)明明德者，明兩作離，大人以繼明照于四方，是所謂由離而到坎者也。知所先，必先治其國。由離而巽(南方離，東南巽)鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其國也。由巽而震，巽為齊，震巽恆，夫婦之道。上承巽離風火家人，齊其家也。

《대학》은 「옛날에 밝은 덕을 천하에 밝히고자 하는 자」라 한다. 자주는 풀어 이르되, 《건》《곤》은 옛과 지금에 나누어 짝하고, 《건》은 《곤》의 앞에 있으니, 바로 옛으로써 지금에 거울삼음과 같다. 《건》은 침진(沈鎭)하여 고요하니, 저것은 성(性)이다. 《곤》에 감하여 움직이면, 곧 성이 낳은 욕(欲)이다. 사람은 각각 욕이 있으니, 귀할 것은 욕하면서도 그칠 곳을 아는 것이다. 욕이 능히 그칠 곳을 알아, 지극한 선에 그치면, 족히 스스로 광명한 덕성을 소현(昭顯)한다. 이른바 「명덕을 밝힘」이란, 곧 「밝음이 두 번 일어남은 리이니, 대인은 밝음을 이어 사방을 비춘다」이요, 곧 앞에서 말한 《리》로부터 《감》으로 향하여 감이다. 이미 선후를 알면, 곧 반드시 먼저 그 나라를 다스린다. 《리》로부터 돌아 《손》에 이르러(남방은 《리》, 동남은 《손》) 합하여 《정(鼎)》을 이루고, 《정》은 《둔》과 서로 통하여, 《둔》은 「후(侯)를 세움이 이롭다」를 강론하고, 《정》은 「자리를 바르게 하고 명(命)을 응고한다」를 강론한다. 이것이 곧 그 나라를 다스림이다. 다시 《손》으로부터 돌아 《진》에 이르고, 《손》은 가지런히 함을 주로 하며, 《진》《손》이 서로 합하여 《항》을 이룸은, 부부의 도이다. 위로 《손》《리》를 이어 풍화《가인》을 이룬다. 이것이 곧 그 집을 가지런히 함이다.

震反為艮，反身修德，修其身也。修身為本，自離至艮，由天下國家而反諸身，德之由用而歸之體也。更由艮而坎，坎維心亨，正於天一，正其心者也。由坎而乾，意出於心。乾為言，而艮成之。從成從言，誠也。誠其意者也。知者徹始徹終，聞一知十。由乾而兌，乾知大始，智至至之。從坎一至兌十，致其知者也。由兌而坤，坤為物，與艮對。艮手格之，故曰“致知在格物”。自艮而至坤終焉。此德之體也，皆知所先也。

《진》을 뒤집어 오면 《간》이요, 《간》괘《대상》은 「몸을 돌이켜 덕을 닦는다」 한다. 이것이 곧 그 몸을 닦음이다. 몸을 닦음은 근본이다. 《리》로부터 한 길 《간》에 이르러, 천하·국가로부터 돌아 자신에 이름은, 덕이 용으로부터 체에 돌아감이다. 다시 《간》으로부터 돌아 《감》에 이르고, 《감》괘《단전》은 「오직 마음이 형통한다」 하여, 천일의 자리에 단정(端正)한다. 이것이 곧 그 마음을 바르게 함이다. 《감》으로부터 돌아 《건》에 이르고, 의념(意念)은 마음에서 나오며, 《건》은 말을 주로 하고, 도리어 《간》이 그것을 이루게 한다. 「성(誠)」 글자는 「성(成)」에 따르고 「언(言)」에 따르니, 바로 그 뜻을 성실하게 함이다. 지혜 있는 사람은 능히 종시를 관철하고 하나를 들어 열을 안다. 《건》으로부터 돌아 《태》에 이르고, 《건》은 만물의 큰 시작을 앎을 주로 하여, 지혜가 미치는 곳이면 곧 도달할 수 있어, 《감》의 일의 수로부터 《태》의 십에 이른다. 이것이 곧 그 앎을 이룸이다. 다시 《태》로부터 돌아 《곤》에 이르고, 《곤》은 물건으로, 《간》과 서로 대하고, 《간》은 손이니, 손을 써서 그것을 격(格)한다. 그러므로 《대학》은 「앎을 이룸은 물을 격하는 데 있다」 한다. 《간》으로부터 《곤》에 이르기까지, 이 한 길은 곧 종결을 고한다. 이상은 모두 덕의 체에 속하고, 모두 「먼저 할 곳을 앎」의 한 면이다.

知所先，則知所後。物格而後知至，(至者坤也。)知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。是由本而及於末，由體而達諸用。於八卦從坤而兌，兌而乾，乾而坎，坎而艮。艮為修身，修身齊家之始，成終成始。而震而巽而離，更復於坤。所謂全體大用，無不明矣(坤為地，天之下也。坤體承乾坎，平也，亦由終而反始也。)。故大學之道，首明明德。明兩作離也。終天下平，祗既平坎也。坎離正中，由體達用，則水火既濟功成，剛柔正而位當，知止而後有定(既濟定也。)，《易》道備矣。

먼저를 알면, 곧 또한 뒤를 안다. 「물이 격한 뒤에 앎이 이르고」(「이를 지(至)」는 《곤》에 속한다), 「앎이 이르고 뒤에 뜻이 성실하고, 뜻이 성실하고 뒤에 마음이 바르고, 마음이 바르고 뒤에 몸이 닦이고, 몸이 닦이고 뒤에 집이 가지런하고, 집이 가지런하고 뒤에 나라가 다스려지고, 나라가 다스려지고 뒤에 천하가 평평하다」. 이것은 본으로부터 말로 미루고, 체로부터 용에 통함이다. 팔괘 위에서는, 《곤》으로부터 《태》에 이르고, 《태》로부터 《건》에 이르고, 《건》으로부터 《감》에 이르고, 《감》으로부터 《간》에 이른다. 《간》은 몸을 닦음을 주로 하고, 몸을 닦음은 또한 집을 가지런히 하는 개단(開端)으로, 능히 끝을 이루고 능히 시작을 이룬다. 다시 《간》으로부터 《진》에 이르고, 《손》에 이르고, 《리》에 이르러, 최후에 또 《곤》으로 돌아간다. 이른바 전체대용(全體大用)은, 여기에 이르러 명백하지 않음이 없다(《곤》은 땅으로, 하늘 아래에 있다. 《곤》체는 《건》《감》을 접승(承接)하여, 「평(平)」의 의를 취한다. 이것도 또한 끝으로부터 돌아 시작에 이름이다). 그러므로 《대학》의 도는, 시작은 「명덕을 밝힘」을 강론하여, 「밝음이 두 번 일어남은 리」에 상을 취하고, 결말은 「천하가 평평하다」를 강론하여, 소전(所詮) 「이미 평평함」의 《감》상에 지나지 않는다. 《감》《리》는 정중에 있어, 체로부터 용에 통하면, 곧 수화《기제》의 공이 이루어지고, 강유가 각각 그 바름을 얻어 위치가 타당하게 되어, 「그칠 곳을 알고 뒤에 정함이 있다」(《기제》《단전》은 「정함이다」 한다), 《역》도도 또한 곧 완비한다. 이로써 보면 《대학》의 물을 격함으로부터 일직선으로 천하 평평함에 미루기까지의 이 한 꿰의 차제는, 팔괘 위에서 바로 한 주를 돌아 원래 곳에 돌아가고, 수미(首尾)는 마침 《리》《감》 두 괘와 서로 응한다.

自天子以至於庶人，一是皆以修身為本，言人類階級至不齊焉，惟道能齊之。名類大小至不一焉，惟道能一之。齊之一之，故曰壹是以修身為本。艮為身，艮止，止其所所先所後，無不歸於至善矣。其本亂而末治者否矣。修身為本，身不修，既濟道反，初吉終亂(既濟“初吉終亂”)，本末易位。二之五亦五之二，為天地否矣。否泰反覆損益，益下不厚事，而損錯雷風相薄，天地變化，治亂之消息甚微。君子明乎消息盈虛，知所先後，明乎厚薄(剝上“以厚下安宅”則反覆。)，安土敦仁(修身)，而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。

「천자로부터 서인(庶人)에 이르기까지, 하나로 이 모두 몸을 닦음으로써 본을 삼는다」는, 말함은 사람의 등급이 극히 가지런하지 않음을, 다만 도만이 능히 그것을 가지런히 하고, 명분품류(名分品類)의 대소가 극히 일치하지 않음을, 다만 도만이 능히 그것을 하나로 돌림이다. 이미 그것을 가지런히 하고 또 그것을 하나로 돌리므로, 「하나로 이 모두 몸을 닦음으로써 본을 삼는다」 한다. 《간》은 몸이요, 《간》은 또한 그침을 주로 하여, 그것이 그칠 곳에 그치면, 먼저 할 곳 뒤 할 곳은 모두 지극한 선에 돌아가지 않음이 없다. 「그 본이 어지러운데 말이 다스려지는 자는 없다」에 이르러서는, 몸을 닦음은 이미 근본이요, 몸이 만약 닦이지 않으면, 《기제》의 도는 도전하여, 「처음 길하고 끝 어지럽다」가 된다(《기제》의 괘사는 바로 「처음 길하고 끝 어지럽다」 한다), 본말은 자리를 바꾼다. 이효를 오로 바꾸고 오효를 이로 바꾸면, 천지《비》로 변한다. 《비》《태》는 왕복(往復)하고 《손》《익》은 서로 인한다. 《익》괘《대상》은 「아래를 이롭게 하되 후하게 섬기지 않는다」 하고, 《손》은 이와 서로 어긋나면 곧 뇌풍이 서로 격탕(激蕩)하여, 천지는 이로써 변화하고, 다스림과 어지러움의 소장(消長)은 실로 극히 세미(細微)하다. 군자는 소식영허(消息盈虛)를 밝히고, 선후의 차서를 알며, 후박(厚薄)의 분제를 밝혀(《박》괘 상구는 「후하게 이로써 아래에 편히 거한다」 하니, 바로 반복의 의), 능히 땅에 편안하고 인(仁)에 돈후(敦厚)하면, 곧 몸을 닦음이요, 태평은 보할 수 있다. 그러므로 《대학》은 「그 후하게 할 곳을 박하게 하고, 그 박하게 할 곳을 후하게 하는 것은, 아직 이것이 있지 않다」 한다.

此謂知本，此謂知之至也。古本《大學》經文之末有此二句，今本移此二句於“大畏民志此謂知本”之下，作第五章。與“親民”之為“新民”，皆程子所改定者也。實則“親民”親字，含有教養二義。改作“新”字，僅有教之一義。則《傳》所稱如保赤子及同好同惡諸義，均贅文矣。證之於《易》，親字非訛尤確而可信，故並及之。

「이를 본을 안다 하고, 이를 앎이 이른다 한다」의 두 구는, 고본《대학》 안에서는 경문의 끝에 자리한다. 금본(今本)은 도리어 그것들을 「크게 백성의 뜻을 두려워하게 함, 이를 본을 안다 한다」 아래로 옮겨, 별도로 제오장(第五章)을 만든다. 이 하나의 고동은, 「민을 친하다」를 고쳐 「민을 새롭게 하다」로 한 것과 같이, 모두 정이(程頤)의 개정에서 나온다. 실은 「친민(親民)」의 「친」 글자는 가르침과 기름의 두 층의 뜻을 겸하여 함유하고, 「신(新)」 글자로 고치면 다만 가르침의 한 층만 남는다. 그러면 《전(傳)》문 안에서 말하는 바의 「적자를 보하는 것과 같다」 및 백성과 같이 좋아하고 같이 미워함 등의 의는, 모두 다여(多餘)한 말이 된다. 《주역》을 가지고 인증하면, 「친」 글자는 갈자(譌字)가 아닌 이 한 점은 더욱 확착(確鑿)하여 믿을 만하다. 그러므로 여기에 아울러 언급한다.

“中庸”之中，即離坎中正之中。庸者從庚。陰陽之義，用始乙庚(故蠱先甲後甲，巽先庚後庚。)。後天震出東方，首出庶物，萬象更新，故納甲以震納庚。而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道。故庸字之義，乃合震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰“不易之謂庸”，朱了曰“庸平常也”，均非確詁。《乾·九二》“庸言之信庸行之謹”，兌言震行，取象尤極顯明。

「중용」의 「중(中)」은, 곧 《리》《감》의 중정(中正)의 중이다. 「용(庸)」 글자는 「경(庚)」에 따른다. 음양의 의리에 대하여 말하면, 을(乙)과 경에 기용(起用)한다(그러므로 《고(蠱)》괘는 「갑(甲)에 앞서기 사흘, 갑에 뒤지기 사흘」을 강론하고, 《손》괘는 「경에 앞서기 사흘, 경에 뒤지기 사흘」을 강론한다). 후천괘위는 《진》이 동방에서 나와, 만물이 먼저 이로써 나오고, 만상이 경신(更新)한다. 그러므로 납갑(納甲)의 법은 《진》을 써서 경을 수납(收納)한다. 그리고 경의 본위(本位)는 도리어 서방에 속하고, 서방은 바로 추령(秋令)에 해당하며, 《태》에 속한다. 《진》은 인(仁)을 주로 하고, 《태》는 의(義)를 주로 하니, 인의는 바로 인도를 확립하는 양단(兩端)이다. 그러므로 「용」 글자의 함의는, 《진》《태》 두 상을 합하고·인의의 쓰임을 겸함이다. 정이는 「바뀌지 않음을 용이라 한다」 하고, 주희는 「용이란 평상이다」 한다나, 모두 확실한 훈고(訓詁)가 아니다. 《건》괘 구이《문언》은 「평상한 말에 믿음, 평상한 행동에 삼감」이라 하니, 「언(言)」은 《태》에 속하고 「행(行)」은 《진》에 속하여, 상을 취함이 특별히 화혹(顯豁)하다.

天命之謂性，惟天之命，於穆不已。天者，乾也。天命則乾元資始，而始於坎，即坎中之一陽，所謂性也。孔子贊《易》，利貞者性情也。又曰“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，又曰“成性存存道義之門”，又曰“窮理盡性以至於命”。言簡意賅，源委分明，直截了當。後之言性理者，累千百萬言，枝枝葉葉，糾紛纏繞，其本根反不易尋覓矣。

《중용》은 「하늘이 명한 것을 성(性)이라 한다」 하고, 《시경·주송(周頌)》은 「오직 하늘의 명이여, 오묵(穆穆)하여 그치지 않는다」 한다. 여기의 「천(天)」은 곧 《건》이다. 천명은 곧 《건》원이 만물이 자하여 그 시작을 취함이요, 도리어 이 시작은 《감》에 떨어진다. 곧 《감》괘의 중간의 저 한 양효로, 곧 이른바 「성」이다. 공자가 《역전》을 지어, 《문언》은 「이정(利貞)이란 성정(性情)이다」 하고, 《계사전》은 「한 음 한 양을 이를 도라 하고, 그것을 잇는 것은 선이요, 그것을 이루는 것은 성이다」 하고, 또 「성을 이루어 거듭 있음이니, 도의의 문이다」 하고, 또 「이치를 다하고 성을 다하여 명에 이른다」 한다. 이들의 말은 간략하여 뜻은 갖추어져, 본말원류는 분명하고, 간결직절(干干脆截)하다. 후세에 성리(性理)를 강론하는 사람은 천백만언을 써 내리고, 가지가지 잎잎이 구삼(糾纏)하여 맑지 못하여, 근본은 도리어 찾아내기 어렵게 되었다.

率性之謂道。率者率也，即成性存存也。率性之謂道，非性之謂道也。道本於天，性亦受於天。人能不失天賦之性，即能合於天之道矣。於《易》象坎為性，性隱伏不可見者也。坎常德行，習教事，教人明於天之道而察於民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之謂教。

《중용》은 이어서 「성을 따름을 도라 한다」 한다. 「솔(率)」은 곧 순종(遵循)으로, 곧 《계사전》이 말하는 바의 「성을 이루어 거듭 있음」이다. 유의할 것은, 말하는 바는 「성을 따름을 도라 한다」이요, 「성을 도라 한다」가 아니다. 도는 하늘에 근원하고, 성도 또한 하늘에 받는다. 사람이 능히 하늘이 부여한 본성을 잃지 않으면, 곧 하늘의 도에 합할 수 있다. 《주역》의 상을 취함 안에서는, 《감》은 성으로, 성은 은복하여 보이지 않는다. 《감》괘《대상》은 「덕행을 늘 하고, 교사를 익힘」을 강론하여, 사람에게 하늘의 도를 밝히고 백성의 연고를 체찰(體察)하게 하니, 대저 이들은 모두 그 성을 성취하는 때문이므로, 《중용》은 이어서 「도를 닦음을 교(敎)라 한다」 한다.

性不可見，感於物而動，則情也。情亦不可見，而見乎色(喜怒哀樂見於色)，見乎辭，見乎行。性貞天一者也。動則情見乎色見乎辭見乎行。其為喜怒哀樂者，則不一矣。於是由艮而震，而以巽齊之。則不一者一，而合乎道。故道也者，不可須臾離也，可離非道也。此象之由坎而至於離者也。

성은 자신이 보이지 않고, 외물에 감하여 발동하면, 정(情)이 된다. 정도 또한 보이지 않으나, 신색(神色) 위에 나타나고(희노애락은 얼굴빛에 보인다), 언사(言辭) 위에 나타나고, 행위 위에 나타난다. 성은 천일에 정정(貞定)하나, 한번 움직이면 정은 곧 빛에 보이고 말에 보이고 행동에 보여, 희·노·애·락으로 표현하여, 곧 천차만별이 된다. 여기에 《간》으로부터 돌아 《진》에 이르고, 다시 《손》을 써서 그것을 가지런히 하면, 참치불제는 제일(齊一)에 돌아가 도에 합한다. 그러므로 《중용》은 「도란, 잠시도 떨어질 수 없으며, 떨어질 수 있으면 도가 아니다」 한다. 이 한 단락은 괘상 위에서, 바로 《감》으로부터 《리》로 향하여 가는 한 길이다.

戒慎乎其所不睹(離目睹)，恐懼乎其所不聞(坎耳聞)，莫見乎隱，莫顯乎微者，皆坎為心，隱而顯微而著者也。坎心天地中，故喜怒哀樂之未發謂之中。坎一發而十至(兌十)。坎兌為節，故曰發而皆中節。先天乾坤南北中，後天震兌東西和(萬物出震)，故曰“致中和天地位焉，萬物育焉”(《易》與天地準，東震西兌，準平震卯兌西。日月出入，天象半顯半隱。正北坎，西北乾，東北艮，皆隱而不見也。天地之氣，始於亥子之間微也。)。

《중용》은 「그 보이지 않는 곳에 경계하고 삼가하며」(《리》는 눈으로, 봄을 주로 한다), 「그 듣지 못하는 곳에 두려워하고 무서워하며」(《감》은 귀로, 듣고 들음을 주로 한다), 「은(隱)보다 보이는 것이 없고, 미(微)보다 드러나는 것이 없다」 ― 이들은 모두 《감》이 마음이기 때문이니, 숨어서 능히 나타나고, 미세하여 능히 밝다. 《감》이 주로 하는 마음은 천지의 가운데 있으므로, 「희노애락이 아직 발하지 않음을 중(中)이라 한다」 한다. 《감》은 일이요, 한번 발하면 십에 이른다(《태》는 십). 《감》《태》가 서로 합하여 《절(節)》을 이루므로, 「발하여 모두 절도에 맞음」이라 한다. 선천괘위는 《건》《곤》이 남북에 있어 중(中)이 되고, 후천괘위는 《진》《태》가 동서에 있어 화(和)가 된다(만물은 《진》에서 나온다). 그러므로 「중화를 이르면, 천지가 자리하고 만물이 기른다」 한다. 항신재의 자주. 《주역》은 천지에 서로 준하여, 동쪽은 《진》·서쪽은 《태》로, 바로 《진》이 묘에 짝하고 《태》가 유에 짝함에 합한다. 일월은 출입하여, 천상은 늘 절반 나타나고 절반 숨는다 ― 정북의 《감》·서북의 《건》·동북의 《간》은, 모두 은복하여 볼 수 없다. 천지의 기는 해자(亥子)의 사귐에서 일어나, 가장 미세하다.

坎一復小，故小德川流。丑二臨大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用丑二艮成言。成言為誠，先坎後震。雲雷屯，經綸，故唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

《감》은 일에 짝하고, 그 괘는 《복》이요, 《복》은 작다 칭한다. 그러므로 《중용》은 「작은 덕은 내처럼 흐른다」 한다. 축은 이에 짝하고, 그 괘는 《림》이요, 《림》은 크다 칭한다. 그러므로 「큰 덕은 돈독히 화한다」 한다. 일과 이는 천지의 가운데 있어, 바로 「천하의 큰 근본」이다. 천일은 쓰지 않고, 쓰는 바는 축이(丑二)로, 《간》은 곧 「말을 이룬다」. 「말을 이룸」은 곧 성(誠)이요, 그 차례는 먼저 《감》이요 뒤에 《진》으로, 《감》《진》은 합하여 운뢰《둔》을 이루고, 《둔》괘《대상》은 「군자는 경륜하는 것으로써 한다」 한다. 그러므로 《중용》은 「오직 천하의 지극한 성만이, 능히 천하의 큰 경(經)을 경륜하고, 천하의 큰 근본을 세우는 것을 한다」 한다. 천일은 쓰지 않고 이를 써서 십에 이르므로, 「대저 천하국가를 함에 아홉 경이 있으니, 그것을 행하는 자가 하나인 까닭이다」 한다.

正北坎，西北乾，東北艮。乾天道，對巽為直。來者信也，由亥出子。坎一兌十，動而直，直而中節，唯聖者能之。其二屈往(往者屈也)，故曰其次致曲。本東方艮人道，艮成言，曲能有誠。艮寅泰通，震出用事，萬物甲坼。誠則形也，巽物絜齊。形則著也，離皆相見，著則明也，皆由坎以至離者也。明動變化，由離坤而兌乾，故曰“唯天下至誠為能化”。

정북은 《감》, 서북은 《건》, 동북은 《간》. 《건》은 천도를 주로 하고, 《손》과 서로 대하여 그 성은 곧다. 「옴(來)」은 곧 신(伸)(《계사전》은 「가는 것은 굽힘이요, 오는 것은 폄이다」 한다)으로, 해위(亥位)에서 나와 자위에 이른다. 《감》은 일·《태》는 십으로, 움직여 능히 곧고, 곧아서 절도에 합함은, 오직 성인만이 이것을 할 수 있다. 그 다음 한 등급은 곧 굽혀 간다(감은 곧 굽힘). 그러므로 《중용》은 「그 다음은 곡(曲)을 이룬다」 한다. 이 한 길은 동방 《간》이 주로 하는 인도에 근본하여, 《간》은 능히 「말을 이루고」, 곡위(曲委)로부터 입수하여도 성이 있을 수 있다. 《간》은 인(寅)에 짝하여 《태》에 통하고, 《진》이 나와 일을 쓰면, 만물이 껍질을 뚫고 나온다. 「성하면 곧 형(形)한다」는, 《손》이 만물을 깨끗하고 가지런하게 함이다. 「형하면 곧 드러난다」는, 《리》로서 만물이 서로 봄이다. 「드러나면 곧 밝다」 ― 이들은 모두 《감》으로부터 《리》로 향하여 가는 한 길이다. 다시 아래로 「밝으면 곧 움직이고, 움직이면 곧 변하고, 변하면 곧 화한다」는, 곧 《리》《곤》으로부터 돌아 《태》《건》에 이른다. 그러므로 《중용》은 「오직 천하의 지극한 성만이 능히 화하는 것을 한다」 한다.

誠者艮也，不誠無物，是故君子誠之為貴，與《大學》之壹是皆以修身為本，象義皆同，後先一貫者也。蓋艮寅為人位，曾子稱思不出其位，惟日三省，故獨得孔子一貫之傳。《大學》、《中庸》，皆端本於修身，即皆本於艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大學》、《中庸》之義，皆出於乾之九二也。顧孔子贊《易》，於立人之道，其樞機又在於三四兩爻何也？曰：此六爻之義也。論六爻三極，三四為人爻曰人極；而三四兩爻，居內外之際，合言之，則為兩卦之中；分言之又為內之終而外之始。六十四卦之反覆上下，無不由此。故《易》之言人道於三四兩爻。“中庸”“大學”，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所謂同條而共貫者也。(誠者物之終始。艮者成終而成始也。)

「성(誠)」은 《간》에 속하고, 《중용》은 「성실하지 않으면 만물이 없다」 한다. 그러므로 군자는 성을 귀하게 여긴다. 이것은 《대학》의 「하나로 이 모두 몸을 닦음으로써 본을 삼는다」와, 상을 취함과 의리가 완전히 같아, 앞뒤가 한결같다. 《간》은 인(寅)에 짝하여, 바로 사람이 머무는 자리이다. 증자는 「생각이 그 자리를 나가지 않는다」 하고, 또 날마다 세 번 그 몸을 살폈으므로, 홀로 공자의 하나로써 그것을 꿰뚫는 심전(心傳)을 얻었다. 《대학》 《중용》은 모두 몸을 닦음으로써 근본을 삼으니, 곧 모두 《간》의 인의 이 한 위치에 근본한다. 《건》을 겹침의 효진(爻辰)은, 둘째 효가 바로 인에 떨어진다. 그러므로 《대학》 《중용》의 의리는 모두 《건》괘의 구이에서 나온다. 그러나 공자가 《역전》을 지어, 인도를 확립함을 강론할 때, 추기(樞機)는 또 삼·사 두 효에 있다. 이것은 무슨 까닭인가. 대답하여 이르되, 저것은 한 괘 여섯 효에 대하여 말함이다. 여섯 효 세 극을 논하면, 삼·사는 사람 효로, 인극(人極)이라 칭한다. 그리고 삼·사 두 효는 내괘와 외괘가 접하는 곳에 있어, 합하여 보면 상하 두 괘의 중간이요, 나누어 보면 또 내괘의 끝·외괘의 시작이다. 육십사괘의 반복하여 오르내림은, 모두 이로써 낳지 않음이 없다. 그러므로 《역》이 인도를 강론하면 곧 삼·사 두 효에 떨어진다. 「중용」 「대학」에 이르러서는, 괘위에 대하여 말하므로, 모두 《간》 인으로써 도를 닦는 근본을 밝힌다 ― 양쪽은 본래 같은 한 조리·같은 한 맥락이다(성은 만물의 끝과 시작이요, 《간》은 곧 끝을 이루고 또 시작을 이룬다). 바꾸어 말하면, 효위를 강론하면 곧 삼·사에 돌아가고, 괘위를 강론하면 곧 《간》 인에 돌아간다. 둘은 보기에 같지 않은 듯하나, 실은 말하는 바는 같은 한 가지 일이다. 인도의 추뉴(樞紐)는 자신에 있고, 공부가 손을 넣는 곳은 몸을 닦음에 있다.

誠為艮，而至誠則為乾。至誠之道，是反身修德。由艮而反諸坎，由三而反諸一，即所謂涵三為一也。涵三為一，太極之象。太極以無含有，自坎至乾，是即由有而入無(乾西北戌亥數無)。無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至誠之道可以前知。

「성(誠)」은 《간》에 속하고, 도리어 「지성(至誠)」은 곧 《건》에 속한다. 지성의 도는, 곧 몸을 돌이켜 덕을 닦음이다. 《간》으로부터 《감》에 돌아가고, 삼으로부터 일에 돌아감은, 곧 이른바 「셋을 품어 하나로 한다」이다. 셋을 품어 하나로 함은, 바로 태극(太極)의 상이다. 태극은 무로써 유를 품고, 《감》에서 《건》에 이름은, 곧 유로부터 들어 무에 들어감이다(《건》은 서북의 술해에 있어, 그 수는 무(无)). 이 한 걸음에 이르면, 곧 《계사전》이 말하는 바의 「생각 없고, 함이 없으며, 적연하여 움직이지 않다가, 감하여 마침내 천하의 연고에 통한다」, 「빠르지 않은데 빠르고, 가지 않는데 이른다」이다. 곧 천하의 가장 신묘한 경계이므로, 《중용》은 지성의 도는 미래를 미리 알 수 있다 한다. 「성」과 「지성」의 분별은, 곧 《간》과 《건》·유와 무의 분별이다.

西北乾天道，東北艮人道。天地人，子丑寅，三建用中，建中立極。丑艮為身，寅艮為庶，三庶也，故曰“本諸身，徵諸庶民”，子天建，丑地建，寅人建，為“三王”、“三統”，故曰“考諸三王而不謬”。於乾知天，故曰“質諸鬼神而無疑”。“於艮知人”，故曰“百世以俟聖人而不惑”。此天地子丑而本諸戌亥，君子以一誠終始之，即以艮終始之也。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。

서북의 《건》은 천도를 대표하고, 동북의 《간》은 인도를 대표한다. 천·지·인은 자·축·인 세 지(支)에 나누어 짝하고, 세 건(建)을 아울러 써서 그 가운데를 취하고, 중(中)을 세워 이로써 인극(人極)을 세운다. 축은 《간》에 짝하여 몸이 되고, 인은 《간》에 짝하여 서(庶)가 되며, 삼은 곧 서이므로, 《중용》은 「그 몸에 근본하고, 그 서민에 징(徵)한다」 한다. 자는 하늘 건이요, 축은 땅 건이요, 인은 사람 건으로, 곧 하·상·주의 「삼왕(三王)」과 「삼통(三統)」이므로, 「삼왕에 참고하여 그르치지 않는다」 한다. 《건》에서 하늘을 아므로, 「귀신에 물어도 의심이 없다」 하고, 《간》에서 사람을 아므로, 「백 대로써 성인을 기다려도 미혹하지 않는다」 한다. 이 천지자축은, 근본은 여전히 술해에 있다. 군자는 한 개의 「성」 글자로써 종시를 관철하고, 곧 《간》으로써 종시를 관철한다. 그러므로 《중용》은 「성하면 곧 형하고, 형하면 곧 드러나고, 드러나면 곧 밝고, 밝으면 곧 움직이고, 움직이면 곧 변하고, 변하면 곧 화한다」 한다.

西北乾庸言庸行終之，乾戌遠，坤申近，知遠之近也。東南巽辰，風自乾亥，知風之自也。乾亥微，艮寅顯，知微之顯也。君子入德深藏乾亥下，人所不見，潛也。西北隅屋漏相在爾室，乾為斧為鉞，不怒而民威於斧鉞也。西北乾天至神道，丑用中本末盡以在之。乾天神道，於震無聲，於巽無臭，故曰“聲色之於以化民末也，上天之載無聲是無臭至也”。

최후에 서북 《건》의 「평상한 말 평상한 행동」으로써 수속한다. 《건》은 술(戌)에 있어 멀고, 《곤》은 신(申)에 있어 가까우므로, 《중용》은 「먼 곳의 가까움을 안다」 한다. 동남 《손》은 진(辰)에 짝하고, 도리어 바람은 《건》이 머무는 해(亥)에서 일어나므로, 「바람이 나오는 곳을 안다」 한다. 《건》 해는 유미(幽微)하고, 《간》 인은 화혹(顯豁)하므로, 「미세함의 드러남을 안다」 한다. 군자가 덕을 나아가는 처음은 《건》 해 아래에 깊이 숨어, 사람이 볼 수 없는 곳이다. 저것은 곧 《건》 초구의 「잠(潛)」이다. 서북의 한 모퉁이는 우누(屋漏)의 소재로, 《시경》은 「그대의 방에 있음을 보아, 옥누에 부끄럽지 않기를 오히려 하라」 한다. 《건》은 도끼요 부월(斧鉞)이므로, 「노하지 않아도 백성이 부월에 위엄을 느낀다」 한다. 서북의 《건》은 하늘의 지극히 신(神)한 도로, 축위는 중을 쓰고, 본과 말은 모두 그 가운데에 다한다. 《건》천의 신도는, 《진》에서는 소리가 없고, 《손》에서는 냄새가 없다. 그러므로 《중용》의 끝 장은 「성색(聲色)으로써 백성을 교화함은, 말이다」, 「상천이 싣는 바는, 소리 없고 냄새 없으니, 지극하다」 한다.

此“中庸”乾九二正中，庸言庸行，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《中庸》一篇，以化終之也。

여기에 강론하는 「중용」의 두 글자는, 괘효 위에 떨어지면 바로 건괘의 구이 한 효이다. 구이는 하괘 세 효의 가운데 있어, 「정중(正中)」의 자리로, 「중」 글자는 곧 여기에 취한다. 《건·문언》은 구이를 해설하여 이르되, 「평상한 말에 믿음, 평상한 행동에 삼감, 사악을 한(閑)하여 그 성을 보존하고, 세상을 선하게 하여도 자랑하지 않으며, 덕이 넓게 하여 화한다」 하였다. 평일의 말에 신용을 강론하고 평일의 일에 근신을 지킴은, 곧 「용언용행(庸言庸行)」으로, 「용」 글자는 곧 여기에 취한다. 사념(邪念)을 방한하여 이로써 마음 가운데의 성을 보전하고, 일세에 은택을 입혀도 스스로 공로를 자랑하지 않으며, 덕행은 광박하여 만물을 화육(化育)할 수 있다. 《중용》의 온 편에 논하는 「성」과 「화」는, 바로 이 몇 구에서 추연하여 나온 것으로, 그 수미(收尾)도 또한 한 개의 「화」 글자에 귀결한다.