水火にもまた二有り

八卦播五行於四時，木金土各二，惟水與火各一。震糞木有二也，兌乾金有二也，坤艮土有二也，惟離火坎水各一。先儒謂離坎居中，中不可有二，故水火均一也。又謂木金土皆有剛柔，惟水火無剛柔可分，故不能有二。然以十干分配五行，則水火木金土各有二。以十二辰分屬五行，則水火木金各有二，而土有四，則水火不二之說又不可通。

八卦は五行を四季に分布するが、その中で木・金・土は各々二卦を占め、ただ水と火のみ各々一卦を占める。《震》と《巽》は共に木に属し、これは木に二有り。《兌》と《乾》は共に金に属し、これは金に二有り。《坤》と《艮》は共に土に属し、これは土に二有り。ただ《離》を火と為し《坎》を水と為すのみ、各々ただ一卦である。前代の学者はこれに対して二種の解釈がある。一説は《離》《坎》は中位に居り、中は二つあることができないので、水火は各々一のみと言う。一説は木・金・土は皆剛柔に分かつことができるが、ただ水火は剛柔に分かち出すことができないので、二有ることができないと言う。しかし十天干をもって五行に配れば、水火木金土は明々に各々二つあり、十二地支をもって五行に配れば、水火木金も各々二つあって、土はついに四つある。このようになれば、「水火は二ならず」の説法は講じ通らない。

辛齋以為八卦於水火，亦各有二，與木金土無異焉。離為火，震為雷，雷亦火也。坎為水，兌為澤，澤亦水也。震為雷，震之一陽出於坎。陰根於陽，《內經》所謂“龍雷之火”，乃真火也。故於十干屬丙，而離火屬丁。兌之一陰麗於離，故曰麗澤兌。陽根於陰，其義取明水於月，乃真水也。於十干屬壬，而坎水屬癸，水火同源，陰陽互根，皆歸本於太一。俗儒未察五行之原理，以卦只有八，而五行之分陰分陽，其數有十，遂無可措置。曲為之解，遂有水火不二之說，而不自知其不可通也。

杭辛斎は考えて言う。八卦は水火に対しても実は各々二つあり、木金土と異なるところはない。《離》は火で、《震》は雷で、雷もまた火である。《坎》は水で、《兌》は沢で、沢もまた水である。《震》は雷で、それのあの一陽爻は《坎》から出て、陰の中に陽を生ずるので、まさに《黄帝内経》の言う「龍雷の火」で、真火に属する。だから十天干の裡に丙に配し、そして《離》火は丁に配する。《兌》の一陰は《離》に附麗するので、《兌》卦《大象》は「麗沢兌」と言う。あれは陽の中に陰を生ずるので、古人が方諸をもって月に向かい「明水」を取るの義を取り、真水に属する。だから十天干の裡に壬に配し、そして《坎》水は癸に配する。水火は同源で、陰陽は互いに根柢を為し、最後に皆「太一」に帰本する。庸常の学者は五行の原理を察見せず、ただ卦が八つあるを見て、そして五行が陰を分かち陽を分かってその数が十あるので、そこで按排し下らず、やむを得ず曲意して解説し、「水火は二ならず」の説法を弄び出し、なお自らその講じ通らないを知らない。彼が論を立てる根拠は、《震》《兌》の両卦のあの一爻が分かれて《坎》《離》から出るので、それによって雷は丙火に配し得、沢は壬水に配し得て、八卦と十天干はこれで初めて恰好対い合う。

八卦坎一，離九，震三，兌七，乾六，巽四，坤二，艮八，乃九宮之數，即洛書數也。後人不得其解，異說紛紜，各執一是，而互相駁難，究莫能得其要領。此由於不知九宮之真諦，無怪其開口便錯也。九宮本於太一，以一行九，如乾坤之周流六虛，分陰分陽，循環無端。一九三七二四六八，即陰陽太少之四位焉。

八卦に数を配すれば、《坎》は一・《離》は九・《震》は三・《兌》は七・《乾》は六・《巽》は四・《坤》は二・《艮》は八。これがすなわち九宮の数で、すなわち《洛書》の数である。後人はその道理を弄明白にできず、異説が紛紛として、各々一端を執って互いに駁難し、終に要領を摑めない。これは九宮の真義を懂らないに因るので、一たび口を開けば錯るも怪しむに足らない。九宮はもともと「太一」に源し、一をもって九宮を周行し、《乾》《坤》の気が六爻の位に周流するがごとく、陰陽を分かち出して、循環して起訖がない。一と九・三と七・二と四・六と八は、まさに太陽・少陽・少陰・太陰のこの四種の陰陽形態が居る位置である。

陽為氣，陰為形，氣與形有純駁，而太與少別也。一九太陽，純乎氣者也。故坎離居之。二八少陰，純乎形者也。故坤艮居之。三七少陽，氣與形相兼者也。故震兌居之。四六太陰，純乎形亦純乎氣者也，故乾巽居之。(巽為柔木，得氣之初，成形最早。乾為金剛，得氣最純，成形最堅。故柔木燒之而無炭，金剛化之而無質。此所以為太陰，陰極生陽，而玄牝為萬化之根也。)支支節節而解之，一卦一象以求之，其泥而不能通也宜矣。

陽は気に属し、陰は形に属する。気と形とに純粹と駁雑の別があり、太と少の分野はすなわちこれに由って来る。一と九は太陽で、純粹に気に属するので、《坎》《離》がこれに居る。二と八は少陰で、純粹に形に属するので、《坤》《艮》がこれに居る。三と七は少陽で、気と形を兼ね有するので、《震》《兌》がこれに居る。四と六は太陰で、既に純乎として形でありまた純乎として気なので、《乾》《巽》がこれに居る。杭辛斎の自注は末の一条を解釈する。《巽》は柔木で、気を得ること最も早く、形を成すことも最も早い。《乾》は金剛で、気を得ること最も純で、形を成すことも最も堅い。だから柔木は焼き過ぎても炭を留めず、金剛は熔化しても質を留めない。これがすなわちそれらが太陰に属する所以の緑故である。陰が極処に至ってまた陽を生じ、「玄牝」はここにおいて万物化生の根本となる。若し一節一節に拆き開いて講じ、一卦に強て一象を配して求めるなら、当然ただ拘泥して講じ通らないのみである。

《上經》首乾坤，《下經》首咸恆。咸恆天地合體之卦也。泰否損益，亦天地合體之卦也。乾坤合德，見於咸恆。泰否交構(泰否為天地交)，見諸損益。故“天地絪縕，萬物化醇。男女媾精，萬物化生”，贊諸損之六三。天地絪縕，陰陽首交，而物以氣化。男女媾精，雌雄尾接，而物以形化矣。形能奪氣，物既成形，專於形化，而氣不復化，亦致一也。

《上経》は《乾》《坤》をもって開頭とし、《下経》は《咸》《恒》をもって開頭とする。《咸》《恒》は天地合体の卦で、《泰》《否》《損》《益》もまた天地合体の卦である。《乾》《坤》の合徳は、《咸》《恒》に表れ、《泰》《否》の交構（《泰》《否》は皆天地相交の象）は、《損》《益》に表れる。だから《繋辞伝》のあの段の「天地絪縕して、万物化醇す。男女媾精して、万物化生す」は、まさに《損》卦の六三爻の下に繋げた賛語である。天地の気が絪縕相合するは、陰陽の初次の交感で、万物は気に由って化する。男女が交合するは、雌雄の形体が相接するので、万物は形に由って化する。形は気の作用を奪い去ることができる。万物はすでに形を成した以上、すなわち専ら形化の一路を走り、気化は再び進行しない。これもまた専一に趨る緑故である。

是故天下之物，其初生者無不以氣化，天地之始合也。天地終合，萬物畢具，形成名立，氣為形奪，而氣化者少矣。然終則復始，氣機之流行，仍無少異。即氣化之用終不可絕，不但形之微者仍歸氣化(如無骨之蟲類是也)，即形化者亦或感於氣。而蛻化，而變化(如雀化蛤，魚化雀，沙魚化鹿化虎，人亦有時化虎之類)。生生化化，神妙莫測，皆資始於乾元，資生於坤元，實資於天元一(數學以立天元一御無窮不盡之數，亦此理也)。

だから天下の万物が最初に產生する時は、気に由って化しないものはなく、あれはまさに天地が始めて交合する段階である。天地が完全に交合し、万物が全て具備し、形体が既に成り名目が既に立てば、気は便ち形に奪い去られて、気化の情形は少なくなる。しかし終わってまた始まり、気機の流行は依然として両様なく、気化の作用は終に断絶しない。ただ形体の細微なものが依然として気化に頼るのみならず（例えば骨なき虫類）、すでに形化したものも、或いは時に気に感じて蜕変し、転化する（例えば古人の言う雀が蛤と化し、魚が雀と化し、沙魚が鹿と化し虎と化し、人もまた偶に虎と化すの説）。このように生生化化して神妙測るべからずは、皆《乾》元から始まりを取得し、《坤》元から生成を取得し、実際は皆「天元一」に取資するのである（数学の中で「天元一」を立てて無窮無尽の数を駕馭するも、また同一の道理）。

天元一不用(以不用為用，故其用不窮)，用地元二(一二天地合，三三生萬物)。天元一子，地元二丑，子丑天地始合。絪縕氣化之候，在卦子一復丑二臨。復一小不用(復小而辨於物)，用臨二大(臨下兌。兌數十。十數盈數也。故大。)。故臨之初九、九二，皆曰“咸臨”(咸，乾在坤中，以陰含陽。陽動陰中，陰陽合德。資始資生，二而一矣。)。而乾坤二《彖傳》，孔子皆以一“咸”字形容之。

「天元一」は自身は用いず（用いずをもって用と為すので、その用処は無窮である）、而も「地元二」を用いる（一と二とが相合するは天地の合で、三と三とが相乗ずれば則ち万物を生ず）。天元一は地支の子に配し、地元二は地支の丑に配し、子丑はまさに天地が始めて交合する処である。絪縕気化の時は、卦の上ではすなわち子位の《復》と丑位の《臨》である。《復》は一で、卦体は小にして用いず（《繋辞伝》は「復は小にして物に辨ゆ」と言う）、用いる所は《臨》のこの二・この大である（《臨》の下卦は《兌》で、《兌》の数は十、十は盈満の数なので大と称す）。それによって《臨》卦の初九・九二の爻辞は皆「咸く臨む」と言う（「咸」は《乾》が《坤》の中に在り、陰をもって陽を含む。陽が陰の中で発動し、陰陽合徳して、資始と資生の二が合一する）。そして《乾》《坤》両卦の《彖伝》も、孔子は皆一つの「咸」の字をもって形容した。

咸臨於初爻，初應四四曰“至臨無咎”，即“至哉坤元”之“至”也。咸臨於二爻二應五，五曰“知臨大君之宜”，即“大哉乾元”之“大”也。乾大坤至，天地之氣，充滿流行，密合無間。天地絪縕，萬物化醇也。一二合生三，天地合生人。一氣而二形一精而二純，子丑二而寅三為人道。在卦為泰，泰為通。天地之氣，以人而通。乾道成男，坤道成女。乾交於坤，坤交於乾，而咸恆夫婦之道立。損益盈虛，相為消息，男女媾精，萬物化生也。故孔子於損之六三爻言之。

「咸く臨む」は初爻に在り、初爻は四爻と相応じ、六四は「至りて臨む、咎なし」と言う。この「至」はすなわち「至れるかな坤元」の「至」である。「咸く臨む」は二爻に在り、二爻は五爻と相応じ、六五は「知りて臨む、大君の宜しき」と言う。この「大」はすなわち「大なるかな乾元」の「大」である。《乾》は「大」を主とし、《坤》は「至」を主とし、天地の気は充満流行して、密合して間なし。これがすなわち「天地絪縕して、万物化醇す」である。一と二とが相合して三を生じ、天地が相合して人を生ず。一は気であり二は形であり、一は精であり二は純であり、子丑は二で寅は三で、寅は便ち人道である。卦の上ではすなわち《泰》で、《泰》はすなわち通である。天地の気は人を借りて貫通する。《乾》の道は男を成就し、《坤》の道は女を成就する。《乾》は《坤》に交わり、《坤》は《乾》に交わり、《咸》《恒》の立てた夫婦の道はここにおいて成立する。《損》《益》の盈虚が彼此消長するは、まさに「男女媾精して、万物化生す」なので、孔子はこの句を《損》卦の六三爻の下に繋げた。

二與四，三與五，全《易》之重要關鍵也。不明乎此，則《象》《彖》終莫得而解。故孔子於“原始要終”一章，特詳言之。然此章文義深奧，學者莫明其妙，甚或不能句讀，因之異說蜂起。易傳燈甚至疑為偽作。是二三四五之說終不能明，故特將此章全文詮釋之。而後剛柔變易之道，始可得言也。《繫傳》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知。本末也。初辭擬之，卒成之終”。此一節明設卦觀象之法。

二爻と四爻・三爻と五爻の関係は、全部《周易》の重要な関鍵である。この一点を明白にせざれば、《象伝》《彖伝》は終に解釈する由がない。だから孔子は《繋辞下伝》の「原其始要其終」のあの一章の裡に特別に詳細にそれを講じた。しかしこの一章は文義が深奥で、《易》を学ぶ人はその中の妙処を弄清できず、甚だしくは句読すら断ち開けない。それによって異説が蜂起して、《易伝灯》の一書すらそれを偽作と疑うに至った。このようになれば、二・三・四・五の説は終始講じ明白にできない。だから杭辛斎はわざわざこの一章の全文に詮釋を加え、しかる後に剛柔変易の道理は初めて談じ得る。《繋辞伝》は言う。「《易》の書と為るや、原其始要其終、以て質と為す。六爻相い雑り、唯だ其の時の物なり。其の初は知り難く、其の上は知り易し、本末なり。初辞は之を擬し、卒は之を終に成す」と。この一節の講ずるは、卦を設け象を観る方法である。

《易》之為書，上下二篇，皆原始要終。《上經》以乾坤始，坎離終。《下篇》以咸恆始，既未濟終。即全《易》以乾坤始而坎離終(乾坤坎離為先天，南北東西之中。乾坤純陽純陰，其體始終不易。坎離為陰陽之中，其體亦始終不易。故後天以離坎代乾坤之位。六十四卦原始要終，皆乾坤坎離而已。六十四卦有其始終，一卦亦各有其始終。乾坤坎離以為之體，而離變其終則為震。震反則為艮坎，變其始則為兌。兌反為巽而離，變其始亦為艮。坎變其終亦為巽，巽艮反仍為兌。震則六爻相雜矣。六爻相雜，唯其時之不同，而陰陽之變化，其成象各異。其初難知，變之始也。其上易知，物之終也。初立其本終得其末。初率其辭，而揆其方。既有典常，卒能成其終。而一卦之體用可見矣。)，而一卦六爻相雜，唯其時物，亦各自有其始終。

《周易》という書は、上下両篇とも「原其始要其終」である。《上経》は《乾》《坤》をもって始め、《坎》《離》をもって終わり、《下経》は《咸》《恒》をもって始め、《既済》《未済》をもって終わる。合わせて見れば、全書もまた《乾》《坤》をもって始め《坎》《離》をもって終わる。杭辛斎はここに一大段の自注を加える。《乾》《坤》《坎》《離》は先天卦に属し、南北東西の中に居る。《乾》《坤》は純陽純陰で、卦体は終始変わらず、《坎》《離》は陰陽の中で、卦体もまた終始変わらない。だから後天卦位は《離》《坎》をもって《乾》《坤》の位置に代える。六十四卦の原始要終は、帰根到底《乾》《坤》《坎》《離》の四卦に過ぎない。全書にその終始があり、毎一卦もまた各々終始がある。《乾》《坤》《坎》《離》をもって体と為し、《離》はその終を変じれば《震》と成り、《震》は倒れて《艮》である。《坎》はその始を変じれば《兌》と成り、《兌》は倒れて《巽》で《離》に通じ、その始を変じても《艮》と成る。《坎》はその終を変じても《巽》と成り、《巽》《艮》は反覆して依然として《兌》に帰る。《震》に至れば、六爻はすなわち相い雑る。六爻が相い雑るは、ただ処する時が同じでないに因り、陰陽の変化の成す象もまた各々異なる。初爻は知り難し。あれは変化の開端だからである。上爻は知り易し。あれは事物の終結だからである。初爻は根本を立て、上爻は末梢を得る。初爻の辞に依循してその方向を推度すれば、既に常規に循うべく、終にその終を成就し得て、一卦の体と用もまた見出せる。正文に返る。一卦の六爻は互いに錯雑し、ただ処する時と値する物に随って定まり、また各自その終始がある。

初難上易，有本末之分。知其所先後，則擬之於初者，卒能成其終。此就全卦六爻而言之也。然初者物之始，而用未著。上者時已過，而用或窮。故又曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。(物者，陰物陽物之總名。雜物則陰陽迭居其位而文生矣。撰者有選撰擬議之意。因陰陽之雜居，其德不同，則是非可辨矣。)

初爻は知り難く上爻は知り易い。ここに本と末の分別がある。先後の次序を知れば、さらば初爻の上に擬議する所は、最終にその終結を成就し得る。これは全卦の六爻を通盤に就いて言う。しかし初爻は事物の始で、功用はまだ顕現せず、上爻は時がすでに過去して、功用は或いはすでに窮尽したかも知れない。だから《繋辞伝》は続けて言う。「若し夫れ物を雑え徳を撰び、是と非を辨ずれば、則ち其の中爻に非ざれば備わらず」と。杭辛斎の自注。いわゆる「物」とは、陰物陽物の総称である。「雑物」とはすなわち陰陽が交替に各爻の位を占拠して文彩がこれに由って產生することである。「撰」には選択・擬議の意を含む。陰陽が雑居するので、各爻の徳が同じでなく、是と非は初めて辨じ出せる。

又曰：“噫！亦要存亡去凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。”(此又詠歎以長言之，而申明上文意也。來知德氏以亦要為句，而要讀腰，謂即指中爻，似屬牽強。亦要者，即大要云爾猶言約舉其大概也。居者，剛柔迭居屯見而不失其居，即二四三五是也。)二四三五，已過全卦之半，此四爻皆謂之中者。以二五乃上下卦之中，三四又二與四，三與五之中也。

《繋辞伝》は続けてまた言う。「噫、また存亡去凶を要すれば、則ち居れば知るべきなり。知者は其の彖辞を観れば、則ち思い過半す」と。意は大要はその存を保しその亡を防ぎ凶咎を避け去るに外ならず、ただ各爻の居る位を見れば便ち推知できるを言う。杭辛斎の自注。これは詠嘆の長句をもって再び上文の意を申明したのである。明人の来知徳は「亦要」を断じて一句と為し、併せて「要」を「腰」と読んで、それが中間の幾爻を指すと言う。似て牵强である。「亦要」は所詮「大要」の意で、約略その大概を挙げると言うに等しい。「居」は剛柔が交替に位を占め、屯聚顕現して各々その居る所を失わないを指し、すなわち二・四・三・五のこの幾爻である。二・四・三・五の四爻はすでに全卦の一半を超過し、皆「中」と呼び得る。二と五は分かれて下卦と上卦の中であり、三と四はまた二と四・三と五のこの二組の中間だからである。

故又曰：“二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼。近也，柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。”此即所謂下中爻也。二至四合成三畫卦一。既成一卦，又自有其上下之位。既分上下，其善與不善，便有不同。統觀六十四卦，凡二爻每多佳譽，而四爻每多恐懼。何哉？因四之位近於五，而四為柔爻。柔之為道，逼近於剛者不利，故多懼。而二雖同為柔爻，則遠於五矣。遠者大要可以無咎，況二又為下卦之中，柔而得用，此其所以多譽也。

だから《繋辞伝》はまた言う。「二と四とは功を同じくして位を異にす。其の善同じからず。二は誉れ多く、四は懼れ多し、近きなり。柔の道と為るは、遠き者に利あらず。其の要は咎なき、其の用は柔中なり」と。ここに言うはすなわち下の一組の中爻である。二爻から四爻は互体して一つの三画卦を合成する。すでに一卦を成した以上、それ自身にまた上下の分がある。すでに上下を分けば、好いと好くないとに差別がある。六十四卦を通観すれば、二爻は美譽多く、四爻は恐懼多い。何の故か。四の位置は五に緊挨するが、そして四は柔爻で、柔の世に処る道は、剛強に逼近すれば利なく、だから多懼である。二は同じく柔爻だが、五より離れること較べて遠く、遠きは大体において過ちないことができ、況んや二はまた下卦の中に居り、柔にしてその用を得ることをや。これがすなわちそれが美譽多きの緑故である。換言すれば、同じく柔爻で、吉凶は爻自身に取决まらず、それが九五より離るの遠近および中に居って位を得るか否かに取决まる。

又曰：“三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。”此即所謂上中爻也。三至五，亦合成三畫卦一。而六十四卦之三爻，多凶，而五爻多功。何哉？則以五貴而三賤。五得位得中，而三則非所論也。綜二四三五而言之，二與四柔爻也，三與五剛爻也。故又曰：“其柔危，其剛勝耶？”二四雖同為柔，惟四獨危。三五雖同為剛，而五獨勝。此總論二四三五之位。而成卦以後，則剛柔雜居。柔者或以柔而益見其危，剛者或過剛而更著其凶。存亡凶吉，觀其居，則可知矣。

《繋辞伝》はまた言う。「三と五とは功を同じくして位を異にす。三は凶多く、五は功多し、貴賤の等なり」と。ここに言うはすなわち上の一組の中爻である。三爻から五爻もまた互体して一つの三画卦を合成する。六十四卦の裡で三爻は凶多く五爻は功多い。何の故か。五は尊貴で三は卑賤だからである。五はすでに正位を得また中に居り、三はこれらを談じに足らない。二四三五を合わせて見れば、二と四は柔位で、三と五は剛位である。だから《繋辞伝》は最後に言う。「其の柔は危うく、其の剛は勝たんか」と。二と四は同じく柔に属するが、ただ四のみが危険である。三と五は同じく剛に属するが、ただ五のみが勝ち取り能う。これは二四三五の位次に就いて総論を作す。卦がすでに成って後に至っては、剛柔がその位に雑居し、柔なる者は柔に因ってさらにその危を見ることがあり、剛なる者は過剛に因ってさらにその凶を顕すことがある。存と亡・凶と吉は、ただそれが居る位を見れば、便ち推知できる。これで見れば二・四・三・五のこの四つの中爻は、こそ一卦の存亡吉凶を判断する真の着眼処で、これもまたまさに杭辛斎が煩瑣を憚らず、この一章の全文を疏解し一遍したる用意である。

《易》柔乘剛之爻，皆二三五。始於屯之六二，陰陽始交而難生。難由於六二之乘剛也。(乘非二乘初之謂，乃坤六二之柔爻乘乾九二之剛爻。以柔敵剛，剛為所覆，而伏於下，故曰“乘剛”。)凡柔乘剛有其漸，始則柔遇剛。(姤，遇也，柔遇剛也。)遇而不以為異，漸而柔乘剛。(履，柔履剛也)履而不止，漸而柔乘剛。乘剛而不止，終之即柔變剛。(剝，柔變剛也)至柔變剛而乾爻二二五，均為柔乘。乃柔乘五剛。六十四卦終於柔變剛，乃剛決柔矣。

《周易》の中で柔爻が剛爻に凌乘するは、皆二・三・五のこの三つの位置に出現する。この例は《屯》卦の六二に起こる。陰陽が剛く交合を始めてすなわち艱難を產生したが、そして艱難はまさに六二の乘剛から来る。杭辛斎の自注。ここに言う「乘」とは、二爻が初爻に乘るを指すのではなく、《坤》の六二のこの柔爻が《乾》の九二のこの剛爻の上に乘る――柔をもって剛と相い敵し、剛が圧覆されて潜伏して下に在るので、「乘剛」と呼ぶ。大凡柔が剛に乘るには皆一つの漸進の過程がある。初起はただ柔と剛とが相遇するのみである（《姤》卦《彖伝》は「姤とは遇なり、柔が剛に遇うなり」と言う）。相遇しても何の異様も覚えず、漸漸とすなわち柔が剛の上に踏み成り（《履》卦《彖伝》は「柔が剛を履むなり」と言う）、踏み上げて肯んじて罷めなければ、一歩一歩に変じて柔が剛に凌駕するとなる。乘剛が再び停止せざれば、最後には便ち柔が剛を変ずるとなる（《剥》卦《彖伝》は「柔が剛を変ずるなり」と言う）。柔が剛を変ずるの地步に至れば、《乾》卦の二・三・五の諸剛爻は皆柔に乘られて、一柔が五剛に乘るの勢と成る。そして六十四卦は柔が剛を変ずるをもって終と為し、最後は則ち剛が来りて柔を決去する。

始柔遇剛，而姤柔壯，壯震起，不艮止之，而震起者皆乘剛爻矣。二三五乘剛爻，天地三人爻睽不同人，遇剛敵剛而乘剛，莫凶於三爻矣。是故乘剛，始《屯·六二》“乘馬”。屯“乘馬”出之井，井二三五剛爻不可柔乘。柔乘則剛掩，剛掩則困。故乘剛莫凶於困之六三爻也。是以《震·六二》，乘剛也；《噬嗑·六二》，乘剛也。天地乘剛爻皆於六二。乘剛難始，即難在三五。三五天地日月候。三柔乘，困剛掩。五柔乘，豫貞疾。皆日月掩食象也。

開頭は柔が剛に遇うが、そして《姤》の柔は一旦壮大すれば《大壮》と成る。《大壮》の下体は《震》で、起動を主とし、若し《艮》があってそれを止めなければ、およそ起動するは皆乘剛の爻と成る。二・三・五は皆乘剛の位である。天・地・人の三才の中で、人爻は第三位に居り、その象は乖異の《睽》であって和同の《同人》と成らない。剛に遇い・剛に敵して乘剛に至るに、第三爻より凶なるはなし。だから乘剛を論ずれば、《屯》卦の六二の「馬に乘りて班如たり」に起こる。《屯》の「馬に乘る」の象は《井》から出る。《井》卦の二・三・五は皆剛爻で、柔に乘られるべからず。一たび柔に乘られれば、剛は掩蔽を受け、剛が掩蔽を受ければ便ち《困》と成る。だから乘剛の凶は《困》卦の六三より過ぐるなし。この外《震》卦の六二は乘剛で、《噬嗑》卦の六二もまた乘剛で、天地の間の乘剛の爻は皆六二のこの一位に落ちる。乘剛の艱難は二に起こるが、真の難処は却って三と五に在る。三と五は天地日月の運行する時で、三爻が柔に乘られれば《困》の剛掩のごとく、五爻が柔に乘られれば《豫》の「貞疾」のごとく、皆日月が掩われて交食に至るの象である。

柔乘剛，則坤有尤，而乾有悔。故《易》無尤之爻，恆在二四五。尤，異也。睽，異也。(睽三五柔)西南坤柔道，以物見異為有尤，乃乘剛也。東北艮終止之，以終止坤柔，不見異，不乘剛，而終以無尤。故於天地西南(離兌)睽異，而終於東北蹇難，艮止之。二三五震起，而柔乘剛者，皆二四五。反震而艮止之，則終無尤矣。

柔が一旦剛に乘れば、《坤》の一方に「尤」有り、《乾》の一方に「悔」有り。だから《周易》の中で「尤なし」と言う爻は、総じて二・四・五のこの幾位に在る。「尤」はすなわち「異」で、そして《睽》はまさに乖異の卦である（《睽》の三爻・五爻は皆柔）。西南は《坤》に属し、走るは柔道で、物に遇って乖異を生ずれば「尤有り」と呼ばれ、あれはまさに乘剛である。東北は《艮》に属し、《艮》はそれを終止し得る――《坤》の柔を止めれば、乖異を見ず、また乘剛せず、最終に「尤なし」を得る。だから天地方位の上で、西南（《離》《兌》）は乖異を主とし、そして東北の《蹇》の難に終結し、《艮》に由って止められる。二・三・五は《震》に因って起動し、およそ柔が剛に乘るは皆この幾位に在る。《震》を倒転して《艮》と為して加えて止めれば、最終にすなわち尤なしとなる。

是以屯二，乘剛也。屯震反艮，屯成蹇，蹇二終無尤也。噬嗑二，乘剛也。噬嗑震反艮，噬嗑成旅。旅二，終無尤也。豫五，乘剛也。豫震反艮，豫成剝，剝五終無尤也。柔剛二三五終無尤，二四五天地中，三四反類，故困三乘剛也。困反類賁，賁四終無尤也。是以無尤皆二四五柔以艮止，乘剛皆二三五柔以震起也。

これに依って逐一推験すれば、《屯》卦の六二は乘剛で、《屯》の《震》が倒転して《艮》と為れば、《屯》は《蹇》に変わり、《蹇》の六二は便ち「終に尤なし」。《噬嗑》の六二は乘剛で、それの《震》が倒転して《艮》と為れば、《噬嗑》は《旅》に変わり、《旅》の六二は便ち「終に尤なし」。《豫》卦の六五は乘剛で、それの《震》が倒転して《艮》と為れば、《豫》は《剥》に変わり、《剥》の六五は便ち「終に尤なし」。柔剛が二・三・五に居って能く終に尤なきに帰するは、二・四・五が天地の中に処るに因る。三と四は則ち反ってその同類を取らねばならない。だから《困》卦の六三は乘剛で、《困》は類を反して《賁》と為り、《賁》の六四は便ち「終に尤なし」。これで見ればおよそ「尤なし」は皆二・四・五の柔が《艮》に止められるのであり、およそ「乘剛」は皆二・三・五の柔が《震》に因って起こるのである。

二三五不柔乘，二四五終無尤，於是坤無尤而乾悔亡，為貞吉悔亡。故《易》貞吉悔亡爻，恆為二四五。乃坤柔不乘剛，乾剛不柔乘，是以坤貞吉而乾悔亡。坤貞吉，貞於坎；乾悔亡，悔於離。天地南北離坎，《易》日月一二明始，故正北方卦子丑，坎艮蹇貞吉；南方卦午未，離坤晉悔亡；而晉以下子丑二初貞吉，上午未三五日月明悔亡。

二・三・五が柔に乘られず、二・四・五が終に尤なきに帰すれば、ここにおいて《坤》の方は尤なく《乾》の方は悔い亡び、合わせれば便ち爻辞の中の「貞吉」「悔亡」である。だから《周易》の中で「貞吉」「悔亡」と言う爻は、総じて二・四・五に落ちる。これは《坤》の柔が剛に乘らず、《乾》の剛が柔に乘られないに因り、だから《坤》は「貞吉」を得て《乾》は「悔亡」を得る。《坤》の貞吉は、《坎》に貞り、《乾》の悔亡は、《離》に悔いる。天地の南北は正に《離》《坎》に当たり、《周易》は日月をもち、一二をもって光明の始と為す。だから正北方の子丑の位は、《坎》《艮》が《蹇》を成して「貞吉」と言い、南方の午未の位は、《離》《坤》が《晋》を成して「悔亡」と言う。《晋》以下の諸卦で、およそ子丑に属する二爻・初爻は多く貞吉を言い、およそ午未に属する三爻・五爻は則ち日月の明に因って悔亡を言う。

內子丑一二，家人內也。外午未七八，睽外也。家人二貞吉而初悔亡，內也。睽五悔亡，外也。天地內外陰陽，陰不可過乎陽，內陰壯不可也。故家人內有恆不可有壯。是以家人二貞吉，而恆二悔亡。恆二悔亡，爻止二字；即大壯二悔亡，爻止二字。為內陰不可壯而止之。於是正北方坎卦內正，而南方離卦無悔。

内卦は子丑に当たり一二に当たり、《家人》の「内」に象を取る。外卦は午未に当たり七八に当たり、《睽》の「外」に象を取る。《家人》の六二は貞吉を言い初九は悔亡を言い、皆内に属す。《睽》の六五は悔亡を言い、外に属す。天地に内外の分があり、陰陽に分際あり。陰は陽を超過すべからず。だから内卦の陰は壮大を許されない。それによって《家人》の主とする内は、ただ《恒》のごとき常久あるべく、《大壮》のごとき壮盛あるべからず。ここにおいて《家人》の六二は貞吉を言い、そして《恒》卦の九二はただ「悔亡」を言うのみで、爻辞はただこの二字である。《大壮》の九二もまたただ「悔亡」を言うのみで、爻辞は同じくただこの二字である。内卦の陰は壮なるべからずとし加えて遏止するがためである。このようになれば、正北方の《坎》卦はその内正を得て、南方の《離》卦は悔なきを得る。

可大壯往外，是為大壯內二貞吉，而外四五貞吉悔亡而無悔也。天地坤始柔不可壯，壯則乘剛，坤有尤。乾後剛不可不壯，不壯剛柔乘剛，乾有悔。是以大壯於坤柔壯止，於乾剛晉進。大壯正大，天地之情可見，而二四五貞吉悔亡而無悔可也。《易》於南北離坎，乃未濟上下卦。大壯二四五剛柔爻，即未濟離坎二四五剛柔爻，故大壯二貞吉。坎貞吉，大壯四貞吉悔亡，坎離貞吉悔亡，大壯五無悔，離貞吉無悔，故南北乃天地未濟離坎六十四卦終也。故二三五二四剛柔中爻，為全《易》至要關鍵。不明乎此，《易》不可得而言也。

ただ壮にして外に向かうのみ行き通ることを得る。これがすなわち《大壮》の内卦の九二が「貞吉」を言い、そして外卦の四・五の两爻が分かれて「貞吉悔亡」に至って「悔なし」を言うの緑故である。天地の間、《坤》は先に在り、その柔は壮大すべからず、一たび壮なればすなわち剛に乘らんとし、《坤》は便ち「尤有り」。《乾》は後に在り、その剛は壮ならざるべからず、壮ならざれば剛は反って柔に乘られ、《乾》は便ち「悔有り」。だから《大壮》の一卦は、《坤》の柔に対してはその壮盛を止め、《乾》の剛に対してはそれを《晋》のごとく上進せしめる。《大壮》《彖伝》は「正にして大なるは天地の情見るべし」と言い、そして二・四・五の三爻が貞吉・悔亡に至って悔なしを言うは、まさにこの道理である。《周易》は南北の《離》《坎》をもって《未済》の上下両卦と為す。《大壮》の二・四・五の剛柔の爻は、すなわち《未済》の中の《離》《坎》の二・四・五の剛柔の爻である。だから《大壮》の九二が貞吉を言うは、《坎》の貞吉と相応じ、《大壮》の九四が貞吉悔亡を言うは、《坎》《離》の貞吉悔亡と相応じ、《大壮》の六五が悔なしを言うは、《離》の貞吉悔なしと相応ずる。それによって南北の二方はすなわち天地《未済》《離》《坎》で、また六十四卦の終結でもある。これに由って知るべし、二・三・五と二・四のこれらの剛柔の中爻は、全部《周易》の最も緊要の関鍵で、この一点を明白にせざれば、《易》は談ずる由なし。

乾陽二三五在井，(乾初九天一勿用，用地二陰陽合德。故乾陽不曰一三五，曰二三五。)故井初下也，時舍也。與乾初下也時舍同也。三多凶，惟井三王明受福。(坤陰晉二“受茲介福”，《既濟·九五》“東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福”。《象》曰“實受其福吉大來也”。《困·九五·象傳》“利用祭祀受福也”。經傳言福者，只此四爻而已。)坤陰二三五在噬嗑，故曰“噬嗑合也”，言陰與陽相合也。先王分疆畫界取諸井，日中為市，取諸噬嗑。燮理阻陽，以養萬民，得二四三五之用也。井反為困，二與五同也。而三則變九為六。《彖傳》曰“困剛掩也”，即井九三之陽為柔所掩，故曰“剛掩”。困數三十六。天地數窮，窮則變，變則通，而通在井二三五。乾陽出用，俱在三四人爻反覆。故二與四三與五內重要之關鍵，尤在三四也。

《乾》の陽は二・三・五に落ち、その象は《井》卦に見える（《乾》卦の初九は天一で、「潜龍用うる勿れ」。用いる所は地二で、陰陽合徳するので、《乾》の陽は一三五と称せず、二三五と称す）。それによって《井》卦の初爻は下に居りて「時に舎る」は、《乾》卦の初九が下に居りて「時に舎る」と同一の道理である。三爻は凶多いが、ただ《井》卦の九三のみ「王明くして、并せ其の福を受く」と言う。杭辛斎の自注は経伝が「福」を言う処を列挙する。《坤》の陰は《晋》卦の六二の「兹の介福を受く」に見え、《既済》の九五は「東鄰が牛を殺すは、西鄰の禴祭の実に其の福を受くに如かず」、《象伝》は「実に其の福を受く、吉大いに来るなり」と言い、《困》卦の九五《象伝》は「用いて祭祀するに利し、福を受くなり」と言う。経伝の中で「福」に講じ及ぶは、ただこの四爻のみである。《坤》の陰は二・三・五に落ち、その象は《噬嗑》に見える。だから《彖伝》は「噬嗑とは合なり」と言い、講ずるはまさに陰と陽とが相合する。《繋辞伝》は先王が疆界を划分するに《井》に象を取り、日の中に市を為すに《噬嗑》に象を取ったと言い、皆陰陽を調理してもって万民を養い、二四・三五の用に得力する。《井》は倒転して《困》と為り、二爻と五爻は変わらず、ただ三爻のみ九より六に変わる。《彖伝》は「困とは剛掩なり」と言い、まさに《井》卦の九三の陽が柔に掩われるので、「剛掩」と称す。《困》の数は三十六で、天地の数はここに至って窮まる。窮すれば則ち変じ、変すれば則ち通じ、そして通ずるは依然として《井》の二・三・五に在る。《乾》陽が功用を顕出するは、皆三・四のこの二人爻の反覆の間に在る。だから二と四・三と五のこの一組の関鍵の中で、最も緊要なるはなお三と四である。

卦用七八，爻用九六。七八其體，九六其用。故六十四卦無一非九六之用。孔子首以乾坤發明之，以示六十四卦無一非九六之用，實無一非乾坤之用也。然坤以從乾，地道無成，坤之用皆乾之用，六之用皆九之用，故特於《乾·文言》一再申明其義，曰“乾元用九，天下治也”，“乾元用九，乃見天則”，又曰“天德不可為首也”。

卦の自身は七と八を用い、爻は則ち九と六を用いる。七・八は体で、九・六は用である。だから六十四卦に一卦として九六の用でないものはない。孔子はまず《乾》《坤》の両卦を取ってこの道理を揭示し、六十四卦がすでに一として九六の用でないものなければ、また一として《乾》《坤》の用でないものなきを表明した。しかし《坤》は《乾》に順従するを職と為し、地道は自身は成功に居らず、《坤》の用は実は皆《乾》の用で、六の用は実は皆九の用である。だから孔子は特に《乾》卦《文言伝》の裡に一再申明して、「乾元が九を用いれば、天下治まるなり」と言い、「乾元が九を用いるは、乃ち天則を見る」と言い、また「天徳は首と為るべからず」と言う。

先儒於用九用六二語，解釋不一。或以占變，或以剛柔，或泛論君臣之道，或比附天地之氣，或以“群龍無首”四字望文生義，或以“用六永貞”一言互明其旨，而皆未有確切不移之說，為至當不易之論者。揆厥原因，實由蔡墨之一語，曰乾之坤“見群龍無首吉”。故主占變之說者，皆以用九為純乾變純坤，用六為純坤變純乾。其他泛言義理言君臣，更悠悠無可捉摸矣。

前代の学者は「九を用い」「六を用い」の両句に対して、解釈が各々相同じない。或いは占筮の変爻から講じ、或いは剛柔から講じ、或いは泛泛として君臣の道を議論し、或いは天地の気に比附し、或いは「群龍首なし」の四字を摑んで文を望んで義を生じ、或いは「六を用い永く貞す」の一句を取って互いに発明する――しかし皆一つの確切不移の定論と称し得る説法がない。推究すれば原因は、実に《左伝》の記する蔡墨の一句の言に起こる。彼は《乾》の《坤》に之くは、占辞は「群龍を見るに首なし、吉」と言うと言った。だから占変の説を主張する人は、皆「九を用い」を純《乾》が純《坤》に変ずると講じ、「六を用い」を純《坤》が純《乾》に変ずると講じる。その余の泛く義理を論じ泛く君臣を論ずるに至っては、いっそう空泛にして捉摸する由がない。

夫經文既明明曰九曰六，則釋經者自當先從九六二字研究，得其確詁，然後推究用九用六及所以用九用六之原，而證之以經，方為有據。端木鶴田氏曰：“用九者，天一不用，用地二至地十。”誠為最扼要之論矣。夫先聖既以九六命爻，自無爻非用九用六也。既稱之曰九曰六，則必根據於天一地二之數可知也。

経文はすでに明々白々と「九」と「六」を書いた以上、さらば経を解する人は自らまず「九」「六」の二字から手を下して研究し、確切の訓釋を求め得て、しかる後に再び「九を用い」「六を用い」および九を用い六を用いる所以の根源を推究し、併せて経文を取って印証して、これで初めて憑拠有りと算する。清人の端木国瑚（字は鶴田）は言う。「いわゆる九を用いるとは、すなわち天一は用いず、而も地二より地十に至るまでを用いる」と。これは実に最も扼要の論断である。先聖はすでに九・六をもって爻を命名した以上、自然に一爻として九を用い六を用いないものはない。すでにそれを九と称し六と称す以上、さらば必ず天一・地二のこの一套の数に根拠して来たので、これは断定できる。

今以天一地二之數推之，惟一與九不變。一不變者體也，(以一乘十乘百皆仍為一，而乘三乘四仍為三四。與二合則生三，而一之本數乃不見，故一不用。)九不變者用也。(凡以九遍乘他數，無一非九。如二九十八，一八九也。三九二十七，二七亦九也。至九九八十一，八一亦九也。)故自九乘一以至十，其積數為三百八十四，乃全《易》六十四卦之爻數也。而自一以後遞加至十，積數為九十九，加至百為九千九百九十九，而皆虛其一。故一不用，不為首，而《易》之全數皆用九之數。

今や天一地二のこの套の数を用いて推算すれば、ただ一と九のみが変わらない。一の変わらざるは、体に就いて言う（一は十を乘じ百を乘じても依然として一で、三を乘じ四を乘じれば則ちただ三・四を得るのみ。二と相合すれば三を生じ出して、而も一の本数は反って見えなくなる。だから一は用いず）。九の変わらざるは、用に就いて言う（およそ九を取って別の数に遍く乘じれば、得る所に九でないものはない。二九は十八、一に八を加えれば九。三九は二十七、二に七を加えてもまた九。九九八十一に至るまで、八に一を加えてもなお九）。だから九に一を乘じるからずっと九に十を乘じるに至るまで、累ね加えれば三百八十四で、まさに全部《周易》の六十四卦の爻数である。そして一から逐次累ね加えて十に至れば、積数は九十九で、累ね加えて一百に至れば、積数は九千九百九十九で、皆一位を虚出して整数に満たない。これで見れば一は用いないので、首位に居らず、而も《周易》の全部の数目は皆九を用いるの数である。この一段の算式はまさに彼が「九を用い」るために見出した実拠で、占変に頼らず、義理の空談に頼らず、数の自身から九が用であり一が体であるを証明する。

坤之用六曰“利永貞”，天下之道貞夫一者也，則正與九對。由此推之，自二至八，其五位之相得相合，與卦位爻數之相得相合，均可次第而明。然後驗之於日月，征之於四時，考之於聲音律呂，發而為禮樂政治，人倫道德，皆一以貫之。而八卦六十四卦三百八十四爻，亦一以貫之。持論皆有實據，而非徒託之空言矣。(九六之用皆出於數理之自然，非人力可能加減。參看《易數偶得》各圖自明。)

《坤》卦の「六を用い」は「永く貞するに利し」と言い、《繋辞伝》は天下の道が「貞は夫れ一」に帰すると講ずる。これは正に九と相対する。これより下に推せば、二から八までのこの幾位の数は、それらの彼此の相い得相い合う、および卦位と爻数の間の相い得相い合うは、皆順次に明白にできる。しかる後に日月を取って検験し、四時を取って徴信し、声音律呂を取って考訂し、推行し出して礼楽政治・人倫道徳と為れば、全て一をもって貫くべし。八卦・六十四卦・三百八十四爻も、また全て一をもって貫くべし。このように論を立てて初めて実拠あり、空口白話ではない。杭辛斎の自注。九六の用は皆数理の自然に出て、人力の増減し得る所ではない。彼の著わす所の《易数偶得》の中の各幅の図を参看すれば明白である。

《大學》、《中庸》，皆本於大《易》。以象證之，幾無一句無一字，不與卦義卦數相合。數始於天一，卦始於坎子。(八卦之位，坎北方子，其數一；艮東北丑寅，其數二三；震東方卯，其數四；巽東南辰巳，數五六；離南方午，其數七；坤西南未申，其數八九；兌西方酉，其數十；乾西北戌亥，其數無。乾無也，於文天屈西北為無。)子天一不用，乾初勿用，用始丑地二。(用地二至地十而一勿用，是為乾元用九)子天一復，復小。丑地二臨，臨大。坎習教事，(《坎·象》曰：“君子以常德行習教事。”)教者斆也。臨內卦兌，兌為學。子一至兌十，一始十終，而艮成終成始，念終始與於學，故曰“大學”。

《大学》と《中庸》の両篇は、皆《周易》に本源する。卦象を用いて印証すれば、ほとんど一句として一字として卦義卦数と合わないものはない。数は天一から始まり、卦は《坎》の配する子位から始まる。杭辛斎の自注は八卦の方位と数を言う。《坎》は北方の子に在り、その数は一。《艮》は東北の丑寅に在り、その数は二・三。《震》は東方の卯に在り、その数は四。《巽》は東南の辰巳に在り、その数は五・六。《離》は南方の午に在り、その数は七。《坤》は西南の未申に在り、その数は八・九。《兌》は西方の酉に在り、その数は十。《乾》は西北の戌亥に在り、その数は無――《乾》はすなわち無で、字形から言えば、「天」の字は西北方に屈折して、正に「无」の字を成す。子位の天一は用いず、まさに《乾》卦の初九「潜龍用うる勿れ」のごとく、真に用を起こすは丑位の地二から始まる（地二を用いて地十に至るまで、ただ一のみ用いず。これがすなわち「乾元九を用い」る）。子位の天一は《復》卦で、《復》は小と称す。丑位の地二は《臨》卦で、《臨》は大と称す。《坎》は「教事に習う」を主とする（《坎》卦《大象》は「君子は徳行を常にし教事に習うを以てす」と言う）、「教」はすなわち「斆」で、教と学の両義を兼ねる。《臨》の内卦は《兌》で、《兌》は学である。子位の一の数から《兌》位の十まで、一は始であり十は終である。そして《艮》は終を成し能くまた始を成す。念々に終始を離れずして学に力を致すので、「大学」と呼ぶ。

大學終始在艮，即在於《乾·九二》。(乾初一子勿用，用地二丑。地二丑乃坤二之數，乾坤合德，故坎子隱伏丑二。兌見故乾二曰“利見大人”。)九二“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”，大人之學也。大人之學，由於謹小而慎微。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，乃龍德而正中者也。故曰“中庸”。故《大學》、《中庸》皆本於《易》，皆始於乾之九二。九二乃坎離爻。坎離南北正中，君子中道而行。《大學》由離而至坎，《中庸》由坎而至離。離坎上下，水火既濟。聖功王道，備於此矣。

《大学》の終始は《艮》に落ち、すなわち《乾》卦の九二に落ちる。杭辛斎の自注。《乾》卦の初爻は一であり子であり、用うる勿れ。用いる所は地二であり丑である。地二の丑はまさに《坤》二の数で、《乾》《坤》は合徳するので、《坎》の子は丑二の中に隠伏する。《兌》はすでに顕現したので、《乾》の九二は「大人を見るに利し」と言う。九二《文言》は「君子は学びて以て之を聚め、問いて以て之を辨じ、寛く以て之に居り、仁にて以て之を行う」と言う。これはまさに大人の学である。大人の学は、謹小慎微に成就する。平常の言語は誠信すべく、平常の行事は謹慎すべく、邪悪を防閑してもってその誠を存し、世に益あって自ら誇らず、徳行は広博にして人を化し得る。これがすなわち「龍徳にして正中」なので、「中庸」と呼ぶ。これで見れば《大学》《中庸》は皆《周易》に本づき、皆《乾》卦の九二に起こる。九二はまさに《坎》《離》の爻で、《坎》《離》は南北の正中に居り、君子はこれによって中道に循って行く。《大学》は《離》より《坎》に走向し、《中庸》は《坎》より《離》に走向する。《離》《坎》は一上一下して、便ち水火《既済》と成る。聖に成るの功と王者の道は、皆ここに完備する。

大學之道，道本於天。(乾為天戌亥數無。以無出有，乾知大始，冒天下之道，貞下起元，而元在坎子天一。)天一坎數，由一生二，陰陽合德，故曰“一陰一陽之謂道”。子一丑二，於天象為日月，子與丑合，(一二天地始合)天地合德，日月合明。明也者，離也。離坤(八卦離之右為坤，火地晉)乃晉卦，《晉·象》曰“君子以自昭明德”。“自昭明德”者，乃君子戒謹恐懼慎獨之功。其象著於西南離坤，而其本則仍在東北。故坎與艮，水山蹇，君子以反身修德。艮與坎，山水蒙，君了以果行育德。坎艮反覆，蒙以養正，而聖功基於此矣。然君子之德，非獨善其身己焉。己立立人，己達達人，重離繼照。《象》日“明兩作離，大人以繼明照于四方”。故曰“在明明德”。

「大学の道」の「道」は、天に本源する。杭辛斎の自注。《乾》は天で、戌亥に居りてその数は無である。無より有を生じ出し、《乾》は万物の大始を知るを主とし、天下の道を覆う。貞の下に元を起こし、そしてこの「元」はすなわち《坎》の子の天一に在る。天一は《坎》の数で、一より二を生じ、陰陽合徳する。だから《繋辞伝》は「一陰一陽之を道と謂う」と言う。子は一であり丑は二で、天象の上ではすなわち日と月である。子と丑とが相合すれば（一と二は天地の初合）、天地は徳を合し日月は明を合す。いわゆる「明」とは、すなわち《離》である。《離》と《坤》とが相接すれば（八卦の中で《離》の右辺は《坤》で、合して火地《晋》を成す）、便ち《晋》卦で、《晋》卦《大象》は「君子は自ら明徳を昭らかにするを以てす」と言う。「自ら明徳を昭らかにする」はまさに君子が戒慎恐懼し・慎独して自修する功夫で、その象は西南の《離》《坤》に顕れ、而も根本は依然として東北に在る。だから《坎》と《艮》とが合して水山《蹇》を成し、《大象》は「君子は身を反して徳を修めるを以てす」と言い、《艮》と《坎》とが合して山水《蒙》を成し、《大象》は「君子は行いを果して徳を育てるを以てす」と言う。《坎》《艮》は反覆して相い成し、蒙昧の時においてその正を培養すれば、聖に成るの功は便ちこれに基づき奠定する。しかし君子の徳は独善その身に止まらず、また己立ちて人を立て、己達して人を達せしめんとし、両《離》が相重なり光明が相継ぐがごとし。《大象》は「明両たび作すは離、大人は明を継いで四方に照らすを以てす」と言う。だから《大学》は「明徳を明らかにするに在り」と言う。

離南方之卦，在先天乃乾之位也。乾與離，天火同人。同人親也。乾君坤民，乾施坤受。離以乾體包孕坤陰，其親也至矣。故曰“在親民，在止於至善”。善者，乾之元也。(《文言》曰“元者善之長也”)至者，坤之元也。(《坤·彖》曰“至哉坤元”)乾元一，坤元二。乾一勿用，用在坤二。乾坤合德，則至善也。一生二，二生三，三乃艮之數。艮，止也，止於至善者也。(一二三三生萬物，子丑寅天地人。建子一復丑二臨寅三泰，泰通而天地人之道通，萬物咸備於我。此所以為君子立德之本，三者為《大學》之綱領焉。)

《離》は南方の卦で、先天卦位の上ではもともと《乾》の位置である。《乾》と《離》とが相合して天火《同人》を成し、《同人》はすなわち親である。《乾》は君であり《坤》は民で、《乾》は施与して《坤》は承受する。《離》は《乾》の卦体をもって《坤》の陰爻を包孕する。その親近は極点に至ったと謂うべし。だから《大学》は「民に親しむに在り、至善に止まるに在り」と言う。いわゆる「善」とは、《乾》の元である（《文言伝》は「元とは善の長なり」と言う）。いわゆる「至」とは、《坤》の元である（《坤》卦《彖伝》は「至れるかな坤元」と言う）。《乾》元は一で、《坤》元は二である。《乾》の一は用いず、用いる所は《坤》の二に在り、《乾》《坤》は合徳して、すなわち「至善」である。一は二を生じ、二は三を生じ、三はまさに《艮》の数である。《艮》はすなわち止で、すなわち「至善に止まる」である。杭辛斎の自注。一・二・三にして三は万物を生じ、子・丑・寅は天・地・人に配す。建子は一で《復》であり、建丑は二で《臨》であり、建寅は三で《泰》である。《泰》は通ずれば天地人の道は皆通じ、万物は我に斉備す。これがすなわち君子の徳を立てる根本で、明徳を明らかにし・民に親しみ・至善に止まるのこの三条は便ち《大学》の綱領である。

知止而後有定，(乾為知，艮為止，知止為乾坎。艮三位，艮反身修德，反諸坎。所謂含三為一是也。)知止反身修德，止於至善，則陰陽合德而既濟定，(既濟定也。既濟六爻皆當位，皆一陰一陽，此之謂道。)定而後能靜，(乾動坤靜，止於至善。以乾合坤，由動而返諸靜矣。)靜而後能安，(坤先迷後得主，後順得常。安貞之德，應地無疆。)安而後能慮，(由艮而返諸坎者，復由坎而出諸艮。坎為思慮。《傳》曰“能說諸心”，坎也。“能研諸侯之慮”，艮也。)慮而後能得。(乾坤合德，乾以易知，坤以簡能，易簡天下之理得矣。)

「止まる所を知りて而後に定まる」――《乾》は知であり、《艮》は止である。止まる所を知るは《乾》と《坎》に合す。《艮》は第三位に居り、身を反して徳を修めるを主とし、これは《坎》に返るで、すなわちいわゆる「三を含んで一と為す」である。止まる所を知りて身を反して徳を修め、至善に止まれば、便ち陰陽合徳して《既済》の定のごとし（《既済》《彖伝》は「定まるなり」と言う。《既済》の六爻は皆位に当たり、皆一陰一陽で、これを道と呼ぶ）。「定まりて而後に能く静かなり」――《乾》は動を主とし、《坤》は静を主とする。至善に止まるは《乾》をもって《坤》に合し、動より静に返る。「静かにして而後に能く安んず」――《坤》卦辞は先に迷いて後に主を得、後に順いて常を得ると言い、安貞の徳は大地に応合して疆なし。「安んじて而後に能く慮る」――《艮》より《坎》に返る者は、また《坎》より出でて《艮》に至る。《坎》は思慮を主とし、《繋辞伝》は「能く諸心を説ぶ」は《坎》であり、「能く諸侯の慮を研ぐ」は《艮》と言う。「慮りて而後に能く得」――《乾》《坤》は合徳し、《乾》は平易をもって知り、《坤》は簡約をもって能くし、易簡なれば則ち天下の理は尽く得る。杭辛斎はこのように句を逐って卦に配して、説明せんとする所は、《大学》の列する「定・静・安・慮・得」の五節の工夫は、決して口に随って排比した次第ではなく、毎一節に皆卦象と方位あって指し実すことができるを明らかにするである。

物有本末，(天地之數，子一丑二寅三，三生萬物，皆始於丑二。丑屬牛，牛大物也。故物從牛星，紀起於牽牛。本末皆從木，木下為本，上為末。寅與卯屬木，《易》象三才天地人，乾天坤地艮人，三才之數不齊，皆齊於巽木。故巽也者齊也。齊之以巽，巽震成益，木道乃行。象也者，材也。材成輔相而天地，人之用以彰。)

「物に本末有り」の一句は、杭辛斎の自注は解释道する。天地の数は、子は一・丑は二・寅は三で、三は万物を生じ、皆丑二から頭を起こす。丑は牛に属し、牛は大物なので、「物」の字は牛に従う。而も星紀もまた牽牛の宿から起こる。「本」「末」の两字は皆木に従い、木の下部は本で上部は末である。寅と卯は皆木に属する。《周易》は天地人の三才に象を取り、《乾》は天・《坤》は地・《艮》は人で、三才の数は参差不斉で、皆《巽》木を頼って斉いにせねばならない。だから《説卦伝》は《巽》はすなわち斉と言う。《巽》を用いてそれを斉くすれば、《巽》《震》が相合して《益》を成し、木道はここにおいて通行する。「象」はすなわち「材」で、材具はすでに成り、天地を輔助して、人の功用は便ちこれに由って彰顕する。

事有終始，(坤為有，乾為事。坤以從乾，故坤曰從事，從乾之事也。乾以統坤，故乾用格物，格坤之物也。乾始坤終，一始十終，而成終成始於艮。則終則有始，物無盡而事無窮。)知所先後。(有本末終始則有先後。先者體也，後者用也。先後一德。明德體也，在所先也。明明德，用也。在所後也。艮其止，止其所也。故所先所後皆在艮，而知其所先後則在乾。乾知太始。)知所先，則先天而天不違。知所後，則後天而奉大時。則庶幾近乎道矣。

「事に終始有り」の一句は、自注は言う。《坤》は有であり、《乾》は事である。《坤》は《乾》に順従するを職と為すので、《坤》は「事に従う」を講じ、すなわち《乾》の事に従う。《乾》は《坤》を統摂するを職と為すので、《乾》は「物を格す」を講じ、すなわち《坤》の物を格する。《乾》は始であり《坤》は終で、一は始であり十は終で、而も終を成し始を成すは皆《艮》に在り。ここにおいて終わってまた始まり有り、物は窮尽なく、事もまた窮尽なし。「先後する所を知る」の一句は、自注は言う。すでに本末終始有れば、すなわち先後有り。先は体に属し、後は用に属し、先後は実は同一の徳である。「明徳」は体で、先に属す。「明徳を明らかにする」は用で、後に属す。《艮》卦《彖伝》は「艮其の止まる、其の所に止まるなり」と言う。だから先する所後する所は皆《艮》に在り、而もその先後を知り能くするは則ち《乾》に在る。《乾》は万物の大始を知るを主とするからである。先する所を知れば、能く《文言伝》の言う「天に先んじて天違わず」のごとくなり、後する所を知れば、能く「天に後れて天時を奉ず」となり、こうすればまたほとんど道に近づいたと算する。

古之慾明明德於天下者，(乾坤一古今。乾以先坤，古以鑑今。乾鎮而靜，性也。感於坤而動性之慾也。人各有欲，欲貴知止。欲能知止，知止於至於善，足以自昭明德矣。)明明德者，明兩作離，大人以繼明照于四方，是所謂由離而到坎者也。知所先，必先治其國。由離而巽(南方離，東南巽)鼎，鼎通屯，屯建侯，鼎凝命，治其國也。由巽而震，巽為齊，震巽恆，夫婦之道。上承巽離風火家人，齊其家也。

《大学》は「古の明徳を天下に明らかにせんと欲する者」と言う。自注は解して言う。《乾》《坤》は古と今に分配し、《乾》は《坤》の先に在り、まさに古をもって今に鑑みるがごとし。《乾》は沈鎮して静か、あれは性である。《坤》に感じて動けば、すなわち性の生じた欲である。人は各々欲あり、貴ぶべきは欲して止まる所を知る。欲が能く止まる所を知り、至善に止まれば、足りて自ら光明の徳性を昭顕する。いわゆる「明徳を明らかにする」とは、すなわち「明両たび作すは離、大人は明を継いで四方に照らす」で、すなわち前に言う《離》より《坎》に走向するである。すでに先後を知れば、すなわち必ず先ずその国を治める。《離》より転じて《巽》に至り（南方は《離》、東南は《巽》）合して《鼎》を成し、《鼎》は《屯》と相通じ、《屯》は「侯を建てるに利し」を講じ、《鼎》は「位を正しくし命を凝める」を講ずる。これがすなわちその国を治めるである。再び《巽》より転じて《震》に至り、《巽》は斉いにするを主とし、《震》《巽》が相合して《恒》を成すは、夫婦の道である。上は《巽》《離》を承けて風火《家人》を成す。これがすなわちその家を斉えるである。

震反為艮，反身修德，修其身也。修身為本，自離至艮，由天下國家而反諸身，德之由用而歸之體也。更由艮而坎，坎維心亨，正於天一，正其心者也。由坎而乾，意出於心。乾為言，而艮成之。從成從言，誠也。誠其意者也。知者徹始徹終，聞一知十。由乾而兌，乾知大始，智至至之。從坎一至兌十，致其知者也。由兌而坤，坤為物，與艮對。艮手格之，故曰“致知在格物”。自艮而至坤終焉。此德之體也，皆知所先也。

《震》を倒転すれば《艮》で、《艮》卦《大象》は「身を反して徳を修める」と言う。これがすなわちその身を修めるである。身を修めるは根本である。《離》から一路《艮》に至り、天下・国家より返帰して自身に至るは、徳が用より体に帰るである。再び《艮》より転じて《坎》に至り、《坎》卦《彖伝》は「惟れ心亨る」と言い、天一の位に端正する。これがすなわちその心を正しくするである。《坎》より転じて《乾》に至り、意念は心より出で、《乾》は言を主とし、而も《艮》はそれを成せしめる。「誠」の字は「成」に従い「言」に従い、まさにその意を誠にするである。智慧ある人は能く終始を貫徹し一を聞いて十を知る。《乾》より転じて《兌》に至り、《乾》は万物の大始を知るを主とし、智の至る所は便ち到達し得て、《坎》の一の数から《兌》の十に至る。これがすなわちその知を致すである。再び《兌》より転じて《坤》に至り、《坤》は物で、《艮》と相対し、《艮》は手で、手を用いてそれを格する。だから《大学》は「知を致すは物を格するに在り」と言う。《艮》より《坤》に至るまで、この一路は便ち終結を告げる。以上は皆徳の体に属し、皆「先する所を知る」の一面である。

知所先，則知所後。物格而後知至，(至者坤也。)知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。是由本而及於末，由體而達諸用。於八卦從坤而兌，兌而乾，乾而坎，坎而艮。艮為修身，修身齊家之始，成終成始。而震而巽而離，更復於坤。所謂全體大用，無不明矣(坤為地，天之下也。坤體承乾坎，平也，亦由終而反始也。)。故大學之道，首明明德。明兩作離也。終天下平，祗既平坎也。坎離正中，由體達用，則水火既濟功成，剛柔正而位當，知止而後有定(既濟定也。)，《易》道備矣。

先を知れば、すなわちまた後を知る。「物格して而後に知至る」（「至」は《坤》に属す）、「知至りて而後に意誠に、意誠にして而後に心正し、心正しくして而後に身修まり、身修まりて而後に家斉い、家斉いて而後に国治まり、国治まりて而後に天下平らかなり」。これは本より末に推し、体より用に達するである。八卦の上では、《坤》より《兌》に至り、《兌》より《乾》に至り、《乾》より《坎》に至り、《坎》より《艮》に至る。《艮》は身を修めるを主とし、身を修めるはまた家を斉えるの開端で、能く終を成し能く始を成す。再び《艮》より《震》に至り、《巽》に至り、《離》に至り、最後にまた《坤》に返る。いわゆる全体大用は、ここに至って明白ならざるなし（《坤》は地で、天の下に在り。《坤》体は《乾》《坎》を承接し、「平」の義を取る。これもまた終より返帰して始に至るである）。だから《大学》の道は、開頭は「明徳を明らかにする」を講じ、「明両たび作すは離」に象を取り、結尾は「天下平らかなり」を講じ、所詮「既に平らか」の《坎》象に過ぎない。《坎》《離》は正中に居り、体より用に達すれば、便ち水火《既済》の功が成り、剛柔が各々その正を得て位置が妥当となり、「止まる所を知りて而後に定まる」（《既済》《彖伝》は「定まるなり」と言う）、《易》道もまたすなわち完備する。これで見れば《大学》の物を格するから一直線に天下平らかに推すまでのこの一串の次第は、八卦の上で正に一周を繞行して元の処に帰り、首尾は恰好《離》《坎》の両卦と相応ずる。

自天子以至於庶人，一是皆以修身為本，言人類階級至不齊焉，惟道能齊之。名類大小至不一焉，惟道能一之。齊之一之，故曰壹是以修身為本。艮為身，艮止，止其所所先所後，無不歸於至善矣。其本亂而末治者否矣。修身為本，身不修，既濟道反，初吉終亂(既濟“初吉終亂”)，本末易位。二之五亦五之二，為天地否矣。否泰反覆損益，益下不厚事，而損錯雷風相薄，天地變化，治亂之消息甚微。君子明乎消息盈虛，知所先後，明乎厚薄(剝上“以厚下安宅”則反覆。)，安土敦仁(修身)，而治可保矣。故曰“其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也”。

「天子より庶人に至るまで、壹に是れ皆身を修めるを以て本と為す」は、説くは人の等級が極めて斉いならざるを、ただ道のみ能くそれを斉いにすることであり、名分品類の大小が極めて一致せざるを、ただ道のみ能くそれを一に帰することである。すでにそれを斉くしまたそれを一に帰するので、「壹に是れ皆身を修めるを以て本と為す」と言う。《艮》は身で、《艮》はまた止を主とし、それが止まるべき処に止まれば、先する所後する所は皆至善に帰しないことなし。「其の本乱れて末治まる者は否なり」に至っては、身を修めるはすでに根本で、身が若し修まらざれば、《既済》の道は倒転して、「初め吉く終わり乱る」と成る（《既済》の卦辞は正に「初め吉く終わり乱る」と言う）、本末は位を易える。二爻を五に換え五爻を二に換えれば、天地《否》に変わる。《否》《泰》は往复して《損》《益》は相い因る。《益》卦《大象》は「下を益すに厚く事せず」と言い、《損》はこれと相錯すれば則ち雷風が相い激蕩し、天地はこれに由って変化し、治と乱の消長は実に極めて細微である。君子は消息盈虚を明白にし、先後の次序を知り、厚薄の分際を明白にする（《剥》卦上九は「厚く以て下に安宅す」と言い、まさに反覆の義）、能く土に安んじて仁に敦厚なれば、すなわち身を修めるで、太平は保ち得る。だから《大学》は「其の厚くする所を薄くし、其の薄くする所を厚くするは、未だ之れ有らざるなり」と言う。

此謂知本，此謂知之至也。古本《大學》經文之末有此二句，今本移此二句於“大畏民志此謂知本”之下，作第五章。與“親民”之為“新民”，皆程子所改定者也。實則“親民”親字，含有教養二義。改作“新”字，僅有教之一義。則《傳》所稱如保赤子及同好同惡諸義，均贅文矣。證之於《易》，親字非訛尤確而可信，故並及之。

「此れを本を知ると謂い、此れを知の至ると謂う」の両句は、古本《大学》の裡では経文の末尾に位する。今本は却ってそれらを「大いに民志を畏る、此れを本を知ると謂う」の下に移して、別に第五章と作す。この一つの改動は、「民に親しむ」を改めて「民を新たにする」と為したと同じく、皆程頤の改定に出る。実は「親民」の「親」の字は教と養の両層の意を兼ね含み、「新」の字に改作すればただ教の一層のみ残る。さらば《伝》文の裡に言う所の「赤子を保するが如し」および民と同じく好み同じく悪むなどの義は、皆多余の言となる。《周易》を取って印証すれば、「親」の字は訛字ではないこの一点はいっそう確鑿として信ずべし。だからここに併せて言及する。

“中庸”之中，即離坎中正之中。庸者從庚。陰陽之義，用始乙庚(故蠱先甲後甲，巽先庚後庚。)。後天震出東方，首出庶物，萬象更新，故納甲以震納庚。而庚之本位則屬西方，西正秋兌，震仁兌義，立人之道。故庸字之義，乃合震兌二象，兼仁義之用者也。程子曰“不易之謂庸”，朱了曰“庸平常也”，均非確詁。《乾·九二》“庸言之信庸行之謹”，兌言震行，取象尤極顯明。

「中庸」の「中」は、すなわち《離》《坎》の中正の中である。「庸」の字は「庚」に従う。陰陽の義理に就いて言えば、乙と庚に起用する（だから《蛊》卦は「甲に先んずること三日、甲に後るること三日」を講じ、《巽》卦は「庚に先んずること三日、庚に後るること三日」を講ずる）。後天卦位は《震》が東方に出で、万物はまずこれに由って出でて、万象は更新する。だから納甲の法は《震》を用いて庚を納める。而も庚の本位は却って西方に属し、西方は正に秋令に当たり、《兌》に属す。《震》は仁を主とし、《兌》は義を主とし、仁義はまさに人道を確立する两端である。だから「庸」の字の含義は、《震》《兌》の両象を合し・仁義の用を兼ねるである。程頤は「易わらざるを庸と謂う」と言い、朱熹は「庸とは平常なり」と言うが、皆確切の訓詁ではない。《乾》卦九二《文言》は「庸言の信、庸行の謹」と言い、「言」は《兌》に属し「行」は《震》に属し、象を取ること特に顕豁である。

天命之謂性，惟天之命，於穆不已。天者，乾也。天命則乾元資始，而始於坎，即坎中之一陽，所謂性也。孔子贊《易》，利貞者性情也。又曰“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，又曰“成性存存道義之門”，又曰“窮理盡性以至於命”。言簡意賅，源委分明，直截了當。後之言性理者，累千百萬言，枝枝葉葉，糾紛纏繞，其本根反不易尋覓矣。

《中庸》は「天の命を性と謂う」と言い、《詩経・周頌》は「惟れ天の命、於穆として已まず」と言う。ここの「天」はすなわち《乾》である。天命は便ち《乾》元が万物の資りてその始を取るので、而もこの始は《坎》に落ちる。すなわち《坎》卦の中間のあの一陽爻で、すなわちいわゆる「性」である。孔子が《易伝》を作して、《文言》は「利貞とは性情なり」と言い、《繋辞伝》は「一陰一陽之を道と謂い、之を継ぐは善なり、之を成すは性なり」と言い、また「性を成して存存たり、道義の門」と言い、また「理を窮め性を尽くして命に至る」と言う。これらの言は簡にして意賅かしで、本末源流は分明にして、干脆直截である。後世に性理を講ずる人は千百万言を書き下し、枝枝葉葉が糾纏して清らず、根本は反って見出し易からずとなった。

率性之謂道。率者率也，即成性存存也。率性之謂道，非性之謂道也。道本於天，性亦受於天。人能不失天賦之性，即能合於天之道矣。於《易》象坎為性，性隱伏不可見者也。坎常德行，習教事，教人明於天之道而察於民之故，凡皆所以成其性也。故曰修道之謂教。

《中庸》は続けて「性に率うを道と謂う」と言う。「率」はすなわち遵循で、すなわち《繋辞伝》の言う所の「性を成して存存たり」である。留意すべきは、言う所は「性に率うを道と謂う」で、「性を道と謂う」ではない。道は天に本源し、性もまた天に禀受する。人が能く天賦の本性を失わなければ、すなわち天の道に合し得る。《周易》の取象の裡では、《坎》は性で、性は隠伏して見えない。《坎》卦《大象》は「徳行を常にし、教事に習う」を講じ、人に天の道を明白にし民の故を体察せしめ、およそこれらは皆その性を成就するがためなので、《中庸》は続けて「道を修めるを教と謂う」と言う。

性不可見，感於物而動，則情也。情亦不可見，而見乎色(喜怒哀樂見於色)，見乎辭，見乎行。性貞天一者也。動則情見乎色見乎辭見乎行。其為喜怒哀樂者，則不一矣。於是由艮而震，而以巽齊之。則不一者一，而合乎道。故道也者，不可須臾離也，可離非道也。此象之由坎而至於離者也。

性は自身は見えず、外物に感じて発動すれば、情と成る。情もまた見えないが、神色の上に顕現し（喜怒哀楽は面色に見える）、言辞の上に顕現し、行為の上に顕現する。性は天一に貞定するが、一たび動けば情はすなわち色に見え辞に見え行に見え、喜・怒・哀・楽と表現して、便ち千差万別となる。ここにおいて《艮》より転じて《震》に至り、再び《巽》を用いてそれを斉くすれば、参差不斉は斉一に帰して道に合する。だから《中庸》は「道とは、須臾も離るべからず、離るべきは道に非ざるなり」と言う。この一段落は卦象の上で、まさに《坎》より《離》に走向する一路である。

戒慎乎其所不睹(離目睹)，恐懼乎其所不聞(坎耳聞)，莫見乎隱，莫顯乎微者，皆坎為心，隱而顯微而著者也。坎心天地中，故喜怒哀樂之未發謂之中。坎一發而十至(兌十)。坎兌為節，故曰發而皆中節。先天乾坤南北中，後天震兌東西和(萬物出震)，故曰“致中和天地位焉，萬物育焉”(《易》與天地準，東震西兌，準平震卯兌西。日月出入，天象半顯半隱。正北坎，西北乾，東北艮，皆隱而不見也。天地之氣，始於亥子之間微也。)。

《中庸》は「其の睹らざる所に戒慎し」（《離》は目で、見るを主とする）、「其の聞かざる所に恐懼す」（《坎》は耳で、聴聞を主とする）、「隠より見えるは莫く、微より顕るるは莫し」――これらは皆《坎》が心であるに因り、隠にして能く顕れ、微にして能く著る。《坎》の主とする心は天地の中に居るので、「喜怒哀楽の未だ発せざるを中と謂う」と言う。《坎》は一で、一たび発すれば十に至る（《兌》は十）。《坎》《兌》が相合して《節》を成すので、「発して皆節に中る」と言う。先天卦位は《乾》《坤》が南北に居りて中と為し、後天卦位は《震》《兌》が東西に居りて和と為す（万物は《震》より出ず）。だから「中和を致せば、天地位し万物育つ」と言う。杭辛斎の自注。《周易》は天地と相準じ、東は《震》・西は《兌》で、正に《震》が卯に配し《兌》が酉に配するに合す。日月は出入りして、天象は常に半ば顕れ半ば隠る――正北の《坎》・西北の《乾》・東北の《艮》は、皆隠伏して見るべからず。天地の気は亥子の交に起こり、最も微細である。

坎一復小，故小德川流。丑二臨大，故大德敦化。一二天地中，天下之大本也。天一勿用，用丑二艮成言。成言為誠，先坎後震。雲雷屯，經綸，故唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本。天一勿用，用二至十。故凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

《坎》は一に配し、その卦は《復》で、《復》は小と称す。だから《中庸》は「小徳は川流す」と言う。丑は二に配し、その卦は《臨》で、《臨》は大と称す。だから「大徳は敦化す」と言う。一と二は天地の中に居り、まさに「天下の大本」である。天一は用いず、用いる所は丑二で、《艮》は則ち「言を成す」。「言を成す」はすなわち誠で、その序は先ず《坎》にして後に《震》で、《坎》《震》は合して雲雷《屯》を成し、《屯》卦《大象》は「君子は経綸するを以てす」と言う。だから《中庸》は「唯だ天下の至誠のみ、能く天下の大経を経綸し、天下の大本を立つるを為す」と言う。天一は用いず二を用いて十に至るので、「およそ天下国家を為すに九経有り、之を行う者は一なる所以なり」と言う。

正北坎，西北乾，東北艮。乾天道，對巽為直。來者信也，由亥出子。坎一兌十，動而直，直而中節，唯聖者能之。其二屈往(往者屈也)，故曰其次致曲。本東方艮人道，艮成言，曲能有誠。艮寅泰通，震出用事，萬物甲坼。誠則形也，巽物絜齊。形則著也，離皆相見，著則明也，皆由坎以至離者也。明動變化，由離坤而兌乾，故曰“唯天下至誠為能化”。

正北は《坎》、西北は《乾》、東北は《艮》。《乾》は天道を主とし、《巽》と相対してその性は直である。「来」はすなわち伸（《繋辞伝》は「往く者は屈なり、来る者は信なり」と言う）で、亥位より出でて子位に至る。《坎》は一・《兌》は十で、動いて能く直く、直くして節度に合するは、ただ聖人のみこれをなし得る。次の一等は則ち屈して往く（往くはすなわち屈）。だから《中庸》は「其の次は曲を致す」と言う。この一路は東方《艮》の主とする人道に本づき、《艮》は能く「言を成し」、曲委より入手しても誠有り得る。《艮》は寅に配して《泰》に通じ、《震》が出でて事を用いれば、万物は甲を破って出ず。「誠なれば則ち形る」は、《巽》が万物を潔净斉整せしめるである。「形れば則ち著る」は、《離》にして万物が相い見るである。「著れば則ち明らむ」――これらは皆《坎》より《離》に走向する一路である。再び下に「明れば則ち動き、動けば則ち変じ、変ずれば則ち化す」は、則ち《離》《坤》より転じて《兌》《乾》に至る。だから《中庸》は「唯だ天下の至誠のみ能く化すを為す」と言う。

誠者艮也，不誠無物，是故君子誠之為貴，與《大學》之壹是皆以修身為本，象義皆同，後先一貫者也。蓋艮寅為人位，曾子稱思不出其位，惟日三省，故獨得孔子一貫之傳。《大學》、《中庸》，皆端本於修身，即皆本於艮寅之一位，重乾爻辰二爻在寅，故《大學》、《中庸》之義，皆出於乾之九二也。顧孔子贊《易》，於立人之道，其樞機又在於三四兩爻何也？曰：此六爻之義也。論六爻三極，三四為人爻曰人極；而三四兩爻，居內外之際，合言之，則為兩卦之中；分言之又為內之終而外之始。六十四卦之反覆上下，無不由此。故《易》之言人道於三四兩爻。“中庸”“大學”，以卦位言之。故均以艮寅明修道之本，皆所謂同條而共貫者也。(誠者物之終始。艮者成終而成始也。)

「誠」は《艮》に属し、《中庸》は「誠ならざれば物なし」と言う。だから君子は誠を以て貴しと為す。これは《大学》の「壹に是れ皆身を修めるを以て本と為す」と、取象と義理が完全に相同じて、前後一貫する。《艮》は寅に配し、まさに人の居る位である。曽子は「思い其の位を出でず」と言い、また每日に三たびその身を省みたので、独り孔子の一を以て之を貫くの心伝を得た。《大学》《中庸》は皆身を修めるを以て端本と為し、すなわち皆《艮》の寅のこの一つの位置に本づく。《乾》を重ねるの爻辰は、第二爻が正に寅に落ちる。だから《大学》《中庸》の義理は皆《乾》卦の九二より出ず。しかし孔子が《易伝》を作して、人道を確立するを講ずる時、枢機はまた三・四の両爻に在る。これは何の故か。答えて曰く。あれは一卦六爻に就いて言うのである。六爻三極を論ずれば、三・四は人爻で、人極と称す。而も三・四の両爻は内卦と外卦の交接する処に処り、合わせて見れば上下両卦の中間で、分けて見ればまた内卦の終・外卦の始である。六十四卦の反覆上下は、皆これに由って生ぜざるなし。だから《易》が人道を講ずればすなわち三・四の両爻に落ちる。「中庸」「大学」に至っては、卦位に就いて言うので、皆《艮》寅を用いて道を修めるの根本を闡明する――両辺はもともと同一の条理・同一の脈絡である（誠は万物の終始で、《艮》は則ち終を成してまた始を成す）。換言すれば、爻位を講ずればすなわち三・四に帰し、卦位を講ずればすなわち《艮》寅に帰する。二者は見るに同じからざるがごとく、実は言う所は同一の事である。人道の枢紐は自身に在り、工夫の入手する処は身を修めるに在る。

誠為艮，而至誠則為乾。至誠之道，是反身修德。由艮而反諸坎，由三而反諸一，即所謂涵三為一也。涵三為一，太極之象。太極以無含有，自坎至乾，是即由有而入無(乾西北戌亥數無)。無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至，乃天下之至神，故至誠之道可以前知。

「誠」は《艮》に属し、而も「至誠」は則ち《乾》に属す。至誠の道は、すなわち身を反して徳を修める。《艮》より《坎》に返り、三より一に返るは、すなわちいわゆる「三を涵して一と為す」である。三を涵して一と為すは、まさに太極の象である。太極は無をもって有を涵し、《坎》から《乾》に至るは、便ち有より入りて無に入るである（《乾》は西北の戌亥に居り、その数は無）。この一歩に至れば、すなわち《繋辞伝》の言う所の「思い無く、為すこと無く、寂然として動かず、感じて遂に天下の故に通ず」、「疾からずして速く、行かずして至る」。すなわち天下の最も神妙の境界なので、《中庸》は至誠の道は未来を預知し得ると言う。「誠」と「至誠」の分別は、すなわち《艮》と《乾》・有と無の分別である。

西北乾天道，東北艮人道。天地人，子丑寅，三建用中，建中立極。丑艮為身，寅艮為庶，三庶也，故曰“本諸身，徵諸庶民”，子天建，丑地建，寅人建，為“三王”、“三統”，故曰“考諸三王而不謬”。於乾知天，故曰“質諸鬼神而無疑”。“於艮知人”，故曰“百世以俟聖人而不惑”。此天地子丑而本諸戌亥，君子以一誠終始之，即以艮終始之也。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。

西北の《乾》は天道を代表し、東北の《艮》は人道を代表する。天・地・人は子・丑・寅の三支に分配し、三建を併せ用いてその中を取り、中を建ててもって人極を立つ。丑は《艮》に配して身と為し、寅は《艮》に配して庶と為し、三はすなわち庶なので、《中庸》は「其の身に本づき、其の庶民に徴す」と言う。子は天建で、丑は地建で、寅は人建で、すなわち夏・商・周の「三王」と「三統」なので、「三王に考えて謬らず」と言う。《乾》において天を知るので、「鬼神に質して疑いなし」と言い、《艮》において人を知るので、「百世をもって聖人を俟ちて惑わず」と言う。この天地子丑は、根本は依然として戌亥に在る。君子は一つの「誠」の字をもって終始を貫徹し、すなわち《艮》をもって終始を貫徹する。だから《中庸》は「誠なれば則ち形り、形れば則ち著り、著れば則ち明らかなり、明らかなれば則ち動き、動けば則ち変じ、変ずれば則ち化す」と言う。

西北乾庸言庸行終之，乾戌遠，坤申近，知遠之近也。東南巽辰，風自乾亥，知風之自也。乾亥微，艮寅顯，知微之顯也。君子入德深藏乾亥下，人所不見，潛也。西北隅屋漏相在爾室，乾為斧為鉞，不怒而民威於斧鉞也。西北乾天至神道，丑用中本末盡以在之。乾天神道，於震無聲，於巽無臭，故曰“聲色之於以化民末也，上天之載無聲是無臭至也”。

最後に西北《乾》の「庸言庸行」をもって収束する。《乾》は戌に居りて遠く、《坤》は申に居りて近いので、《中庸》は「遠きの近きを知る」と言う。東南《巽》は辰に配し、而も風は《乾》の居る亥より起こるので、「風の自るを知る」と言う。《乾》亥は幽微で、《艮》寅は顕豁なので、「微の顕を知る」と言う。君子が徳を進むるの初めは《乾》亥の下に深藏して、人の見るべからざる所。あれはすなわち《乾》初九の「潜」である。西北の一隅は屋漏の所在で、《詩経》は「爾が室に在るを相るに、屋漏に愧じざるを尚とせよ」と言う。《乾》は斧であり鉞なので、「怒らずして民は鈇鉞に威す」と言う。西北の《乾》は天の至神の道で、丑位は中を用い、本と末は皆その中に尽くる。《乾》天の神道は、《震》においては声無く、《巽》においては臭無し。だから《中庸》の末章は「声色の民を化するを以てするは、末なり」、「上天の載す所、声無く臭無し、至れるなり」と言う。

此“中庸”乾九二正中，庸言庸行，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《中庸》一篇，以化終之也。

ここに講ずる「中庸」の二字は、卦爻の上に落ちればまさに乾卦の九二の一爻である。九二は下卦三爻の中に居り、「正中」の位で、「中」の字はすなわちここに取る。《乾・文言》は九二を解説して言う。「庸言の信、庸行の謹、邪を閑して其の誠を存し、世を善くして伐らず、徳博くして化す」と。平日の話に信用を講じ平日の事に謹慎を守るは、すなわち「庸言庸行」で、「庸」の字はすなわちここに取る。邪念を防閑してもって心中の誠を保全し、一世に沢を被せて自ら功労を誇らず、徳行は広博にして万物を化育し得る。《中庸》の全篇に論ずる「誠」と「化」は、まさにこの几句より推衍して出たので、その收尾もまた一つの「化」の字に帰結する。