位

《繫傳》曰“卑高以陳，貴賤位矣”，又曰“列貴賤者存乎位”。《說卦傳》“天地定位”，“《易》六位而成章”，此皆指卦位與爻位而言也。《繫傳》曰“危者安其位者也”，又曰“德薄而位尊”，此則由爻象而擬議之爵位之位也。故“位”字亦有此二義。帝出乎震，震東方也，至艮東北之卦也。此八卦之方位。卑高以陳，貴賤位矣，則上下卦（即外卦內卦）之位定。上卦為高，下卦為卑，貴宜卑而賤有高矣。

《繋辞伝》曰く「卑高以て陳なり、貴賤は位せり」、また曰く「貴賤を列する者は位に存り」。《説卦伝》曰く「天地は位を定む」、《繋辞伝》曰く「《易》は六位にして章を成す」――これらは皆卦位と爻位とに就いて言うなり。《繋辞伝》はまた曰く「危なる者は、其の位を安んずる者なり」、曰く「徳薄くして位尊し」、此れ即ち爻象より推擬して人間の爵位に到るの「位」なり。ゆえに「位」の字もまた此の両層の意思を含有す。《説卦》は「帝は震より出づ」を講じて、震は東方に在りて、一路数えて艮に到りて、艮は東北の卦にして、講ずる所は八卦の方位なり。「卑高以て陳なり、貴賤は位せり」は、講ずる所は則ち上卦と下卦と（もまた即ち外卦と内卦との）位次のすでに定まれるなり。上卦は高と為し・下卦は卑と為すも、然れども尊貴なる者は反って卑下に自処するに宜しくして、卑賤なる者もまた高処に居るの時有り。

列貴賤者存乎位，則卦爻二五，五貴而二賤。王弼謂中四爻有位，初上無位者，即此位也。《易》六位而成章，則分陰分陽，迭用柔剛。所謂陰陽之位，初三五為陽位，二四六為陰位。陽居陽，陰居陰，為當位。反之為不當位。位從立從人，所謂“立人之道曰仁與義”，故三畫卦與六畫卦，皆分天地人三位。而孔子贊《易》則專言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁義之道，方能與天地參而無慚此位也。

「貴賤を列する者は位に存り」は、爻に就いて言えば二爻と五爻と相対して、五は貴と為して二は賎と為す。王弼は中間四爻に位有り・初爻と上爻とは位無しと曰うは、指す所は即ち此の位なり。「《易》は六位にして章を成す」は、講ずる所は則ち「陰を分かち陽を分かちて、柔剛を迭用す」なり。所謂陰陽の位とは、初・三・五は陽位と為し・二・四・上は陰位と為して、陽爻は陽位に居り・陰爻は陰位に居るを「当位」と叫作して、反って来れば便ち「不当位」なり。「位」の字は立より従い人より従いて、正に《説卦》の「人の道を立つ、仁と義と曰う」の意思に合せば、ゆえに三画の経卦と六画の重卦とは、皆天・地・人の三位を分かつ。而して孔子は《易》を賛して専ら人道を講ず。天位然り・地位然り、皆人に由りて居るを要す。人は必ず仁義の道に合せば、始めて天地と並び立てて三と為して此の位に愧じ無し。

《易》之言德，亦分二義：一曰卦德。《繫辭》“雜物撰德”，又曰“陰陽合德，剛柔有體，以體天地之撰”，此卦德也。夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知陰。健順乾坤之德也。推之震動巽入，離麗坎陷，艮止兌說，皆其德也。而人用即謂之材。彖者材也，故亦謂之卦材。

《周易》の「徳」を講ずるは、もまた両層の意思に分かつ。第一層は卦徳なり。《繋辞伝》曰く「物を雑えて徳を撰す」、また曰く「陰陽は徳を合して、剛柔は体有り、以て天地の撰に体す」、講ずる所は便ち卦徳なり。乾は天下最も剛健にして、其の徳行は永遠に平易にして、因りて能く険難を識破す。坤は天下最も柔順にして、其の徳行は永遠に簡約にして、因りて能く阻塞を識破す（原刻は「阻を知る」は「陰を知る」と訛す）。健と順とは、即ち乾坤両卦の徳なり。此に由りて類推せば、震は動を主とし・巽は入を主とし、離は附麗を主とし・坎は陥険を主とし、艮は静止を主とし・兌は喜説を主として、皆各々一卦の徳なり。これらの徳は一たび人事の上に落ちて使用せらるれば、便ち「材」と叫作して、《繋辞伝》曰く「彖とは、材なり」、ゆえに卦徳もまた「卦材」と称せらる。

一曰道德。《說卦》曰“和順於道德”，《繫傳》曰“天地之大德日生”，又曰“以通神明之德”，又曰“默而成之不言而信存乎德行”，皆道德之德也。德有大小，必與位稱。無德而據位，謂之竊位。德薄而位尊，其形渥凶。《易》之興也，其於中古。去古已遠，降而言德。《繫辭下傳》七章之三陳九德，即孔子以《易》設教，而示人以立德之方也。

第二層は道徳なり。《説卦》曰く「道徳に和順す」、《繋辞伝》曰く「天地の大徳は生と曰う」、曰く「以て神明の徳に通ず」、曰く「黙して之を成し、言わずして信たり、徳行に存り」、講ずる所は皆道徳の徳なり。徳は大有り小さき有りて、必ず居る所の位と相称せざるべからず。徳無くして位を占むるを「窃位」と叫作して、徳行浅薄にして地位尊崇なれば、便ち鼎卦九四の説く所の「其の形渥にして、凶」のごとくして、鼎足は折断し・粥粥飯は傾覆して狼狽して害を受く。《繋辞伝》曰く「《易》の興るや、其れ中古に於けるか」――あの時到れば上古より已に遠くして、始めて已むを得ず退きて徳を講ず。《繋辞下伝》の第七章は三たび九個の卦の徳を陳説するは、正に孔子の《周易》を借りて教を設けて、人に徳を立つるの門径を指示するなり。

《繫傳》曰“道有變動，故曰爻”，又曰“爻者言乎變者也”，又曰“一闔一闢謂之變”，又曰“剛柔相推而生變化，變化者進退之象也”，又曰“參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此”，又曰“《易》窮則變，變則通”，又曰“變而通之以盡利”，又曰“變動不居，周流六虛。上下無常，不可為典要，唯變所適”。繫辭之言變，詳且盡矣。蓋宇宙以變而久存，亦以變而日新。無時不變，無境不變。特其跡甚微，人自不知覺耳。

《繋辞伝》曰く「道に変動有り、故に爻と曰う」、曰く「爻とは、変を言う者なり」、曰く「一闔一辟これを変と謂う」、曰く「剛柔相推して変化を生ず、変化とは、進退の象なり」、曰く「参伍を以て変じ、其の数を錯綜す。其の変を通ずれば、遂に天地の文を成し、其の数を極めれば、遂に天下の象を定む。天下の至変に非ざれば、其れ孰か能く此に与らん」、曰く「《易》は窮すれば則ち変じ、変ずれば則ち通ず」、曰く「変じて之を通じて以て利を尽くす」、また曰く「変動して居らず、六虚に周流し、上下に常無くして、典要と為すべからず、惟れ変する所に適う」。《繋辞伝》の「変」を講ずるは、詳尽して遺無しと謂う可し。大凡宇宙は正に変有るを以て始めて長久に存在し得べく、もまた正に変有るを以て始めて天天更新し得べし。一刻と雖も変せざる無くして、一処と雖も変せざる無し。ただ変の痕迹は極めて細微にして、人は自ら察覚し得ざるのみなり。

《易》窮則變，變則通。故“變通”二字，往往聯綴而言。《繫傳》曰“一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通”，又曰“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”，又曰“變通配四時”，又曰“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，又曰“唯深也，故能通天下之志”，又曰“通乎晝夜之道而知”，又曰“觀其會通以行其典禮”，又曰“體天地之撰以通神明之德”。合變通而觀之，而《易》之所以為《易》可見矣。

《周易》は「窮すれば則ち変じ、変ずれば則ち通ず」を講じて、ゆえに「変」「通」の両個の字は常常連綴して一緒に説く。《繋辞伝》曰く「一闔一辟これを変と謂い、往来窮まらざるをこれを通と謂う」、曰く「化して之を裁すをこれを変と謂い、推して之を行うをこれを通と謂う」、曰く「変通は四時に配す」、曰く「思い無く、為無く、寂然として動かず、感じて遂に天下の故に通ず」、曰く「惟れ深きや、故に能く天下の志を通ず」、曰く「昼夜の道に通じて知る」、曰く「其の会通を観て、以て其の典礼を行う」、また曰く「以て天地の撰に体し、以て神明の徳に通ず」。「変」と「通」との両面を把りて合わせて看れば、《周易》の《易》と叫作す所以もまた、便ち明白なり。

而《序卦傳》曰“泰者通也。物不可以終通，故受之以否”，《雜卦傳》曰“井通而困相遇也”，《繫傳》又曰“困窮而通”，《乾·文言》曰“六爻發揮旁通情也”，《坤·文言》曰“君子黃中通理”。合而觀之，而《易》可通矣。

再看《序卦伝》曰く「泰とは、通なり。物は終に通ずるべからず、故に之を受くるに否を以てす」、《雑卦伝》曰く「井は通じて困は相遇うなり」、《繋辞伝》はまた曰く「困は窮して通ず」、《乾卦・文言》曰く「六爻発揮して、旁通するは情なり」、《坤卦・文言》曰く「君子は黄中にして理に通ず」。これらの話を把りて合わせて看れば、《周易》もまた貫通す可きなり。

適其可之謂當。凡變也通也，變而通之以盡利，無非由不當而變通之以求其當而已矣。止於至善，位之當也。當其可之謂時，時之當也。陽九陰六之位當矣，而時不相得，或情不相得，則仍有未當。故《象傳》有以當位之爻而言位不當者，如需之上六等類是也。變通之最大者，莫過於革。《革·彖傳》曰“革而當其悔乃亡”，而當之義可見矣。

恰好其の当に応ずべきに合するを、便ち「当」と叫作す。凡そ変を講じ・通を講じ、所謂「変じて之を通じて以て利を尽くす」は、非ずと皆不当の状態より変通を経由してあの当を求得するのみなり。《大学》曰く「至善に止まる」、あれは位置上の当なり。《学記》曰く「其の可に当るを時と謂う」、あれは時機上の当なり。ある時は陽爻は九位に居り・陰爻は六位に居りて、位置はすでに当と算するも、然れども時機上は彼此合わず、あるいは情性上は彼此合わざれば、あの処仍ほ未だ当ならざるの処有り。ゆえに《象伝》の中には明明当位の爻なるに仍ほ其の位は当ならずと説くの情形を出現す。需卦上六の一類のごときは便ち是れなり。変通の裏最大なるは「革」より過ぐる莫くして、《革卦・彖伝》曰く「革めて当なれば、其の悔は乃ち亡ぶ」――変革は恰当なれば、悔恨は始めて消失す。「当」の字の意義は、此に由りて便ち看て明白なり。

易者交易也。非交無以為易，故交者《易》之妙用，亦不啻為《易》之代名辭也。《繫傳》曰“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求”，又曰“無交而求，則民不與也”。蓋《易》以明道，而道在人。人在天地間，決不能離群而獨立也。近則男女夫婦父子，遠則君臣朋友，無不有所合也。有合則必有交。人在天地間，又不能絕物而自養也。小則日用飲食，大則養生送死，無不有所需也。有需則必有交。

「易」の一層の本義は便ち交易なり。交無ければ、便ち易を構成する能わざれば、ゆえに「交」は《周易》の妙用にして、簡直《易》の代名詞と當てる可し。《繋辞伝》曰く「君子は其の身を安んじて後に動き、其の心を易えて後に語り、其の交を定めて後に求む」、また曰く「交無くして求むれば、則ち民は与せざるなり」――交情は未だ定まらずして人を求めに往けば、人家は応答するを会せざるなり。《周易》は用て道を闡明するにして、而して道は便ち人の身上に落つ。人は天地の間に生れて、絶対に群體を離れて独自存在するは不可能なり。近きは男女・夫婦・父子有りて、遠きは君臣・朋友有りて、一様として結合を需要せざる無し。結合有れば必定交往有り。人は天地の間に生れて、また外物を断絶して自給自養するは不可能なり。小さきは日常の飲食より大ききは生者を奉養し・死者を送別するに至るまで、一様として人に取給するを需要せざる無し。需要有れば必定交往有り。

甲有所需於乙，乙有所需於甲，丙有求合於丁，丁有求合於丙，於是交相為需，交相為養，而人事以興。故《易》象以陰陽明之。陰交於陽，陽交於陰，大有之“無交害”，隨之“交有功”是也。《家人·傳》曰“交相愛也”，《睽·傳》曰“交孚無咎”，故必相愛相孚，而交之道始可久。天地交則泰，否則天地不交萬物不生，人道息矣。西人曰“互助”，惟《易》之“交”足以盡其義也。

甲は乙に求むる所有り、乙もまた甲に求むる所有り、丙は丁と結合せんと要して、丁もまた丙と結合せんと要して、是に於て彼此互相需を供い・互相養を奉じて、人間の事業は始めて興盛に起れり。ゆえに《周易》は陰陽の象を用いて此の層の道理を説明す。陰と陽と交わり・陽と陰と交わるは、大有卦初九の「交り害無し」・随卦九四の「交り功有り」は便ち是れなり。《家人・彖伝》曰く「交わり相愛すなり」、《睽卦・彖伝》曰く「交わり孚あれば、咎無し」――彼此誠を以て相信ずれば、便ち過錯あるを会せず。ゆえに必ず互相愛し・互相信ぜれば、交往の道は始めて長久なるを得。天地は相交すれば便ち泰卦と成りて、反って天地交わらざれば、万物は化生するに従り無くして、人道もまた便ち断絶す。西方人の講ずる「互助」は、もまたただ《周易》の一個の「交」の字のみが其の意思を説き尽くすに足るなり。

吉凶悔吝生乎動，而欲動未動之前，則為幾。《繫傳》曰“知幾其神”，又曰“幾者動之微吉之先見者也”。《乾·九三》“終日乾乾夕惕若”，《文言》曰“知至至之可與幾也”。《屯·六三》曰“君子幾，不如舍，往吝”，《豫·六三》“介于石不終日”，《繫傳》曰“見幾而作，寧用終日”。蓋乾九三為人爻之始，動靜所生，吉凶著焉。理欲之界，人禽判焉。孟子所謂“人之所以異於禽獸者幾希”，即此幾也。周子所謂“誠無為，幾善惡”，亦此幾也。

吉・凶・悔・吝は皆「動」の上より生出して、而して将に動かんとして未だ動かざるあの一瞬は、便ち「幾」と叫作す。《繋辞伝》曰く「幾を知るや其れ神なるかな」、また曰く「幾とは、動の微にして、吉の先見なる者なり」。《乾卦・九三》曰く「終日乾乾たり、夕に惕たること若し」、《文言》は解釈して曰く「至るを知りて之に至る、与に幾なり」。《屯卦・六三》曰く「君子は幾なり、舎するに如かず、往かば吝なり」。豫卦の爻辞曰く「石に介して、終日せず」、《繋辞伝》は申説して曰く「幾を見て作す、終日を俟たず」。乾卦九三は正に人爻の開端にして、一動一静は此に由りて生出して、吉凶もまた便ち之に随いて顕現す。天理と人欲との分界・人と禽獣との判別もまた、皆此の一点上に在り。孟子の説く所の「人の禽獣に異なる所以の者は幾希なり」は、指す所は即ち此の幾にして、周敦頤《通書》の説く所の「誠は為無く、幾に善悪あり」は、指す所もまた此の幾なり。

復之初九“不遠復，毋祗悔”，孔子曰“顏氏之子，其庶幾乎”。故幾者，《易》道精微之所在。堯舜之心傳，曰：“人心惟危，道心惟微。”幾者，動之微，即此道心之微也。君子知幾，即在“不遠復”之“反復其道”。故《文言》又曰“終日乾乾，反復道也”。聖人丁寧告誡之意，亦可謂深切而著明矣。“夫《易》，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。”“幾事不密則害成”，是以“君子洗心退藏於密”。

復卦初九曰く「遠からずして復る、祗悔無し」、孔子は《繋辞伝》の裏に於て讃嘆して曰く「顔氏の子は、其れ殆ど庶幾なるか」。見ゆべし「幾」は正に《易》道の最も精微の所在なり。堯舜相伝える心法は曰く、「人心は惟れ危く、道心は惟れ微し」。幾は動の微にして、もまた即ち此処の講ずる所の道心の微なり。君子は幾を知らんと要して、功夫は便ち「遠からずして復る」の体現する所の「其の道を反復す」の上に落つれば、ゆえに《文言》はまた曰く「終日乾乾たり、道を反復するなり」。聖人の反復して告誡を叮嚀するの用意は、既に深切にしてもまた明白と謂う可し。《繋辞伝》曰く、「夫れ《易》は、聖人の深きを極め幾を研ぐ所以なり。惟れ深きや、故に能く天下の志を通ず。惟れ幾なるや、故に能く天下の務を成す」。また曰く「幾事は密ならざれば則ち成を害す」、ゆえに「君子は心を洗い、退きて密に蔵る」。

《乾·彖傳》曰“大哉乾元”，《坤·彖傳》曰“至哉坤元”。大無限量，而至有際極。大也，至也，聖人贊《易》開始之第一字也。即此一字，已將乾坤全體之精神分量，概括無遺。並將乾坤兩卦之方式作用，分析明自。挈全《易》之綱領，洩造化之神秘。《繫傳》曰：“《易》其至矣乎！”聖人之情見乎辭矣。大者何，由小以至大也。非至無由顯其大，非大無以極其至，故至亦有大義。

《乾卦・彖伝》は頭を開きて「大なるかな乾元」と曰い、《坤卦・彖伝》は頭を開きて「至れるかな坤元」と曰う。「大」は限量無くして、「至」は辺際極処に到達す。一個の「大」の字・一個の「至」の字は、聖人の《易》を賛する時に落下せる第一個の字にして、此の一個の字に凭るのみにて、すでに乾・坤全体の精神分量を把りて概括して遺無くして、并且乾坤両卦の形式と作用とを把りて分析明白せり（原刻は「明白」は「明自」と訛す）。それは全部《周易》の綱領を提起して、もまた造化の神秘を泄露せり。《繋辞伝》曰く、「《易》は其れ至れるかな」。聖人の心意は便ち皆辞句の裏に表現せり。何を「大」と叫ぶや。是れ小より一步步大に到達するなり。「至」らざれば便ち其の大を顕出すに従り無くして、「大」ならざればもまた其の至を窮尽するに従り無し。ゆえに「至」の字の裏もまた「大」の意思を含有す。

家人、豐、渙，皆云“王假”。假，大也，至也，皆坤之義也。《坤·初六》“履霜堅冰至”，履通謙，謙履相錯為臨遁，故《臨·六四》曰“至臨”。《坤·六四》“括囊”，括，亦至也。而《臨·彖》“至于八月有凶”，謂臨至遁也。由此至彼，必上有所承，故必須承乎乾元，始得止於至善，而為坤元，為至哉坤元，為至道，為至德。為至當不易，失其所承，則為失道，為迷。

家人・豊・渙の三卦は皆「王假（假は格に読みて、是れ到達の義）」を説く。「假」は便ち大にして便ち至にして、皆坤の意義に属す。《坤卦・初六》曰く「霜を履めば、堅氷至る」。履卦は謙卦と旁通して、謙・履は相錯すれば便ち臨と遯とを成れば、ゆえに《臨卦・六四》曰く「至臨」。《坤卦・六四》曰く「嚢を括る」、「括」もまた至・極の意思を含有す。《臨卦・彖伝》曰く「八月に至りて凶有り」は、講ずる所は臨卦より推して遯卦に到るなり。凡そ此処よりあの処に到るは、上面は必ず承け接ぐる所有るを得て、ゆえに必定乾元を承け接げば、始めて至善に止まりて其の坤元と為るを成し、始めて「至れるかな坤元」と称するに配し、始めて其の至道・至徳を成して、其の至当にして移らざるを成す。一旦承け接ぐる所を失掉せば、便ち失道と成りて、迷途と成る。

《復·上六》“迷復凶”，《傳》曰“至于十年不克征”，故得道則曰“朋至（解）”，失道則曰“寇至（需）”，“朋至”則“得其友（損）”，“寇至”則“傷之”者至矣（益）。履和而至（履通謙，則陰陽和），則非堅冰至，則積善必有餘慶。《繫傳》曰：“勞謙，君子有終，吉。勞而不伐，有功而不德，厚之至也。”又曰：“藉之用茅，何咎之有？順之至也。”順與厚，皆坤德也。《文言》曰：“坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？順天而時行。”贊坤元無餘蘊矣。故《易》者，天下之至精，天下之至變，天下之至神。皆“至哉坤元”之至，故“不疾而速，不行而至”。

《復卦・上六》曰く「復に迷う、凶」、《象伝》曰く「十年に至るまで征すること克たず」。ゆえに道を得るは便ち「朋至る」と曰い（解卦九四の「朋至りて斯に孚あり」を見よ）、道を失うは便ち「寇至る」と曰う（需卦九三の「寇を致し至る」を見よ）。「朋至る」は便ち能く「其の友を得」（損卦六三を見よ）、「寇至る」は則ち連ねて「之を傷つく」の人もまた跟着して到る（益卦上九を見よ）。《繋辞伝》曰く「履は和して至る」（履は謙と旁通すれば、ゆえに陰陽は調和す）、あの処便ち「堅氷至る」のあの種の凶険に非ずして、而して善を積むの家は必ず余慶有るなり。《繋辞伝》はまた曰く、「労くして謙む、君子は終り有りて、吉なり。労くして伐たず、功有りて徳とせず、厚の至りなり」。また曰く、「用いるに茅を藉く、何の咎之れあらんや。順の至りなり」。順と厚とは、皆坤の徳なり。《坤卦・文言》曰く、「坤は至柔にして動くや剛にして、至静にして徳は方にして、後れて主を得て常有りて、万物を含みて化に光あり。坤道は其れ順なるか、天に順いて時に行う」。坤元を讃頌して再び余蘊無し。ゆえに《周易》は天下最も精・最も変・最も神の書にして、これらの「至」の字は皆「至れるかな坤元」のあの至に本づけば、ゆえに《繋辞伝》はそれを説きて「疾からずして速く、行かずして至る」と曰う。

《說卦》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。”《繫傳》曰：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。”又曰：“六爻之動，三極之道也。”此《易》道也。

《説卦》曰く、従前聖人は《易》を作して、是れそれを用いて性命の理に順応せんと要せり。ゆえに天の道を確立して陰と陽と叫作して、地の道を確立して柔と剛と叫作して、人の道を確立して仁と義と叫作す。天地人の三才を把りて各々一層を重ねて、ゆえに《易》は六画を画いて始めて一卦と成るを要す。もまた陰位陽位を分出して、交替して柔爻と剛爻とを使用して、ゆえに《易》は六位有りて始めて文章を成すを要す。《繋辞伝》曰く、《周易》の此の部の書は広大にして完備にして、天道を其の裏に有り・地道を其の裏に有り・人道を其の裏に有りて、三才を把りて各々一層を重ねれば、ゆえに是れ六なり。六は別のに非ずして、便ち三才の道なり。また曰く、「六爻の動は、三極の道なり」。此れ即ち所謂「《易》道」なり。

經之言“道”者四：《復·彖》曰“反復其道”，《小畜·初九》曰“復自道”，《履·九四》曰“履道坦坦”，《隨·九四》曰“有孚在道，以明”，皆在《上經》，已將道字發揮淨盡，故《下經》不復贅言，以俟後人之觸類旁通而己。《傳》之言“道”者，曰“一陰一陽之謂道”，又曰“形而上者謂之道”。一陰一陽，變化往來，生生不已。以陽易陰，以陰易陽。乾道成男，坤道成女。陰陽反覆，一陰則反其道，一陽則復其道。故《復·彖》曰“反復其道”，而《乾·九三·傳》亦日“反復道也”。

経文の裏に「道」を説き到るは共有四処有り。《復卦・彖伝》曰く「其の道を反復す」、《小畜・初九》曰く「道より復る」、《履卦》曰く「道を履むこと坦坦たり」（杭氏は九四に繋す、今本は九二に在り）、《随卦・九四》曰く「孚有りて道に在り、以て明なり」。此の四処は皆《上経》に在りて、すでに「道」の字を把りて発揮して干净にせば、ゆえに《下経》は再び贅述せずして、留めて後人をして類に触れて旁通せしむるのみなり。《易伝》の裏に「道」を説き到るは、「一陰一陽これを道と謂う」有りて、「形而上の者はこれを道と謂う」有り。一陰一陽は変化往来して、生生して已まず。陽を以て陰を換え・陰を以て陽を換う。乾道は男性を成就して、坤道は女性を成就す。陰陽は往复回環して、一陰に遇えば便ち其の道を「反」して、一陽に遇えば便ち其の道を「復」すれば、ゆえに《復卦・彖伝》曰く「其の道を反復す」、《乾卦・九三・象伝》もまた曰く「道を反復するなり」。

蓋陽以統陰，失其統則亢，亢則宜復。陰以承陽，失其承則迷，迷則宜反。反而不復，有陰而無陽，失道也。復而不反，有陽而無陰，亦失道也。“終日乾乾”之反覆，已復而欲其反也。“七日來復”之反覆，已反而欲其復也。反而不復，則其道窮。復而不反，則其道困。窮而知變，困而知通，通變隨時，損益得中，聖人之道也。知周乎萬物，而道濟天下，故不過，而《易》之道盡矣。

陽の職分は陰を統率するにして、統率を失掉せば便ち亢にして、亢せば便ち「復」すべし。陰の職分は陽を承け接ぐるにして、承け接ぐを失掉せば便ち迷にして、迷えば便ち「反」すべし。ただ反して而して復せざれば、あの処便ち陰有りて而して陽無くして、是れ失道なり。ただ復して而して反せざれば、あの処便ち陽有りて而して陰無くして、同様に是れ失道なり。乾卦「終日乾乾たり」の説く所の反復は、是れすでに復して而してそれを再び反せしめんと要す。復卦「七日にして来り復る」の説く所の反復は、是れすでに反して而してそれを再び復せしめんと要す。反して復せざれば、其の道は便ち窮し、復して反せざれば、其の道は便ち困す。窮して変を懂得し・困して通を懂得して、通変して能く時に随い・損益して能く中を得れば、此れ便ち聖人の道なり。《繋辞伝》曰く「知は万物に周し而して道は天下を濟す、故に過らず」、《周易》の道は此処に到ればもまた便ち講じ尽くせり。

《傳》稱“得中道”五（《離·六三》，《既濟·六二》，《夬·九二》，《蠱·九二》，《解·九二》），“未失道”二（《睽·九二》，《觀·六三》），“其道窮”四（《比·彖》，《蹇·彖》，《坤·上六》，《節·上六》），“失道”三（《坎·初六》、《上六》，《漸·九三》）。由陽而陰，小人之道也，否也。由陰而陽，君子之道也，泰也。

《易伝》の中に「中道を得」を説くは五処有りて、即ち《離卦・六三》《既済・六二》《夬卦・九二》《蠱卦・九二》《解卦・九二》なり。「道を失わず」を説くは両処有りて、即ち《睽卦・九二》《観卦・六三》なり。「其の道窮す」を説くは四処有りて、即ち《比卦・彖伝》《蹇卦・彖伝》《坤卦・上六》《節卦・上六》なり。「道を失う」を説くは三処有りて、即ち《坎卦》の初六と上六と・《漸卦・九三》なり。総じて説かば、陽より転じて陰に向かうは、是れ小人の道にして、もまた即ち否なり。陰より転じて陽に向かうは、是れ君子の道にして、もまた即ち泰なり。

有天地而後萬物生焉。萬物生於天地間者，莫不有命。蓋當其未生之前，本無是物也。乃忽而受氣成形，以有是物，形成於地，氣受於天，果孰使之然者？是則所謂命也。聖人設卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在。所謂設辭以明之也。《乾·彖》曰“乾道變化，各正性命”，可見命之所自來。即由乾道之變化，乾非坤無以變也，乾變坤化而乾道斯成。亦如男子必得婦生子，而始有父道也。

天地有りて、然る後万物は始めて生出す。凡そ天地の間に生るる万物は、一様として「命」を帯びざる無し。其の還た未だ生出せざる之前に在りては、本来並びに此の様の東西有るに非ざるを以てなり。忽然の間気を禀受し・形を凝成して、是に於て始めて此の様の東西有り。形は地の上に於て成るにして、気は天より受くるにして、究竟是れ誰かそれをして此くのごとくせしむるか。此れ便ち所謂「命」なり。聖人は卦体を設立し・卦象を観察して、用て万物の理を闡明して、もまた便ち卦爻の変化往来を借りて、各物の定命の所在を指出す。此れ便ち所謂「辞を設けて以て之を明らかにす」なり。《乾卦・彖伝》曰く「乾道は変化して、各々其の性命を正しくす」、見ゆべし命の来処は正に乾道の変化の上に在るを。然れども乾は坤無ければ便ち変ずるに従り無くして、乾変じて坤化して、乾道は始めて成立を得。此れ便ち好比男子は必ず妻室有りて児女を生めば、始めて父と為すの道理を談じ得るがごとし。

故曰“一陰一陽之謂道”，分於道之謂命。經之稱“命”者六卦，《否·九四》“有命無咎”，《訟·九四》“復即命”，《革·九四》“改命吉”，《師·九二》“王三錫命”，上六“大君有命”，《泰·上六》“自邑告命”，《旅·六五》“終以譽命”，《傳》則曰“受命”，曰“順命”，曰“舍命”，曰“改命”，曰“申命”，曰“致命”，曰“凝命”。《易》之言命，略具於是矣。

ゆえに「一陰一陽これを道と謂う」と曰いて、而して道の裏より分かち得るあの一份を便ち「命」と叫作す。経文の裏に「命」を説き到るは共有六卦有り。《否卦・九四》「命有りて咎無し」、《訟卦・九四》「復りて命に即く」、《革卦・九四》「命を改むれば吉」、《師卦・九二》「王三たび命を錫う」と上六「大君命有り」、《泰卦・上六》「邑より命を告ぐ」、《旅卦・六五》「終に誉命を以てす」。《易伝》の裏は則ち「命を受く」を説き、「命に順う」を説き、「命を舎つ」を説き、「命を改む」を説き、「命を申ぶ」を説き、「命を致す」を説き、「命を凝す」を説く。《周易》の命を講ずるの話は、大略皆此処に在り。

蓋卦之變化，以正性命者，惟二五。乾二之坤五，其例也。二五之精，妙合而凝。故鼎曰“正位凝命”。命分於道，則道有變化，命亦有變通。受命者，得於天也。凝命者，全其體也。順命者，順其正也。舍命者，察其幾也。申命者，行其事也。致命者，遂其志也。改命者，革其故也。《詩》日：“維天之命，於穆不已。”窮理盡性以致於命，故曰“不知命無以為君子也”。孔子五十而知天命，其亦在學《易》以後乎？

卦の変化の中真に能く「各々其の性命を正しくす」は、ただ二爻と五爻あるのみ。乾卦九二は往きて坤卦の五位に居るは、便ち其の例なり。周敦頤《太極図説》は「二五の精、妙に合して凝る」を講じて、ゆえに《鼎卦・象伝》曰く「位を正しくして命を凝す」。命は既に道の裏より分かち出でたれば、あの処道に変化有れば、命もまた便ち変通有り。所謂「命を受く」とは、是れ天のあの処より得るにして、「命を凝す」とは、是れ其の本体を保全するにして、「命に順う」とは、是れ其の正道に順うにして、「命を舎つ」とは、是れ其の幾微を審察するにして、「命を申ぶ」とは、是れそれを把りて事に推行するにして、「命を致す」とは、是れ自己の志向を遂成するにして、「命を改む」とは、是れ其の旧弊を革除するなり。《詩経・周頌》曰く、「惟れ天の命、於乎穆として已まず」。《説卦》は「理を窮め性を尽くして以て命に至る」を講じて、孔子もまた曰く「命を知らざれば、以て君子と為る無きなり」。孔子は五十歳にして天命を知るは、恐怕くもまた《易》を学ぶ之後ならんか。

《說文》：“理，治玉也。從玉里聲。”孔子繫《易》於“理”字約分二義。《說卦》：“和順於道德而理於義。”此理字與和字相針對。和之義為合，理之義為分。分理之理，即治玉之理也。蓋物質之堅緻，而仍有條理可分者，無過於玉。堅則固，致則密。既固且密，則最不易分者，亦無過於玉。故以理為治玉之名，又廣其義為處分萬事。

《説文解字》曰く、「理とは、玉を治むるなり。玉より従い、里は声なり」。孔子は《易》に繋する時「理」の字を用いて、約莫両層の意思に分かつ。《説卦》曰く、「道徳に和順して義に理む」。此処の「理」の字は「和」の字と正相対照す。「和」の意思は合にして、「理」の意思は分にして、分理の理は、もまた即ち玉を治むるの理なり。大凡質地堅硬細密にして仍ほ纹理有りて剖分す可きは、玉より過ぐる無し。堅ければ便ち牢固にして、密なれば便ち緊致にして、既に牢固にしてもまた緊致なれば、あの処最も剖分し易からざるもまた、玉より過ぐる無し。ゆえに「理」を拿りて玉を治むるの名称と作して、後来また其の意義を推広して、用て万事を処置分理するを指す。

萬物之名，《易》道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而後其精微者乃可得而見。亦如今之治化學者，於一物之體質，必分而析之，至於分無可分，析無可析，而所得者，即為此物之原質矣。故邵子之加一倍法，亦即分析法之還原者也。物理數理，皆有跡象可求，分而理之尚易。至理於義，則精微之至矣。其下文“窮理盡性以至於命”，此理字則為名詞，而非動詞，即指性分中所有之理。

万物の名目は繁多にして、《易》道はまた極めて広大にして、必ず分かち開きて剖析して、分かちて再び分かち・析りて再び析れば、あれらの精微の処は始めて顕現して出る可し。此れ好比今天化学を研究する人は、一件の東西の体質に対して必定分析を加えて、一直に分かちて分かつ能わざるに到り・析りて析る能わざるに到りて、得る所は便ち此の件の東西の元素なり。ゆえに邵雍の「加一倍法」――一は二に分かち・二は四に分かちて、逐層倍增する――もまた即ち分析法の還元なり。物理・数理は皆形跡有りて尋う可くして、分かち開きてそれを条理するは還た容易と算す。至りて「義に理む」の此の一層は、あの処便ち精微極点に到れり。下文「理を窮め性を尽くして以て命に至る」のあの「理」の字は、則ち名詞にして而して動詞に非ずして、指す所は性分の中に本来具有するの理なり。

故鄭康成注《樂記》曰“理猶性也”，朱子注《中庸》曰“性即理也”，竟以理與性，相為轉註。然詳加研究，則終有未安。未可以大儒之說，遂附和之，而以為確當也。蓋性固有理，不能謂理即性，性即理。猶物各有理，不能謂物為理，謂理為物也。先儒此種訓詁，貽誤後學最多。是在學者之自有領悟，愈講解而糾纏愈甚矣。《坤·文言》曰“君子黃中通理”，與《乾·傳》“利貞者，性情也”，呼吸相通。苟於此領悟而有得焉，於明理之學，思過半矣。

ゆえに鄭玄は《礼記・楽記》に注して「理は猶ほ性のごとし」、朱熹は《中庸》に注して「性は即ち理なり」、竟に「理」と「性」とを把りて互相訓釈すべきの同義詞と當てり。然れども細かく研究を加えれば、終究講じて安穏ならずして、大儒の口より出ずるを以て随声附和して・確当と認為すべからざるなり。性の裏頭は固然理を含有するも、然れども理は便ち性・性は便ち理なりと説く能わず。正に物は各々其の理有るが如くにして、然れども物は便ち理・理は便ち物なりと説く能わず。前代儒者の此の一類の訓詁は、後学に貽誤する最も多し。此れただ学者の自ら領悟するを靠るのみにして、越えて講解すれば、糾纏するも越えて利害なり。《坤卦・文言》曰く「君子は黄中にして理に通ず」、《乾卦》の伝文「貞に利なる者は、性情なり」とは、両句の気息は相通ず。若し能く此処に於て領悟して所得有れば、理を明らかにするの学に対して、もまた便ち一大半を懂れり。

分於道之謂命，分於命之謂性。心生為性，有生斯有命，有命斯有性，性命恆相聯屬。故《易》言命而不言性。孔子贊《易》，則曰“乾道變化，各正性命”，又曰“窮理盡性以至於命”，又曰“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也”。言性之本源，可謂明白曉暢矣。

道の裏より分かち出でたるを「命」と叫作して、命の裏より分かち出でたるを「性」と叫作す。「性」の字は心より従い生より従いて、心の生ずる所は便ち性にして、生有りて始めて命有り・命有りて始めて性有りて、性と命とは総じて連属して一緒に在り。ゆえに《周易》の経文はただ命を講じて而して性を講ぜず。孔子の《易》を賛するに到りて、始めて「乾道は変化して、各々其の性命を正しくす」を説き、「理を窮め性を尽くして以て命に至る」を説き、また曰く「一陰一陽これを道と謂う。之を継ぐ者は善なり、之を成す者は性なり」。性の本源を講ずるは、明白にして暁暢と謂う可し。

後之言性者，約分三類：孟子，言性善；荀子，言性惡；告子，言性無善無不善。各明一義。性善之說，於立教為宜，故後世多宗之。其實曰善曰惡，已為性之所見端，未可謂之性也。告子無善無不善之說，殊未可厚非。孔子曰“性相近，習相遠”，亦此意也。宋儒因迴護孟子之說，於是創為義理之性，氣質之性，以分別善惡。謂生而善者，義理之性。習而惡者，氣質之性。益支離而不可通矣。

後世の性を講ずるは約莫三派に分かつ。孟子は性善を講じ、荀子は性悪を講じ、告子は性に善無く不善無しを講じて、各々一個の側面を闡明す。性善の説は教を設けるに便利なれば、ゆえに後世は多半それを宗奉す。其の実一は善を説き・一は悪を説くは、すでに性の顕露出せる端倪にして、還た性の本体と算せず。告子の「善無く不善無し」の説法は、実在厚く非すべからざるなり。孔子曰く「性は相近きなり、習は相遠きなり」、講ずる所もまた正に此の意思なり。宋儒は孟子の性善説を回護せんが為に、是に於て「義理の性」と「気質の性」とを造出して以て善悪を分別して、生れて便ち善なるは義理の性に属し・習染して悪なるは気質の性に属すと曰う――此れ便ち越發支離にして講じ通じ通ぜざるなり。

情者，性之動也。所謂人生而靜，天之性也。感於物而動，性之慾也。故性與情亦恆相聯屬。《易》言欲而不言情。孔子贊《易》，曰“利貞者，性情也”。《白虎通》曰：“性者，陽之施。情者，陰之化也。”《論衡》曰：“性生於陽，情生於陰。”《說文》：“性，人之陽氣，性善者也。情，人之陰氣，有欲者也。”皆性情並舉。性貞於誠，而情則有誠有偽。《繫辭》曰“設卦以盡情偽”，又曰“爻彖以情言”，又曰“吉凶以情遷。凡《易》之情近而不相得，則凶或害之悔且吝”，又曰“六爻發揮，旁通情也”。觀旁通而情可見矣。

「情」は性の発動なり。《礼記・楽記》の所謂「人は生れて静なり、天の性なり。物に感じて動くは、性の欲なり」は、講ずる所は正に此の層の意思にして、ゆえに性と情ともまた総じて連属して一緒に在り。《周易》の経文はただ欲を講じて而して情を講ぜず。孔子の《易》を賛するに到りて、始めて「貞に利なる者は、性情なり」を説く。《白虎通》曰く、「性とは、陽の施なり。情とは、陰の化なり」。《論衡》曰く、「性は陽より生じ、情は陰より生ず」。《説文解字》曰く、「性とは、人の陽気にして、性の善なる者なり。情とは、人の陰気にして、欲有る者なり」。皆性と情とを把りて並挙す。性は誠を以て正と為して、情は則ち誠有りてもまた偽有り。《繋辞伝》曰く「卦を設けて以て情偽を尽くす」、曰く「爻彖は情を以て言う」、曰く「吉凶は情を以て遷る、凡そ《易》の情は、近くして相得得ざれば則ち凶、あるいは之を害して、悔しく且つ吝なり」、また曰く「六爻発揮して、旁通するは情なり」。「旁通」の推法の上より看れば、情の真偽向背もまた便ち顕出す。

教以立人，道以立己，己立立人。故《易》之為書，無非道也，無非教也。卦之言教者三：坎“習教事”，臨“教思無窮”，觀“觀民設教”，而要以“蒙養”為立教之始。孔子更廣其義於漸，曰“居賢德善俗”。於蠱曰“振民育德”。於無妄曰“茂對時育萬物”。於是今世謂之文明教育之事業，而《易》無不備舉矣。而其博大精深之教義，則尚非今世物質文明之教育家，耳目思想所能及。當於卦爻內詳論之，茲未遑悉舉也。

「教」は用て別人を成就するにして、「道」は用て自己を成就するにして、自己先ず立って住し得れば、始めて別人をして立って住し得せしむ。ゆえに《周易》の此の部の書は、一処として道ならざる無くして、もまた一処として教ならざる無し。卦の裏に直接「教」を講ずるは三処有り。坎卦の《象伝》「徳行を常にし、教事を習う」、臨卦の《象伝》「教は思いて窮まり無し」、観卦の《象伝》「方を省み民を観て教を設く」。而して教を立つるの起点は、総じて蒙卦の「蒙にして以て正を養う」に帰するを要す。孔子はまた此の層の意思を把りて推広して開き去り、漸卦に於て「賢徳に居りて俗を善くす」を説き、蠱卦に於て「民を振い徳を育てる」を説き、无妄卦に於て「時に茂く対して万物を育てる」を説く。見ゆべし今天所謂文明教育の種種の事業は、《周易》は一様として已に具備せざる無きを。至りて其の博大精深の教義は、還た並びに今日ただ物質文明を重んずる教育家の耳目見聞と思想との能く企及する所に非ず。これらは当に各卦各爻の中に放りて詳細に討論すべくして、此処は一一に列挙するに及ばざるなり。

《易》者，用世之書也。故以有立教，亦以用立教，亦即以中立教。有貴乎能用，有而不能用，則與無等耳。然非無不能明有之用，非用無以盡有之功，非中無以盡用之妙，故曰“有”，曰“用”，曰“中”。此《易》之界說也。必明此界說，而後《易》可得而言。《易》六十四卦，無一非用，而以乾坤用九用六發其凡。用六而曰以大終，則六亦九之用，故以乾元用九而天下治，以竟《易》之全功。《乾·九二》“庸言”“庸行”，言行君子之所以動天地也。而曰“庸”者，庸者用也，明用之非中不立也。

《周易》は一部の経世致用の書なり。ゆえにそれは既に「有」を以て教を立て、もまた「用」を以て教を立てて、同時にもまた即ち「中」を以て教を立つるなり。「有」は能く用いるを貴ぶにして、有りて而して用いる能わざれば、あの処便ち無きと一様なり。然れども「無」を懂らざれば、便ち「有」の作用を説き清むる能わず。「用」し去らざれば、便ち「有」の功效を発揮し尽くす能わず。「中」を得ざれば、便ち「用」の妙処を窮尽する能わず。ゆえに「有」を説き・「用」を説き・「中」を説くは、此れ便ち《周易》の界説なり。必ず先ず此の三條の界説を弄明白して、然る後始めて《易》を講ずるに足る。六十四卦は一卦として用を講ぜざる無くして、而して乾卦の「九を用う」・坤卦の「六を用う」を以て其の通例を発す。坤卦は六を用いて「大を以て終るなり」と説けば、見ゆべし六もまた九の用なるを。ゆえに「乾元は九を用う、天下は治まるなり」、《周易》の全部の功用は此処に到りて始めて完成と算す。《乾卦・九二・文言》は「庸言の信、庸行の謹」を講じて、言と行とは正に君子の拠りて天地を感動するの憑借にして、而して一個の「庸」の字を用うる所以は、「庸」は即ち用なるを以て、用は中を離れば便ち立たざるを表明するなり。

以，用也。孔子傳《易》，以明大用，於六十四卦之《象傳》明之。“天行健，君子以自強不息”。“地勢坤，君子以厚德載物”。六十四卦皆此以一字挈其綱，即“五十以學《易》”之以，亦即“以《易》傳教”本旨之所在也。

「以」は便ち用なり。孔子は伝を作りて《易》を解するは、為る所は《周易》の大用を闡明するにして、此の一点は集中して六十四卦の《大象伝》の裏に体現せり。「天行は健なり、君子は以て自ら強めて息まず」「地勢は坤なり、君子は以て厚徳をもって物を載す」――六十四卦は皆此の一個の「以」の字を用いて綱領を提起す。此の「以」は、即ち孔子の説く「五十にして以て《易》を学ぶ」のあの以にして、もまた正に「《周易》を拿りて来りて教を施す」の此の一宗旨の着落処なり。

蓋《彖傳》者，釋內外兩卦之用也。《象傳》則取兩卦之中，合上下之義而貫串之。兩卦之中者何？即三四兩爻，所謂中爻所謂人爻者是也。故曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。而二四三五同功，三四於六爻為人位，“立人之道”立於此。孔子之六十四“以”字，亦發明於此。明乎此，則庶乎可盡《易》之用。雖吉凶有命，而悔吝可免矣。故《易》於乾之九三九四兩爻，特著曰“無咎”。

《彖伝》は内卦外卦の両体各自の用を解釈するにして、《大象伝》は則ち両体の交界の処を取りて、上下の意義を把りて合わせて貫串す。所謂両体の交界処は指す所は何なるか。便ち第三・第四の両爻にして、もまた即ち所謂「中爻」・所謂「人爻」なり。ゆえに《繋辞伝》曰く、「若し夫れ物を雑えて徳を撰し、是と非とを辨ずれば、則ち其の中爻に非ざれば備わらず」。二爻と四爻とは同功にして、三爻と五爻とは同功にして、而して三四の両爻は六爻の中に於て正に人位に当たりて、「人の道を立つ」は便ち此処に立てられたるなり。孔子の六十四卦《象伝》の裏に下せるあの六十四个の「以」の字もまた、正に此処より発明して出でたるなり。此の一層を明白にせば、大致便ち《周易》の用を把りて発揮し尽くすを得。吉凶は命数在ると雖も、悔と吝とは却って避免し得べきなり。ゆえに《周易》は乾卦九三・九四の両爻の下に於て、特地「咎なし」の二字を標出して、善く過失を補えば便ち災禍有らざるを表示す。

之者，《易》之用也。爻有變動，故曰之。“辭也者各指其所之”，有所之而吉凶見焉。之字作屮。屮者一生三也。《易》者，一陰一陽。動有所之，而用生焉，則二生三也。故曰“一陰一陽之謂道”。之而當，則得道。之而不當，則失道。《無妄·傳》曰：“無妄之往，何之矣。”何之則道窮，是以君子慎其所之。

「之」の字は講ずる所は《周易》の用なり。爻に変動有れば、ゆえに一個の「之」の字を用いて以て表示す。「乾之姤」「乾之同人」の類のごとし。《繋辞伝》曰く「辞とは、各々其の之く所を指す」――往く所有れば、吉凶は便ち之に随いて顕現す。「之」の字の古文は「屮」と写して、屮は一茎は三歧を生出すにして、「一は三を生ず」の意思を取る。《周易》の講ずる所は一陰一陽にして、一たび動きて往く所有れば、用は便ち此に由りて産生して、此れ便ち二は三を生ずるなり。ゆえに「一陰一陽これを道と謂う」と曰う。往きて恰当なれば、便ち道を得るにして、往きて不恰当なれば、便ち道を失うなり。《无妄・彖伝》曰く、「无妄の往く、何に之く」。既に往く可きの処無ければ、道もまた便ち窮せば、ゆえに君子は自己の往かんと要する方向に対して格外謹慎す。

舊說“孚，信也”。坎為信。凡卦言“有孚”，皆指坎，似是而實非也。孚果指坎，何以中孚無坎象？孚固有信之一義，然信字不足以盡孚也。孚從爪，從子，象鳥以爪抱子。鳥子為卵，爪子以象抱卵，有化育之意。中孚卦象，實以巽五兌十，乃五十五數之中，於五行為土。土主化物，故曰中孚。

旧説は「孚は便ち信なり」を講じて、また坎は信と為すと曰いて、凡そ卦爻辞の裏に「孚有り」を講ずるは皆坎卦を指す――此の話は看似るに理有るも、其の実然らず。孚は若し真に専ら坎を指せば、あの処中孚卦の裏は並びに坎象無きに、もまた怎様に解釈せんや。「孚」は固然信の一義を含有するも、但し一個の信の字は孚を把りて説き尽くすに足らず。「孚」の字は爪より従い子より従いて、鳥の爪を用いて其の子を抱えるを象りて、鳥の子は便ち卵にして、爪と子と合わせ起きて卵を抱えるを象りて、孵化生育の意思を含有す。中孚の卦象は、実際は巽は五に居り・兌は十に居りて、正に天地の数五十五の当中に当たりて、五行に於て土に属す。土は万物を化育するを主とすれば、ゆえに「中孚」と称す。

其曰“有孚”者，“有”謂大有。火天大有，離也。孚，則指坎。坎離居南北之位，合乾坤之中，維中能孚，故曰“有孚”。有則大，孚則化，“有孚”者，即《中庸》所謂“大德敦化”也。凡《易》之道，一陰一陽，必陽孚於陰，而陰孚於陽，而後陰陽和，而成化育之功。

至りて「孚有り」を説かば、あの「有」は指す所は大有卦なり。大有は離は乾の上に在りて、所謂「火天大有」にして、離に於て象を取る。「孚」は則ち坎を指す。坎と離とは分かちて北・南の両方の位に居りて、恰好乾坤の中に合す。惟れ中に居るは始めて能く相孚れば、ゆえに「孚有り」と曰う。「有」すれば便ち能く大にして、「孚」すれば便ち能く化せば、ゆえに「孚有り」もまた即ち《中庸》の説く所の「大徳敦化」なり。大凡《易》道は一陰一陽にして、必ず陽来りて陰に孚し・陰来りて陽に孚するを得て、然る後陰陽は調和して、化育の功は始めて成就し得べし。

人品有君子小人，泰、否，君子小人之相消長者也。遁曰“君子吉，小人否”，觀曰“小人無咎，君子吝”。必君子能孚小人，則小人亦能化為君子。所謂“有孚顒若”，下觀而化，則先否後喜，天下受福矣。若不能用觀，則成大壯。義非不正，理非不直也。而剛以反動，小人用壯，君子用罔。羝羊觸藩，天下被其禍矣。乾元用九，必有孚而始致其用。故孚有信義，有化義，有容義，又有合義，有感義。所謂精義入神之用，以孚字盡之矣。非統全《易》而詳察之，又烏知其妙哉！

人品は君子と小人との別有りて、泰・否の両卦の講ずる所は正に君子小人の此の消彼長なり。遯卦曰く「君子は吉にして、小人は否なり」、観卦曰く「小人は咎無くして、君子は吝なり」。必ず君子は能く小人を感孚して、小人は始めて化して君子と為るを得。観卦の説く所の「孚有りて顒若たり」は、便ち下に在る人は瞻仰して感化を受けて、是に於て先ず否して後に喜びて、天下は皆福沢を蒙受す。倘若能く「観」の弁法を用いざれば、便ち大壮と変成す。大壮の義は並びに正ならざるに非ず・理は並びに直ならざるに非ざるも、然れども剛は頭を過ぎれば便ち反弾す。「小人は壮を用い、君子は罔を用う」、公羊は角を拿りて籬笆に撞き往けば、反って角は籬の上に挂りて進退するを得ずして、天下もまた便ち跟着して殃に遭う。「乾元は九を用う」もまた必ず孚有るを要して、始めて真に其の用を発揮し得べし。ゆえに「孚」の字は信の意思・化の意思・容の意思を含有して、もまた合の意思・感の意思を含有す。《繋辞伝》の説く所の「精義は神に入りて以て用を致す」は、一個の孚の字は便ち説き尽くせり。若し全部《周易》を統観して細かく体察を加えざれば、もまた怎様にして其の妙処を知るを得んや。

以上單辭，略舉一隅，可見經傳字無虛設。或一字而含數義，或數卦合用一字，無不脈絡貫通。潛心體玩，均有線索可尋。此外有字以類從，因意義相同，而互見於各卦而相貫串者，可謂之類辭，如則法律一類也，克伐徵一類也，速疾遇一類也，需繻須濡一類也，怠緩徐慢裕一類也。凡同乎此者，皆以義相類者也。如弟娣娣涕一類也，頄仇九一類也，輪綸一類也。凡同乎此者，皆以形聲相類者也。相類之字，於卦爻之變通意義，皆有關係，均可互相印證者也。

以上の挙げる所の単辞は不過略々一隅を挙げるのみにして、此に由りて見ゆべし経伝の中は一個の字として虚設せる無きを。あるは一個の字は好幾層の意思を含着し、あるは好幾卦は合わせて一個の字を用いて、彼此一様として脈絡貫通せざる無し。ただ心を潜めて体味し把玩せば、皆線索有りて尋う可し。此の外還た一類の字有りて、意義相同なるを以て類を以て相従して、散見して各卦に在りて彼此串連して、「類辞」と叫作す可し。例えば「則・法・律」は一類にして、「克・伐・征」は一類にして、「速・疾・遇」は一類にして、「需・繻・須・濡」は一類にして、「怠・緩・徐・慢・裕」は一類なり。凡そ此の種に属するは、皆意義に按じて相類なり。もまた「弟・娣・涕」は一類にして、「頄・仇・九」は一類にして、「輪・綸」は一類のごときは、凡そ此の種に属するは、皆字形字声に按じて相類なり。相類の字は卦爻の変通の意義に対して皆関係有りて、皆互相印証す可し。

其單辭之外，更又綴屬一字，或二字，或三四五字，以成一名辭，或成一句者，可謂之類句。如由頤、由豫；甘節、甘臨；頻復、頻巽；艮其腓、咸其腓；困于酒食、需于酒食；我心不快、其心不快；同人，先號咷而後笑；旅人，先笑而後號咷之類，亦無不互相聯貫。

単辞の外に於て、また其の上頭に一個の字・両個の字を綴連し、あるいは三四五個の字を綴連して、一個の名詞あるいは一整句を合成するは、「類句」と叫作す可し。例えば「由頤」と「由豫」と、「甘節」と「甘臨」と、「頻復」と「頻巽」と、「其の腓を艮にす」と「其の腓を咸にす」と、「酒食に困む」と「酒食に需く」と、「我が心快からず」と「其の心快からず」、および同人卦の「先ず号咷して後に笑う」と旅卦の「旅人は先ず笑いて後に号咷す」とのごとき、此の一類は彼此もまた一様として互相聯貫せざる無し。

如密雲不雨、帝乙歸妹、用拯馬壯吉、不富于其鄰，完全相同之一句，或二句，分見於兩卦或三卦者，則更為顯而易見。具詳於焦理堂氏之《易通釋》，茲不贅述也（《易通釋》偏於旁通之正立言。有未可盡通化學者，以意逆之，勿以其辭云意也可。）。

至りて「密雲雨らず」「帝乙は妹を帰す」「用て馬を拯えば壮にして吉」「其の鄰に富まず」のこれらの完全相同の一句あるいは両句のごとき、分かちて両卦甚至三卦の中に出現するは、あの処便ち更に顕而易見なり。これらは焦循の《易通釈》は講じて極めて詳しくして、此処は再び贅述せず。（焦氏の《易通釈》は偏えに旁通の正を得る一面に就いて立論して、其の中ある処は未だ必ず皆講じ通ぜざるも、読者は己意を以て往きて彼の用意を逆求して、必ず死に字面を抠らざれば則ち是れなり。）

舉單辭、對辭、類辭、類句，經傳之概略，已可見矣。而正言斷辭，尚有數例，更舉如左。

単辞・対辞・類辞・類句の此の四類を挙げ出せば、経伝の字を用うるの大概の情形はすでに看清むる可し。至りて「正言」と「断辞」との此の一面は、還た幾條の通例有りて、下面は接いで挙げ出す。