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《繫傳》曰“卑高以陳，貴賤位矣”，又曰“列貴賤者存乎位”。《說卦傳》“天地定位”，“《易》六位而成章”，此皆指卦位與爻位而言也。《繫傳》曰“危者安其位者也”，又曰“德薄而位尊”，此則由爻象而擬議之爵位之位也。故“位”字亦有此二義。帝出乎震，震東方也，至艮東北之卦也。此八卦之方位。卑高以陳，貴賤位矣，則上下卦（即外卦內卦）之位定。上卦為高，下卦為卑，貴宜卑而賤有高矣。

《계사전》이 이르기를 「비고로써 벌리니, 귀천이 자리하였다」, 또 이르기를 「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다」.《설괘전》이 이르기를 「천지가 자리를 정한다」, 《계사전》이 이르기를 「《역》은 여섯 자리로써 장을 이룬다」——이러한 것이 모두 괘위와 효위에 대해 말함이다. 《계사전》이 또 이르기를 「위태한 것은, 그 자리를 편안히 하는 자이다」, 이르기를 「덕이 엷고 자리가 높다」, 이것이 곧 효상에서 추의하여 인간의 작위에 이른 「위」이다. 그러므로 「위」자도 역시 이 두 층의 의사를 함유한다. 《설괘》가 「임금이 진에서 나온다」를 논하여, 진이 동방에 있어, 한 갈래 세어 간에 이르면, 간이 동북의 괘로, 논한 것은 팔괘의 방위이다. 「비고로써 벌리니, 귀천이 자리하였다」는, 논한 것은 곧 상괘와 하괘(곧 외괘와 내괘)의 위차가 이미 정해졌음이다. 상괘을 고로 하고·하괘를 비로 하나, 그러나 존귀한 자가 도리어 비하에 스스로 처함이 마땅하고, 비천한 자도 역시 높은 곳에 있는 때가 있다.

列貴賤者存乎位，則卦爻二五，五貴而二賤。王弼謂中四爻有位，初上無位者，即此位也。《易》六位而成章，則分陰分陽，迭用柔剛。所謂陰陽之位，初三五為陽位，二四六為陰位。陽居陽，陰居陰，為當位。反之為不當位。位從立從人，所謂“立人之道曰仁與義”，故三畫卦與六畫卦，皆分天地人三位。而孔子贊《易》則專言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁義之道，方能與天地參而無慚此位也。

「귀천을 벌리는 것은 자리에 있다」는, 효에 대해 말하면 이효와 오효가 서로 대하여, 오를 귀로 하고 이를 천으로 한다. 왕필이 중간 네 효에 자리가 있고·초효와 위효는 자리가 없다고 함은, 가리키는 것이 곧 이 자리이다. 「《역》은 여섯 자리로써 장을 이룬다」는, 논한 것은 곧 「음을 나누고 양을 나누어, 유강을 첩용한다」이다. 이른바 음양의 자리란, 초·삼·오가 양위가 되고·이·사·상이 음위가 되어, 양효가 양위에 있고·음효가 음위에 있는 것을 「당위」라 칭작하고, 거꾸로 오면 곧 「부당위」이다. 「위」자가 입에서 따르고 인에서 따르니, 바로 《설괘》의 「사람의 도를 세우니, 인과 의라 한다」의 의사에 합하므로, 그러므로 석 획의 경괘와 여섯 획의 중괘가, 모두 천·지·인의 세 자리를 나눈다. 공자가 《역》을 찬하여 오로지 인도를 논한다. 천위도 그러하고·지위도 그러하여, 모두 사람으로 말미암아 있어야 한다. 사람이 반드시 인의의 도에 합하여야, 비로소 천지와 나란히 서서 섯이 되어 이 자리에 부끄러움이 없다.

《易》之言德，亦分二義：一曰卦德。《繫辭》“雜物撰德”，又曰“陰陽合德，剛柔有體，以體天地之撰”，此卦德也。夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知陰。健順乾坤之德也。推之震動巽入，離麗坎陷，艮止兌說，皆其德也。而人用即謂之材。彖者材也，故亦謂之卦材。

《주역》이 「덕」을 논함도 역시 두 층의 의사로 나뉜다. 첫째 층은 괘덕이다. 《계사전》이 이르기를 「물을 섞어 덕을 찬한다」, 또 이르기를 「음양이 덕을 합하여, 강유가 체가 있어, 이로써 천지의 찬에 체한다」, 논한 것이 곧 괘덕이다. 건이 천하 가장 강건하여, 그 덕행이 영원히 평이하여, 인하여 능히 험난을 식파한다. 곤이 천하 가장 유순하여, 그 덕행이 영원히 간약하여, 인하여 능히 조색을 식파한다(원각이 「조를 안다」를 「음을 안다」로 오했다). 건과 순이, 곧 건곤 두 괘의 덕이다. 이로 말미암아 유추하면, 진이 동을 주하고·손이 입을 주하고, 리가 부려를 주하고·감이 함험을 주하고, 간이 정지를 주하고·태가 희열을 주하여, 모두 각각 한 괘의 덕이다. 이러한 덕이 한 번 인사 위에 떨어져 사용되면, 곧 「재」라 칭작하여, 《계사전》이 이르기를 「단이란, 재이다」, 그러므로 괘덕도 역시 「괘재」라 칭한다.

一曰道德。《說卦》曰“和順於道德”，《繫傳》曰“天地之大德日生”，又曰“以通神明之德”，又曰“默而成之不言而信存乎德行”，皆道德之德也。德有大小，必與位稱。無德而據位，謂之竊位。德薄而位尊，其形渥凶。《易》之興也，其於中古。去古已遠，降而言德。《繫辭下傳》七章之三陳九德，即孔子以《易》設教，而示人以立德之方也。

둘째 층은 도덕이다. 《설괘》가 이르기를 「도덕에 화순한다」, 《계사전》이 이르기를 「천지의 큰 덕을 낳음이라 한다」, 이르기를 「이로써 신명의 덕에 통한다」, 이르기를 「묵묵히 그것을 이루고, 말하지 않아도 믿음직하니, 덕행에 있다」, 논한 것이 모두 도덕의 덕이다. 덕이 큰 것이 있고 작은 것이 있어, 반드시 있는 자리와 서로 칭하여야 한다. 덕이 없이 자리를 차지함을 「절위」라 칭작하고, 덕행이 천박하고 지위가 존숭하면, 곧 정괘 구사가 말한 「그 형상이 더러워, 흉하다」와 같아, 정의 다리가 꺾이고 죽밥이 엎어져 낭패하여 해를 받는다. 《계사전》이 이르기를 「《역》이 일어남이여, 그 중고에 있었는가」——저 때에 이르면 상고에서 이미 멀어, 비로소 부득이 물러나 덕을 논한다. 《계사하전》의 제칠 장이 세 번 아홉 개의 괘의 덕을 진설함은, 바로 공자가 《주역》을 빌려 교를 세워, 사람에게 덕을 세우는 문경을 지시함이다.

《繫傳》曰“道有變動，故曰爻”，又曰“爻者言乎變者也”，又曰“一闔一闢謂之變”，又曰“剛柔相推而生變化，變化者進退之象也”，又曰“參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此”，又曰“《易》窮則變，變則通”，又曰“變而通之以盡利”，又曰“變動不居，周流六虛。上下無常，不可為典要，唯變所適”。繫辭之言變，詳且盡矣。蓋宇宙以變而久存，亦以變而日新。無時不變，無境不變。特其跡甚微，人自不知覺耳。

《계사전》이 이르기를 「도에 변동이 있어, 까닭에 효라 한다」, 이르기를 「효란, 변을 말하는 자이다」, 이르기를 「한 번 닫고 한 번 여님을 이를 변이라 한다」, 이르기를 「강유가 서로 밀어 변화를 낳으니, 변화란, 진퇴의 상이다」, 이르기를 「삼오로써 변하고, 그 수를 착종한다. 그 변을 통하면, 마침내 천지의 무늬를 이루고, 그 수를 다하면, 마침내 천하의 상을 정한다. 천하의 지변(至變)이 아니면, 그 누가 능히 이에 참여하겠는가」, 이르기를 「《역》이 다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통한다」, 이르기를 「변하여 그것을 통하여 이로써 이를 다한다」, 또 이르기를 「변동하여 머물지 않고, 육허에 주류하며, 상하에 항상이 없어, 전요로 할 수 없고, 오직 변하는 곳에 간다」.《계사전》이 「변」을 논함은, 상진하여 남김이 없다 할 수 있다. 대범 우주가 바로 변이 있음으로써 비로소 오래도록 존재할 수 있고, 역시 바로 변이 있음으로써 비로소 날마다 새로워질 수 있다. 한 시각도 변하지 않음이 없고, 한 곳도 변하지 않음이 없다. 다만 변의 흔적이 지극히 세미하여, 사람이 스스로 살각하지 못할 뿐이다.

《易》窮則變，變則通。故“變通”二字，往往聯綴而言。《繫傳》曰“一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通”，又曰“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”，又曰“變通配四時”，又曰“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，又曰“唯深也，故能通天下之志”，又曰“通乎晝夜之道而知”，又曰“觀其會通以行其典禮”，又曰“體天地之撰以通神明之德”。合變通而觀之，而《易》之所以為《易》可見矣。

《주역》이 「다하면 곧 변하고, 변하면 곧 통한다」를 논하므로, 그러므로 「변」「통」 두 자가 상상 연이어 함께 말한다. 《계사전》이 이르기를 「한 번 닫고 한 번 여님을 이를 변이라 하고, 왕래하여 다하지 않음을 이를 통이라 한다」, 이르기를 「변화하여 그것을 재함을 이를 변이라 하고, 밀어 그것을 행함을 이를 통이라 한다」, 이르기를 「변통은 사시에 배한다」, 이르기를 「생각이 없고, 하는 것이 없고, 적연하여 움직이지 않다가, 느껴 마침내 천하의 연고에 통한다」, 이르기를 「오직 깊음이여, 까닭에 능히 천하의 뜻에 통한다」, 이르기를 「주야의 도에 통하여 안다」, 이르기를 「그 회통을 보아, 이로써 그 전례를 행한다」, 또 이르기를 「이로써 천지의 찬에 체하고, 이로써 신명의 덕에 통한다」. 「변」과 「통」의 양면을 가져다 합하여 보면, 《주역》이 《역》이라 칭작된 까닭도 역시, 곧 밝아진다.

而《序卦傳》曰“泰者通也。物不可以終通，故受之以否”，《雜卦傳》曰“井通而困相遇也”，《繫傳》又曰“困窮而通”，《乾·文言》曰“六爻發揮旁通情也”，《坤·文言》曰“君子黃中通理”。合而觀之，而《易》可通矣。

다시 《서괘전》이 이르기를 「태란, 통함이다. 물이 마침내 통할 수 없으므로, 까닭에 그것을 받음에 비로써 한다」, 《잡괘전》이 이르기를 「정은 통하고 곤은 서로 만난다」, 《계사전》이 또 이르기를 「곤은 다하여 통한다」, 《건괘·문언》이 이르기를 「육 효가 발휘하여, 방통함은 정이다」, 《곤괘·문언》이 이르기를 「군자는 황중하여 이치에 통한다」. 이러한 말을 가져다 합하여 보면, 《주역》도 역시 관통할 수 있다.

適其可之謂當。凡變也通也，變而通之以盡利，無非由不當而變通之以求其當而已矣。止於至善，位之當也。當其可之謂時，時之當也。陽九陰六之位當矣，而時不相得，或情不相得，則仍有未當。故《象傳》有以當位之爻而言位不當者，如需之上六等類是也。變通之最大者，莫過於革。《革·彖傳》曰“革而當其悔乃亡”，而當之義可見矣。

꼭 그것이 마땅히 응할 것에 합하는 것을, 곧 「당」이라 칭작한다. 무릇 변을 논하고·통을 논하여, 이른바 「변하여 그것을 통하여 이로써 이를 다한다」는, 아니옵고 모두 부당의 상태에서 변통을 경유하여 저 당을 구득할 뿐이다. 《대학》이 이르기를 「지선에 그친다」는, 저것은 위치상의 당이다. 《학기》가 이르기를 「그 가함에 당함을 때라 한다」는, 저것은 시기상의 당이다. 어떤 때는 양효가 구위에 있고·음효가 육위에 있어, 위치가 이미 당으로 셈하나, 그러나 시기상에서 피차가 합하지 않거나, 혹은 정성상에서 피차가 합하지 않으면, 저 곳에 여전히 아직 당하지 않은 곳이 있다. 그러므로 《상전》 속에 분명히 당위의 효인데 오히려 그 자리가 마땅하지 않다고 말하는 정형이 나타난다. 수괘 상육이라는 일류와 같은 것이 곧 이것이다. 변통 속에 가장 큰 것은 「혁」보다 지나는 것이 없어, 《혁괘·단전》이 이르기를 「혁하여 당하면, 그 뉘우침이 이에 없어진다」——변혁이 흡당하면, 회한이 비로소 소실한다. 「당」자의 의의가, 이로 말미암아 곧 보아 밝아진다.

易者交易也。非交無以為易，故交者《易》之妙用，亦不啻為《易》之代名辭也。《繫傳》曰“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求”，又曰“無交而求，則民不與也”。蓋《易》以明道，而道在人。人在天地間，決不能離群而獨立也。近則男女夫婦父子，遠則君臣朋友，無不有所合也。有合則必有交。人在天地間，又不能絕物而自養也。小則日用飲食，大則養生送死，無不有所需也。有需則必有交。

「역」의 한 층의 본의가 곧 교역이다. 교가 없으면, 곧 역을 구성할 수 없으므로, 그러므로 「교」가 《주역》의 묘용으로, 간직 《역》의 대명사로 여길 수 있다. 《계사전》이 이르기를 「군자는 그 몸을 편안히 하고 나서 움직이고, 그 마음을 바꾸고 나서 말하고, 그 사귐을 정하고 나서 구한다」, 또 이르기를 「사귐이 없이 구하면, 곧 백성이 주지 않는다」——교정이 아직 정해지지 않아 사람에게 구하러 가면, 사람집이 응답할 수 없다. 《주역》은 써서 도를 천명함이요, 도가 곧 사람의 몸 위에 떨어진다. 사람이 천지 사이에 나서, 결대로 군체를 떠나 독자존재하는 것이 불가능하다. 가까운 것은 남녀·부부·부자가 있고, 먼 것은 군신·붕우가 있어, 하나도 결합을 수요하지 않음이 없다. 결합이 있으면 필정 교왕이 있다. 사람이 천지 사이에 나서, 또 외물을 단절하여 자급자양하는 것이 불가능하다. 작은 것은 일상의 음식에서 큰 것은 산 사람을 봉양하고·죽은 사람을 보내는 것에 이르기까지, 하나도 사람에게 취급을 수요하지 않음이 없다. 수요가 있으면 필정 교왕이 있다.

甲有所需於乙，乙有所需於甲，丙有求合於丁，丁有求合於丙，於是交相為需，交相為養，而人事以興。故《易》象以陰陽明之。陰交於陽，陽交於陰，大有之“無交害”，隨之“交有功”是也。《家人·傳》曰“交相愛也”，《睽·傳》曰“交孚無咎”，故必相愛相孚，而交之道始可久。天地交則泰，否則天地不交萬物不生，人道息矣。西人曰“互助”，惟《易》之“交”足以盡其義也。

갑이 을에게 구하는 것이 있고, 을도 역시 갑에게 구하는 것이 있으며, 병이 정과 결합하려 하고, 정도 역시 병과 결합하려 하여, 이에 피차가 서로 수요를 공급하고·서로 봉양을 드려, 인간의 사업이 비로소 흥성하여 일어났다. 그러므로 《주역》이 음양의 상을 써서 이 한 층의 도리를 설명한다. 음과 양이 사귀고·양과 음이 사귀니, 대유괘 초구의 「사귐에 해가 없다」·수괘 구사의 「사귐에 공이 있다」가 곧 이것이다. 《가인·단전》이 이르기를 「사귀어 서로 사랑한다」, 《규괘·단전》이 이르기를 「사귀어 믿음이 있으면, 허물이 없다」——피차가 성으로써 서로 믿으면, 곧 과오가 있을 수 없다. 그러므로 반드시 서로 사랑하고·서로 믿어야, 교왕의 도가 비로소 오래됨을 얻는다. 천지가 서로 사귀면 곧 태괘를 이루고, 거꾸로 천지가 사귀지 않으면, 만물이 화생할 데가 없어, 인도도 역시 곧 단절한다. 서방인이 논하는 「호조(互助)」도, 역시 다만 《주역》의 한 개의 「교」자만이 그 의사를 말해 다하기에 족하다.

吉凶悔吝生乎動，而欲動未動之前，則為幾。《繫傳》曰“知幾其神”，又曰“幾者動之微吉之先見者也”。《乾·九三》“終日乾乾夕惕若”，《文言》曰“知至至之可與幾也”。《屯·六三》曰“君子幾，不如舍，往吝”，《豫·六三》“介于石不終日”，《繫傳》曰“見幾而作，寧用終日”。蓋乾九三為人爻之始，動靜所生，吉凶著焉。理欲之界，人禽判焉。孟子所謂“人之所以異於禽獸者幾希”，即此幾也。周子所謂“誠無為，幾善惡”，亦此幾也。

길·흉·회·인이 모두 「동」 위에서 생출하고, 장차 움직이려 하고 아직 움직이지 않는 저 한 순을, 곧 「기」라 칭작한다. 《계사전》이 이르기를 「기를 앎이여 그 신하다」, 또 이르기를 「기란, 동의 미요, 길의 먼저 나타남이다」.《건괘·구삼》이 이르기를 「종일 건건하고, 저녁에 걱정함이 같다」, 《문언》이 해석하여 이르기를 「이를 곳을 알아 그것에 이르면, 기를 헤아릴 수 있다」.《둔괘·육삼》이 이르기를 「군자가 기하니, 버림만 못하다. 가면 인하다」. 예괘의 효사가 이르기를 「돌에 개로, 하루를 끝내지 않는다」, 《계사전》이 신설하여 이르기를 「기를 보고 일어나, 하루를 기다리지 않는다」. 건괘 구삼이 바로 인효의 개단으로, 한 번 움직이고 한 번 고요함이 이로 말미암아 생출하여, 길흉도 역시 곧 이를 따라 현현한다. 천리와 인욕의 분계·사람과 금수의 판별도 역시, 모두 이 한 점 위에 있다. 맹자가 말한 「사람이 금수와 다른 곳이 희하다」는, 가리키는 것이 곧 이 기요, 주돈이 《통서》가 말한 「성은 함이 없고, 기에 선악이 있다」는, 가리키는 것도 역시 이 기이다.

復之初九“不遠復，毋祗悔”，孔子曰“顏氏之子，其庶幾乎”。故幾者，《易》道精微之所在。堯舜之心傳，曰：“人心惟危，道心惟微。”幾者，動之微，即此道心之微也。君子知幾，即在“不遠復”之“反復其道”。故《文言》又曰“終日乾乾，反復道也”。聖人丁寧告誡之意，亦可謂深切而著明矣。“夫《易》，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。”“幾事不密則害成”，是以“君子洗心退藏於密”。

복괘 초구가 이르기를 「멀지 않아 돌아오니, 크게 뉘우침이 없다」, 공자가 《계사전》 속에서 찬탄하여 이르기를 「안씨의 아들이여, 그 대저 서기인가」라고 했다. 보이게 「기」가 바로 《역》도의 가장 정미한 소재이다. 요순이 서로 전한 심법이 이르기를, 「인심은 오직 위태하고, 도심은 오직 미하다」. 기가 동의 미요, 곧 이곳이 논한 도심의 미이다. 군자가 기를 알아야 하니, 공부가 곧 「멀지 않아 돌아온다」가 체현한 「그 도를 반복한다」 위에 떨어지므로, 그러므로 《문언》이 또 이르기를 「종일 건건하니, 도를 반복함이다」. 성인이 반복하여 정녕히 고계하는 용의가, 이미 심절하고 역시 명백하다 할 수 있다. 《계사전》이 이르기를, 「무릇 《역》은, 성인이 깊음을 다하고 기를 연마하는 까닭이다. 오직 깊음이여, 까닭에 능히 천하의 뜻에 통한다. 오직 기임이여, 까닭에 능히 천하의 일을 이룬다」. 또 이르기를 「기사가 밀하지 않으면 곧 이룸을 해한다」, 그러므로 「군자는 마음을 씻어, 물러나 은밀에 감춘다」.

《乾·彖傳》曰“大哉乾元”，《坤·彖傳》曰“至哉坤元”。大無限量，而至有際極。大也，至也，聖人贊《易》開始之第一字也。即此一字，已將乾坤全體之精神分量，概括無遺。並將乾坤兩卦之方式作用，分析明自。挈全《易》之綱領，洩造化之神秘。《繫傳》曰：“《易》其至矣乎！”聖人之情見乎辭矣。大者何，由小以至大也。非至無由顯其大，非大無以極其至，故至亦有大義。

《건괘·단전》이 머리를 열어 「크도다 건원」이라 하고, 《곤괘·단전》이 머리를 열어 「극진하도다 곤원」이라 한다. 「대」는 한량이 없고, 「지」는 변제극처에 도달함이다. 한 개의 「대」자·한 개의 「지」자가, 성인이 《역》을 찬할 때 낙하한 첫째 자로, 이 한 개의 자를 빌기만 하여, 이미 건·곤 전체의 정신분량을 가져다 개괄하여 남김이 없고, 나아가 건곤 두 괘의 형식과 작용을 가져다 분석하여 밝혔다(원각이 「명백」을 「명자」로 오했다). 그것이 전부 《주역》의 강령을 제기하고, 역시 조화의 신비를 설로했다. 《계사전》이 이르기를, 「《역》이여 그 극진함인가」. 성인의 심의가 곧 모두 사구 속에 표현되었다. 무엇을 「대」라 부르는가. 이는 작음에서 한 걸음 한 걸음 큼에 도달함이다. 「지」하지 않으면 곧 그 큼을 드러낼 데가 없고, 「대」하지 않으면 역시 그 지를 다할 데가 없다. 그러므로 「지」자 속에 역시 「대」의 의사를 함유한다.

家人、豐、渙，皆云“王假”。假，大也，至也，皆坤之義也。《坤·初六》“履霜堅冰至”，履通謙，謙履相錯為臨遁，故《臨·六四》曰“至臨”。《坤·六四》“括囊”，括，亦至也。而《臨·彖》“至于八月有凶”，謂臨至遁也。由此至彼，必上有所承，故必須承乎乾元，始得止於至善，而為坤元，為至哉坤元，為至道，為至德。為至當不易，失其所承，則為失道，為迷。

가인·풍·환 석 괘가 모두 「왕가(假, 격으로 읽으니, 이는 도달의 뜻)」를 말한다. 「가」가 곧 대요 곧 지로, 모두 곤의 의의에 속한다. 《곤괘·초육》이 이르기를 「서리를 밟으면, 굳은 얼음이 이른다」. 리괘가 겸괘와 방통하여, 겸·리가 서로 엇갈리면 곧 임과 둔을 이루므로, 그러므로 《임괘·육사》가 이르기를 「지임(至臨)」.《곤괘·육사》가 이르기를 「자루를 싼다」, 「괄(括)」도 역시 지·극의 의사를 함유한다. 《임괘·단전》이 이르기를 「팔월에 이르러 흉함이 있다」는, 논한 것이 임괘에서 밀어 둔괘에 이름이다. 무릇 이곳에서 저곳에 이름은, 위쪽이 반드시 이어 받는 것이 있어야 하므로, 그러므로 필정 건원을 이어 받아야, 비로소 지선에 그쳐 그 곤원이 됨을 이루고, 비로소 「극진하도다 곤원」이라 칭하기에 배하며, 비로소 그 지도·지덕을 이루고, 그 지당하여 옮기지 않음을 이룬다. 일단 이어 받은 것을 실조하면, 곧 실도를 이루고, 미도를 이룬다.

《復·上六》“迷復凶”，《傳》曰“至于十年不克征”，故得道則曰“朋至（解）”，失道則曰“寇至（需）”，“朋至”則“得其友（損）”，“寇至”則“傷之”者至矣（益）。履和而至（履通謙，則陰陽和），則非堅冰至，則積善必有餘慶。《繫傳》曰：“勞謙，君子有終，吉。勞而不伐，有功而不德，厚之至也。”又曰：“藉之用茅，何咎之有？順之至也。”順與厚，皆坤德也。《文言》曰：“坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？順天而時行。”贊坤元無餘蘊矣。故《易》者，天下之至精，天下之至變，天下之至神。皆“至哉坤元”之至，故“不疾而速，不行而至”。

《복괘·상육》이 이르기를 「돌아옴에 미혹하니, 흉하다」, 《상전》이 이르기를 「십 년에 이르러도 정벌할 수 없다」. 그러므로 도를 얻는 것은 곧 「벗이 이른다」라고 하고(해괘 구사의 「벗이 이르러 여기에 믿음이 있다」를 보라), 도를 잃는 것은 곧 「적이 이른다」라고 한다(수괘 구삼의 「적을 불러 이른다」를 보라). 「벗이 이른다」는 곧 능히 「그 벗을 얻고」(손괘 육삼을 보라), 「적이 이른다」는 곧 이어 「그것을 상하는」 사람도 역시 따라 이른다(익괘 상구를 보라). 《계사전》이 이르기를 「리는 화하여 이른다」(리가 겸과 방통하므로, 그러므로 음양이 조화한다), 저 곳이 곧 「굳은 얼음이 이른다」라는 저런 종류의 흉험이 아니요, 선을 쌓는 집이 반드시 여경이 있는 것이다. 《계사전》이 또 이르기를, 「수고하고 겸손하니, 군자가 끝이 있어, 길하다. 수고하고도 뽐내지 않고, 공이 있고도 덕으로 하지 않으니, 후함의 극이다」. 또 이르기를, 「쓰는데 띠로 깔았으니, 무슨 허물이 있겠는가. 순함의 극이다」. 순과 후가, 모두 곤의 덕이다. 《곤괘·문언》이 이르기를, 「곤은 지극히 유하여 움직이면 강하고, 지극히 고요하여 덕이 바르고, 뒤에 주인을 얻어 항상이 있어, 만물을 품어 변화에 빛이 있다. 곤도여 그 순함인가, 하늘에 순하여 때에 행한다」. 곤원을 찬송하여 다시 여운이 없다. 그러므로 《주역》이 천하 가장 정밀·가장 변·가장 신의 책으로, 이러한 「지」자가 모두 「극진하도다 곤원」의 저 지에 근본하므로, 그러므로 《계사전》이 그것을 논하여 「빠르지 않아도 빠르고, 가지 않아도 이른다」라고 한다.

《說卦》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。”《繫傳》曰：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。”又曰：“六爻之動，三極之道也。”此《易》道也。

《설괘》가 이르기를, 종전 성인이 《역》을 지음은, 이는 그것을 써서 성명의 이치에 순응하려 함이다. 그러므로 하늘의 도를 확립하여 음과 양이라 칭작하고, 땅의 도를 확립하여 유와 강이라 칭작하고, 사람의 도를 확립하여 인과 의라 칭작한다. 천지인의 삼재를 가져다 각각 한 층을 겹쳐, 그러므로 《역》이 여섯 획을 그어야 비로소 한 괘를 이룬다. 역시 음위양위를 나눠 내어, 교체하여 유효와 강효를 사용하여, 그러므로 《역》이 여섯 자리가 있어야 비로소 문장을 이룬다. 《계사전》이 이르기를, 《주역》이라는 이 부의 책이 광대하여 완비하여, 천도를 그 속에 있고·지도를 그 속에 있고·인도를 그 속에 있어, 삼재를 가져다 각각 한 층을 겹치면, 그러므로 이는 여섯이다. 여섯이 다른 것이 아니요, 곧 삼재의 도이다. 또 이르기를, 「육 효의 움직임은, 삼극의 도이다」. 이것이 곧 이른바 「역도」이다.

經之言“道”者四：《復·彖》曰“反復其道”，《小畜·初九》曰“復自道”，《履·九四》曰“履道坦坦”，《隨·九四》曰“有孚在道，以明”，皆在《上經》，已將道字發揮淨盡，故《下經》不復贅言，以俟後人之觸類旁通而己。《傳》之言“道”者，曰“一陰一陽之謂道”，又曰“形而上者謂之道”。一陰一陽，變化往來，生生不已。以陽易陰，以陰易陽。乾道成男，坤道成女。陰陽反覆，一陰則反其道，一陽則復其道。故《復·彖》曰“反復其道”，而《乾·九三·傳》亦日“反復道也”。

경문 속에 「도」를 말해 이른 것이 모두 네 곳이 있다. 《복괘·단전》이 이르기를 「그 도를 반복한다」, 《소축·초구》가 이르기를 「도에서 돌아온다」, 《리괘》가 이르기를 「도를 밟음이 탄탄하다」(항씨가 구사에 계하니, 지금 본은 구이에 있다), 《수괘·구사》가 이르기를 「믿음이 있어 도에 있으니, 이로써 밝다」. 이 네 곳이 모두 《상경》에 있어, 이미 「도」자를 가져다 발휘하여 깨끗이 하였으므로, 그러므로 《하경》이 다시 치술하지 않아, 남겨 후인으로 하여금 류에 닿아 방통하게 할 뿐이다. 《역전》 속에 「도」를 말해 이른 것은, 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다」가 있고, 「형이상의 것을 이를 도라 한다」가 있다. 한 음 한 양이 변화왕래하여, 낳고 낳아 마지않는다. 양으로써 음을 바꾸고·음으로써 양을 바꾼다. 건도가 남성을 성취하고, 곤도가 여성을 성취한다. 음양이 왕복하여 회환하여, 한 음을 만나면 곧 그 도를 「반」하고, 한 양을 만나면 곧 그 도를 「복」하므로, 그러므로 《복괘·단전》이 이르기를 「그 도를 반복한다」, 《건괘·구삼·상전》도 역시 이르기를 「도를 반복함이다」.

蓋陽以統陰，失其統則亢，亢則宜復。陰以承陽，失其承則迷，迷則宜反。反而不復，有陰而無陽，失道也。復而不反，有陽而無陰，亦失道也。“終日乾乾”之反覆，已復而欲其反也。“七日來復”之反覆，已反而欲其復也。反而不復，則其道窮。復而不反，則其道困。窮而知變，困而知通，通變隨時，損益得中，聖人之道也。知周乎萬物，而道濟天下，故不過，而《易》之道盡矣。

양의 직분이 음을 통솔함이요, 통솔을 실조하면 곧 항하여, 항하면 곧 「복」하여야 한다. 음의 직분이 양을 이어 받음이요, 이어 받음을 실조하면 곧 미하여, 미하면 곧 「반」하여야 한다. 다만 반하고 복하지 않으면, 저 곳이 곧 음이 있고 양이 없어, 이는 실도이다. 다만 복하고 반하지 않으면, 저 곳이 곧 양이 있고 음이 없어, 동일하게 이는 실도이다. 건괘 「종일 건건하다」가 말한 반복은, 이는 이미 복하고 그것을 다시 반하게 하려 함이다. 복괘 「칠 일에 와서 돌아온다」가 말한 반복은, 이는 이미 반하고 그것을 다시 복하게 하려 함이다. 반하고 복하지 않으면, 그 도가 곧 다하고, 복하고 반하지 않으면, 그 도가 곧 곤한다. 다하여 변을 알고·곤하여 통을 알아, 통변하여 능히 때를 따르고·손익하여 능히 중을 얻으면, 이것이 곧 성인의 도이다. 《계사전》이 이르기를 「앎이 만물에 두루하고 도가 천하를 건지니, 까닭에 허물이 없다」, 《주역》의 도가 이곳에 이르면 역시 곧 논해 다했다.

《傳》稱“得中道”五（《離·六三》，《既濟·六二》，《夬·九二》，《蠱·九二》，《解·九二》），“未失道”二（《睽·九二》，《觀·六三》），“其道窮”四（《比·彖》，《蹇·彖》，《坤·上六》，《節·上六》），“失道”三（《坎·初六》、《上六》，《漸·九三》）。由陽而陰，小人之道也，否也。由陰而陽，君子之道也，泰也。

《역전》 속에 「중도를 얻었다」를 말한 곳이 다섯 곳이 있으니, 곧 《리괘·육삼》《기제·육이》《쾌괘·구이》《고괘·구이》《해괘·구이》이고, 「도를 잃지 않았다」를 말한 곳이 두 곳이 있으니, 곧 《규괘·구이》《관괘·육삼》이고, 「그 도가 다했다」를 말한 곳이 네 곳이 있으니, 곧 《비괘·단전》《건괘·단전》《곤괘·상육》《절괘·상육》이고, 「도를 잃었다」를 말한 곳이 세 곳이 있으니, 곧 《감괘》의 초육과 상육·《점괘·구삼》이다. 총해 말하면, 양에서 돌아 음으로 향함은, 이는 소인의 도요, 곧 비이다. 음에서 돌아 양으로 향함은, 이는 군자의 도요, 곧 태이다.

有天地而後萬物生焉。萬物生於天地間者，莫不有命。蓋當其未生之前，本無是物也。乃忽而受氣成形，以有是物，形成於地，氣受於天，果孰使之然者？是則所謂命也。聖人設卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在。所謂設辭以明之也。《乾·彖》曰“乾道變化，各正性命”，可見命之所自來。即由乾道之變化，乾非坤無以變也，乾變坤化而乾道斯成。亦如男子必得婦生子，而始有父道也。

천지가 있고, 나서 만물이 비로소 나온다. 무릇 천지 사이에 나는 만물이, 하나도 「명」을 띠지 않음이 없다. 그것이 아직 나오기 전에 있어, 본래 나란히 이러한 것이 있는 것이 아니기 때문이다. 홀연 사이에 기를 품수하고·형을 응성하여, 이에 비로소 이러한 것이 있다. 형이 땅 위에서 이루어지고, 기가 하늘에서 받으니, 구경 이는 누가 그것으로 하여금 이와 같이 하는가. 이것이 곧 이른바 「명」이다. 성인이 괘체를 설립하고·괘상을 관찰하여, 써서 만물의 이치를 천명하고, 역시 곧 괘효의 변화왕래를 빌려, 각 물의 정명의 소재를 지출한다. 이것이 곧 이른바 「사를 세워 이로써 그것을 밝힌다」이다. 《건괘·단전》이 이르기를 「건도가 변화하여, 각각 그 성명을 바르게 한다」, 보이게 명의 온 곳이 바로 건도의 변화 위에 있다. 그러나 건이 곤이 없으면 곧 변할 데가 없어, 건이 변하고 곤이 화하여, 건도가 비로소 성립을 얻는다. 이것이 곧 남자가 반드시 처실이 있어 아들딸을 낳아야, 비로소 아버지가 되는 도리를 논할 수 있음에 비한다.

故曰“一陰一陽之謂道”，分於道之謂命。經之稱“命”者六卦，《否·九四》“有命無咎”，《訟·九四》“復即命”，《革·九四》“改命吉”，《師·九二》“王三錫命”，上六“大君有命”，《泰·上六》“自邑告命”，《旅·六五》“終以譽命”，《傳》則曰“受命”，曰“順命”，曰“舍命”，曰“改命”，曰“申命”，曰“致命”，曰“凝命”。《易》之言命，略具於是矣。

그러므로 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다」라고 하고, 도 속에서 나눠 얻은 저 한 몫을 곧 「명」이라 칭작한다. 경문 속에 「명」을 말해 이른 것이 모두 여섯 괘가 있다. 《비괘·구사》 「명이 있어 허물이 없다」, 《송괘·구사》 「돌아와 명에 곧한다」, 《혁괘·구사》 「명을 고치면 길하다」, 《사괘·구이》 「임금이 세 번 명을 내린다」와 상육 「대군이 명이 있다」, 《태괘·상육》 「읍에서 명을 고한다」, 《려괘·육오》 「마침내 예명으로 끝난다」. 《역전》 속에는 곧 「명을 받다」를 말하고, 「명에 순하다」를 말하고, 「명을 버리다」를 말하고, 「명을 고치다」를 말하고, 「명을 펴다」를 말하고, 「명을 다하다」를 말하고, 「명을 응하다」를 말한다. 《주역》이 명을 논한 말이, 대략 모두 이곳에 있다.

蓋卦之變化，以正性命者，惟二五。乾二之坤五，其例也。二五之精，妙合而凝。故鼎曰“正位凝命”。命分於道，則道有變化，命亦有變通。受命者，得於天也。凝命者，全其體也。順命者，順其正也。舍命者，察其幾也。申命者，行其事也。致命者，遂其志也。改命者，革其故也。《詩》日：“維天之命，於穆不已。”窮理盡性以致於命，故曰“不知命無以為君子也”。孔子五十而知天命，其亦在學《易》以後乎？

괘의 변화 속에 참으로 능히 「각각 그 성명을 바르게 한다」는, 다만 이효와 오효뿐이다. 건괘 구이가 가서 곤괘의 오위에 있음이, 곧 그 례이다. 주돈이 《태극도설》이 「이오의 정이, 묘하게 합하여 응한다」를 논하므로, 그러므로 《정괘·상전》이 이르기를 「자리를 바르게 하여 명을 응한다」. 명이 이미 도 속에서 나눠 나왔으면, 저 곳 도에 변화가 있으면, 명도 역시 곧 변통이 있다. 이른바 「명을 받다」란, 이는 하늘 저곳에서 얻음이요, 「명을 응하다」란, 이는 그 본체를 보전함이요, 「명에 순하다」란, 이는 그 정도에 순함이요, 「명을 버리다」란, 이는 그 기미를 심찰함이요, 「명을 펴다」란, 이는 그것을 가져다 일에 추행함이요, 「명을 다하다」란, 이는 자기의 지향을 수성함이요, 「명을 고치다」란, 이는 그 구폐를 혁제함이다. 《시경·주송》이 이르기를, 「오직 하늘의 명이여, 아 우묵하여 마지않는다」. 《설괘》가 「이치를 다하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」를 논하고, 공자도 역시 이르기를 「명을 알지 못하면, 이로써 군자가 될 수 없다」. 공자가 오십 세에 천명을 앎은, 공부 역시 《역》을 배운 뒤이겠는가.

《說文》：“理，治玉也。從玉里聲。”孔子繫《易》於“理”字約分二義。《說卦》：“和順於道德而理於義。”此理字與和字相針對。和之義為合，理之義為分。分理之理，即治玉之理也。蓋物質之堅緻，而仍有條理可分者，無過於玉。堅則固，致則密。既固且密，則最不易分者，亦無過於玉。故以理為治玉之名，又廣其義為處分萬事。

《설문해자》가 이르기를, 「리란, 옥을 다스림이다. 옥에서 따르고, 리(里)가 소리이다」. 공자가 《역》에 계할 때 「리」자를 써서, 약막 두 층의 의사로 나눴다. 《설괘》가 이르기를, 「도덕에 화순하고 의에 리한다」. 이곳의 「리」자가 「화」자와 바로 서로 대조한다. 「화」의 의사가 합이요, 「리」의 의사가 분으로, 분리의 리가, 곧 옥을 다스리는 리이다. 대범 질지가 견경세밀하고 여전히 무늬가 있어 쪼갤 수 있는 것은, 옥보다 지나는 것이 없다. 견하면 곧 고고하고, 밀하면 곧 긴치하여, 이미 고고하고 역시 긴치하면, 저 곳 가장 쪼개기 쉽지 않은 것도 역시, 옥보다 지나는 것이 없다. 그러므로 「리」를 가져다 옥을 다스리는 명칭으로 하고, 후래에 또 그 의의를 추광하여, 써서 만사를 처치분리함을 가리킨다.

萬物之名，《易》道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而後其精微者乃可得而見。亦如今之治化學者，於一物之體質，必分而析之，至於分無可分，析無可析，而所得者，即為此物之原質矣。故邵子之加一倍法，亦即分析法之還原者也。物理數理，皆有跡象可求，分而理之尚易。至理於義，則精微之至矣。其下文“窮理盡性以至於命”，此理字則為名詞，而非動詞，即指性分中所有之理。

만물의 명목이 번다하고, 《역》도가 또 지극히 광대하여, 반드시 나눠 벌려 분석하여, 나눠 다시 나누고·쪼개 다시 쪼개야, 저런 정미한 곳이 비로소 현현해 나올 수 있다. 이것이 비하면 오늘 화학을 연구하는 사람이, 한 건의 물건의 체질에 대해 필정 분석을 더하여, 곧장 나눠 나눌 수 없음에 이르고·쪼개 쪼갤 수 없음에 이르러, 얻는 것이 곧 이 건의 물건의 원소이다. 그러므로 소옹의 「가일배법」——하나가 둘로 나뉘고·둘이 넷으로 나뉘어, 층층이 배증함——도 역시 곧 분석법의 환원이다. 물리·수리가 모두 형적이 있어 찾을 수 있어, 나눠 벌려 그것을 조리함은 오히려 쉽다고 셈한다. 「의에 리한다」라는 이 한 층에 이르러서는, 저 곳이 곧 정미극점에 이른다. 아래 글 「이치를 다하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」의 저 「리」자는, 곧 명사요 동사가 아니요, 가리키는 것은 성분 가운데 본래 구유한 이치이다.

故鄭康成注《樂記》曰“理猶性也”，朱子注《中庸》曰“性即理也”，竟以理與性，相為轉註。然詳加研究，則終有未安。未可以大儒之說，遂附和之，而以為確當也。蓋性固有理，不能謂理即性，性即理。猶物各有理，不能謂物為理，謂理為物也。先儒此種訓詁，貽誤後學最多。是在學者之自有領悟，愈講解而糾纏愈甚矣。《坤·文言》曰“君子黃中通理”，與《乾·傳》“利貞者，性情也”，呼吸相通。苟於此領悟而有得焉，於明理之學，思過半矣。

그러므로 정현이 《예기·악기》에 주하여 「리는 오직 성과 같다」라고 하고, 주희가 《중용》에 주하여 「성이 곧 리이다」라고 하여, 마침내 「리」와 「성」을 가져다 서로 훈석할 수 있는 동의사로 여겼다. 그러나 가늘게 연구를 더하면, 종구 논하여 안온하지 않아, 대유의 입에서 나왔기 때문에 수성부화하여·확당으로 인위할 수 없다. 성 속에 고연히 리를 함유하나, 그러나 리가 곧 성이요·성이 곧 리라고 말할 수 없다. 바로 물이 각각 그 리가 있음과 같아, 그러나 물이 곧 리요·리가 곧 물이라고 말할 수 없다. 전대 유자의 이러한 일류의 훈고가, 후학에 남긴 오류가 가장 많다. 이것은 다만 학자가 스스로 영오함을 빌릴 뿐이요, 더욱 강해하면, 구삼함이 더욱 이해하다. 《곤괘·문언》이 이르기를 「군자는 황중하여 이치에 통한다」, 《건괘》의 전문 「곧음에 이로움은, 성정이다」와, 두 구의 기식이 서로 통한다. 만일 능히 이곳에서 영오하여 얻은 것이 있으면, 리를 밝히는 학에 대해, 역시 곧 한 대반을 안다.

分於道之謂命，分於命之謂性。心生為性，有生斯有命，有命斯有性，性命恆相聯屬。故《易》言命而不言性。孔子贊《易》，則曰“乾道變化，各正性命”，又曰“窮理盡性以至於命”，又曰“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也”。言性之本源，可謂明白曉暢矣。

도 속에서 나눠 나온 것을 「명」이라 칭작하고, 명 속에서 나눠 나온 것을 「성」이라 칭작한다. 「성」자가 심에서 따르고 생에서 따르니, 마음이 낳는 곳이 곧 성이요, 생이 있어야 비로소 명이 있고·명이 있어야 비로소 성이 있어, 성과 명이 총총히 연속하여 함께 있다. 그러므로 《주역》 경문이 다만 명을 논하고 성을 논하지 않는다. 공자가 《역》을 찬함에 이르러, 비로소 「건도가 변화하여, 각각 그 성명을 바르게 한다」를 말하고, 「이치를 다하고 성을 다하여 이로써 명에 이른다」를 말하고, 또 이르기를 「한 음과 한 양을 이를 도라 한다. 그것을 잇는 것은 선이요, 그것을 이루는 것은 성이다」. 성의 본원을 논함을, 밝고 소창하다 할 수 있다.

後之言性者，約分三類：孟子，言性善；荀子，言性惡；告子，言性無善無不善。各明一義。性善之說，於立教為宜，故後世多宗之。其實曰善曰惡，已為性之所見端，未可謂之性也。告子無善無不善之說，殊未可厚非。孔子曰“性相近，習相遠”，亦此意也。宋儒因迴護孟子之說，於是創為義理之性，氣質之性，以分別善惡。謂生而善者，義理之性。習而惡者，氣質之性。益支離而不可通矣。

후세에 성을 논한 것이 약막 석 파로 나뉜다. 맹자가 성선을 논하고, 순자가 성악을 논하고, 고자가 성에 선도 없고 불선도 없다를 논하여, 각각 한 개의 측면을 천명했다. 성선의 설이 교를 세우기에 편리하므로, 그러므로 후세가 대반이 그것을 종봉한다. 그 실상 하나는 선을 말하고·하나는 악을 말함이, 이미 성이 드러난 단니로, 오히려 성의 본체로 셈하지 못한다. 고자의 「선도 없고 불선도 없다」는 설법이, 실재 후하게 비난할 수 없다. 공자가 이르기를 「성은 서로 가깝고, 습은 서로 멀다」, 논한 것도 역시 바로 이 의사이다. 송유가 맹자의 성선설을 회호하려 하여, 이에 「의리의 성」과 「기질의 성」을 조출하여 이로써 선악을 분별하여, 나서 곧 선한 것은 의리의 성에 속하고·습염하여 악한 것은 기질의 성에 속한다고 하니——이것이 곧 더욱 발 지리하여 논해 통하지 않는다.

情者，性之動也。所謂人生而靜，天之性也。感於物而動，性之慾也。故性與情亦恆相聯屬。《易》言欲而不言情。孔子贊《易》，曰“利貞者，性情也”。《白虎通》曰：“性者，陽之施。情者，陰之化也。”《論衡》曰：“性生於陽，情生於陰。”《說文》：“性，人之陽氣，性善者也。情，人之陰氣，有欲者也。”皆性情並舉。性貞於誠，而情則有誠有偽。《繫辭》曰“設卦以盡情偽”，又曰“爻彖以情言”，又曰“吉凶以情遷。凡《易》之情近而不相得，則凶或害之悔且吝”，又曰“六爻發揮，旁通情也”。觀旁通而情可見矣。

「정」은 성의 발동이다. 《예기·악기》의 이른바 「사람이 나서 고요함은, 하늘의 성이다. 물에 느껴 움직임은, 성의 욕이다」는, 논한 것이 바로 이 층의 의사로, 그러므로 성과 정도 역시 총총히 연속하여 함께 있다. 《주역》 경문이 다만 욕을 논하고 정을 논하지 않는다. 공자가 《역》을 찬함에 이르러, 비로소 「곧음에 이로움은, 성정이다」를 말한다. 《백호통》이 이르기를, 「성이란, 양의 베풂이다. 정이란, 음의 변화이다」. 《론형》이 이르기를, 「성은 양에서 나고, 정은 음에서 난다」. 《설문해자》가 이르기를, 「성이란, 사람의 양기로, 성의 선한 자이다. 정이란, 사람의 음기로, 욕이 있는 자이다」. 모두 성과 정을 가져다 함께 든다. 성이 성(誠)으로써 바름을 삼고, 정은 곧 성도 있고 역시 위도 있다. 《계사전》이 이르기를 「괘를 세워 이로써 정위를 다한다」, 이르기를 「효단이 정으로써 말한다」, 이르기를 「길흉이 정으로써 옮기니, 무릇 《역》의 정은, 가까워 서로 얻지 못하면 곧 흉이요, 혹은 그것을 해하여, 뉘우치고 인하다」, 또 이르기를 「육 효가 발휘하여, 방통함은 정이다」. 「방통」의 추법 위에서 보면, 정의 진위향배도 역시 곧 드러난다.

教以立人，道以立己，己立立人。故《易》之為書，無非道也，無非教也。卦之言教者三：坎“習教事”，臨“教思無窮”，觀“觀民設教”，而要以“蒙養”為立教之始。孔子更廣其義於漸，曰“居賢德善俗”。於蠱曰“振民育德”。於無妄曰“茂對時育萬物”。於是今世謂之文明教育之事業，而《易》無不備舉矣。而其博大精深之教義，則尚非今世物質文明之教育家，耳目思想所能及。當於卦爻內詳論之，茲未遑悉舉也。

「교」는 써서 남을 성취하는 것이요, 「도」는 써서 자기를 성취하는 것이다. 자기가 먼저 서서 머무를 수 있어야, 비로소 남으로 하여금 서서 머무를 수 있게 한다. 그러므로 《주역》 이 부의 책은 한 곳도 도가 아님이 없고, 역시 한 곳도 교가 아님이 없다. 괘 안에 직접 「교」를 논한 곳은 세 곳이 있다. 감괘《상전》의 「덕행을 항상 하고, 교사를 익힌다」, 임괘《상전》의 「교는 생각하여 다함이 없다」, 관괘《상전》의 「방을 살펴 민을 보고 교를 세운다」. 그리고 교를 세우는 기점은 항상 몽괘의 「몽하여 이로써 바름을 기른다」로 돌아가야 한다. 공자는 또 이 층의 뜻을 가져다 널리 펼쳐, 점괘에서는 「어진 덕에 머물러 풍속을 좋게 한다」라 하고, 고괘에서는 「민을 진작시켜 덕을 기른다」라 하고, 무광괘에서는 「때에 무성히 대하여 만물을 기른다」라 하였다. 보이건대 오늘날 이른바 문명교육의 여러 사업은, 《주역》에 하나도 이미 구비하지 않은 것이 없다. 그것이 넓고 크며 정밀하고 깊은 교의에 이르러서는, 아직도 오늘날 다만 물질문명만을 중시하는 교육가의 이목 견문과 사상이 능히 미칠 수 있는 곳이 아니다. 이러한 것들은 마땅히 각 괘 각 효 안에 두어 상세히 토론해야 하니, 여기서는 일일이 열거할 겨를이 없다.

《易》者，用世之書也。故以有立教，亦以用立教，亦即以中立教。有貴乎能用，有而不能用，則與無等耳。然非無不能明有之用，非用無以盡有之功，非中無以盡用之妙，故曰“有”，曰“用”，曰“中”。此《易》之界說也。必明此界說，而後《易》可得而言。《易》六十四卦，無一非用，而以乾坤用九用六發其凡。用六而曰以大終，則六亦九之用，故以乾元用九而天下治，以竟《易》之全功。《乾·九二》“庸言”“庸行”，言行君子之所以動天地也。而曰“庸”者，庸者用也，明用之非中不立也。

《주역》은 한 부의 경세치용의 책이다. 그러므로 그것은 이미 「유」로써 교를 세우고, 역시 「용」으로써 교를 세우며, 동시에 곧 「중」으로써 교를 세운다. 「유」는 능히 씀을 귀하게 여기니, 있으면서 쓸 수 없으면, 그것은 곧 없는 것과 같다. 그러나 「무」를 알지 못하면, 곧 「유」의 작용을 말해 맑힐 수 없고, 「용」하지 않으면, 곧 「유」의 공효를 발휘해 다할 수 없고, 「중」을 얻지 못하면, 곧 「용」의 묘한 곳을 다할 수 없다. 그러므로 「유」를 말하고·「용」을 말하고·「중」을 말하는 것, 이것이 곧 《주역》의 계설이다. 반드시 먼저 이 세 조의 계설을 밝혀 알아야, 그런 뒤에야 《역》을 논할 수 있다. 육십사괘는 한 괘도 용을 논하지 않는 것이 없는데, 건괘의 「구를 쓴다」·곤괘의 「육을 쓴다」로써 그 통례를 연다. 곤괘에서 육을 써 「대로써 마친다」고 하니, 보이건대 육도 역시 구의 용이다. 그러므로 「건원이 구를 쓰면, 천하가 다스려진다」고 하니, 《주역》의 전체 공용이 여기에 이르러야 비로소 완성이라 셈한다. 《건괘·구이·문언》은 「용언의 신, 용행의 삼감」을 논했으니, 언과 행은 바로 군자가 의지하여 천지를 감동시키는 빌의이다. 그리고 한 개의 「용」자를 쓰는 까닭은, 「용」이 곧 용임으로 말미암아, 용은 중을 떠나면 곧 서지 못함을 표명한다.

以，用也。孔子傳《易》，以明大用，於六十四卦之《象傳》明之。“天行健，君子以自強不息”。“地勢坤，君子以厚德載物”。六十四卦皆此以一字挈其綱，即“五十以學《易》”之以，亦即“以《易》傳教”本旨之所在也。

「이」는 곧 용이다. 공자가 전을 지어 《역》을 푼 것은, 《주역》의 큰 용을 천명하려 함인데, 이 한 점은 집중하여 육십사괘의 《대상전》 안에 체현되었다. 「천행이 건하니, 군자는 이로써 스스로 힘써 쉬지 않는다」「지세가 곤이니, 군자는 이로써 후덕으로 물을 싣는다」――육십사괘가 다 이 한 개의 「이」자로써 강령을 제기한다. 이 「이」는 곧 공자가 말한 「오십에 이로써 《역》을 배운다」의 저 이요, 역시 바로 「《주역》을 가져다 교를 베푼다」는 이 한 종지의 착락처이다.

蓋《彖傳》者，釋內外兩卦之用也。《象傳》則取兩卦之中，合上下之義而貫串之。兩卦之中者何？即三四兩爻，所謂中爻所謂人爻者是也。故曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。而二四三五同功，三四於六爻為人位，“立人之道”立於此。孔子之六十四“以”字，亦發明於此。明乎此，則庶乎可盡《易》之用。雖吉凶有命，而悔吝可免矣。故《易》於乾之九三九四兩爻，特著曰“無咎”。

《단전》은 내괘·외괘 두 체가 각각 그 용을 해석하고, 《대상전》은 곧 두 체의 교계하는 곳을 취하여, 상하의 의의를 가져다 합하여 관주한다. 이른바 두 체의 교계처란 가리키는 것이 무엇인가. 곧 제삼·제사 두 효이요, 곧 이른바 「중효」·이른바 「인효」이다. 그러므로 《계사전》이 이르기를, 「무릇 물을 섞어 덕을 찬하고, 시비를 분별함은, 곧 그 중효가 아니면 갖추지 못한다」. 이효와 사효는 동공이요, 삼효와 오효는 동공인데, 삼사 두 효는 육효 가운데 바로 인위에 해당하여, 「사람의 도를 세운다」는 곧 여기에 세워졌다. 공자가 육십사괘《상전》 안에 내린 저 육십사 개의 「이」자도 역시, 바로 여기서 발명하여 나왔다. 이 한 층을 밝히면, 대략 곧 《주역》의 용을 가져다 발휘해 다할 수 있다. 길흉은 비록 명수가 있으나, 회와 련은 오히려 피면할 수 있다. 그러므로 《주역》은 건괘 구삼·구사 두 효 아래에, 특지 「구 없다」 두 자를 표출하여, 훌륭히 과실을 보하면 곧 재화가 없음을 표시한다.

之者，《易》之用也。爻有變動，故曰之。“辭也者各指其所之”，有所之而吉凶見焉。之字作屮。屮者一生三也。《易》者，一陰一陽。動有所之，而用生焉，則二生三也。故曰“一陰一陽之謂道”。之而當，則得道。之而不當，則失道。《無妄·傳》曰：“無妄之往，何之矣。”何之則道窮，是以君子慎其所之。

「지」자가 논하는 것은 《주역》의 용이다. 효에 변동이 있으므로, 그러므로 한 개의 「지」자를 써서 이로써 표시한다. 「건지구」「건지동인」의 류와 같다. 《계사전》이 이르기를 「사란, 각각 그 갈 곳을 가리킨다」――갈 곳이 있으면, 길흉이 곧 그를 따라 현현한다. 「지」자의 고문은 「철」로 쓰니, 철은 한 줄기가 세 갈래를 생출하여, 「하나가 셋을 낳는다」의 뜻을 취한다. 《주역》이 논하는 것은 일음일양이니, 한번 움직여 갈 곳이 있으면, 용이 곧 이로 말미암아 생산하니, 이것이 곧 둘이 셋을 낳는다. 그러므로 「일음일양 이를 도라 한다」고 이른다. 가서 흡당하면, 곧 도를 얻는 것이요, 가서 부당하면, 곧 도를 잃는 것이다. 《무왕·단전》이 이르기를, 「무왕의 감은, 어디로 가는가」. 이미 갈 곳이 없으면, 도도 역시 곧 다하니, 그러므로 군자는 자기가 가고자 하는 방향에 대하여 격외로 근신한다.

舊說“孚，信也”。坎為信。凡卦言“有孚”，皆指坎，似是而實非也。孚果指坎，何以中孚無坎象？孚固有信之一義，然信字不足以盡孚也。孚從爪，從子，象鳥以爪抱子。鳥子為卵，爪子以象抱卵，有化育之意。中孚卦象，實以巽五兌十，乃五十五數之中，於五行為土。土主化物，故曰中孚。

옛 설은 「부는 곧 신이다」라 하고, 또 감은 신이 된다 하여, 무릇 괘효사 안에 「부 있다」를 논한 것은 다 감괘를 가리킨다――이 말은 얼핏 이치가 있는 듯하나, 그 실상 그러하지 않다. 부가 만약 진실로 오직 감을 가리킨다면, 그러면 중부괘 안에는 병시 감상이 없는데, 또 어떻게 해석하겠는가. 「부」는 고연히 신의 한 뜻을 함유하나, 다만 한 개의 신자로는 부를 가져다 말해 다하기에 족하지 않다. 「부」자는 조에서 따르고 자에서 따라, 새가 발톱으로 그 새끼를 안는 것을 상하니, 새의 새끼는 곧 알이요, 발톱과 새끼가 합하여 알을 안는 것을 상하여, 부화 생육의 뜻을 함유한다. 중부의 괘상은, 실제로는 손이 오에 거하고·태가 십에 거하여, 바로 천지의 수 오십오의 당중에 해당하여, 오행에서 토에 속한다. 토는 만물을 화육함을 주하니, 그러므로 「중부」라 칭한다.

其曰“有孚”者，“有”謂大有。火天大有，離也。孚，則指坎。坎離居南北之位，合乾坤之中，維中能孚，故曰“有孚”。有則大，孚則化，“有孚”者，即《中庸》所謂“大德敦化”也。凡《易》之道，一陰一陽，必陽孚於陰，而陰孚於陽，而後陰陽和，而成化育之功。

「부 있다」를 말함에 이르러서는, 저 「유」는 가리키는 것이 대유괘이다. 대유는 리가 건 위에 있어, 이른바 「화천대유」이니, 리에서 상을 취한다. 「부」는 곧 감을 가리킨다. 감과 리가 나뉘어 북·남 두 방의 위에 거하여, 좋게 건곤의 중에 합한다. 오직 중에 거하여야 비로소 능히 서로 부하니, 그러므로 「부 있다」고 한다. 「유」하면 곧 능히 크고, 「부」하면 곧 능히 화하니, 그러므로 「부 있다」는 곧 《중용》이 말하는 「대덕돈화」이다. 대범 《역》도는 일음일양이니, 반드시 양이 와서 음에 부하고·음이 와서 양에 부해야, 그런 뒤에 음양이 조화하여, 화육의 공이 비로소 성취될 수 있다.

人品有君子小人，泰、否，君子小人之相消長者也。遁曰“君子吉，小人否”，觀曰“小人無咎，君子吝”。必君子能孚小人，則小人亦能化為君子。所謂“有孚顒若”，下觀而化，則先否後喜，天下受福矣。若不能用觀，則成大壯。義非不正，理非不直也。而剛以反動，小人用壯，君子用罔。羝羊觸藩，天下被其禍矣。乾元用九，必有孚而始致其用。故孚有信義，有化義，有容義，又有合義，有感義。所謂精義入神之用，以孚字盡之矣。非統全《易》而詳察之，又烏知其妙哉！

인품은 군자와 소인의 별이 있어, 태·비 두 괘가 논하는 것은 바로 군자 소인이 이는 소하고 저는 장함이다. 둔괘가 이르기를 「군자는 길하고, 소인은 비다」, 관괘가 이르기를 「소인은 허물 없고, 군자는 련하다」. 반드시 군자가 능히 소인을 감부하여야, 소인이 비로소 화하여 군자가 될 수 있다. 관괘의 말한 「부가 있어 옹옹하다」는, 곧 아래에 있는 사람이 천앙하여 감화를 받아, 이에 먼저 비하고 뒤에 기뻐하여, 천하가 다 복택을 몽수한다. 만약 「관」의 방법을 능히 쓰지 못하면, 곧 대장으로 변성한다. 대장의 의는 병시 바르지 않은 것이 아니요·리가 병시 곧지 않은 것이 아니나, 그러나 강이 머리를 지나치면 곧 반탄한다. 「소인은 장을 쓰고, 군자는 망을 쓰니」, 공양이 뿔을 가져다 울타리에 들이받으면, 도리어 뿔이 울에 걸려 진퇴할 수 없게 되고, 천하도 역시 따라 재앙을 당한다. 「건원이 구를 쓴다」도 역시 반드시 부가 있어야, 비로소 진실로 그 용을 발휘할 수 있다. 그러므로 「부」자는 신의 뜻·화의 뜻·용의 뜻을 함유하고, 역시 합의 뜻·감의 뜻을 함유한다. 《계사전》이 말한 「정의가 신에 들어가 이로써 용을 이룬다」는, 한 개의 부자가 곧 말해 다하였다. 만약 전부 《주역》을 통관하여 자세히 체찰을 더하지 않으면, 또 어떻게 그 묘한 곳을 알 수 있겠는가.

以上單辭，略舉一隅，可見經傳字無虛設。或一字而含數義，或數卦合用一字，無不脈絡貫通。潛心體玩，均有線索可尋。此外有字以類從，因意義相同，而互見於各卦而相貫串者，可謂之類辭，如則法律一類也，克伐徵一類也，速疾遇一類也，需繻須濡一類也，怠緩徐慢裕一類也。凡同乎此者，皆以義相類者也。如弟娣娣涕一類也，頄仇九一類也，輪綸一類也。凡同乎此者，皆以形聲相類者也。相類之字，於卦爻之變通意義，皆有關係，均可互相印證者也。

이상 든 단사는 다만 대략 일우를 들었을 뿐이니, 이로 말미암아 보이건대 경전 안에는 한 개의 자도 허설된 것이 없다. 어떤 것은 한 개의 자가 여러 층의 뜻을 함유하고, 어떤 것은 여러 괘가 합하여 한 개의 자를 쓰니, 피차 하나도 맥락이 관통하지 않은 것이 없다. 다만 마음을 잠겨 체미하고 파완하면, 다 선색이 있어 찾을 수 있다. 이 밖에 또 한 류의 자가 있어, 의의가 상동함으로 말미암아 류로써 서로 따라, 산견하여 각 괘에 있고 피차가 곽련하여, 「유사」라 부를 만하다. 예컨대 「즉·법·률」은 한 류이요, 「극·벌·정」은 한 류이요, 「속·질·우」는 한 류이요, 「수·유·수·유」는 한 류이요, 「태·완·서·만·유」는 한 류이다. 무릇 이 종에 속하는 것은, 다 의의를 따라 서로 유사하다. 또 「제·제·체」는 한 류이요, 「구·구·구」는 한 류이요, 「륜·륜」은 한 류와 같은 것은, 무릇 이 종에 속하는 것은, 다 자형 자성을 따라 서로 유사하다. 서로 유사한 자는 괘효가 변통하는 의의에 대하여 다 관계가 있어, 다 서로 인증할 수 있다.

其單辭之外，更又綴屬一字，或二字，或三四五字，以成一名辭，或成一句者，可謂之類句。如由頤、由豫；甘節、甘臨；頻復、頻巽；艮其腓、咸其腓；困于酒食、需于酒食；我心不快、其心不快；同人，先號咷而後笑；旅人，先笑而後號咷之類，亦無不互相聯貫。

단사의 밖에서, 또 그 윗머리에 한 개의 자·두 개의 자, 혹은 세네다섯 개의 자를 붙여 이어, 한 개의 명사 혹은 한 온전한 구를 합성한 것을, 「유구」라 부를 만하다. 예컨대 「유이」와 「유예」, 「감절」과 「감림」, 「빈복」과 「빈손」, 「그 비를 간하다」와 「그 비를 함하다」, 「주식에 곤하다」와 「주식에 수하다」, 「내 마음이 즐겁지 않다」와 「그 마음이 즐겁지 않다」, 및 동인괘의 「먼저 호도하고 뒤에 웃는다」와 려괘의 「려인은 먼저 웃고 뒤에 호도한다」와 같은 것은, 이 한 류는 피차도 역시 하나도 서로 연관하지 않은 것이 없다.

如密雲不雨、帝乙歸妹、用拯馬壯吉、不富于其鄰，完全相同之一句，或二句，分見於兩卦或三卦者，則更為顯而易見。具詳於焦理堂氏之《易通釋》，茲不贅述也（《易通釋》偏於旁通之正立言。有未可盡通化學者，以意逆之，勿以其辭云意也可。）。

「밀운이 비 내리지 않는다」「제을이 매를 보낸다」「써서 말을 구하면 장하여 길하다」「그 이웃에 부유하지 않다」와 같은 이들의 완전히 상동한 한 구 혹은 두 구가, 나뉘어 두 괘 심지 세 괘 안에 출현한 것은, 그것은 곧 더욱 현이역견이다. 이러한 것은 초순의 《역통석》이 논하기를 지극히 상세하니, 여기서는 다시 찬술하지 않는다. (초씨의 《역통석》은 치우쳐 방통이 바름을 얻는 한 면에 대해 입론하여, 그 중 어떤 곳은 미필 다 논해 통하지 않으니, 독자는 기의로써 가서 그 용의를 역구하여, 필사코 자면을 깎지 않으면 곧 이것이다.)

舉單辭、對辭、類辭、類句，經傳之概略，已可見矣。而正言斷辭，尚有數例，更舉如左。

단사·대사·유사·유구 이 네 류를 들어내면, 경전의 자를 쓰는 대개의 정형은 이미 보아 맑힐 수 있다. 「정언」과 「단사」의 이 한 면에 이르러서는, 또 몇 조의 통례가 있어, 아래에서 이어 들어낸다.