불교 도교의 상수(象數)는 《역》에 갖추어졌다

《易》之為書也，廣大悉備。範圍天地，曲成萬物，故凡世界所有，無遠近，無今古，均不能出於《易》教之外。道教佛教，皆後起者也，而佛教創始於西域，更與中國之文化無關。乃聖人之作《易》，早定其數於三千年以前，而概括其教於卦象之中，並其科儀名類，亦皆一一列舉而豫定之。乃後來者冥然罔覺，順天地之理數，以自力進行。初未與《易》相謀，而事事物物胥一一準之，莫能相悖。始信孔子“天且不違況於人乎況於鬼神乎”之贊，為確有徵驗，而非以虛義為頌美之辭焉。

《역》의 이 책은 광대하여 갖추지 않음이 없고, 천지의 화를 총괄(籠括)하며, 만물의 정을 곡진(曲盡)한다. 그러므로 대저 세계상에 있는 물건은, 원근을 논하지 않고·고금을 논하지 않고, 모두 《역》교의 범위를 뛰어넘지 못한다. 도교와 불교는 모두 뒤에 일어난 것이요, 도리어 불교는 서역에서 창시하여, 중국의 문화와 더욱 무슨 관계를 논할 만하지 않다. 그러나 성인이 《역》을 지음에, 일찍이 삼천 년 이전에 이미 그것들의 수를 정하여 내리고, 두 교를 모두 괘상 가운데 괄괄(概括)하여, 그것들의 의궤과목(儀軌科目)·명호분류에 이르기까지도, 또한 일일이 열거하여 미리 정하여, 유루(遺漏)함이 없다. 후래의 사람은 망연하여 깨닫지 못하고, 다만 천지의 이수(理數)를 따르고·자신의 역량을 빌어 앞으로 갈 뿐이요, 처음에는 아울러 《역》과 상량한 일이 없었으나, 도리어 사사물물이 일일이 《역》과 서로 합하여, 서로 어길 수 없다. 이에 비로소 공자가 《건·문언》 안의 「하늘조차 어기지 않거늘, 하물며 사람에게 있어서랴. 하물며 귀신에게 있어서랴」의 찬어(贊語)가 확실히 징험이 있어, 빈말로써 송미(頌美)의 사를 짓는 것이 아님을 믿는다.

蓋天地之數，自天一地二至天九地十，八卦之入用準之。至乾而數為無，黃帝甲子，乾五支六，各分陰陽，以合八卦之用。至乾終戌亥，而數有孤虛（子一丑二至酉十盡於兌，至乾數無而於辰為虛。其對宮則為孤）。故乾坤陰陽皆極於己亥，己陽極陰始，亥陰極陽始。陰陽終始於己亥，而己亥實為天地陰陽之兩端（端者始也）。

천지의 수는 천일·지이로부터 곧장 천구·지십에 이르기까지 배열하여, 팔괘의 입용(入用)은 모두 이것으로써 준한다. 건위에 배열하여 이르면, 수는 곧 「무(无)」가 된다. 황제가 갑자(甲子)를 창시하여, 천간은 다섯 벌·지지는 여섯 벌로, 각각 음양을 나누어, 이로써 팔괘의 쓰임에 배합한다. 건에 배열하여 이르러 술해(戌亥)에 끝나면, 수 위에 곧 「고(孤)」 「허(虛)」가 있다(자일·축이로부터 순하여 유십(酉十)에 세어, 태에서 다한다. 건에 이르면 곧 수는 무요, 도리어 진(辰)에 있는 것은 「허」요, 그것과 서로 대하는 한 궁은 곧 「고」이다). 그러므로 건곤음양은 모두 기·해 두 자리에 끝난다. 기는 양이 극하여 음이 시작하고, 해는 음이 극하여 양이 시작한다. 음양이 이미 기해 위에서 끝나고 또 시작하므로, 기해는 곧 천지음양의 양단(兩端)이다(「단」은 곧 시작).

聖人合陰陽之撰，通神明之德，先後皆履端伊始。己上先天乾兌卦，己履端始；亥下後天乾兌卦，亥履端始。是以聖人於己亥萬物終始，執其兩端，而用其中於民（天地子午正中，子一勿用。用子正在丑，用午正在未）。乃子丑中，天地協，使民協於中。南北乾坤坎離正中，堯舜通變宜民，垂衣裳而天下治。取諸乾坤，坎離水火，百姓日用而不知是也。

성인은 음양의 체제를 회합하고, 신명의 덕성을 통달하여, 앞뒤로 모두 「이단(履端)」에서 기산(起算)한다. 기위(己位)의 위는 선천의 건·태 두 괘요, 기는 이단의 시작이다. 해위(亥位)의 아래는 후천의 건·태 두 괘요, 해도 또한 이단의 시작이다. 그러므로 성인은 만물종시(萬物終始)의 기해 위에서 그 양단을 잡고, 도리어 「중(中)」을 백성에게 쓴다(천지는 자오(子午)로써 정중(正中)을 삼고, 자일은 「쓰지 말라」의 자리로, 자를 씀은 실제로 축에 떨어지고, 오를 씀은 실제로 미(未)에 떨어진다). 여기에 자축의 가운데를 취하여, 천지는 서로 협하고, 백성에게도 또한 가운데에 협하게 한다. 남북의 건곤감리는 모두 정중에 있어, 요순은 그 변을 통하여 백성을 서로 마땅하게 하고, 의상을 드리우고 천하가 크게 다스려진다. 《계사전》은 이것은 건곤에 상을 취하였다 한다. 감리수화(坎離水火)의 쓰임에 이르러서는, 곧 백성이 날마다 쓰면서도 스스로 모른다.

故“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中”（子坎一，道心寅；艮三，人心子。一純丑，二精子，丑天地正中）。“中庸”乾二用中，皆天地大中之道，帝王立極，聖人立本，於己亥執其兩端，子丑用其中於民。斯堯舜之道，文周孔子所繼述，即《易》道用中之旨也。

그러므로 《상서·대우모(大禹謨)》는 「인심은 오직 위태롭고, 도심은 오직 미세하니, 오직 정일(精一)하여, 진실로 그 가운데를 잡으라」 한다(자는 감일(坎一)이요, 도심은 인(寅)에 속한다. 간은 삼이요, 인심은 자에 속한다. 일은 순(純)이요, 축에 짝한다. 이는 정(精)이요, 자에 짝한다. 축은 바로 천지의 정중이다). 「중용」은 건괘 구이의 용중(用中)을 취한다. 모두 천지의 대중(大中)의 도이다. 제왕은 이에 의거하여 극(極)을 세우고, 성인은 이에 의거하여 본을 세운다. 기해 두 자리 위에서 그 양단을 잡고, 자축의 자리 위에서 가운데를 백성에게 쓴다. 이것이 곧 요순의 도요, 또한 문왕·주공·공자가 계승하여 천술(闡述)한 바요, 곧 《역》도의 「용중」의 종지(宗旨)이다.

兩端各倚於一偏。東南偏辰巳，有陽無陰，主有生無死，道教是也（道教主長生不死）。西北偏戌亥，無陰無陽（乾數無），主無死無生，佛教是也。以其偏於一端也，對於用中而言，謂之異端。然天地既有其數，既開其端，即皆有其教。天地南北，子一陽，物出有，道教始。午一陰，物入無，佛教始。故子出而辰巳有者陽，於午一陰未生，入無之佛未見，其象有，有者皆道教。

이미 「양단」이면, 각자 곧 한쪽에 치우친다. 동남은 진·사에 치우쳐, 양이 있고 음이 없어, 낳음이 있고 죽음이 없음을 주장한다. 이것이 곧 도교이다(도교는 장생불사로써 종(宗)을 삼는다). 서북은 술·해에 치우쳐, 음도 없고 또 양도 없어(건위의 수는 무), 죽음도 없고 또 낳음도 없음을 주장한다. 이것이 곧 불교이다. 그것들이 각각 한 끝에 치우친 까닭에, 「용중」에 대하여 말하면 곧 이단(異端)이라 불린다. 그러나 천지가 이미 이 수가 있고·이미 이 끝을 연 이상, 곧 각각 그 교가 있다. 천지는 남북으로 나뉜다. 자위는 한 양이 나서, 만물이 나와 「유」가 된다. 도교는 여기에서 시작한다. 오위는 한 음이 나서, 만물이 들어가 「무」에 돌아간다. 불교는 여기에서 시작한다. 그러므로 자위에서 나와 진사에 이르기까지, 보는 바가 모두 양으로, 그 때 오위의 한 음은 아직 나지 않아, 무에 돌아가는 부처는 오히려 볼 수 없다. 그 상은 「유」요, 대저 「유」에 속하는 것은 모두 도교이다.

孔子刪書斷自唐虞。唐虞日中天，南北用中，日未過中，其唐虞以上書是道教（黃帝為道家之祖，廣成空同皆道家言），非用中之道，故刪書刪之。而《易》之書所以明道，不明道教，是缺南北一偏，則《易》不備，不足以明道，故《易》象往來。自子一出有，其數逆來，起子西北來，而午東南，其卦為水天需，為火風鼎，其象為水火逆運，而以求有生無死。此其有陽無陰之一偏也，東南象也。

공자가 《상서》를 삭정(刪定)함에, 시작은 당요우순(唐堯虞舜)에서 끊었다. 당우는 비유하면 해가 하늘 가운데 있음과 같아, 남북이 모두 용중에 돌아가고, 태양이 아직 가운데를 지나지 않았다. 당우 이상의 책은 모두 도교에 속하고(황제는 도가의 비조로, 광성자·공동(空同)의 한 부류의 말은 모두 도가의 말), 용중의 도에 합하지 않는 까닭에, 책을 삭할 때에 그것들을 삭거(刪去)하였다. 그러나 《역》의 이 책은 써서 도를 밝히는 것으로, 만약 도교를 설명하지 않으면, 곧 남북의 한 치우침을 결하여, 《역》이 완비하지 못하여, 족히 도를 밝히지 못한다. 그러므로 《역》상은 감이 있고 옴이 있다. 자위에서 한 양이 나와 유가 됨에, 그 수는 거슬러 와서, 자위의 서북에서 와서, 오위의 동남으로 간다. 그 괘는 수천《수(需)》·화풍《정(鼎)》이 되고, 그 상은 수화의 역운(逆運)으로, 써서 낳음이 있고 죽음이 없음을 구한다. 이것이 곧 양이 있고 음이 없는 한 치우침으로, 동남의 상에 속한다.

是以西北來東南，其對卦言姤（西北乾對東南巽，為天風姤）言復（西南坤對東北艮，反震為地雷復），姤奼女而復嬰兒，需鼎服食以求長生之道者也。變則鼎折足需于泥而道敗，有生有死，有需“不速之客三人來”，道家所謂“三尸”“三彭”是也。故《易》四三為人爻，而游魂歸魂為鬼《易》（遊歸亦在四三兩爻。凡上五爻為天《易》，四三爻為人《易》，二初爻為地《易》，游魂歸魂為鬼《易》）。

이로 인하여 서북에서 와서 동남에 이름에, 그 대궁(對宮)의 괘에 대하여 말하면, 하나는 《구(姤)》(서북의 건이 동남의 손에 대하여, 천풍《구》를 이룬다)요, 하나는 《복(復)》(서남의 곤이 동북의 간에 대하여, 뒤집어 진이 되어, 지뢰《복》을 이룬다)이다. 《구》는 단가(丹家)가 말하는 「타녀(姹女)」요, 《복》은 단가가 말하는 「영아(嬰兒)」요, 《수》《정》은 곧 복식연양(服食鍊養)하여 이로써 장생을 구하는 도이다. 일단 나빠지면, 곧 《정》의 「솥이 다리를 꺾는다」·《수》의 「진흙에서 기다린다」로, 도술은 패괴(敗壞)하여, 여전히 낳음이 있고 죽음이 있다. 《수》괘에 또 「부름받지 않은 손님 셋이 온다」가 있으면, 곧 도가가 말하는 「삼시(三尸)」 「삼팽(三彭)」이다. 그러므로 《역》은 삼·사 두 효로써 인효로 삼고, 도리어 유혼·귀혼(游魂歸魂) 두 부류의 괘는 귀《역》으로 삼는다(유혼귀혼도 또한 삼·사 두 효 위에 있다. 대저 상효·오효는 천《역》이요, 사·삼 두 효는 인《역》이요, 이·초 두 효는 지《역》이요, 유혼귀혼은 귀《역》이다).

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。精氣為物者神，其道所謂神仙是也（艮寅人道，艮為山，故仙字從山從人。艮止其所，人極所自立也）。游魂為變者鬼，其道所謂尸彭是也。先天乾坤之位，而後天離坎居之。火上水下，其道未濟，魂升魄降（離魂坎魄），是死道也。故道以逆行。

《계사전》은 「정기는 물을 이루고, 유혼은 변을 이루니, 이러므로 귀신의 정상을 안다」 한다. 정기가 모여 물을 이루는 것은 신(神)으로, 도교 안에서는 곧 이른바 신선(神仙)이다(간인(艮寅)은 인도의 자리요, 간은 산이므로, 「선(仙)」 글자는 산에 따르고 사람에 따른다. 간은 그 곳에 그침으로, 바로 인극이 스스로 서는 곳이다). 유혼이 흩어져 변을 이루는 것은 귀(鬼)로, 도교 안에서는 곧 이른바 시·팽이다. 선천 건곤의 방위는, 후천은 리·감에 의하여 차지된다. 불이 위에 있고 물이 아래에 있어, 그 괘는 《미제》로, 혼은 가서 상승하고 백은 가서 하강한다(리는 혼을 주로 하고 감은 백을 주로 한다). 이것은 사망으로 향하는 도이다. 그러므로 도가의 수련은 거슬러 가야 한다.

降炎上之火，升潤下之水，龍飛在天（震為龍，震下一陽由坎而出，龍飛在天，即取坎填離之說。丹家所謂龍從火裡出者是也。震位東方，亦青龍之位，其德為仁。仁屬陽，主升，乾九五爻其候也），虎履其尾（兌為虎，兌上一陰為陰之始，而位於正西白虎之位，其德為義。義屬陰，陰主降，降則變兌見為巽伏。故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也），皆於三四兩爻反復其道。

본래 위로 타는 불을 내려 내리고, 본래 아래로 적시는 물을 올려 올린다. 이것이 곧 「용이 하늘에 난다」(진은 용이요, 진의 아랫면의 저 한 양은 감 안에서 나왔다. 「날 용이 하늘에 있다」는 곧 단가의 「감을 취하여 리에 채운다」의 설이요, 곧 그들이 말하는 「용은 불 안에서 나온다」이다. 진위는 동방에 있어, 곧 청룡(靑龍)의 자리요, 그 덕은 인(仁)이다. 인은 양에 속하고, 상승을 주로 하며, 건괘의 구오 효가 바로 그것의 때이다), 곧 「범이 그 꼬리를 밟는다」(태는 범이요, 태의 윗면의 저 한 음은 음의 시작으로, 자리는 정서(正西) 백호(白虎)의 자리요, 그 덕은 의(義)이다. 의는 음에 속하고, 음은 하강을 주로 하며, 한번 내리면 곧 태의 드러남이 변하여 손의 엎드림이 된다. 그러므로 도가는 「범을 엎드린다」 하고, 또 「범은 물 가운데로 향하여 난다」 한다). 이들은 모두 삼·사 두 효 위에서 그 도를 반복한다.

九四六三，陰陽反覆，是為雷澤歸妹，故歸妹天地大義人終始，為六十四卦之大歸魂卦也。先天乾，後天離，火天大有；先天坤，後天坎，地水師。大有眾也，師眾也。三人為眾，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三尸即伏於中，是必損之三人損一，而後致一得天地之道。是《易》於道教明著其象，而魏伯陽之《參同契》，借《易》卦以明丹學，與《易》義無涉者，猶不與焉。儒者禁言異端，於他書則是，於《易》則非。《易》備萬物萬象，此道教東南一偏象，不可不知者也。

구사와 육삼이 음양을 서로 바꾸어 반복하면, 곧 뇌택《귀매(歸妹)》를 이룬다. 그러므로 《귀매》는 「천지의 큰 의」 「사람의 종시」로, 육십사괘 가운데 가장 큰 귀혼괘이다. 선천의 건위는 후천의 리가 머물러, 합하여 화천《대유(大有)》를 이루고, 선천의 곤위는 후천의 감이 머물러, 합하여 지수《사(師)》를 이룬다. 《대유》는 무리요, 《사》도 또한 무리로, 세 사람이 무리를 이루니, 모두 《수》괘의 「부름받지 않은 손님 셋이 온다」의 저 세 사람이다. 그러므로 혼백이 한번 구비되면, 삼시는 곧 그 가운데 잠복한다. 반드시 《손》괘가 말하는 바의 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 던다」와 같이, 한 개를 덜어 내고, 그런 뒤에 「하나를 이루어」 천지의 도를 얻는다. 이것은 《역》이 도교 위에 명백히 드러내 낸 상이다. 위백양의 《참동계(參同契)》에 이르러서는, 《역》괘를 빌어 단학을 강론하나 《역》의의와 아울러 서로 관여하지 않는 것은, 오히려 셈 안에 넣지 않는다. 유자가 이단을 논함을 금지함은, 다른 책에 쓰면 옳고, 《역》 위에 쓰면 곧 그르다. 《역》은 만물만상을 갖춘다. 도교의 이 동남 치우친 상은, 알지 않을 수 없다.

天地南北子一陽物出有，為恆有象（先天西南巽，東北震，為雷風恆象）。午一陰物入無，為咸無象（先天東南兌，西北艮，為澤山咸象）。咸無佛教也。午一陰生，午而戌亥，萬物歸無，為後天西北乾象。咸無反恆有，《春秋·莊七年》“夏四月夜，恆星不見”，為周莊王甲午，即佛誕生之日矣。佛誕生，天地咸象感，而恆星不見，而《易》已早徵其兆於先後天卦矣。

천지는 남북으로 나뉜다. 자위에 한 양이 나서 만물이 나와 유가 됨은, 《항》의 「유」의 상이다(선천의 서남은 손·동북은 진으로, 합하여 뇌풍《항》을 이룬다). 오위에 한 음이 나서 만물이 들어가 무에 돌아감은, 《함》의 「무」의 상이다(선천의 동남은 태·서북은 간으로, 합하여 택산《함》을 이룬다). 《함》이 주로 하는 「무」는 곧 불교이다. 오위의 한 음이 나서 일어나, 오로부터 술해에 이름에, 만물이 무에 돌아가니, 바로 후천 서북의 건상이다. 《함》의 「무」는 《항》의 「유」와 서로 반대한다. 《춘추》 장공 칠 년은 「여름 사월 밤, 항성(恒星)이 보이지 않다」고 기록한다. 그 해는 바로 주장왕(周莊王)의 갑오(甲午)로, 곧 부처가 탄생한 날이다. 부처가 탄생할 때, 천지가 《함》상에 감하였으므로, 항성이 보이지 않았다. 도리어 《역》은 일찍이 이미 선천후천 두 괘 위에서 이 징조를 드러내었다.

故八卦於咸無順往，自東南午，而西北子，其卦為風火家人，為天水訟。家人由內出外，訟違行不親，其象為火水順滅，而以歸無死無生。此其無陰無陽之一偏也。西北乾剛乾金，故佛金剛不壞。佛說經金剛獨顯，為咸感應象。西北戌入夜明火，而佛始燃燈，西北天地以濟不通，而佛度彼岸（《易》利涉大川，皆由坎之乾東北往西南卦）。

그러므로 팔괘는 《함》의 「무」 위에서 순행하여 간다. 동남의 오위로부터 서북의 자위로 향하여 감에, 그 괘는 풍화《가인》·천수《송(訟)》이 된다. 《가인》은 안에서 나와 밖으로 하고, 《송》은 가는 바가 서로 어겨 서로 친하지 않는다. 그 상은 화수(火水)가 차례로 식어 꺼져, 죽음도 없고 낳음도 없음에 돌아간다. 이것이 곧 음도 없고 양도 없는 한 치우침이다. 서북은 건에 속하고, 건은 강하여 쇠가 된다. 그러므로 불가(佛家)는 「금강불괴(金剛不壞)」라 한다. 부처가 설한 경 안에 홀로 《금강경》으로써 가장 드러난 것은, 바로 《함》괘의 감응하는 상이다. 서북의 술위는 밤에 들어 불을 밝힌다. 그러므로 불가에 연등(燃燈)의 설이 있다. 서북은 천지가 조격(阻隔)하여 서로 건제(濟通)하지 않는다. 그러므로 불가는 저 언덕으로 건너감을 강론한다(《역》 가운데 대저 「큰 내를 건너면 이롭다」 하는 것은, 모두 감에서 건으로 가고·동북에서 서남으로 가는 괘이다).

天地數有無，以輔相左右民。左為輔，天地數甲三庚九，三九為二十七輔，是乾震無妄卦，乃天地有之數，而知無者妄也。右為相，天地數辛四乙八，四八為三十二相，是巽坤觀卦，乃天地無之數，而知觀者空也。故佛說以三十二相觀，不可以三十二相觀。

천지의 수는 「유」가 있고 「무」가 있어, 써서 백성을 좌우에 보좌한다. 왼쪽은 「보(輔)」가 된다. 천지의 수는 갑은 삼·경은 구로, 삼구는 합하여 이십칠 보요, 괘상은 건하진상의 《무망(无妄)》이니, 이것은 천지의 「유」의 수로, 알아야 한다 「무」를 강론하는 것은 망(妄)임을. 오른쪽은 「상(相)」이 된다. 천지의 수는 신은 사·을은 팔로, 사팔은 합하여 삼십이 상이요, 괘상은 곤하손상의 《관(觀)》이니, 이것은 천지의 「무」의 수로, 알아야 한다 보는 바는 공(空)임을. 그러므로 불가는 한쪽으로 삼십이 상으로써 봐야 한다 하고, 한쪽으로 또 삼십이 상으로써 볼 수 없다 한다.

是以戌西北巽入無，辛四西北物往來入無。有乙八辛四，坤巽入，升不來，而四於東南巽不果。西北乾木果，故佛說四果，謂入而實無所入。往來而實無往來，不來而實無不來，有法而實無有法，為四果，皆西北四戌入無數。四西北右相合一（合子一），即是一合相，而無見有，即非一合相，皆西北數西北相也。

이로 인하여 술은 서북에 있고, 손은 들어가 무에 돌아감을 주로 한다. 신수는 넷으로 서북에 있어, 만물의 왕래는 끝내 무에 돌아간다. 을팔과 신사가 있어, 곤·손 두 괘는 들어감을 주로 하고, 다만 올라갈 뿐 돌아오지 않는다. 「사」는 동남의 손에 있으면 「결실하지 않다(不果)」이요, 서북의 건에 있으면 곧 「목과(木果)」이니, 그러므로 불가는 「사과(四果)」라 한다. 들어가도 그 실 들어간 곳이 없고·왕래하여도 그 실 왕래가 없고·오지 않아도 그 실 오지 않음이 없고·법이 있어도 그 실 법이 있음이 없는, 이 네 모양이 곧 사과로, 모두 서북의 「사」와 「술」이 무에 들어가는 수이다. 「사」는 서북에 있어 오른쪽의 「상」이요, 「일」과 서로 합하면(곧 자위의 일과 합함), 곧 「일합상(一合相)」이요, 도리어 무 가운데서 유를 보면, 곧 또 「곧 일합상이 아니다」라 한다. 이들은 모두 서북의 수·서북의 상이다.

西北戌亥數無為空，而乾為門，故佛教曰空門。先天西北艮，艮為山，故佛門曰山門，佛祖曰開山。先後天乾艮合為遁，故又曰遁入空門。全《易》陰陽爻數，各一百零八，故佛之紀數，皆一百零八。西北陰，陰數窮於六，故佛至六祖而止（陰數窮於九，故道家丹以九轉）。西北咸，神無方而《易》無體，不疾而速，不行而至。咸感至神，故佛道感應至神。《易》備萬物萬象，此佛教於西北一偏象，不可不知者也。以上據端木鶴田氏之說而推衍之，其義尚多未盡，然亦可見其大概矣。

서북의 술해의 수는 무요 공이요, 도리어 건은 또한 문이므로, 불교는 「공문(空門)」이라 칭한다. 선천의 서북은 간이요, 간은 산이므로, 불문은 「산문(山門)」이라 칭하고, 불조(佛祖)를 「개산(開山)」이라 칭한다. 선천의 건과 후천의 간이 서로 합하여 《둔(遯)》괘가 되므로, 또 「공문에 물러나 들어간다」 한다. 전부 《역》의 음효양효는 각각 일백팔이므로, 불가가 수를 기함에 모두 일백팔을 쓴다. 서북은 음에 속하고, 음수는 여섯에서 다한다. 그러므로 선종은 제육조에 전하여 곧 그쳤다(양수는 아홉에서 다한다. 그러므로 도가의 연단은 구전(九轉)을 강론한다). 서북은 《함》이요, 「신은 방향이 없고 《역》은 몸이 없어」, 서두르지 않아도 저절로 빠르고, 걷지 않아도 저절로 이른다. 《함》은 감응을 주로 하여 신묘에 이른다. 그러므로 불도 두 집은 모두 감응의 신을 강론한다. 《역》은 만물만상을 갖춘다. 불교의 이 서북 치우친 상은, 알지 않을 수 없다. 이상은 단목학전(端木鶴田)씨의 설법에 의거하여 추연을 가한 것으로, 그 가운데의 의사에는 오히려 많이 다 말하지 못한 곳이 있으나, 그러나 또한 대개를 보기에 족하다.