일상(逸象)

《荀九家易》，八卦逸象，共三十有一。雲出自河內女子獻《說卦》後，實皆由本經《彖》、《象》採取。其未見者，只坤之漿，巽之鸛二象，去留皆無關宏旨。惟荀爽《集解》，去古未遠，當有所本。而朱子亦仍陸氏《釋文》之舊，附各卦後。今列舉如左：

《순구가역(荀九家易)》이 실은 팔괘의 「일상」(逸象, 《설괘전》이 거두지 않은 상)은 합하여 삼십일 조이다. 서로 전하기를 하내(河內)의 한 여자가 《설괘》를 바쳐 낸 뒤에야 나타났다 하나, 그 실상은 모두 《주역》 본경의 《단전》《상전》 속에서 채집해 온 것이다. 그 가운데 경전 속에서 근거를 찾지 못하는 것은 다만 곤이 「장(漿)」이 되고 손이 「관(鸛)」이 되는 두 조이니, 남겨두거나 삭제하거나 대국에 관계하지 않는다. 다만 순상의 《집해(集解)》는 옛날을 떠난 지 아직 멀지 않아 마땅히 의거할 바가 있어야 하고, 주희도 역시 육덕명 《경전석문(經典釋文)》의 옛 법례를 따라 그것들을 각 괘 뒤에 붙였다. 지금 열거하면 아래와 같다.

乾之象四：為龍，為直，為衣，為言。坤之象八：為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。震之象三：為玉，為鵠，為鼓(玉或作王。鵠，項氏云：“鵠鶴古通用，當作鶴。”)。巽之象二：為楊，為鸛。

건의 일상 네 조: 용이 되고 곧음이 되고 옷이 되고 말이 된다. 곤의 일상 여덟 조: 암컷이 되고 길을 잃음이 되고 모남이 되고 자루가 되고 아래옷이 되고 누름이 되고 비단이 되고 음료가 된다. 진의 일상 세 조: 옥이 되고 고(鵠)가 되고 북이 된다——원주: 「옥」은 어떤 본은 「왕(王)」으로 하고, 「고」는 항안세가 고와 학이 옛 글자로 통용하니 마땅히 「학(鶴)」으로 해야 한다고 했다. 손의 일상 두 조: 버드나무가 되고 황새가 된다.

坎之象八：為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。離之象一：為牝牛。艮之象三：為鼻，為虎，為狐。兌之象二：為常，為輔頰。

감의 일상 여덟 조: 궁실이 되고 율(율법·음률)이 되고 옳음이 되고 들보가 되고 띠가시나무(《감》 상육의 『띠가시나무에 둔다』는 옥을 가리킨다)가 되고 여우가 되고 날가시풀이 되고 차꼬가 된다. 리의 일상 한 조: 암소가 된다. 간의 일상 세 조: 코가 되고 범이 되고 여우가 된다. 태의 일상 두 조: 상(常, 정기, 혹 일설은 상도를 가리킨다)이 되고 볼이 된다.

孟氏逸象，傳自焦氏，亦自本經採取為多。間有互異者，以兩漢經師，各守師說，傳述不同。備錄如後，以資參證。

맹희의 일계의 일상은 교연수(焦延壽)로 말미암아 전해 내려온 것이요, 역시 대다수가 《주역》 본경 속에서 채취한 것이다. 그 가운데 간혹 《순구가》와 서로 출입이 있는 것은 곧 양한의 경학가들이 각각 자기 사문(師門)의 설법을 지켜 전술이 같지 않기 때문이다. 지금 전부 옮겨 아래에 두어 참고하여 인증하게 한다.

乾為王，為先王，為明君，為人，為大人，為聖人，為賢人，為君子，為武人，為行人，為物，為易，為立，為直，為敬，為畏，為咸，為嚴，為堅剛，為道，為德，為盛德，為行，為性，為精，為言，為信，為善，為揚善，為積善，為良，為仁，為愛，為忿，為生，為祥，為慶，為天休，為嘉，為福，為介福，為祿，為先，為始，為知，為大，為盈，為茂，為肥，為好，為施，為利，為清，為治，為大謀，為高，為揚，為宗，為族，為高宗，為甲，為老，為舊，為古，為大明，為遠，為郊，為野，為門，為道門，為百，為歲，為頂，為朱，為衣，為圭，為蓍，為瓜，為龍。

건의 일상. 인물이라는 부류에서: 왕이 되고 선왕이 되고 명군이 되고 사람이 되고 대인이 되고 성인이 되고 현인이 되고 군자가 되고 무인이 되고 행인(밖으로 출행한 사람)이 된다. 체성이라는 부류에서: 물이 되고 평이가 되고 섬이 되고 곧음이 되고 공경이 되고 두려움이 되고 널리 퍼짐이 되고 엄함이 되고 견강이 되고 도가 되고 덕이 되고 성덕이 되고 행함이 되고 성이 되고 정이 된다. 언덕이라는 부류에서: 말이 되고 믿음이 되고 선이 되고 선을 드러냄이 되고 선을 쌓음이 되고 어짐이 되고 인이 되고 사랑이 되고 성냄이 된다. 복경이라는 부류에서: 생이 되고 상이 되고 경이 되고 하늘이 내리는 미선이 되고 아름다움이 되고 복이 되고 큰 복이 되고 록이 된다. 시서위차라는 부류에서: 앞섬이 되고 시작이 되고 앎이 되고 큼이 되고 참이 되고 무성함이 되고 살찜이 되고 좋음이 되고 베풂이 되고 이로움이 되고 맑음이 되고 다스림이 되고 큰 꾀이 되고 높음이 되고 드러냄이 되고 종이 되고 족이 되고 고종(殷高宗 무정)이 되고 갑(천간의 머리)이 되고 늙음이 되고 오램이 되고 옛이 되고 큰 밝음이 되고 멂이 된다. 지물이라는 부류에서: 교(郊)가 되고 들이 되고 문이 되고 도문이 되고 백이 되고 해가 되고 정수리가 되고 주홍이 되고 옷이 되고 옥규가 되고 시초(蓍草)가 되고 참외가 되고 용이 된다.

坤為臣，為順臣，為民，為萬民，為姓，為小人，為邑人，為鬼，為形，為身，為牝，為母，為躬，為我，為自，為至，為安，為康，為富，為財，為積，為聚，為萃，為重，為厚，為致，為用，為包，為寡，為徐，為營，為下，為容，為裕，為虛，為書，為邇，為近，為疆，為無疆，為思，為惡，為理，為體，為禮，為義，為事，為業，為大業，為庶政，為俗，為度，為類，為閉，為藏，為密，為默，為恥，為欲，為過，為丑，為積惡，為迷，為殺，為亂，為怨，為害，為遏惡，為終，為永終，為敝，為死，為喪，為冥，為晦，為夕，為莫夜，為暑，為乙，為年，為十年，為戶，為義門，為闔戶，為閉關，為盍，為土，為積土，為階，為田，為邑，為國，為邦，為大邦，為萬國，為異邦，為方，為鬼方，為裳，為級，為車，為輹，為器，為擊，為囊，為虎，為兕，為黃牛，為牝牛。

곤의 일상. 사람이라는 부류에서: 신하가 되고 순신이 되고 백성이 되고 만백성이 되고 성(百姓)이 되고 소인이 되고 읍인이 되고 귀가 되고 형이 되고 몸이 되고 암컷이 되고 어머니가 되고 몸이 되고 내가 되고 스스로가 된다. 안후적취라는 부류에서: 이름이 되고 편안함이 되고 편안함이 되고 부유함이 되고 재물이 되고 쌓음이 되고 모임이 되고 모임이 되고 무거움이 되고 두터움이 되고 이름이 되고 쓰임이 되고 쌈이 되고 적음이 되고 느림이 되고 경영이 되고 낮음이 되고 담음이 되고 넉넉함이 되고 빔이 되고 글이 되고 가까움이 되고 가까움이 되고 지경이 되고 지경이 없음이 되고 생각이 된다. 사리교화라는 부류에서: 악이 되고 이치가 되고 체가 되고 예가 되고 의가 되고 일이 되고 업이 되고 큰 업이 되고 여러 가지 정무가 되고 풍속이 되고 법도가 되고 부류가 된다. 폐장이라는 부류에서: 닫음이 되고 감춤이 되고 밀함이 되고 묵음이 되고 부끄러움이 되고 욕심이 되고 지나침이 되고 추함이 되고 악을 쌓음이 되고 미혹이 되고 죽임이 되고 어지러움이 되고 원망이 되고 해가 되고 악을 막음이 된다. 종진혼암이라는 부류에서: 끝이 되고 영원한 끝이 되고 파괴가 되고 죽음이 되고 상이 되고 어두움이 되고 어두움이 되고 저녁이 되고 저물녘이 되고 더위가 되고 을(천간의 을)이 되고 해가 되고 십 년이 된다. 문호토지라는 부류에서: 문이 되고 의로운 문이 되고 문을 닫음이 되고 관을 닫음이 되고 합함이 되고 흙이 되고 흙을 쌓음이 되고 섬돌이 되고 밭이 되고 읍이 되고 나라가 되고 나라가 되고 큰 나라가 되고 만 나라가 되고 다른 나라가 되고 지역이 되고 귀방(鬼方, 먼 나라)이 된다. 기물축생이라는 부류에서: 아래옷이 되고 층계가 되고 수레가 되고 복(輹, 축의 복토)이 되고 그릇이 되고 침이 되고 자루가 되고 범이 되고 시(兕, 코뿔소 부류)가 되고 누런 소가 되고 암소가 된다.

震為帝，為主，為諸侯，為人，為士，為兄，為夫，為元夫，為趾，為出，為行，為徵，為作，為逐，為驚走，為警衛，為定，為百，為言，為講議，為問，為語，為告，為響，為聲，為音，為鳴，為夜，為交，為徵，為反，為後，為後世，為從，為守，為左，為生，為嘗，為緩，為寬仁，為樂，為笑，為喜笑，為笑言，為道，為陵，為祭，為鬯，為禾稼，為百穀，為草莽，為鼓，為筐，為馬，為糜鹿。

진의 일상. 사람이라는 부류에서: 임금이 되고 주인이 되고 제후가 되고 사람이 되고 선비가 되고 형이 되고 지아비가 되고 원부(元夫, 원배의 남편)가 된다. 동작이라는 부류에서: 발이 되고 나옴이 되고 감이 되고 정벌이 되고 일어남이 되고 쫓음이 되고 놀라 달아남이 되고 경위가 되고 정함이 된다. 언어성향이라는 부류에서: 백이 되고 말이 되고 강의가 되고 물음이 되고 말이 되고 고함이 되고 메아리가 되고 소리가 되고 소리가 되고 울음이 된다. 시위왕복이라는 부류에서: 밤이 되고 사귐이 되고 정벌이 되고 돌아옴이 되고 뒤가 되고 후세가 되고 따름이 되고 지킴이 되고 왼쪽이 된다. 생양화열이라는 부류에서: 낳음이 되고 맛봄이 되고 느림이 되고 너그럽고 어짐이 되고 즐거움이 되고 웃음이 되고 기뻐 웃음이 되고 웃는 말이 된다. 제사초목기물이라는 부류에서: 길이 되고 언덕이 되고 제사가 되고 창(鬯, 제사에 쓰는 향술)이 되고 곡식이 되고 백곡이 되고 우거진 풀이 되고 북이 되고 광주리가 되고 말이 되고 미록(麋鹿)이 된다.

巽為命，為命令，為號令，為教令，為誥，為號，為號咷，為處女，為婦，為妻，為商旅，為隨，為入，為處，為入伏，為利，為齊，為同，為交，為進，為退，為舞，為谷，為長木，為苞，為楊，為果木，為茅，為白茅，為闌，為草木，為草莽，為杞，為葛藟，為薪，為庸，為休，為繩，為帛，為腰帶，為繑，為蛇，為魚，為鮒。

손의 일상. 호령이라는 부류에서: 명이 되고 명령이 되고 호령이 되고 교령이 되고 고(誥)가 되고 부름이 되고 호도(号咷, 소리 내어 대곡함)가 된다. 사람이라는 부류에서: 처녀가 되고 아녀자가 되고 아내가 되고 장사꾼이 된다. 진퇴출입이라는 부류에서: 따름이 되고 들어감이 되고 처함이 되고 잠복이 되고 이로움이 되고 가지런함이 되고 같음이 되고 사귐이 되고 나아감이 되고 물러남이 되고 춤이 된다. 초목이라는 부류에서: 곡이 되고 높은 나무가 되고 우거진 초목이 되고 버드나무가 되고 과실 나무가 되고 띠가 되고 흰 띠가 되고 난간이 되고 초목이 되고 우거진 풀이 되고 구기자류의 나무가 되고 갈등이 되고 섶이 되고 담이 되고 나무 그늘이 된다. 승백충어(繩帛蟲魚)라는 부류에서: 줄이 되고 비단이 되고 허리띠가 되고 바지를 묶는 끈이 되고 뱀이 되고 물고기가 되고 붕어가 된다.

坎為聖，為雲，為玄云，為川，為大川，為河，為心，為志，為思，為慮，為憂，為謀，為惕，為疑，為艱，為蹇，為恤，為悔，為逖，為忘，為勞，為濡，為涕洟，為眚，為疾，為疾病，為疾癘，為疑疾，為災，為破，為罪，為悖，為欲，為淫，為寇盜，為暴，為毒，為瀆，為孚，為平，為法，為罰，為獄，為則，為經，為習，為入，為內，為聚，為脊，為要，為臀，為膏，為陰夜，為歲，為三歲，為尸，為酒，為叢木，為叢棘，為蒺藜，為棘匕，為穿木，為校，為弧，為弓彈，為木，為車，為馬。

감의 일상. 천수라는 부류에서: 성이 되고 구름이 되고 검은 구름이 되고 내가 되고 큰 내가 되고 강이 된다. 심사우환이라는 부류에서: 마음이 되고 뜻이 되고 생각이 되고 생각이 되고 근심이 되고 꾀이 되고 두려워함이 되고 의심이 되고 어려움이 되고 어려움이 되고 근심이 되고 뉘우침이 되고 멂이 되고 잊음이 되고 수고가 되고 젖음이 되고 눈물 콧물이 된다. 재병죄구(災病罪咎)라는 부류에서: 재병이 되고 질병이 되고 질병이 되고 역병이 되고 의심스러운 병이 되고 재앙이 되고 깨짐이 되고 죄가 되고 어그러짐이 되고 욕심이 되고 음란이 되고 도적이 되고 포악이 되고 독이 되고 더럽힘이 된다. 신법형옥이라는 부류에서: 믿음이 되고 평평함이 되고 법이 되고 벌이 되고 옥이 되고 법칙이 되고 경이 되고 거듭 익힘이 되고 들어감이 되고 안이 되고 모임이 된다. 인신과 시일이라는 부류에서: 등뼈가 되고 허리가 되고 엉덩이가 되고 기름이 되고 음야가 되고 해가 되고 석 해가 되고 주검이 되고 술이 된다. 총목형구거마(叢木刑具車馬)라는 부류에서: 무성한 나무가 되고 띠가시나무가 되고 날가시풀이 되고 가시나무 비저가 되고 나무를 뚫음이 되고 칼이 되고 활이 되고 활쏘기가 되고 나무가 되고 수레가 되고 말이 된다.

離為女子，為婦，為孕，為惡人，為見，為飛，為爵，為日，為明，為先，為甲，為黃，為戎，為折首，為刀，為斧，為資斧，為矢，為飛矢，為黃矢，為網，為罟，為甕，為鳥，為飛鳥，為鶴，為隼，為鴻。

리의 일상. 사람이라는 부류에서: 여자가 되고 아녀자가 되고 임신이 되고 악인이 된다. 현견광명이라는 부류에서: 보임이 되고 남이 되고 작위(혹 일설은 술잔)가 되고 해가 되고 밝음이 되고 앞섬이 되고 갑이 되고 누름이 된다. 병인이라는 부류에서: 병기가 되고 머리를 벰이 되고 칼이 되고 도끼가 되고 날도끼가 되고 화살이 되고 날아가는 화살이 되고 누런 화살이 된다. 망고기물이라는 부류에서: 그물이 되고 어망이 되고 독이 된다. 비금(飛禽)이라는 부류에서: 새가 되고 날아가는 새가 되고 학이 되고 매가 되고 기러기가 된다.

艮為弟，為小子，為君子，為賢人，為童，為童蒙，為僮僕，為官，為友，為閽，為時，為豐，為星，為沫，為霆，為果，為慎，為節，為待，為制，為執，為小，為多，為厚，為取，為舍，為求，為篤實，為道，為穴居，為石，為城，為宮室，為門闕，為廬，為牖，為居，為門庭，為宗廟，為社稷，為鼻，為肱，為背，為腓，為皮，為膚，為小木，為碩果，為豹，為狼，為小狐，為尾。

간의 일상. 사람이라는 부류에서: 아우가 되고 소자가 되고 군자가 되고 현인이 되고 아이가 되고 어리석은 아이가 되고 동자가 되고 관리가 되고 벗이 되고 문지기가 된다. 천시라는 부류에서: 때가 되고 풍성함이 되고 별이 되고 작은 별빛이 되고 우렛소리가 된다. 지수덕행(止守德行)이라는 부류에서: 과단이 되고 삼감이 되고 절도가 되고 기다림이 되고 제도가 되고 잡음이 되고 작음이 되고 많음이 되고 두터움이 되고 취함이 되고 버림이 되고 구함이 되고 독실이 되고 도가 된다. 거처건축이라는 부류에서: 굴에 삶이 되고 돌이 되고 성이 되고 궁실이 되고 문궐이 되고 오두막이 되고 창이 되고 거처가 되고 문전이 되고 종묘가 되고 사직이 된다. 인신이라는 부류에서: 코가 되고 팔뚝이 되고 등이 되고 종아리가 되고 가죽이 되고 살갗이 된다. 초목금수라는 부류에서: 작은 나무가 되고 큰 열매가 되고 표범이 되고 이리가 되고 작은 여우가 되고 꼬리가 된다.

兌為妹，為妙，為妻，為朋，為友，為講習，為刑人，為小，為少，為密，為通，為見，為右，為下，為少知，為契。右舉象至四百四十餘，然猶未能盡也。別本坎下有竊象，巽下有繫象，兌下有窺象，殆逸之中又有逸歟！

태의 일상: 누이가 되고 젊고 아름다움이 되고 아내가 되고 벗이 되고 벗이 되고 강습이 되고 형벌 받은 사람이 되고 작음이 되고 적음이 되고 가까움이 되고 통함이 되고 나타남이 되고 오른쪽이 되고 아래가 되고 적은 앎이 되고 계(契, 계약·새김)가 된다. 이상 들은 상이 많아 사백사십여 조에 이르나, 그러나 여전히 다하지 못했다. 따로 다른 본이 있어 감 아래에 또 「절(竊)」의 상이 있고 손 아래에 또 「계(繫)」의 상이 있고 태 아래에 또 「규(窺)」의 상이 있다——보건대 일상 밖에 또 따로 일상이 있을까!

《易》注如《瞿塘來氏集註》等，均有補象，要皆由《彖》、《象》十翼之辭，擬議以意增補。然來氏乾之為郊為野等補象均已列《孟氏逸象》之中，而又補之。殆來氏僻居巫峽，得書不易，《孟氏逸象》，或未之見耳。

《주역》의 주본은 래지덕의 《구당래씨역경집주》 등과 같이 모두 따로 「보상」을 세웠으니, 대체로 모두 《단전》《상전》 등 십익의 문사에 대해 자기의 체회를 빌려 의의하여 증보해낸 것이다. 그러나 래씨가 보한 건이 교가 되고 야가 되는 등의 상은 그 실상 이미 일찍이 《맹씨일상》 가운데 열리어 있었는데, 그가 또 한 번 보했다. 대개 래씨가 무협 일대에 벽거하여 책을 찾기가 쉽지 않아 《맹씨일상》을 혹 근본적으로 본 적이 없었을 것이다.

實則《說卦》廣象，簡而能賅，提綱挈領，各卦《彖》、《爻》之象，無不可會通演繹，而各得其變化。及根本之所在，必字字而擬之補之，則泥象以言《易》，而《易》反不可見矣。各家補象，爰不復贅錄。

그 실상 《설괘전》이 넓힌 상은 간명하고 주비하여 제강혈령(提綱挈領)하니, 각 괘의 《단사》《효사》 속의 상은 하나도 그것으로 말미암아 회통하여 연역해내지 못하는 것이 없어 각각 변화를 구하여 얻고 아울러 근본이 있는 곳을 찾아낸다. 만일 반드시 한 글자 한 글자에 대해 비의하고 증보하면 곧 상에 구집하여 《역》을 논하는 것이 되어 《역》이 도리어 보이지 않게 된다. 그러므로 각 집이 보한 상은 여기서 다시 일일이 베끼지 않는다.

參象者，乃八卦陰陽交變，未能以一卦之本象或變象盡之，因參合兩卦之象而會通之，其例已見於《廣象》。順德鄭氏《易譜》，觸類引伸，並證以前史占驗之詞，列為參象，亦足為初學之隅反也。

이른바 「참상」이란 팔괘의 음양이 서로 변동할 때에 오로지 한 개 괘의 본상 혹은 변상만을 빌려서는 그 의사를 다 말할 수 없으므로, 이에 변동 전후 두 개 괘의 상을 가져다 참합하여 회통하여 의를 취하는 것이다. 이러한 종류의 취법의 예는 앞의 《광상》 한 절 속에 이미 나타났다. 광동 순덕 사람 정씨가 지은 《역보(易譜)》는 류에 닿아 인신하고 아울러 역대 사서 속의 점험(占驗)의 단사를 가져다 인증하여 편성하여 「참상」이라는 한 문을 이루니, 역시 처음 배우는 자로 하여금 이로 말미암아 저것에 미치고 한 귀를 들어 세 귀를 반추하게 하기에 족하다.

離之艮，為火焚山，山敗之象。於人為言，敗言為讒，故又為讒言之象。乾之兌，天降為澤，為天子降心逆公之象。震之離，火反燒木，有女嫁反害其母之象。巽見艮，為山之材，而之乾有照以天光之象。坤之乾，又見艮，有廷實旅百，奉之以玉帛之象。蓋艮為廷實旅百，乾為玉而坤為帛也。坤之震，曰安而能殺，為公侯之象。

리가 간으로 변한다. 리화가 아래에 있고 간산이 위에 있으니, 이것은 불이 산을 태워 산이 타서 무너지는 상이다. 인사 위에 떨어지면 리는 또 언어를 주관하여 무너진 언어가 곧 참언이므로, 또 참언의 상이다. 건이 태로 변한다. 하늘이 내려와 못이 되니, 천자가 존을 굽히고 마음을 낮추어 공후를 영접하러 가는 상이다. 진이 리로 변한다. 진은 나무가 되고 리는 불이 되니, 나무가 본래 불을 낳는데 지금 불이 돌이켜 나무를 태우니, 바로 딸이 시집가서 도리어 어머니를 해치는 상을 닮았다. 손이 간을 만난다. 간은 산이 되고 손은 나무가 되니, 이것은 산 위의 목재이다. 다시 건으로 변하면 건은 하늘이 되어 곧 《좌전》 진경중 시례가 말하는 『산의 재목이 있어 그것을 하늘의 빛으로 비춘다』는 상이 된다. 곤이 건으로 변하고 또 간을 만난다. 이것은 《좌전》이 말하는 『뜰에 실물을 진열함이 백이요 그것을 옥과 비단으로 받든다』는 상이다——간이 뜰 안에 진열하는 백물을 주관하고 건이 옥이 되고 곤이 비단이 되기 때문이다. 곤이 진으로 변한다. 《좌전》 필만이 시에서 점친 단사에 『편안하면서도 능히 죽인다』고 했으니, 곤이 안정하고 진이 숙살을 주관하니 바로 공후의 상이다.

坤之坎，坤貞也，坎和也。和以率貞，有信之象。震之坤，震為足，坤靜而不動，有足居之之象。震車也，坤馬也，又為車從馬之象。震為長兄，坤為母，又有兄長之，母覆之之象。又為眾，眾又歸之之象。乾之坤，君降為臣也，為不終為君之象。乾天子也，變坤三爻皆出於乾，又為三出於天子之象。坎之巽，為夫從風，風隕妻之象。蓋風為隕落物也。

곤이 감으로 변한다. 곤은 정고(正固)를 주관하고 감은 화순을 주관하여, 화순으로써 와서 정고를 인솔하면 곧 성신이 있는 상이다. 진이 곤으로 변한다. 진은 발이 되고 곤은 안정하여 움직이지 않으니, 이것은 《좌전》 필만 시례가 말하는 『발이 그곳에 머문다』는 상이다. 진은 수레가 되고 곤은 말이 되니, 또 『수레가 말을 따른다』는 상이다. 진은 장형이 되고 곤은 어머니가 되니, 또 『형이 그를 어른 삼고 어머니가 그를 덮는다』는 상이 있다. 곤이 또 무리가 되므로, 이에 더욱 『무리가 그에게 돌아간다』는 상이 있다. 건이 곤으로 변한다. 임금이 내려와 신하가 되니, 능히 종신토록 임금이 될 수 없는 상이다. 건은 천자인데 곤으로 변한 뒤 세 개의 효가 모두 건에서 변하여 와서 또 세 번 천자에서 나오는 상이 된다. 감이 손으로 변한다. 감은 지아비가 되고 손은 바람이 되니, 지아비가 바람을 따라 가고 바람이 아내를 불어 떨어뜨리는 상이다——바람이 바로 물건을 떨어뜨리는 것이기 때문이다.

震之坎，在春木旺龍德之時，為廢水之氣。來見乘加，昇陽未布，隆陰仍積，坎為刑獄，為刑獄壅濫之象。乾之離，為中天出日，有光顯之象，離之艮，為日落西山之象。艮之離，為山下起日，乃方升之象。艮之坎，為山嶽變海之象。坎之艮，為深谷為陵之象。

진이 감으로 변한다. 진은 춘목에 속하여 왕성하고 용덕이 바로 성할 시절인데, 감수는 이때 이미 퇴폐한 기이다. 그것이 도리어 형세를 타고 가림해 와서, 위로 오르는 양기가 아직 퍼지지 못하게 하고 깊고 무거운 음기가 여전히 쌓이게 한다. 감이 형옥을 주관하므로, 형옥이 막혀 범람하는 상이다. 건이 리로 변한다. 이것은 태양이 중천에 올라 광명이 드러나 빛나는 상이다. 리가 간으로 변한다. 이것은 해가 서산으로 지는 상이다. 간이 리로 변한다. 이것은 태양이 산 아래서 떠올라 갓 동쪽으로 솟는 상이다. 간이 감으로 변한다. 이것은 산악이 큰 바다로 변하는 상이다. 감이 간으로 변한다. 이것은 깊은 골짜기가 구릉으로 변하는 상이다.

坎月也，變震為雷生明，變兌為上弦之月，變乾為十五夜月，變巽為十八晚初虧月，變艮為下弦月，變坤為晦。離日也，變震為初出日，變乾為中天之日，變巽為方斜之日，變艮為落山之日，坤知入地矣。離之坤，曰太陽入地，有退休之象，有傷夷之象。巽見乾之兌，有花木被馬毀折之象。

감은 달이 된다. 감이 진으로 변하면, 이것은 달빛이 처음 생기는 진괘 납갑의 상이고, 태로 변하면 상현달이고, 건으로 변하면 보름 보름달이고, 손으로 변하면 십팔일 저녁에 갓 이지러지기 시작한 달이고, 간으로 변하면 하현달이고, 곤으로 변하면 곧 달이 다한 그믐이다. 이 한 열이 바로 납갑이 달로써 팔괘에 짝하는 차서이다. 리는 해가 된다. 리가 진으로 변하면 갓 뜬 아침 해이고, 건으로 변하면 중천의 정오의 해이고, 손으로 변하면 시작하여 서쪽으로 기우는 해이고, 간으로 변하면 산에 지는 해이고, 곤으로 변하면 곧 이미 땅에 들어갔음을 안다. 리가 곤으로 변한다. 이를 칭하여 태양이 땅에 들어감이라 하니, 이미 물러나 숨고 쉬는 상이 있고 또 상해를 입고 손해받는 상이 있다. 손이 건을 만나 다시 태로 변한다. 손은 화목이 되고 건은 말이 되고 태는 훼절이 되니, 화목이 말에게 뜯어먹히고 짓밟혀 훼절되는 상이다.

離之坎，坎來乘物，為月來掩日之象。郭景純曰：“變坎加離，厥象不燭，必有欺蔽之象。”坎之離，為月往日來。離甲冑，用兵戈之象也。而之坎知遇險於前，又不成出兵之象。坤之乾，為自地昇天之象。艮之坤，有舍高就卑，去畸嶇從平坦之象。坎之巽，風還吹水，有波濤之象。坎之兌，水竭耳聾，臣壅主聽之象。

리가 감으로 변한다. 감이 리의 위에 능가해 오니, 달이 태양을 가리는 상이다. 곽박(字는 경순(景純))이 이르기를, 「감을 변출하여 리 위에 더하면 그 상이 능히 비추지 못하니 필정 기만하여 몰래 가리는 일이 있을 것이다」라고 했다. 감이 리로 변한다. 곧 달이 가고 해가 온다. 리가 갑주를 주관하니 병기를 동용하는 상이나, 다만 한번 감으로 변하면 곧 앞에 험이 있음을 알아 다시 병을 내기에 마땅하지 않는 상이 된다. 곤이 건으로 변한다. 이것은 땅 위에서 하늘로 오르는 상이다. 간이 곤으로 변한다. 높은 곳을 버리고 낮은 곳으로 향하여 가고, 험한 곳을 떠나 평탄한 곳으로 걸어가는 상이 있다. 감이 손으로 변한다. 바람이 머리를 돌려 와서 물을 부니, 파도의 상이다. 감이 태로 변한다. 감은 귀가 되고 태는 못이 되어 물이 이미 마르니, 물이 마르고 귀가 먹어 신하가 군주의 듣고 들음을 막는 상이다.

坤之坎，有平地開通之象。兌之艮，兌口舌講和，而艮又止之，有欲和不成和之象。乾之離，為圓器在爐灶之側。坎之乾，為雲從龍。巽之艮，為風從虎。震之離，離為矢，而火還燒震木，有張弧反射之象。

곤이 감으로 변한다. 곤은 평지가 되고 감은 도랑이 되니, 평지 위에 통로를 뚫어내는 상이다. 태가 간으로 변한다. 태는 구설을 주관하여 본래 화해를 도모하려 하나, 간이 또 그것을 막으니, 화하고자 하되 화가 이루어지지 않는 상이다. 건이 리로 변한다. 건은 둥긂이 되고 리는 불이 되니, 둥근 그릇을 부뚜막 곁에 놓는 상이다. 감이 건으로 변한다. 감은 구름이 되고 건은 용이 되니, 「구름이 용을 따른다」는 상이다. 손이 간으로 변한다. 손은 바람이 되고 간은 범이 되니, 「바람이 범을 따른다」는 상이다. 진이 리로 변한다. 리는 화살이 되는데, 리화가 돌이켜 진이 상징하는 나무를 태우니, 활과 노를 펼치고 도리어 자기를 쏘아 맞히는 상이다.

離之乾，在乾宮為同復於父，為歸宗。震木之艮，有木入山之象。坎之震，兌之震，為水澤中木，如逢坎離同位，乃其木是湯藥煎煮之象。坎之艮，為官司刑獄而止不復升矣。艮之巽，為居其所而風自播而今自行。

리가 건으로 변한다. 만일 건궁 안에 있으면, 리는 건이 낳은 딸인데 지금 또 건으로 돌아가면, 곧 함께 아버지 곁으로 돌아가 조상을 알고 종족에 귀하는 상이다. 진목이 간으로 변한다. 이것은 목재가 산 속으로 운반되어 들어가는 상이다. 감이 진으로 변하고 태가 진으로 변한다. 감수 태택 속에 나무가 나고, 만일 다시 감리가 함께 그 자리에 있으면, 곧 저 나무가 수화에 자초(煎熬)되어 탕약을 달이는 상이 된다. 감이 간으로 변한다. 감은 형옥이 되고 간은 그침이 되니, 관사 형옥이 여기에 이르러 그치고 다시 위로 추구하지 않는 상이다. 간이 손으로 변한다. 간은 그 곳에 머묾이 되고 손은 바람이 되니, 사람이 원래 곳에 편안히 살고 바람이 스스로 퍼져 나가며 사정이 저절로 널리 알려지는 상이다.

陰陽化合，播為五行。《禮運》曰：“布五行於四時，和而後月生也。”五行非質也，實天地陰陽之氣。氣有盛衰，而時位乘之，而生克變化之跡著也。氣不可見，仍見之於八卦之象。

음양이 교합하여 변화하여 널리 퍼져 펼치면 곧 오행을 이룬다. 《예기·예운》에 이르기를, 「오행을 사시에 펼쳐 화한 뒤에 달이 생긴다」라고 했다. 오행은 나란히 구체적인 물질이 아니요 실제로는 천지간의 음양의 기이다. 기에 왕성함이 있고 쇠함이 있어, 더하여 때와 자리가 그 사이를 타면, 낳음과 극함·변함과 화함의 흔적이 곧 드러난다. 기 자체는 보이지 않아 여전히 팔괘의 괘상을 빌려야 비로소 볼 수 있다.

聖人作《易》，既極數定象，復發其凡於蠱巽之《彖》、《爻》。先後甲庚，各舉其端，而全《易》卦爻之陰陽五行無不可以此類推。而卦氣占候、九宮三式之術數雖繁，亦無能越此範圍。列象如右。卦數另詳下篇。

성인이 《주역》을 창작함에 이미 그 수를 궁극하고 그 상을 확정하고, 또 《고》괘의 《단사》와 《손》괘의 효사 속에 범례를 점출했다. 《고》는 「갑에 앞선 사흘, 갑에 뒤진 사흘」이라 하고, 《손》 구오는 「경에 앞선 사흘, 경에 뒤진 사흘」이라 하여 각각 한 개의 실마리를 들어냈다. 이로 말미암아 미루어 가면 전부 《역》 속의 괘효의 음양오행은 유추할 수 없는 것이 없다. 괘기점후(卦氣占候) 및 구궁·태을뢰공육임삼식(太乙雷公六壬三式)이라는 이러한 술수(術數)에 이르러서는, 명목은 비록 번다하나 역시 모두 이 범위를 벗어날 수 없다. 지금 오행의 상을 나열하여 오른쪽에 둔다. 괘수에 이르러서는 따로 다음 편에 상술한다.

水火木金土，分陰分陽，有柔剛，各有配偶，共為十象，舊稱八卦。土金木皆有二，惟水火各一，實未知震兌各具水火之用也。震兌為陰陽出入之門，日月往來之路，不啻五行生化之原，故後天與坎離皆居中位。坎離居先天乾坤之位，震兌即居先天坎離之位。參觀《內經》，則陰陽升降，五行生化之作用，更顯著矣。

수·화·목·금·토 다섯은 각각 음양으로 나뉘고 각각 유강이 있어, 두두로 배대하여 합하여 모두 열 가지 상을 이룬다. 옛적에는 다만 팔괘에 따라 칭호했다. 팔괘 속에서 토·금·목은 모두 각각 두 괘를 차지하고(곤간은 토가 되고 건태는 금이 되고 진손은 목이 된다), 오직 수·화만이 각각 한 괘뿐이 있다(감·리). 이것은 실로 진과 태 자체도 역시 각각 수화의 쓰임을 구비함을 모르는 것이다. 진과 태는 음양이 출입하는 문호요 일월이 왕래하는 도로로, 직접 오행생화의 본원이므로, 그러므로 후천괘위 위에서 그것들은 감·리와 한결같이 사정(四正)의 중위에 처한다. 감리가 선천도 위의 건곤의 위치를 점거하면, 진태는 곧 선천도 위의 감리의 위치를 점거한다. 다시 《황제내경》을 참고하면 음양승강·오행생화의 작용이 더욱 현활하다.

意象影象者，日本易學之名詞也。經學諸書，自唐開元時傳入日本者為多。故日人講《易》，多宗李鼎祚《集解》，其占筮亦用唐人之揲法。卦象取用，有所謂意象者，如以震為船，翼為剪，離為鏡，艮為亭，類取形似，無甚深意義。但象本無方，意動成象，故得意既可忘象，亦能成象。

「의상」「영상」은 일본 역학 속의 명사이다. 중국의 경학 전적은 대반이 당대 개원 연간에 일본에 전입되었으므로, 그러므로 일본인이 《역》을 논함은 대도 이정저의 《주역집해》를 존봉하고 점복도 역시 당인의 설시(揲蓍) 방법을 쓴다. 그들이 괘상을 취용함에 이른바 「의상」이 있으니, 예를 들어 진을 배로 보고 손을 가위로 보고 리를 거울로 보고 간을 정자로 보는 것과 같아, 모두 형상이 서로 닮은 데서 취한 것으로 심한 깊은 뜻이 없다. 다만 괘상은 본래 고정된 방소가 없으므로, 의념이 한번 움직이면 곧 상을 이룰 수 있다. 그러므로 이미 「뜻을 얻고 상을 잊을」 수 있으면, 함께 역시 뜻으로 말미암아 상을 이룰 수 있다.

《易》冒天下之道，以八卦相錯，陰陽反覆，能曲成萬物而不遺者，正以象之變化無盡，而肆應不窮。盈天地間唯萬物，生生不已，《易》亦生生不已。萬物之孳乳，日積月累，其數量為巧曆所不能計，而《易》之八卦，足以盡之。非神而明之，其孰能與於斯？

《주역》이 능히 천하의 도리를 함개(涵蓋)하는 것은, 팔괘가 교착하고 음양이 뒤집힘을 빌려, 이어서 「굽이쳐 만물을 이루고 빠뜨리지 않는다」이니, 바로 괘상의 변화가 다함이 없기 때문에 만사에 대응함도 역시 다함이 없다. 천지간에 충만한 것은 다만 만물일 뿐이요, 만물이 낳고 낳아 그치지 않으니 《역》도 역시 낳고 낳아 그치지 않는다. 만물이 부단히 자생하여 번연하여 날마다 쌓이고 달마다 쌓여, 그 수량은 가장 정한 역산(曆算)의 사람으로도 헤아려 다할 수 없으나, 《역》의 팔괘는 도리어 이로써 그것들을 모조리 포함해 들이기에 족하다. 만일 「신하여 그것을 밝힘」이 아니면, 누가 능히 이와 같은 경계에 참여하겠는가?

海通而後，西學東漸，名物之繁，百倍於昔。而鼎新革故，索之於《易》，無不各有其數，各有其象。如廣象以乾為金為玉，金玉或非伏羲畫卦時所有物。而三代以後，既有其物，而即以伏羲所畫乾卦之象當之。以三代之時，物質之最精最堅莫金玉若也。而今則金剛石之精粹堅剛，更出金玉之上，自可由金玉而更廣之以乾為金剛石。乾之因物付物，仍莫不確合而確肖也。

해금이 개통된 이후로 서학이 동전하여, 명목기물의 번다함이 종전보다 백 배가 많아졌다. 그러나 이러한 제구포신(除舊布新)의 사물은 《주역》 속에 가져다 구하면 하나도 각각 그 수가 있고 각각 그 상이 없는 것이 없다. 예를 들어 《설괘》 광상이 건으로써 금이 되고 옥이 된다 하나, 금옥이 미필 복희가 괘를 그릴 때 이미 있었던 물건은 아니나, 그러나 하·상·주 삼대 이후 이미 이런 종류의 물품이 있으면 곧 복희가 그린 건괘의 상을 써서 가서 그것에 해당시켰다. 삼대 때에는 물질 가운데 가장 정미하고 가장 견고한 것이 금옥에 비길 바가 없었기 때문이다. 그러나 지금 금강석의 정순하고 견강함이 더욱 금옥 위에 있으므로, 자연히 금옥에서 다시 한 걸음 넓혀 건으로써 금강석이 되게 할 수 있다. 건괘가 이와 같이 물건을 따라 상을 부여하니, 여전히 절합하지 않는 것이 없고 꼭 닮지 않는 것이 없다.

廣象以坎為輿，坤為大輿，震為大塗，合坎通坤載震行而定其象，以當時載物之具，莫利於輿，莫過於大輿。而通行之路，莫便捷於大塗故也。今則交通之廣，運輸之捷，器用日新，幾非一名一物所能限。然則占事知來，制器尚象，非由廣象更推而廣之，安能盡其用哉！

광상이 감으로써 수레가 되고 곤으로써 큰 수레가 되고 진으로써 큰길이 되는 것은, 감의 유통·곤의 승재·진의 걸어감이라는 세 의를 합하여 이로써 이러한 상을 확정한 것이다. 당시 동서를 싣고 나르는 공구는 수레보다 편리한 것이 없고 큰 수레보다 능히 싣는 것이 없으며, 통행할 수 있는 도로는 큰길보다 편첩한 것이 없었기 때문이다. 지금에 이르러서는 교통의 넓음·운수의 빠름·기물이 날이 새로고 달이 다름이 거의 어느 한 명목·어느 한 건의 물건이 한정할 수 있는 바가 아니다. 이미 그러하니, 「일을 점하여 다가올 것을 안다」고 하고 「기물을 만들어 상을 숭상한다」고 하려면, 만일 광상에서 다시 밖으로 넓히지 않으면 어찌 능히 그 쓰임을 다하겠는가!

以卦言之，小過飛鳥遺之音，固未知今日之有飛機也，而象已確肖之。既未濟之曳其輪，未必知今日之有汽機也，而象已不啻曲繪之。古未嘗有化學之分劑也，而今日化學各原質之分化輕重，其量劑數無不與八卦之數合。

괘에 대해 말하면, 《소과》 괘사가 「날아가는 새가 그 소리를 남긴다」를 논하여, 옛사람은 본래 오늘날에 비행기가 있음을 알지 못하나, 그러나 이 상은 이미 비행기와 지극히 서로 닮았다. 《기제》《미제》가 「그 바퀴를 끈다」를 논하여, 미필 오늘날에 증기기관이 있음을 알지는 못하나, 그러나 이 상은 이미 그것을 굽어가며 묘화해낸 것과 같다. 옛날에는 나란히 화학상의 원소배비가 없었으나, 오늘날 화학 속의 각종 원소가 분화할 때의 경중은 그것들의 분량과 비수가 하나도 팔괘의 수와 서로 합하지 않는 것이 없다.

是故但以象言，或猶疑為附會之適相巧合。若更證之以數度，參之以陰陽剛柔之氣運，而形質狀態，性情功用，無不一一彰明顯著。此意象之為用，非經生家鑽研故紙，取經傳之一名一物，自稱補象之足並論也。我國雖無意象之名，而京焦管郭之占象，見於本傳及《易林》、《洞林》諸書者，其以意廣古人之象者，固不勝指數。故特著之，為初學擴其心胸之一助焉。

그러므로 만일 다만 상 위에서 논하면, 혹 또 사람이 다만 견강부회하여 우연히 합한 것에 지나지 않는다고 의심하는 자가 있을 것이나, 다만 만일 다시 수와 도를 가져다 인증하고 음양강유의 기운을 참조하여 추구하면, 곧 사물의 형질상태·성정공용이 이어서 하나도 일일이 현황명백하지 않는 것이 없다. 이것이 곧 「의상」의 공용이요, 결코 저 오로지 고지(故紙)만을 연구할 수 있는 경생(經生)이 경전 속에서 한 개의 명목·한 건의 기물을 뽑아내어 곧 스스로 「보상」이라 칭하는 작법이 서로 나란히 논할 수 있는 바가 아니다. 우리나라에는 비록 「의상」이라는 이 명칭이 없으나, 그러나 경방·교연수·관로·곽박의 점단취상은 그들의 본전 및 《초씨역림(焦氏易林)》《동림(洞林)》 여러 책에 보이는 바는, 그 속에 의념을 빌려 옛사람의 상을 넓힌 예가 실로 헤아려 다할 수 없다. 그러므로 일부러 이 한 문을 가져다 표거해내어 처음 배우는 자의 흉금을 넓히는 것을 돕는 한 도움으로 삼고자 한다.

影象之說，當本於吾國相傳之卦影。卦影之術，始於晉唐，而盛於南宋。嚴君平亦即其儔，今已失傳。而日本之所謂影象，類似吾國之伏象。惟不限以震伏巽，艮伏兌，大概與意象略同。說詳東京易學討論會丁巳年發行之易學雜誌，亦足供學者之參考也。

「영상」의 설법에 이르러서는, 마땅히 우리나라에 서로 전해 내려오는 「괘영(卦影)」에 근본해야 한다. 괘영의 술은 진·당 사이에 일어나 남송에 성행했으니, 서한의 엄준(字는 군평(君平))도 역시 이 일로의 인물에 속하나, 지금 그 법은 이미 실전되었다. 일본인이 말하는 영상은 우리나라의 「복상(伏象)」에 유사하여, 다만 진이 손에 엎드리고 간이 태에 엎드리는 저 고정된 짝을 한정하지 않을 뿐이니, 대체로 의상과 거의 같다. 상세한 설법은 동경역학토론회 정사년(一九一七年) 출판의 《역학잡지》에 보이니, 역시 학자의 참고에 제공할 만하다.

“天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。”又曰“天數二十有五，地數三十。天地之數，五十有五。”河圖洛書之數，即此五十有五之數所分佈而進退者也。聖人則圖畫卦，是故卦之數即圖書之數，亦即天地之數也。“大衍之數五十，其用四十有九”者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之數者也。

《계사전》에 이르기를, 「하늘은 일이요 땅은 이요, 하늘은 삼이요 땅는 사요, 하늘은 오요 땅은 육이요, 하늘은 칠이요 땅은 팔이요, 하늘은 구요 땅은 십이다」라고 했다. 또 이르기를, 「천수(天數)는 이십오요 지수(地數)는 삼십이요 천지의 수는 오십오이다」라고 했다. 홀수 일·삼·오·칠·구는 하늘에 속하여 서로 더하여 이십오를 얻고, 짝수 이·사·육·팔·십은 땅에 속하여 서로 더하여 삼십을 얻으니, 두 항이 합하여 바로 오십오이다. 하도와 낙서의 수는 곧 이 오십오의 수가 분포하여 배열하고 나아감이 있고 물러남이 있는 결과이다. 성인이 하도낙서에 취법하여 괘를 그렸으므로, 괘의 수가 곧 도서의 수요 곧 천지의 수이다. 「대연의 수는 오십이요 그 쓰임은 사십구이다」에 이르러서는, 저것은 써서 《주역》을 추연하는 것으로 그 추연하는 대상은 여전히 이 오십오의 수를 벗어나지 않는다. 이로 보아 「천지의 수」와 「대연의 수」는 본래 두 가지 일이니, 반드시 먼저 나누어 밝혀야 한다.

自宋儒竄易經文，以“天一地二”一節，移置“大衍之數五十”以前，兩數遂相混合，併為一談。異論紛若，左支右吾，卒無是處。漢學家雖力糾其繆，而於兩節之數理，亦未能分析清楚，與卦象《彖傳》相證明。乃沿繆襲誤，以迄於今。

송대 유자가 경문을 개동하여 「천일지이」라는 이 한 절을 「대연의 수 오십」 앞으로 옮긴 이후로, 천지의 수와 대연의 수가 곧 뒤섞여 한 가지 일로 여겨졌다. 이에 이설이 분운하여 왼쪽을 지탱하고 오른쪽이 모자라, 종경에는 한 곳도 논해 통하지 않았다. 청대의 한학가들은 비록 극력으로 이 착오를 규정했으나, 이 두 절의 수리에 대해서도 능히 분석하여 청초하게 하지 못했고, 더욱 괘상과 《단전》을 가져다 서로 인증하지 못하여, 이에 그릇됨으로 그릇됨을 전하여 곧장 오늘날까지 이어졌다.

程朱而後，言《易》者皆崇理論，言象者已不多，言數者尤少。偶有一鱗半爪，又皆似是而非。同人講習，幾於無可取資。爰就所知，略貢芻蕘。所憾數學既淺，又荒廢日久，自知膚淺已甚。姑引其端，以待專家之續竟其緒也。

정이·주희 이후, 《역》을 논하는 사람은 모두 의리를 추숭하고 상을 논하는 이는 이미 많지 않으며 수를 논하는 이는 더욱 적다. 가끔 그 한 비늘 반 발톱이 있으나 또 모두 비슷하여 옳지 않다. 동인과 함께 강습함에 거의 취할 만한 것을 찾지 못한다. 이 때문에 나는 곧 스스로 아는 바에 대해 약간의 조천한 견해를 바친다. 유감스러운 것은 나의 수학이 본래 얕고 또 황폐한 지 오래되어 스스로 아니 매우 부천함을 안다. 잠시 머리를 열어 전문가가 이어서 이 한 줄의 선색을 다 잇기를 기다린다.

乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之數，邵子《皇極經世》之數，所謂先天數也。相傳康節從李挺之氏學《易》三年，未能窺其奧，請益於李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康節言下大悟，恍然於乾兌離震巽坎艮坤之天然位次，與數適合。

건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔의 이 한 벌의 수는 소옹 《황극경세》가 쓰는 수요 곧 통상 말하는 「선천수」이다. 서로 전하기를 소옹(시는 강절(康節))이 이지재(字는 정지(挺之))를 따라 《역》을 배우기를 삼 년 하고도 그 속의 오묘를 엿보지 못하여 곧 이에게 향하여 청교하여 요지를 문구했다. 이지재가 이에 다만 그에게 일·이·삼·사·오·육·칠·팔이라는 이 여덟 자를 전하니, 소옹이 당하에 크게 깨달아 황연히 건·태·리·진·손·감·간·곤의 이 천연의 위차가 바로 일지팔의 수와 서로 합함을 밝혔다.

而陰陽交錯，順逆往來，無不妙合。極深研幾，遂得貫澈天人，成《皇極經世》一書。程子嘆為內聖外王之學，朱子《木義》，又取其大小方圓各圖，弁諸經首。其後言《易》者，即以先天數為易數。於卦爻《彖》、《象》之言數者，如“七日”“八月”“十年”“九陵”之類，悉以先天數當之，歧誤乃不可究詰。

더욱이 음양이 교착하고 순행·역행하여 왕래하고 추이함도 하나도 이 한 벌의 수와 교묘히 계합하지 않는 것이 없다. 그가 이로 말미암아 정미를 깊이 연구하여 마침내 천도인사를 관통하여 《황극경세》라는 한 책을 지어 이루었다. 정이가 그것을 내성외왕의 학이라 찬탄하고, 주희 《주역본의》는 또 그의 대소방원 각 도를 채용하여 경문 앞에 관했다. 이후 《역》을 논하는 사람이 곧 곧장 선천수를 가져다 《역》수로 여겨, 무릇 괘효사와 《단전》《상전》 속의 수를 녹아든 곳은, 《복》의 「칠일에 돌아온다」·《임》의 「팔월에 이르면 흉하리라」·《둔》의 「십 년에야 글월한다」·《동인》의 「그 높은 언덕에 오른다」 따위와 같아, 일괄하여 선천수를 가져다 씌우니, 기출한 착오가 곧 많아 추구할 수 없게 되었다.

夫邵子先天數，非不合也。特邵子別有妙悟，以一二三四五六七八為主，如算學之數根。乾兌離震巽坎艮坤，只為其數之符號耳，故用乾兌離震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦無不可也。

그 실상 소자의 선천수는 나란히 맞지 않는 것이 아니다. 다만 소자가 따로 그의 묘오가 있어, 그가 일이삼사오육칠팔을 주체로 삼으니 마치 산학 속의 근수와 같다. 건·태·리·진·손·감·간·곤은 다만 이러한 수의 부호일 뿐이다. 그러므로 건태리진손감간곤을 써서 표기함이 본래 옳으나, 그 스스로 책 속의 「일월성신·수화토석」을 고쳐 써서 표기해도 역시 옳다.

因邵子未嘗以此注《易》，但借卦爻以演其數，而所得之數理，變化分合，仍能與《易》相符。所謂殊途同歸，法異而實不異也。若以言《易》，則自當以乾兌離震巽坎艮坤為主。先後體用，各有其數。與邵子之數同出天一地二之十數，並圖如左：

바로 소자가 종래 이 한 벌의 수를 가져다 《역》에 주하지 않고 다만 괘효를 빌려 와서 그의 수를 추연하되, 추해낸 수리가 변화분합 위에서 여전히 《역》과 서로 부합할 수 있기 때문이니, 이것이 곧 이른바 수도동귀——방법이 같지 않고 실질이 다르지 않다. 그러나 만일 써서 《역》을 논하려면 곧 자연히 마땅히 건태리진손감간곤의 이 여덟 괘를 주체로 삼아야 한다. 선천과 후천·체와 용이 각각 그 수가 있고, 그것들과 소자의 수가 함께 「천일지이」의 이 한 벌 십위의 수에서 나온다. 지금 각 도를 일병하여 왼쪽에 둔다.

乾一對坤八，合九。兌二對艮七，合九。離三對坎六，合九。震四對巽五，合九。四九合三十六。乾陽三畫，坤陰六畫，合九。兌四畫，艮五畫，合九。離四畫，坎五畫，合九。震五畫，巽四畫，合九。四九亦合三十六。

먼저 수를 보라. 건일과 곤팔이 서로 대하여 두 수를 서로 더해 구를 얻고, 태이와 간칠이 서로 대하여 구를 얻고, 리삼과 감육이 서로 대하여 구를 얻고, 진사와 손오가 서로 대하여 구를 얻으니, 네 개의 구가 합하여 삼십육이다. 다시 획을 보라. 건은 삼 효가 모두 양이요 이것이 삼 획이요, 곤은 삼 효가 모두 음으로 매 효가 가운데 끊어져 이가 되니 이것이 육 획이요, 두 괘를 서로 더해 구를 얻고, 태는 사 획·간은 오 획으로 서로 더해 구를 얻고, 리는 사 획·감은 오 획으로 서로 더해 구를 얻고, 진은 오 획·손은 사 획으로 서로 더해 구를 얻으니, 네 개의 구가 합하여 역시 삼십육이다. 이로 보아 수와 획의 두 갈래 길이 도출하는 총수가 전혀 일치한다.

八卦相蕩成六十四，除乾坤坎離頤中孚大小過八卦反覆不變，餘五十六皆一卦反覆成二卦，實只二十八卦。合乾坤等不變之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰“三十六宮都是春”，乃用六藏九，為邵子之獨有心得，別具用法。

팔괘가 서로 추탕하여 육십사 괘를 이룬다. 건·곤·감·리·이·중부·대과·소과의 이 여덟 괘가 뒤집혀 와도 형상이 변하지 않는 것을 제하고, 나머지 오십육 괘는 모두 한 개의 괘가 뒤집혀 와서 따로 한 괘를 이루어 두두로 배대하니, 실제로는 다만 이십팔 개의 괘체만 있다. 다시 건곤 등 여덟 변하지 않는 괘를 더하면 총계도 역시 마침 삼십육 괘이다. 삼십육은 곧 육의 자승이다. 그러므로 소옹의 시 속에 「삼십육 궁이 모두 봄이다」라고 했으니, 이것은 육을 쓰고 구를 감추니 소자가 홀로 얻은 심득에 속하고 따로 한 벌의 용법이 있다.

故依此數方位，與五行干支納甲皆不相合。納甲之象與乾一兌二之數無關，漢學家力闢先天卦位，而於乾一兌二之數，無能辯駁。偶有言者，亦隔靴搔癢，無當於理。茲另圖先天八卦之合洛書河圖數如下：

바로 이 때문에 이 한 벌의 수에 의조하여 배열한 방위가 오행·간지·납갑과 모두 서로 합하지 않는다. 납갑이 취하는 상은 본래 건일태이의 이 한 벌의 수와 관계가 없다. 청대 한학가들이 극력으로 선천괘위를 반박했으나, 건일태이의 이 한 벌의 수에 대해서는 변박할 길이 없었다. 가끔 사람이 녹아든 것이 있어도 또 격화소양으로 요점에 논하지 못한다. 지금 따로 한 도를 그려 선천팔괘가 어떻게 낙서·하도의 수와 서로 합하는가를 설명하여 아래에 둔다.

聖人則圖畫卦，卦數即圖書之數。圖書之一六，皆從下起，陽從一始，陰以六終，皆歸藏於北方，未有從上起者。邵子先天數，獨悟“易逆數也”一語，故反用圖書而逆由乾位起一，藏九不用，為兩數之對待。如洛書之藏十，其妙用在卦順則數逆，卦逆則數順，故仍不悖於陽順陰逆之天則。錯綜變化，而無不相通。

성인이 하도낙서에 취법하여 괘를 그렸으므로 괘의 수가 곧 도서의 수이다. 도서 위의 일과 육이 모두 아래에서 기산하여, 양은 일에서 시작하고 음은 육으로 종결하여, 둘이 모두 북방에 귀장하고 종래 위에서 기산한 것이 없다. 소자의 선천수는 홀로 《설괘전》 「역은 역수이다」의 이 한 구를 영오하여, 그러므로 도리어 도서를 쓰며 거슬러 건위에서 일을 일으키고 구를 가져다 감추어 쓰지 않아, 일과 구로 하여금 두 수의 대대(對待)가 되게 하니 바로 낙서가 십을 가져다 감춘 것과 같다. 그 묘용은 괘서가 순행할 때 수가 곧 역행하고 괘서가 역행할 때 수가 곧 순행하므로, 그러므로 여전히 「양순음역」의 이 한 조 천연법칙을 위배하지 않는다. 착종변화 아래에서 서로 통하지 않는 것이 없다.

若論先天八卦之本數，則自當取則河圖，陰逆陽順，以合於一六二七三八四九之匹偶。而陰陽相對，皆得五數。如雷風一四合五也，水火二三合五也，山澤七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五為中樞。而一六為地雷復，九四為天風姤，二七為水澤節，三八為火山旅。所謂布五行於四時，無不合也。

만일 선천팔괘 자체의 수를 논하려면 곧 자연히 마땅히 하도에 취법하여야 하니, 음은 역행하고 양은 순행하여 이로써 일과 육·이와 칠·삼과 팔·사와 구의 이 네 조의 배우에 합한다. 음양이 두두로 서로 대하여 얻은 것이 모두 오의 배수이다. 우레와 바람은 일 가하기 사하여 오를 얻고, 물과 불은 이 가하기 삼하여 오를 얻고, 산과 못은 칠 가하기 팔하여 십오를 얻고, 하늘과 땅은 구 가하기 육하여 십오를 얻어, 전부 오에 귀결하여 여전히 오로써 중추를 삼는다. 다시 이러한 배대가 이루는 괘를 보면, 일과 육이 합하여 지뢰복이 되고, 구와 사가 합하여 천풍구가 되고, 이와 칠이 합하여 수택절이 되고, 삼과 팔이 합하여 화산려가 된다. 《예운》이 말한 「오행을 사시에 편다」는 여기에서 한 곳도 맞물리지 않는 것이 없다.

和而後月生，此納甲所以用先天之象，而取後天之數也。此理千餘年來，未有發明。由於不知陽順陰逆之數，以邵氏之數，強解京、焦之《易》，紛紜糾結，遂莫可究詰矣。陽數順由一始，為一三七九。陰數逆由四起，為四二八六。宋以後，皆以二四六八為陰數之用，此其根本之錯誤也。

《예운》이 이어서 「화한 뒤에 달이 생긴다」라고 했으니, 이것이 바로 납갑이 선천의 괘상을 채용하면서 후천의 수를 취용하는 까닭이다. 이 도리는 천여 년래 사람이 게시한 적이 없다. 양순음역의 수를 밝히지 못함으로 말미암아, 사람들이 소옹의 수를 가져다 경방·교연수의 《역》을 억지로 풀어 구전하여 맑아지지 않아 이에 추구할 길이 없다. 그 실상 양수 순행은 일에서 일어나 차례로 일·삼·칠·구이고, 음수 역행은 사에서 일어나 차례로 사·이·팔·육이다. 송대 이후 일괄하여 이·사·육·팔을 가져다 음수로 여겨 쓰니 이것이 곧 근본상의 착오이다.

陽順陰逆圖數，餘於庚申之秋，始由“乾乘六龍”一語悟得“乘六”之法，繪圖以明之。始知極數定象，通變成文，參伍錯綜，皆在陽順陰逆。而千餘年來，似是而非之註釋，均可一掃而空矣。圖說另詳《易數偶得》。

양순음역의 도와 수에 관해서는, 나는 경신년(一九二〇年) 가을에 《건·단전》 「때에 여섯 용을 탄다」의 한 마디에서 「여섯을 탄다」는 법을 깨달아 내고 아울러 도를 그려 이로써 그것을 설명했다. 이에 이르러서야 비로소 밝혔다. 《계사전》이 말하는 「그 수를 다하여 마침내 천하의 상을 정한다」·「그 변을 통하여 마침내 천지의 문을 이룬다」·「삼오하여 이로써 변하고 그 수를 착종한다」의 관건이 전부 양순음역 네 자에 있다. 이와 같으면 천여 년간의 저 비슷하여 옳지 않은 주석들이 모두 일소하여 없앨 수 있다. 도와 설은 따로 내가 지은 《역수우득》에 자세하다.

坎一坤二震三巽四離九艮八兌七乾六。乾坎相連，一與六合。坤兌相連，二與七合。震艮相連，三與八合。巽離相連，四與九合。水火金木之數，各有配合，獨闕五十兩數。

후천팔괘가 낙서의 수에 배함은 감일·곤이·진삼·손사·리구·간팔·태칠·건육이다. 건과 감이 서로 잇닿아 일과 육이 서로 합하는 것은 수의 수요, 곤과 태가 서로 잇닿아 이와 칠이 서로 합하는 것은 화의 수요, 진과 간이 서로 잇닿아 삼과 팔이 서로 합하는 것은 목의 수요, 손과 리가 서로 잇닿아 사와 구가 서로 합하는 것은 금의 수이다. 수화금목 사행의 수가 각각 배합이 있고 오직 오와 십의 이 두 개의 수만을 모자란다.

非闕也，坎一離九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十為丑未，皆五與十土數所分寄，方位與洛書合，而數亦兼符納甲。其說已詳《卦位》章先天納甲圖，茲不贅述。更以數之順序，並列與洛書參照，則第一章二八易位，二五構精，兩圖之妙更可見矣。

그 실상 나란히 모자라는 것이 아니다. 감일과 리구가 서로 더하여 십을 얻어 마땅히 중앙 무기(戊己)의 위에 해당하고, 곤이와 간팔이 서로 더하여도 또 십을 얻어 마땅히 축·미의 두 개의 토위에 해당한다. 오와 십의 이 두 개의 토수가 곧 나누어 이러한 곳에 기탁하는 것이다. 그것들의 방위가 낙서와 서로 합하고 그 수가 또 동시에 납갑에 부합한다. 이 층의 도리는 이미 《괘위》 한 장의 선천납갑도 속에서 논했다. 여기서 다시 장언하지 않는다. 만일 다시 이러한 수를 따라 차례로 배열하여 낙서와 병렬하여 대조하면, 곧 제일장이 논한 곤간이팔이 위치를 호환함과 이와 오가 교감하여 정을 이룬다는 도리가, 두 도의 묘처가 더욱 현활할 것이다.

坎離乾巽震兌坤艮皆相對，與卦位合。惟坤二與艮八之位互易，五運中樞，而十暗寓於八方。所謂通變化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰“神樞鬼藏”，向來道家珍為神秘。非入其門奧者，不肯輕洩。實則邵子天根月窟，子正在丑，午正在未數言，已不啻明明揭示，特後人不自悟耳。

감과 리·건과 손·진과 태·곤과 간이 모두 두두로 서로 대하여 괘위와 완전히 서로 합하되, 오직 곤이와 간팔의 두 개의 위치만 서로 조환한다. 이와 같으면 오가 곧 운전의 중추가 되고 십이 곧 암암히 팔방 속에 기우(寄寓)한다. 《계사전》이 말하는 「변화를 통하여 귀신을 행한다」의 묘용이 곧 곤간역위의 이 한 수 위에 있다. 그러므로 술가가 이를 칭하여 「신추귀장(神樞鬼藏)」이라 하니, 종래 도가가 진시하여 비밀로 삼는 것이요 문경 깊은 곳에 들어간 사람이 아니면 가볍게 누설을 기커하지 않는다. 그 실상 소옹이 「천근월굴(天根月窟)」을 논하고 「자의 정위는 축에 있고 오의 정위는 미에 있다」는 이 몇 구를 논한 것은 이미 명명백백히 게시해낸 것과 같으나, 다만 후인이 스스로 영오하지 않을 뿐이다.