세괘월괘

《周易》雖無八宮之別，而世應仍所不廢。惟《周易》之世應，但以爻論，而京《易》則特重在卦。京氏曰“卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶”者，固不僅為占筮言也。《易乾鑿度》曰：“三畫以下為地，四畫以上為天。易氣從下生，動於地之下，則應於天之上。動於地之中，則應於天之中。

《주역》에는 비록 팔궁의 분별이 없으나 세·응이라는 이 한 벌의 체례가 도리어 폐기되지 않았다. 다만 《주역》이 세응을 논함은 다만 효 위에 대해 말하고, 《경씨역》은 곧 특별히 괘를 간중한다. 경방이 이르기를 「괘에 팔세가 있고 효가 육위로 나뉘며 인사에 배하여 이로써 길흉을 정한다」라고 했으니, 이로 보아 이 한 벌의 것이 본래 나란히 다만 점복을 위해 설된 것이 아니다. 《역위·건착도》가 이르기를, 초·이·삼의 이 세 획 이하는 땅에 속하고 사·오·상의 이 세 획 이상은 하늘에 속한다. 역기가 아래에서 위로 생발하므로, 지위 가장 아래의 한 효에서 움직이면 곧 천위 가장 위의 한 효에 응하고, 지위 가운데 머무는 한 효에서 움직이면 곧 천위 가운데 머무는 한 효에 응한다.

動於地之上，則應於天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之氣以生，一身之陰陽之氣亦有感必應。言其精則水火升降，言其粗則脈絡之交布，穴氣之分行。與夫一身外相所表見者，無不各按其位，而上下相應。如人身上部口面耳目間有痣者，下部相應之位亦必有之，毫釐不爽。此上下相應之最顯而易見者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即為疵病。天地人物，因無二理也。)。”

지위 가장 위의 한 효에서 움직이면 곧 천위 가장 위의 한 효에 응한다(여기는 다만 상하 두 개의 삼효괘를 써서 천지를 나누므로, 따로 단독으로 인위를 세우지 않는다. 사람이 천지의 기를 품수하여 나니 한 몸의 음양의 기도 역시 감이 있으면 응이 있다. 정미한 한 면을 논하면 심신수화의 승강이요, 조현한 한 면을 논하면 경락의 교착분포·혈위기기의 분행이다. 한 몸 겉모습이 나타내는 갖가지에 이르러서도 역시 하나도 각각 부위에 따라 상하가 서로 응하지 않는 것이 없다. 비유하면 사람 몸 상부 입·얼굴·귀·눈 사이에 점이 난 것이 있으면 하부의 서로 대응하는 부위에 필정 또 한 알이 있어 조금도 어긋나지 않으니, 이것이 상하상응의 가장 밝아 보기 쉬운 예자이다. 한 괘 육 효도 역시 사람의 한 몸과 같이 상하가 관통하여 한번 조격하여 통하지 않는 것이 있으면 곧 결함을 이룬다. 천·지·인·물은 본래 두 가지의 도리가 없다). 이상은 《건착도》의 말이다.

初與四，二與五，三與上，陰應陽，陽應陰，二氣感應以相與，此其正也。蓋天地之氣有終始，六世之位有上下，故《易》始於一(《易》本無體，氣變而為一，故氣從下生也。)，分於二(清濁分於二儀。公武曰：奇偶相與，據一以起二，而為主之相者，謂之應是也。)，通於三(陰陽氣交，人生於中。天地氣通，故三陽成泰，而泰為通。)，交於四，盛於五(二壯於地，五壯於天，故如盛也)，終於上(上則數極，極則反也)。故六爻皆有應，而世取其一。與世對者，則為應也。

초효와 사효·이효와 오효·삼효와 상효가, 음이 가서 양에 응하고 양이 가서 음에 응하여 두 종의 기가 서로 감응하여 서로 친부하는 것이 정례이다. 천지의 기에 시작이 있고 끝이 있고 여섯 개의 효위에 위가 있고 아래가 있으므로, 그러므로 《역》이 일에서 시작하고(《역》은 본래 형체가 없어 기가 한번 변하여 일을 이루므로 그러므로 기가 아래에서 생기한다 한다), 이에서 분화하고(청탁 두 기가 나뉘어 양의를 이룬다. 조공무가 이르기를, 기우가 서로 배하여 일에서 일어나 이를 이루며 세효의 보좌를 맡는 것을 응이라 함은 곧 이를 가리킨다), 삼에서 관통하고(음양 두 기가 교회하여 사람이 곧 그 속에서 난다. 천지의 기가 서로 통하므로 그러므로 삼양이 나서 《태》를 이루니 「태」가 곧 통함이다), 사에서 교합하고, 오에서 장성하며(이효는 땅에서 장성하고 오효는 하늘에서 장성하므로 그러므로 성이라 한다), 위에서 종결한다(위효에 이르면 수가 이미 꼭대기에 이르고 꼭대기에 이르면 곧 돌아가려 한다). 그러므로 육 효가 하나하나 모두 응이 있고 세위는 다만 그 가운데 한 효를 취하며, 세위와 바로 서로 대하는 저 한 효가 곧 응효이다.

水火既濟，初陽而四陰，二陰而五陽，三陽而上陰，所謂六爻當位、上下皆相應者者也。既濟屬坎宮三世卦，三之應在上。火水未濟，既濟之反也。六爻皆不當位，而上下剛柔相應，屬離宮三世卦應亦在上。

수화 《기제》괘는 초효가 양이고 사효가 음이며, 이효가 음이고 오효가 양이며, 삼효가 양이고 상효가 음이니, 이것이 곧 이른바 육 효가 각각 그 자리를 얻어 상하 세 조가 두두로 서로 응함이다. 《기제》는 감궁의 삼세괘에 속하여 세가 셋째 효에 있으므로, 그 응이 위효에 떨어진다. 화수 《미제》는 《기제》의 도반의 괘로 육 효가 전부 그 자리를 얻지 못하나, 그러나 상하의 강유가 여전히 두두로 서로 응한다. 그것은 리궁의 삼세괘에 속하여 세도 역시 셋째 효에 있고 응도 역시 위효에 떨어진다.

月卦非月建，由世卦生，亦由十二月闢卦生者也。世分陰陽，陽世起子月，陰世起午月，以數不以氣。雖以闢卦為綱，而不去坎離震兌，仍以六十四卦配八宮之屬也。乾為本宮，上爻六世，陽爻陽世，從初爻子月起數至上爻為巳，故乾為四月卦。豐為坎宮五世卦。五陰爻陰世，從初爻午月起至五爻為戌，豐為九月卦。餘類推。

「월괘」는 「월건」이 아니요, 그것이 세괘에서 추해낸 것이요 또한 십이벽괘에서 추해냈다고도 할 수 있다. 세효가 음양을 나누니, 세효가 양효인 것은 자월에서 일어나 세고, 세효가 음효인 것은 오월에서 일어나 센다——이것은 수목에 따라 배열한 것이요 절기에 따라 배열한 것이 아니다. 비록 십이벽괘로써 강을 삼으나, 괘기처럼 감·리·진·태를 가져다 뽑아 내지 않고 여전히 전부 육십사 괘를 써서 팔궁에 배속한다. 예를 들어 말하면, 건은 본궁괘로 세가 위효에 있으니 곧 육세이며 위효가 양효로 양세에 속하면 곧 초효에 대해 자월을 당하여 일어나 세어 자·축·인·묘·진·사로 세어 위효에 이르면 바로 사이므로 건이 사월괘이다. 《풍》은 감궁의 오세괘로 다섯째 효가 음효로 음세에 속하면 곧 초효에 대해 오월을 당하여 일어나 세어 오·미·신·유·술로 세어 다섯째 효에 이르면 바로 술이므로 《풍》이 구월괘이다. 나머지 각 괘는 이에 의하여 유추한다.

世之所位，而陰陽之肆者謂之飛，陰陽肇乎所配(乾與坤，震與巽，坎與離，艮與兌)，而終不脫乎本(以飛某宮之卦，乃伏某宮之位)，以顯應佐神明者謂之伏。故有卦之飛伏，有爻之飛伏。

세효가 머무는 저 위치·음양이 밝게 바깥에 벌어져 보이는 것을 「비(飛)」라 한다. 음양의 기두가 그 배하는 대괘에 계하고(건은 곤에 배하고·진은 손에 배하고·감은 리에 배하고·간은 태에 배한다) 그러나 시종 본궁을 벗어나지 못한다(무릇 날아 나온 것이 모궁의 괘이면 엎드리는 것이 곧 모궁의 위이다). 이러한 종류의 뒤에 숨어 신명을 보좌하여 현상으로 하여금 응험을 얻게 하는 것을 곧 「복(伏)」이라 한다. 그러므로 비복이 이미 온 괘 한 층의 비복이 있고 또한 단 효 한 층의 비복이 있다.

《文言》曰：“同聲相應，同氣相求。”飛之與伏，聲氣相通，或顯或隱，各以類求。《中庸》曰：“莫現乎隱，莫顯乎微。”此精義入神之論也。後儒以經學自誇，謂孔子未嘗言此，指為術數小道，不知《十翼》之言飛伏者多矣。奈學者瞠目視之，皆未見耳。《雜卦傳》“兌見而巽伏也”，是明言飛伏之一例。《說卦》“坎為隱伏”，而《離·象》“飛鳥”，亦飛伏之見端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不勝枚舉也。

《건·문언》이 이르기를, 「같은 소리는 서로 응하고 같은 기는 서로 구한다」라고 했다. 비와 복 사이에 성기가 본래 서로 통하여 한 번 드러나고 한 번 숨으며 각각 류별에 따라 가서 찾는다. 《중용》이 이르기를, 「숨은 것보다 보이는 것이 없고 미세한 것보다 드러나는 것이 없다」라고 했으니——더욱 은폐한 곳이 더욱 폭로하기 쉽고 더욱 세미한 곳이 더욱 현로하기 쉽다. 이것이 바로 「정의가 신에 든다」는 이 일로의 논단이다. 후래의 유자들이 경학으로써 스스로 뽐내어 공자가 종래 비복을 논한 적이 없다고 하여 그것을 가져다 술수소도에 획귀하나, 부득이 알지 못하니 《십익》 속에 비복을 논한 곳이 많기가 심한데 다만 학자들이 눈을 부라리며 보아 지나쳐 한 곳도 보아내지 못했을 뿐이다. 《잡괘전》이 「태는 나타나고 손은 엎드린다」라고 했으니, 이것이 곧 명명백백히 들어낸 한 조 비복의 예이다. 《설괘전》이 「감은 은복이 된다」라고 하고 《리》괘의 《상》사가 「비조」를 논한 것도 역시 모두 비복의 설이 나타난 단서이다. 육십사 괘 《단전》《상전》 속에 비복을 녹아든 것은 더욱 헤아려 다할 수 없다.

《京氏易傳》以爻直月，從世起建，佈於六位(惟乾坎二卦從初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，計一百八十日。積算以爻直日，即從月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，積算即從乙亥起。上九為一日，周而復始，一卦凡百有八十日。

《경씨역전》이 매 한 효로 하여금 한 달을 당치하게 하여 세효에서 「건」을 일으켜 차례로 여섯 개의 효위에 가득 베푼다(오직 건·감 두 괘만이 초효에서 건을 일으킨다). 건은 갑자에서 건을 일으키고 곤은 갑오에서 건을 일으킨다. 한 괘가 여섯 달을 관하여 합계 백팔십 일이다. 「적산」은 곧 매 한 효로 하여금 하루를 당치하게 하여 곧 월건이 그쳐 멈추는 저 하루에 이어서 기산한다. 비유하면 《구》괘의 월건이 경오에서 일어나 을해에 이르러 그치고(《구》의 초효는 경오를 납하고 위효는 을해를 납한다), 적산이 곧 이어서 을해에서 시작하여 상구를 첫날로 셈하여, 이와 같이 순환왕복하여 한 괘가 역시 합계 백팔십 일이다.

今占家用《火珠林》術，大半出於京氏。惟月建積算，罕有傳其法者。後人或以月為直符，日為傳符，指六爻所見之支當之，非其義也。此為京氏占法，詳晁氏《別錄》，說繁不贅錄。八純卦外，一至六世，皆以本宮納甲為伏，而變宮遊歸以爻論。詳下章。

지금 점괘를 치는 사람이 쓰는 《화주림》이라는 이 일로의 방법이 대반이 경방에서 나왔으나, 오직 월건·적산의 이 두 항만은 그 산법을 전해 내린 사람이 매우 적다. 후인 중에 혹 달을 가져다 「직부(直符)」로 하고 날을 가져다 「전부(傳符)」로 하여 육 효 위의 현성한 지지를 가져다 수를 채우나, 이것이 나란히 월건적산의 본의가 아니다. 이상은 경방의 점법이요 자세한 것은 조공무의 《별록》에 보이나 말해 오면 번잔하니 여기서 곧 다시 베끼지 않는다. 이 밖에 나아가 한 조의 통례가 있으니, 여덟 개의 순괘를 제하는 밖에 일세에서 육세에 이르는 괘가 모두 본궁의 납갑으로써 「복」을 삼는다. 이미 궁을 변한 유혼·귀혼의 두 부류의 괘에 이르러서는 곧 요는 효에 대해 논하여야 하니 자세한 것은 다음 장에 보인다.

《說卦》“帝出乎震”，及“神也者”兩節，皆言後天八卦之用者也。術家言後天八卦皆居旺地，語雖俚而所見甚精。蓋帝出乎震之帝，非專屬震卦。帝者主也，主權所在，即王也。術家曰旺，即土之用。

《설괘전》 속의 「임금이 진에서 나온다」와 「신이란 만물을 묘하게 하여 말이 되는 자이다」라는 이 두 절이 논한 것이 모두 후천팔괘의 공용이다. 술수가가 후천팔괘가 각각 모두 자기의 왕지 위에 앉는다고 하니, 말이 비록 조속하나 견해가 도리어 상당히 정도(精到)하다. 「임금이 진에서 나온다」의 「임금」이 나란히 오로지 진괘를 가리키는 것이 아니기 때문이다. 「제」는 곧 주(主)요 주재의 권한이 있는 곳이니 곧 「왕(王)」이다. 술수가가 말하는 「왕(旺)」은 그 실상 곧 이 「왕」이 작용을 일으키는 것이다(원문 「토지용」의 「토」는 마땅히 「왕」자의 오이다).

《大平御覽·五行休旺論》曰：“立春艮旺(艮居丑寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。

《태평어람》이 인용한 《오행휴왕론》이 이르기를, 입춘 때 간괘가 왕에 당하고(간이 축과 인의 교계의 곳에 있어 바로 입춘의 시절이다), 진이 상이 되고 손이 태가 되고 리가 몰이 되고 곤이 사가 되고 태가 수가 되고 건이 폐가 되고 감이 휴가 된다. 입하 때 손괘가 왕에 당하고(손이 진과 사의 교계의 곳에 있어 바로 입하의 시절이다), 리가 상이 되고 곤이 태가 되고 태가 몰이 되고 건이 사가 되고 감이 수가 되고 간이 폐가 되고 진이 휴가 된다.(원문의 서명은 「대평어람」으로 한다. 곧 《태평어람》이다.)

立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兌相，乾胎，坎沒，艮死，震囚，坎廢，離休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震沒，離囚，坤廢，兌休(《唐典》：王、相、胎、沒、休、廢為八卦之氣)。”王充《論衡》亦同。蓋立冬之候也，得地為旺，旺之沖死，旺所生相，相之沖囚，胎之對廢，沒之對休。

입추 때 곤괘가 왕에 당하고(곤이 미와 신의 교계의 곳에 있어 바로 입추의 시절이다), 태가 상이 되고 건이 태가 되고 감이 몰이 되고 간이 사가 되고 진이 수가 되고 감이 폐가 되고(이 곳 「감」자가 중출했으니 마땅히 「손」으로 하여야 한다), 리가 휴가 된다. 입동 때 건괘가 왕에 당하고(건이 술과 해의 교계의 곳에 있어 바로 입동의 시절이다), 감이 상이 되고 간이 태가 되고 진이 몰이 되고 리가 수가 되고 곤이 폐가 되고 태가 휴가 된다(《당육전》이 왕·상·태·몰·휴·폐를 가져다 합하여 팔괘의 기라 칭한다). 왕충 《론형》이 기록한 것도 역시 이와 서로 같다. 이 한 단이 바로 입동이라는 이 절후에 대해 설을 세운 것이다. 그 예를 총괄하면, 본위의 땅을 얻으면 곧 「왕」이요, 왕위와 서로 충하는 것이 곧 「사」요, 왕위가 낳는 것이 곧 「상」이요, 상위와 서로 충하는 것이 곧 「수」요, 태위와 서로 대하는 것이 곧 「폐」요, 몰위와 서로 대하는 것이 곧 「휴」이다.

《淮南·墜形訓》曰：“五行：木壯，水老，火生，金囚，土死。火壯，木老，土生，水囚，金死。土壯，火老，金生，木囚，水死。金壯，土老，水生，火囚，木死。水壯，金老，木生，土囚，火死。”

《회남자·추형훈》이 이르기를, 오행의 성쇠가 이와 같이 윤전한다——목이 장할 때 수가 곧 늙고 화가 바로 나고 금이 수하여 토가 이미 죽는다. 화가 장할 때 목이 늙고 토가 나고 수가 수하고 금이 죽는다. 토가 장할 때 화가 늙고 금이 나고 목이 수하고 수가 죽는다. 금이 장할 때 토가 늙고 수가 나고 화가 수하고 목이 죽는다. 수가 장할 때 금이 늙고 목이 나고 토가 수하고 화가 죽는다. 그 가운데 「장(壯)」은 명에 당하여 세를 얻는 것이요, 나를 낳는 한 행이 공을 이루고 몸을 물러나 「노(老)」에 거하고, 내가 낳는 한 행이 바로 흥하여 「생(生)」에 거하고, 나를 극하는 한 행이 제어를 받아 「수(囚)」하고, 나에게 극당하는 한 행이 곧 「사(死)」한형《회남자·추형훈》이 이르기를, 오행의 성쇠가 이와 같이 윤전한다——목이 장할 때 수가 곧 늙고 화가 바로 나고 금이 수하여 토가 이미 죽는다. 화가 장할 때 목이 늙고 토가 나고 수가 수하고 금이 죽는다. 토가 장할 때 화가 늙고 금이 나고 목이 수하고 수가 죽는다. 금이 장할 때 토가 늙고 수가 나고 화가 수하고 목이 죽는다. 수가 장할 때 금이 늙고 목이 나고 토가 수하고 화가 죽는다. 그 가운데 「장(壯)」은 명에 당하여 세를 얻는 것이요, 나를 낳는 한 행이 공을 이루고 몸을 물러나 「노(老)」에 거하고, 내가 낳는 한 행이 바로 흥하여 「생(生)」에 거하고, 나를 극하는 한 행이 제어를 받아 「수(囚)」하고, 나에게 극당하는 한 행이 곧 「사(死)」한다.

春令：木王，火相，土休，金囚。夏令：火王，土相，金休，水囚。秋令：金王，水相，木休，火囚。冬令：水王，木相，火休，土囚。土王四季，金相。

이것은 한 폭 펼쳐진 사계오행왕쇠의 표로, 매 행이 명에 당한 계절의 「왕·상·휴·수」 네 가지 상태를 열출한다. 춘계는 목이 왕에 당하고 화가 상이 되고 토가 휴가 되고 금이 수가 된다. 하계는 화가 왕에 당하고 토가 상이 되고 금이 휴가 되고 수가 수가 된다. 추계는 금이 왕에 당하고 수가 상이 되고 목이 휴가 되고 화가 수가 된다. 동계는 수가 왕에 당하고 목이 상이 되고 화가 휴가 되고 토가 수가 된다. 토는 오로지 한 계절을 주관하지 않고 사계의 끝에 나눠 왕하여 각각 십팔 일이니, 저 때 금이 상이 된다. 이른바 「왕」이란 곧 명에 당하여 세를 얻는 것이고(후세에 많이 「왕(旺)」으로 쓴다), 「상」은 명에 당한 자가 낳는 것으로 왕에 버금하여 장차 흥할 것이요, 「휴」는 명에 당한 자를 낳는 것으로 공을 이루고 물러나 휴식에 거하며, 「수」는 명에 당한 자를 극하는 것으로 도리어 압제를 당하여 곤을 받는다.

地支藏用，分晰陰陽，最為精密。周天三百六十有五度四分度之一，歷三百六十五日四分日之一而氣周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎離震兌，分主二至二分，共三百八十四爻。陰陽錯綜，消息盈虛，無不合矣。藏天干於地支者，即乾體坤用。乾之用九，用於坤六，學者以術家言而忽之。是猶悅琢玉之精美，而賤斧鑿為匠器。《十翼》造化之筆，因無斧鑿之痕。然不知斧鑿之用者，又安識良工之心苦哉！

지지의 「장용(藏用)」이란 곧 매 한 지 속에 감춘 천간 및 각 간이 명에 당한 일수로, 음양을 분변하기가 지극히 정밀하다. 주천이 삼백육십오 또 사분의 일 도로 삼백육십오 또 사분의 일 일을 경력하여 한 기가 다 걸으니, 바로 육십 괘 삼백육십 효가 한 륜을 다 걷는 것에 대응한다. 다시 감·리·진·태 네 괘를 가져다 나누어 동지·하지와 춘분·추분의 이십사 효를 주관하게 하여 병해 들이면, 합하여 모두 삼백팔십사 효이다. 음양이 교착하여 종합하고 소장하고 영허하여, 한 곳도 맞물리지 않는 것이 없다. 천간을 가져다 지지 속에 감춰 넣는 것이 바로 「건은 체가 되고 곤은 용이 된다」는 도리이다. 건의 「용구」는 반드시 곤의 「육」 위에 떨어져야 비로소 공용이 드러나 나올 수 있다. 학자가 일단 이것이 술수가의 말이라고 들으면 곧 가볍게 넘겨 놓는데, 이것이 마치 다만 다듬어진 옥기가 얼마나 정미한가를 상완하면서 도리어 부엽이 다만 장인의 연장임을 깔보는 것에 비유된다. 《십익》이 조화의 붓에서 나니 자연히 부엽의 흔적을 남기지 않는다. 그러나 이어 부엽의 쓰임조차도 모르는 사람이 또 어찌 양공(良工)의 한 조각의 고심을 체득할 수 있겠는가!

壬五日三分半，癸二十日六分半，辛長生。癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。甲十日三分半，乙二十日六分半，癸長生。乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。庚十日三分半，辛二十日六分半，丁長生。辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。

이것은 한 폭 펼쳐진 십이지장용의 표로, 원래 십이 행으로 나뉘어 자·축·인·묘·진·사·오·미·신·유·술·해의 차서에 의하여 배열하여, 지마다 해당 지가 감춘 천간 및 각 간이 명에 당한 일수를 열출한다(제칠 행은 한 개의 「오」자가 잔존하여 바로 이에 근거하여 전 표의 차서를 확인할 수 있다). 자는 임수 오일삼분반을 장하고(마땅히 십일로 하여야 한다)・계수 이십일육분반을 장하며, 신금이 자에서 장생한다. 축은 계수 구일이분반・신금 삼일일분・기토 십팔일육분을 장한다. 인은 무토 칠일이분반・병화 칠일이분반・갑목 십육일오분을 장한다. 묘는 갑목 십일삼분반・을목 이십일육분반을 장하며 계수가 묘에서 장생한다. 진은 을목 구일삼분・계수 이일일분반・무토 십팔일육분을 장한다. 사는 경금 칠일이분반・무토 칠일이분반・병화 십육일오분을 장한다. 오는 병화 십일삼분반・기토 구일삼분・정화 십삼일삼분반을 장한다. 미는 정화 구일삼분・을목 삼일일분반・기토 십팔일육분을 장한다. 신은 무기 도합 칠일・임수 칠일삼분반・경금 십육일오분을 장한다. 유는 경금 십일삼분반・신금 이십일육분반을 장하며 정화가 유에서 장생한다. 술은 신금 구일삼분・정화 삼일일분・무토 십팔일육분을 장한다. 해는 무토 칠일이분반・갑목 칠일이분반・임수 십육일오분을 장한다(말행이 「미십육일오분」으로 하니 「미」가 「임」자의 오이다). 매 지 속 석 간이 차례로 윤치하여 일수를 서로 더하면 약 한 달에 해당한다. 이것이 곧 술수가가 말하는 「인원사사(人元司事)」이다.

積爻而成卦，故爻為卦之體。爻動而卦變，故爻又為卦之用。卦之體用，具在於爻。《說卦傳》曰：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”

효가 누적되어야 비로소 괘를 이루므로 효가 괘의 「체」이며, 효가 한번 움직이면 괘가 곧 따라 변하므로 효가 또 괘의 「용」이다. 한 괘의 체와 용이 전부 효 위에 떨어진다. 《설괘전》이 논하여 이르기를, 종전 성인이 《역》을 창작함은 이는 성명의 도리에 순응하려 함이므로, 이 때문에 하늘의 도를 확립하여 「음」과 「양」이라 하고 땅의 도를 확립하여 「유」와 「강」이라 하고 사람의 도를 확립하여 「인」과 「의」라 한다. 천·지·인의 삼재를 가져다 각각 배가하므로 《역》이 여섯 획을 요하여야 비로소 한 괘를 이룬다. 또 여섯 획 속에 음위양위를 나눠 내고 유효강효가 교체하여 쓰이므로 《역》이 여섯 개의 효위를 요하여야 비로소 조리를 배열해 낼 수 있다. 이 단의 말이 두 건의 일을 점명했다. 여섯 획의 내력은 삼재가 각각 두 효를 차지함이요, 여섯 위의 질서는 곧 음양과 유강의 교착배합에서 온다.

《繫傳》曰：“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文。文不當故吉凶生焉。”

《계사하전》이 이어서 이르기를, 《역》이라는 이 부의 책이 광대하여 갖추지 않는 것이 없어 속에 천도가 있고·인도가 있고·지도가 있다. 삼재를 가져다 각각 배가하므로 이것이 여섯 획이다. 이 「육」이 다른 것이 아니요 바로 삼재의 도이다. 도가 변동할 줄 아니, 그것을 위해 이름을 지어 「효」라 한다. 효에 고하등급의 구별이 있으므로 또 「물」이라 칭하고, 부동한 물이 교착하여 잡거하니 이에 「문」이라 칭한다. 문의 배치가 만일 그 마땅함을 얻지 못하면 길과 흉이 곧 그 속에서 생져 나온다. 이로 보아 「육」에서 「효」에 이르고 「효」에서 「물」「문」에 이르기까지 한 층 한 층이 모두 위차와 배합에 대해 이름을 세움이요, 길흉은 다만 이 한 벌의 배합이 마땅한가 마땅하지 않은가로 말미암아 맺혀 나온 열매일 뿐이다.

又曰：“《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。”又曰：“爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。”孔子之所以言爻者，詳且備矣。後世言《易》者，既昧於象數，而六虛六位之義，亦泛焉而莫知所指。每卦僅就所見之上下六爻，為承應當否，卦之情其何由見哉！

《계사》가 또 이르기를, 《역》이라는 이 부의 책이 잠시도 멀리 떠날 수 없고, 그것이 논한 도가 부단히 천이한다——변동하여 한 곳에 정류하지 않고 여섯 개의 허위 사이에 주류한다. 위아래로 상규가 없고 강효유효가 서로 체환한다. 그것을 가져다 일성불변의 교조로 여길 수 없고 다만 변화를 따라 갈 뿐이다. 또 이르기를, 효란 이 변화를 방효하는 것이요, 상이란 이 변화를 모의하는 것이다. 효와 상이 괘 안에서 변동하면 길흉이 곧 괘 밖에서 나타나고, 공업이 변화 속에서 보여 나오며 성인의 심의가 곧 괘효사 속에서 보여 나온다. 공자가 효를 논함이 이로써 이미 상세하고 또한 완비하다 할 수 있다. 그러나 후세 《역》을 논하는 사람이 이미 상수에 어두우며, 「육허」「육위」의 의의에 대해서도 또 함함호호하여 구경 무엇을 가리키는가를 말해내지 못하고, 매 한 괘에 다만 눈앞에 보이는 상하 육 효에 대해 가서 승을 논하고·응을 논하고·당위부당위를 논한다——이와 같아서는 한 괘의 실정이 또 어디에서 나타나 나오겠는가!

卦氣由下生，故以下為初。重三畫之卦為六畫，仍分三才。陽奇陰偶，陽剛陰柔。以配天地，中爻為人，曰仁曰義。上下進退，為內外兩象之中樞。孔子贊《易》，《彖傳》以內外兩象之陰陽剛柔，釋一卦之義。《象傳》則專取中爻，聯合上下象數，以人合天。

괘기가 아래에서 위로 생발하므로 가장 아래쪽의 저 한 효를 「초」라 한다. 세 획의 경괘를 가져다 중첩하여 여섯 획의 별괘를 이루되 여전히 천·지·인의 삼재를 나누어야 한다. 양이 기가 되고 음이 우가 되며 양성이 강하고 음성이 유하다. 위 두 효가 하늘에 배하고 아래 두 효가 땅에 배하며 중간 두 효가 사람에 배하니, 말하는 바가 곧 「인」과 「의」이다. 중간 두 효가 올라갈 수도 내려갈 수도 하며 능히 나아가고 능히 물러나니 바로 내외 두 개의 괘상 사이의 추뉴이다. 공자가 《역》을 풀이함에 《단전》은 내외 두 상의 음양강유를 가져다 가서 온 괘의 의리를 해석하고, 《상전》은 곧 오로지 중간의 효를 취하여 상하의 상수를 가져다 연결해 일으켜 인사를 써서 가서 천도에 합한다.

六十四卦《象傳》，皆曰“君子以”或“先王以”者，即以人事明天地之道者也。天地之道往復不窮，而人事之千變萬化，皆在三四兩爻之反覆。孔子曰“其初難知，其上易知，本末也”，《大過·彖》曰“本末弱也”。明六爻之本末，而後一卦之體用可知。而元亨利貞，亦可以陰陽之升降上下而明其序也。

육십사 괘의 《대상전》이 모두 「군자는 이로써……」 혹은 「선왕은 이로써……」라 하니 바로 인사를 가져다 천지의 도를 천명하는 것이다. 천지의 도가 왕복순환하여 다함이 없고, 인사의 천변만화가 전부 삼·사의 이 두 효의 왕복 사이에 계한다. 공자가 이르기를 「그 처음은 알기 어렵고 그 위는 알기 쉽다. 본말이다」라고 했으니——초효가 근본이므로 알기 어렵고 위효가 말초이므로 보기 쉽다. 《대과》의 《단전》도 역시 「본말이 약하다」라고 했다. 육 효의 본과 말을 분청한 뒤에 한 괘의 체와 용이 비로소 밝아질 수 있고, 「원·형·이·정」의 사덕도 역시 이로써 음양승강상하의 차서를 따라 그것들의 선후순서를 보아 밝힐 수 있다.

端木氏曰：《易》太極含三為一，乾坤上下中，上天極，立在下地極，而中人極。離坎天地中，日月二人象，天地中人道，離坎交中，天地間生人。天地顛，乾下首，生人出。乾是坎，北極艮背。坤是離，南極巽高。而中極人道，震兌出入，天地大義人之終始。此六爻三極之道也。

단목국호가 이르기를, 《역》의 태극이 석 자를 가져다 함섭하여 하나로 삼는다. 건곤이 상·중·하의 삼 층을 나누니, 위가 천극이요 그것과 대립하여 아래에 처한 것이 지극이요 가운데 있는 것이 인극이다. 리와 감이 천지의 가운데에 처하니 이것이 일월 두 상이요 곧 사람의 상이다. 천지의 마땅한 가운데의 인도가 바로 리감교회로 말미암아 이루어져 천지 사이에 비로소 사람을 생출한다. 천지가 한번 전도되면 건이 곧 머리를 숙여 아래에 있어 사람이 이로 말미암아 생출한다. 후천에 대해 말하면 선천의 건위가 감으로 바뀌어 북극에 거하고 《간》괘가 「그 등을 간으로 한다」를 논하며, 선천의 곤위가 리로 바뀌어 남극에 거하고 손이 「높음」의 취상이 있다. 중간의 이 한 층이 인도로 진·태로 말미암아 출과 입을 주관하여 바로 《귀매·단전》이 말한 「천지의 대의이다」·「사람의 종시이다」에 합한다. 이것이 곧 육 효가 천·지·인의 삼극을 분배하는 도리이다.

分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻為地位，三爻四爻為人位，五爻上爻為天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰“潛”。九二地之上，故曰“田”。三爻為人之正位，故曰“君子”。四爻不當位，故曰“或”。五爻天位，故曰“在天”。上九在天之上，故曰“亢也”。

《설괘전》이 이르기를 「음을 나누고 양을 나누어 유강을 번갈아 쓰므로 《역》이 육위로써 장을 이룬다」라고 했다. 이른바 육위란 곧 초효·이효가 지위가 되고 삼효·사효가 인위가 되고 오효·상효가 천위가 된다. 건괘를 가져다 예자로 삼으면, 초구가 지위 아래에 처하므로 효사가 「잠룡을 쓰지 말라」의 「잠」을 말하고, 구이가 지위 위에 처하므로 「보이는 용이 밭에 있다」의 「전」을 말하며, 삼효가 사람의 정위이므로 「군자가 종일 건건하다」를 말하고, 사효가 이미 사람의 정위를 떠났으나 아직 천위에 미치지 못하여 머무는 곳이 마땅하지 않으므로 「혹 뛰어 연못에 있다」의 「혹」을 말하며, 오효가 천위이므로 「나는 용이 하늘에 있다」를 말하고, 상구가 더욱 천위 위에 있으므로 「목마른 용이 뉘우침이 있으리라」의 「항」을 말한다.

位有一定，而爻則變動無常。學者必先知有定之位，定其為陰為陽，為上為下，而後爻之奇偶當否，可得而言也(偶居陰，奇居陽，為當，反之為不當)。分陰分陽，迭用柔剛。惟既濟一卦，為陰陽柔剛各當其位，故曰“既濟定也”。定則不動，不動則不生，而《易》道或幾乎息矣。

위가 고정되나 효가 도리어 변동하여 정하지 않는다. 학자가 반드시 먼저 이 고정된 위를 분청하여——그것을 정해 내어 이것이 음위인가 억 양위인가·위에 거하는가 아래에 거하는가——한 뒤에 비로소 효의 기우가 마땅한가 마땅하지 않은가를 논할 수 있다(짝수의 효가 음위에 거하고 홀수의 효가 양위에 거하는 것을 「당」이라 하고 거꾸로 오면 곧 「부당」이다). 육위가 음을 나누고 양을 나누어 유강이 교체하여 쓰인다. 육십사 괘 속에 오직 《기제》 한 괘만이 음양강유가 하나하나 모두 그 자리를 얻으므로 《잡괘전》이 「기제는 정한다」라고 했다. 그러나 일단 정해 머물면 곧 다시 움직이지 않고 움직이지 않으면 곧 다시 나지 않아 《역》도도 역시 이에 거의 정식하려 한다.

故荀虞均以乾坤成兩既濟為凶。《序卦》曰：“《易》不可窮也，故受之以未濟終也。”此以陰陽之位言之也。若以用言，則一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上則失位。故《乾·上》曰：“高而無位”，《需·上》日“位不當也”。王弼曰“上下無位”者，指此也。

그러므로 순상·우번이 모두 건곤을 가져다 변하여 두 개의 《기제》를 이루는 것을 흉상으로 본다. 《서괘전》이 이르기를, 「《역》이 다할 수 없으므로 그것을 받음에 《미제》로써 마친다」라고 했다. 이상은 곧 음양의 위에 대해 말한 것이다. 만일 각도를 바꿔 「용」에 대해 말하면, 한 괘 육 효 가운데 오직 중간 네 효만이 참으로 용을 얻는다. 초효는 아직 일을 맡을 차례가 아니요 위효는 곧 이미 자리를 나갔다. 그러므로 《건》괘 상구가 「높아 자리가 없다」라고 하고(《문언》의 원작은 「존귀하여 자리가 없고 높아 백성이 없다」), 《수》괘 상육의 《상전》이 「비록 자리에 당하지 않으나」라고 한다. 왕필이 이른바 초·상 두 효의 「무위」란 가리키는 바가 바로 이 한 층이다.

《繫傳》曰：“上下無常，周流六虛。”六虛者，即初二三四五上之位也。爻實位虛，爻有上下，而位無變動。爻有柔剛，位有陰陽(一三五為陽，二四六為陰)，剛柔雜居(剛居陽，柔居陰，為當。或以剛居陰，柔居陽，則相雜而文生焉)，吉凶以著。《參同契》曰：“二用無爻位，周流行六虛。”二用者即九與六也。

《계사전》이 이르기를, 「상하가 항상함이 없어 육허에 주류한다」라고 했다. 이른바 「육허」란 곧 초·이·삼·사·오·상의 이 여섯 개의 위치이다. 효가 실이요 위가 허이다. 효에 위가 있고 아래가 있어 이동할 수 있으나 위는 도리어 고정하여 변하지 않는다. 효가 유강을 나누고 위가 음양을 나누니(제일·삼·오가 양위가 되고 제이·사·육이 음위가 된다), 강유가 그 사이에 잡거하여(강효가 양위에 거하고 유효가 음위에 거하는 것이 「당」이요, 만일 강효가 음위에 거하고 유효가 양위에 거하면 곧 서로 섞여 「문」을 생출한다), 길흉이 곧 이로 말미암아 나타나 나온다. 《주역참동계》가 이르기를, 「이용(二用)이 효위가 없어 육허에 유행한다」라고 했으니, 여기의 「이용」이란 곧 건의 「용구」와 곤의 「용육」이다.

乾九坤六，上下升降，周流六虛，以成六十四卦。故觀象者不可僅觀所見之六爻。六爻之下，尚有六虛，皆與此所見之六爻相關。爻為飛，位為伏，實易辨而虛難知。必由實而究其虛，庶遇爻而知其用，於《易》之道思過半矣。

건의 구와 곤의 육이 상하 사이에서 승강하고 왕래하여 육허 속에 주류하여 이어서 육십사 괘를 생성한다. 그러므로 상을 보는 사람이 다만 눈앞에 보이는 육 효만을 노려볼 수 없다. 육 효의 뒤에 나아가 육허가 있어 모두 눈앞의 이 육 효와 숨결이 서로 관한다. 효가 「비」요 위가 「복」이다. 실한 것은 분변하기 쉽고 허한 것은 알기 어렵다. 반드시 실한 곳으로 말미암아 가서 허한 곳을 추구하여야 비로소 한번 효를 만나면 곧 그 용을 밝힐 수 있다. 능히 이 한 걸음을 이루면 《역》도에 대해서도 역시 영회하기를 절반이 넘는다.

爻位六而卦有八，八卦於六爻，各有其當位之爻，曰正位。家人曰“男正位乎外，女正位乎內”，言九五與六二，則但以陰陽言也。陰陽以二五爻為得中得正，乾坤為卦之宗主，亦陰陽之純體。故乾以九五為正位，坤以六二為正位，坎離為乾坤之交(坎中之陽即乾爻，離中之陰即坤爻)。故坎離之正位，與乾坤同。震以初九為正位，艮以九三為正位，巽以六四為正位，兌以上六為正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。為圖如下：

효위가 다만 여섯 개뿐이고 괘는 도리어 여덟 개가 있어, 팔괘가 육 효 속에 각각 자기가 마땅히 점거할 저 한 효가 있어 「정위」라 한다. 《가인》의 《단전》이 「남자는 밖에 정위하고 여자는 안에 정위한다」라고 하니 가리키는 바가 구오와 육이요 저것은 오히려 다만 음양에 대해 말한 것뿐이다. 음양이 이효·오효로써 중을 얻고 정을 얻는다고 한다. 건곤이 여러 괘의 종주요 역시 음양의 순수한 체이므로, 건이 구오로써 정위를 삼고 곤이 육이로써 정위를 삼는다. 감리가 건곤의 교합으로 말미암아 이루니(감의 중간의 저 한 가닥 양효가 곧 건효요 리의 중간의 저 한 가닥 음효가 곧 곤효이다), 그러므로 감리의 정위가 건곤과 서로 같다. 이 밖에 진이 초구로써 정위를 삼고, 간이 구삼으로써 정위를 삼고, 손이 육사로써 정위를 삼고, 태가 상육으로써 정위를 삼는다. 매 한 괘에 각각 그 정위가 있으므로 이 때문에 한 괘 육 효가 바로 육자괘의 위치를 담아 놓을 수 있다. 지금 도를 가져다 아래에 둔다.

端木氏曰：天地六爻，坎離既濟定位，五多功二多譽，位當也。離坎未濟居方，三多凶四多懼，不當位也。有當位而不正者，而正位未有不當者也。而《彖》、《象》之言正則以二五，故八卦惟乾坤坎離之為得中得正也。

단목국호가 이르기를, 천지 육 효 속에서 감이 위에 있고 리가 아래에 있어 합하여 《기제》를 이루니 각 효가 모두 그 정위를 얻으므로 《계사》가 「오는 공이 많다」·「이는 영예가 많다」라고 함은 바로 그것들이 자리에 당하기 때문이다. 돌이켜 리가 위에 있고 감이 아래에 있어 합하여 《미제》를 이루는 것은 다만 각각 그 방향에 거할 뿐이므로 「삼은 흉함이 많다」·「사는 두려움이 많다」라고 함은 그것들이 자리에 당하지 않기 때문이다. 어떤 효는 비록 자리에 당하나 오히려 「정」이라고 논하기에 미치지 못하나, 무릇 정위라고 칭할 수 있는 것은 자리에 당하지 않는 것이 없다. 《단전》《상전》이 「정」을 논함은 일률로 이효와 오효를 취하므로, 팔괘 가운데 오직 건·곤·감·리만이 이미 중을 얻고 또 정을 얻었다고 칭할 수 있다.

六爻三極定位，天地定位。六爻上山澤，下雷風，中水火。六爻三極，下二初地爻地極，雷風恆，天地下極立心恆，坤地極立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天極，山澤損天上極員(損從員)，乾天恆無方，中日月斗，三人行，乾極與時偕行，五上艮兌爻是也。

육 효가 나누어 천·지·인의 삼극에 속하여 각각 정위가 있으니 바로 《설괘전》이 말한 「천지가 자리를 정한다」에 합한다. 육 효 가운데 위 두 효가 산택에 속하고(간태), 아래 두 효가 뢰풍에 속하고(진손), 중간 두 효가 수화에 속한다(감리). 삼극에 대해 말하면 아래쪽의 둘째 효와 초효가 지효로 지극에 속하고, 뢰풍이 서로 합하여 《항》괘를 이루니 천지의 아래 극이 곧 이 「항」을 빌려 심지를 입정한다——《항·상전》이 「군자는 이로써 서서 방향을 바꾸지 않는다」라고 했다. 곤이 땅이 되고 지극이 바로 이 「방향을 바꾸지 않음」이니 가리키는 바가 곧 초·이 두 효 위의 진과 손이다. 다섯째 효와 위효가 천효로 천극에 속하고, 산택이 서로 합하여 《손》괘를 이루니 하늘의 위 극이 「원(圓)」의 의를 취한다(「손」자가 「원(員)」에서 나왔다). 건이 하늘이 되어 항구하되 고정된 자리가 없어 마땅한 가운데 일월과 북두를 걸었다. 《손》괘 육삼이 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 손한다」라고 하고 《손·단전》이 「때와 함께 간다」라고 하니 가리키는 바가 곧 오·상 두 효 위의 간과 태이다.

四三人爻人極，水火既濟，天地中間人，於天地上下初終，首尾續終，中為人極。兼三才而兩之，定上下中極，四三坎離爻是也。六爻三極，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦終下坎北極，故曰“初難知”，曰“亦不知極也”。此《易》居方上下六爻三極之道也。

넷째 효와 셋째 효가 인효로 인극에 속하고, 수화가 서로 합하여 《기제》를 이루니 사람이 바로 천지의 마땅한 가운데에 처한다. 천지 상하의 기필수미 사이에서 접속하고 수속하여 가운데 있는 이 한 단이 곧 인극이다. 「삼재를 겸하여 그것을 둘로 한다」는 이에 상·중·하 삼극의 위치를 정해 낸 것이니 가리키는 바가 곧 삼·사 두 효 위의 감과 리이다. 육 효가 나누어 삼극에 속하여 천지남북이 각각 그 방향에 거하고, 육 효는 곧 써서 「물을 분별하고」·「등급을 분별한다」. 건곤이 통섭하는 육십사 괘가 최후 아래쪽의 감·곧 북극 위에 수결하므로, 그러므로 《계사》가 「그 처음은 알기 어렵다」라고 하고 또 「또한 그 극하는 곳을 모른다」라고 한다(원문은 「또한 극을 모른다」로 한다). 이것이 곧 《역》이 육 효로써 방향에 거하고 자리를 정하여 나누어 삼극에 속하게 하는 도리이다.

右圖與前圖合觀，則知爻位之隱見變化，不但卦有飛伏交互，而爻之飛伏交互，亦與卦等也。向之說《易》家，能究心於爻位之義者甚鮮，而於爻位之分，更未有言之者。來知德氏，雖有八卦之正位一圖，而注中仍不能用，則以未明爻位之體用有別也。今合二圖而一之，並附以說，庶閱者可瞭然矣。

위의 이 폭의 도와 앞의 저 폭의 도를 합하여 보면 곧 능히 효위가 은현하여 변화하는 도리를 밝힐 수 있다. 불단 온 괘에 비복이 있고 호교가 있을 뿐 아니라, 단 효의 비복과 호교도 그 분량이 역시 온 괘와 서로 같다. 종전 《역》을 논하는 사람이 기꺼이 효위의 의 위에 공부를 들인 것이 본래 매우 적고, 효위를 어떻게 획분하는가에 이르러서는 더욱 사람이 논한 적이 없다. 명대의 래지덕이 비록 한 폭의 팔괘정위도를 그린 적이 있으나 주해 속에서 여전히 써 올리지 못했으니, 저것은 그가 효위의 「체」와 「용」이 본래 구별이 있음을 분청하지 못했기 때문이다. 지금 두 폭의 도를 가져다 합하여 하나로 하고 아울러 설명을 붙이니, 독자가 대개 이로써 일목요연할 수 있다.

六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虛，至既濟而全卦之爻位相當。故曰“既濟定也”。爻位既明，二用斯章。然乾元用九，綱領全《易》。地道無成，坤之用皆乾之用也。乾無方無體，乾之用皆見於坤之用也。孔子《文言傳》曾發乾九用坤，坤六承乾之旨，已極詳備。大明終始，六位時成，乃非既濟而為未濟，其故可深長思矣。

육십사 괘가 합하여 삼백팔십사 효로, 전부 이는 건곤 「용구」「용육」의 이 두 종의 용이 육허 속에 주류하고 왕래함이다. 《기제》에 이르면 한 괘의 효위가 하나하나 서로 당하므로 《잡괘전》이 「기제는 정한다」라고 했다. 효위가 일단 밝아지면 건곤이용도 역시 이에 따라 창현한다. 다만 「건원용구」이야말로 비로소 《역》 전부를 통섭하는 강령이다. 《곤·문언》이 「지도는 이룸이 없고 대신하여 끝이 있다」라고 했으니, 이로 보아 곤의 용이 그 실상 모두 건의 용이다. 건이 또 자리가 없고·형체도 없으므로, 건의 용이 또 전부 곤의 용 위에 떨어져야 비로소 볼 수 있다. 공자가 《문언전》 속에 이미 건의 구가 마땅히 곤에 쓰이고·곤의 육이 마땅히 건에 받아야 한다는 이 종지를 발휘하기를 지극히 상비했다. 《건·단전》이 「큰 밝음이 끝과 시작이 되어 여섯 자리가 때에 이룬다」를 논하고, 전경의 수미가 편편히 《기제》가 아니요 《미제》이니, 이 속의 도리가 깊고 길게 사색할 만하다.

乾六位，火本天親上。離五位，水本地親下。坎二位，而上下剛柔應位。山澤，艮上位兌三位。雷風，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兌見，艮止，皆中離坎日月象。故曰“大明終始六位時成(下巽伏，上兌見，即坎象。下震起，上艮止，即離象。)。”

건이 여섯 개의 효위를 통섭한다. 화가 본래 하늘에 속하여 위에 친부하므로 리가 다섯째 자리를 차지하고, 수가 본래 땅에 속하여 아래에 친부하므로 감이 둘째 자리를 차지한다——이와 같이 상하의 강유가 각각 자리에 응한다. 산택이 한 쌍으로 간이 위효 자리에 거하고 태가 셋째 자리에 거한다. 뢰풍이 한 쌍으로 진이 넷째 자리에 거하고 손이 초효 자리에 거한다. 이에 상하 육위 속에서 손이 「복」을 주하고·진이 「기」를 주하고·태가 「견」을 주하고·간이 「지」를 주하여, 넷이 모두 중간의 리감이 상징하는 일월을 둘러싼다. 그러므로 《건·단전》이 「큰 밝음이 끝과 시작이 되어 여섯 자리가 때에 이룬다」라고 한다(아래가 손의 복이요 위가 태의 견으로 합하면 곧 감상이요, 아래가 진의 기요 위가 간의 지로 합하면 곧 리상이다).

《上經》始乾坤終坎離，其往來卦十八。《下經》始咸恆終既未濟，其往來卦十八。十八為二九數，乃離坎二卦日月終始。離一九，寅數止戌。坎一九，申數正辰。此離坎二九，皆乾用九圓，日月為大明象。乾二九十八卦，《上經》始乾坤，終坎離，大明終始六位是也。

《상경》이 건곤에서 일어나 감리에서 끝나니, 그 가운데 두두로 왕래하여 서로 대하는 괘가 합하여 십팔 조를 이루고, 《하경》이 《함》《항》에서 일어나 《기제》《미제》에서 끝나니 왕래하여 서로 대하는 괘도 역시 십팔 조이다. 십팔은 이승구의 수로 바로 리·감 두 괘가 상징하는 일월의 종과 시에 대응한다. 리가 한 개의 구에 배하니 인위에서 일어나 아홉 자리를 세어 술에서 그치고, 감이 한 개의 구에 배하니 신위에서 일어나 아홉 자리를 세어 진에서 그친다. 리감의 이 두 개의 구가 모두 건 「용구」의 원도로 일월이 합하면 곧 「대명」의 상이다. 건의 이구가 합하여 십팔 괘로 《상경》이 건곤에서 일어나 감리에서 끝나니, 이른바 「대명종시 육위시성」이 바로 이를 가리킨다.

離坎二卦，南北終始，皆出入於震兌二卦，東西往來。震一九亥數止未，兌一九巳數止丑。此震一九離出震，兌一九坎出兌，皆乾用九圓。而上、下《經》各往來卦十八，始乾終既未濟，乾六位成而坤天下平。此離坎上下六位，南北居方卦大明日月也。

리·감 두 괘가 한 남 한 북으로 종시를 주관하고, 그것들의 출입이 모두 진·태 두 괘를 경유하여 동서 사이에서 왕래한다. 진도 역시 한 개의 구에 배하니 해위에서 일어나 아홉 자리를 세어 미에서 그치고, 태도 역시 한 개의 구에 배하니 사위에서 일어나 아홉 자리를 세어 축에서 그친다. 진의 이 구는 리가 진에서 나옴이요 태의 이 구는 감이 태에서 나옴이다——함께 모두 건 「용구」의 원도이다. 상·하 두 경에 각각 십팔 조의 왕래괘가 있고, 전경이 건에서 일어나 《기제》《미제》에서 끝나니, 건의 육위가 일단 성취되면 곤이 곧 「천하가 평하다」이다. 이것이 곧 리감이 나누어 상하 육위에 거하고 남북이 각각 그 방향을 차지하여 이로써 대명일월을 상징하는 도리이다.

上下卦十八終始三十六，是為乾四九出入，南北上下為之極。其卦三十六，皆離坎首尾終之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此離坎六位終始之。是乾用九乾圓象，而六十四卦以成終成始，乾大明終始，六位時成是也。

상하 두 경이 각각 십팔로 수미가 서로 합하면 곧 삼십육이니, 이것이 곧 건의 네 개의 구가 출입하고 운전하여 남북상하가 모두 이로써 극을 삼는 것이다. 이 삼십육 조의 괘가 전부 리감으로 말미암아 수미 두 끝에서 수속하고 개계한다. 건곤이 통할하는 육십사 괘·여섯 개의 효위도 역시 모두 이 리감의 육위로 말미암아 와서 그것을 끝내고·그것을 시작한다. 이로 보아 건의 「용구」가 바로 건도가 운행하여 원을 이루는 상이요, 육십사 괘가 이를 빌려 이로써 끝을 이루고 시작을 이루니, 《건·단전》이 말한 「대명종시 육위시성」이 논한 바가 곧 이 한 층이다.

六爻二極，尤重在人。天地之氣，以人而通。陰陽之道，以人而和。孔子贊《易》“立人之道”，以合乎天地之正。《京氏易傳》：孔子曰“陽三陰四，位之正也”，三者東方之數，日之所出也。四者西方之數，日之所入也。言日月終天之道。

육 효가 나누어 삼극에 속하되, 그 가운데 가장 요긴한 것은 여전히 사람이라는 이 한 극이다(원문 「이극」은 마땅히 「삼극」으로 하여야 한다). 천지의 기가 사람을 빌려야 비로소 관통할 수 있고, 음양의 도가 사람을 빌려야 비로소 조화할 수 있다. 공자가 《역》을 풀어 「사람의 도를 세운다」를 논함은 바로 사람으로 하여금 천지의 중정에 합하게 하려 함이다. 《경씨역전》이 공자의 말을 인용하여 이르기를 「양은 삼이요 음은 사니 자리의 바름이다」라고 했다. 삼은 동방의 수로 태양이 저 곳에서 떠오르고, 사는 서방의 수로 태양이 저 곳에 이르러 떨어진다——논한 것은 일월이 하루를 관천하고 하늘에 주행하는 도리이다.

故《易》卦六十四，分上下象陰陽也。故奇偶之數取之於乾坤。乾坤者，陰陽之根本也。陰陽之道備著於坎離。坎離者，陰陽之性命也，而其樞要皆在於三四兩爻。於此求之，六十四卦之辭義可迎刃而解矣。圖附後。

그러므로 《역》의 육십사 괘가 나누어 상하 두 경을 이루어야 하니, 써서 음과 양의 이 두 면을 상징한다. 홀수와 짝수가 건곤에서 취함은 건곤이 음양의 근본이기 때문이요, 음양의 도가 또 감리의 몸 위에 완비히 체현됨은 감리가 음양의 성과 명이기 때문이다——건곤이 음양의 체를 내주고 감리가 음양의 용을 드러낸다. 이 일체의 추뉴관건이 모두 셋째·넷째의 이 두 효·곧 사람이 머무는 저 두 개의 위치 위에 떨어진다. 이곳에서 입수하여 가서 탐구하면, 육십사 괘의 괘효의 사와 의리가 곧 인연하여 풀린다. 도는 뒷면에 붙인다.

天地人六爻往復，天地上下，在人中爻三四迴轉。而上下天地爻，乃往復不窮。此乾坤六爻上下應位，二三四五同功異位，皆具此六爻往復中，皆在中人爻迴轉。人於天地上下，不見首尾，乃中間背脊，其道反覆不已。天地往復，其道不窮。孔子六十四卦大象，著六十四“以”字。“以”，古文作□，即結合上下兩卦往復迴轉之象也。

천·지·인의 육 효가 순환하여 왕복한다. 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있어, 전부 사람이 머무는 삼·사의 두 효가 중간에서 회선하고 전절함을 빌려, 상하 천지 두 토막의 효가 비로소 왕복하여 무궁함을 얻는다. 건곤 육 효의 상하상응 및 《계사》가 말한 이와 사·삼과 오의 「공을 같이하고 자리를 다르게 한다」가 모두 이 육 효의 왕복 속에 포함되고, 역시 모두 중간의 인효 위에서 뱅글돌아야 한다. 사람이 천지 상하 사이에 처하여 머리도 보이지 않고·꼬리도 보이지 않아 다만 마땅한 가운데의 한 단 척량일 뿐이요, 그 도가 번번복복하여 쉼이 없다. 천지가 왕복하여 그 도가 자연히 무궁하다. 공자가 육십사 괘를 위해 《대상전》을 지어 잇달아 예순네 개의 「이(以)」자를 썼다. 「이」의 고문자 형태(이 곳 원서가 모사한 고문자 형태가 결실되었다)는 바로 상하 두 괘를 가져다 결합하여 왕복하고 회전하는 상이다.