양(陽)이 없음을 꺼림

《坤·上六·文言》：“陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。”註疏與各家講解，均未能明悉。鄭注“嫌”讀如“群公謙”之謙，或作謙。謙，雜也。以嫌作雜字解。雜於無陽，語亦費解。《九家》作兼，謂陰陽合居，故曰“兼陽”，則“無”字又為贅文。王弼云“為其嫌於非陽而戰”，《正義》謂“陰盛似陽為嫌，純陰非陽，故稱龍以明之”。說各不同，其未能暢發經旨則一也。

《곤》괘 상육의 《문언》에 「음이 양과 비슷할 만큼 성하면 반드시 싸운다. 양이 없음을 꺼리기 때문에 용이라 칭한 것이다」라 했다. 종래의 주소(注疏)와 각가의 강해는 모두 명확히 밝히지 못했다. 정현(鄭玄)의 주는 「혐(嫌)」을 「군공겸(群公謙)」의 「겸(謙)」으로 읽고, 혹 「겸」으로 쓰며, 「겸」을 「잡(雜)」으로 훈하여 「혐」을 「잡」자로 해석했으나, 「잡于無陽」이라는 말은 여전히 풀기 어렵다. 《구가역(九家易)》은 「겸(兼)」으로 쓰고 음양이 합거(合居)하므로 「겸양(兼陽)」이라 한다는데, 그러면 「무(无)」자가 또한 쓸데없는 글자가 된다. 왕필(王弼)은 「양이 아님을 꺼려 싸운다」고 하고, 《주역정의(周易正義)》는 「음기가 성하여 양과 비슷한 것을 혐이라 하니, 순음(純陰)은 본래 양이 아니므로 용이라 칭하여 그것을 밝힌다」고 한다. 설은 각기 다르나 경문의 지취를 창달하게 발휘하지 못한 점에서는 하나이다.

辛齋按：陽本無盡，坤之上六為純陰之候，近乎有無陽之嫌。今可舉例以明之：五月初五日，相傳為端午節，又曰端陽節。九月初九日，曰重陽日。而十月曰小陽月。夫五月，於卦之消息為姤，一陰始生，端者始也，當曰“端陰”，何以稱之曰“端陽”？九月，於卦為剝，碩果僅存，陽已將盡，乃何以稱之曰“重陽”？十月於卦為坤，爻辰正值坤之上六，純陰無陽，何以曰“小陽”？此正扶陽抑陰之意，為其嫌於無陽也，故稱“端陽”“重陽”“小陽”焉。則坤上之“嫌於無陽”，其義可比例而得，不待煩言而解矣。

내가 안(按)하기에, 양기는 본래 다함이 없고 《곤》괘의 상육은 순음(純陰)의 시절이라 「양이 없다」는 혐의에 가깝다. 여기서 예를 들어 밝혀보자. 오월(五月) 초오일은 단오절로 전해지고 단양절(端陽節)이라고도 한다. 구월(九月) 초구일은 중양(重陽)이라 한다. 그리고 시월(十月)은 소양춘(小陽春)이라 한다. 오월은 십이소식괘(十二消息卦)로는 《구(姤)》로서 일음(一陰)이 막 생겨났으므로 「단(端)」은 시작의 뜻이니 본래 「단음(端陰)」이라 불러야 할 곳을 왜 도리어 「단양(端陽)」이라 칭하는가. 구월은 소식괘로 《박(剥)》으로 수과(碩果) 하나만 남아 양기가 다하려 하는데 왜 도리어 「중양」이라 칭하는가. 시월은 소식괘로 《곤(坤)》으로 육효가 모두 음이고 효신(爻辰, 십이진을 육효에 배한 것)도 《곤》의 상육에 해당하여 순음이며 양이 없다는데 왜 도리어 「소양」이라 하는가. 이는 바로 양을 돕고 음을 억누르려는 뜻이니, 「양이 없음」을 꺼리기 때문에 일부러 「단양」「중양」「소양」이라 칭한 것이다. 그렇다면 《곤》괘 상육의 「혐우무양(嫌于無陽)」의 의의도 이 비율로 미루어 알 수 있어 많은 말을 들이지 않아도 명백하다.

《易》數，以陽統陰者也。《易》象，以陽變陰者也。《易》義，扶陽抑陰者也。故陽大陰小，陽貴陰賤。凡對待之字，幾無不以此為例。顧何以立天之道，不曰“陽與陰”，而曰“陰與陽”？又曰“一陰一陽之為道”，又曰“分陰分陽”？輒以陰居先而陽居後，必曰陰陽，無言陽陰者，其義何居？

《역》의 수(數)는 양으로써 음을 통섭하고, 《역》의 상(象)은 양으로써 음을 변화시키며, 《역》의 의리는 양을 돕고 음을 억누르는 것이다. 그래서 양은 크고 음은 작으며, 양은 귀하고 음은 천하여, 쌍을 이루어 서로 기다리는 글자는 거의 모두 이 순서를 따라 배열된다. 그런데 왜 《설괘전(說卦傳)》은 하늘의 도를 세울 때 「양여음(陽與陰)」이라 하지 않고 「음여양(陰與陽)」이라 하며, 《계사》도 또한 「일음일양지위도(一陰一陽之謂道)」라 하고 「분음분양(分陰分陽)」이라 하는가. 늘 음을 앞에 두고 양을 뒤에 두어 반드시 「음양」이라 하고 「양음」이라 하는 자가 없는데, 그 속에 무슨 도리가 있는가.

曰：此即天地之在義，而《易》道之妙用也。天尊地卑，《易》之序也。乃乾天顛下首而周乎地之下，坤地有常而高舉於天之上。於是地天泰，四時成。天德不為首，而地道代終。一陰一陽，往來升降。至三陰三陽水火既濟六爻皆當位，乾坤定矣。反之為一陽一陰，至三陽三陰，乃火水未濟。六爻皆不當位，離坎不續終，而為男之窮矣。

대답하건대, 이것이야말로 천지 사이에 존재하는 의(義)이며 《역》도(道)의 묘용이다. 천존지비(天尊地卑)는 본래 《역》의 상서(常序)이나, 건(乾)의 하늘은 머리를 숙여 땅 아래로 두루하고, 곤(坤)의 땅은 도리어 하늘 위로 높이 든다. 이에 땅이 위·하늘이 아래인 《태(泰)》괘가 되어 사시(四時)가 이로 인해 운행한다. 그래서 《건》은 천덕이 머리가 되지 않는다 하고, 《곤》은 지도가 하늘을 대신하여 마친다 한다. 일음일양이 왕래 승강하여 삼음삼양이 되어 물이 불 위에 있는 《기제(旣濟)》가 되면 육효가 모두 그 자리에 해당하여 건곤의 위차가 정해진다. 반대로 일양일음이 되어 삼양삼음에 이르면 불이 물 위인 《미제(未濟)》가 되어 육효가 모두 자리에 해당하지 않고, 이(離)와 감(坎)이 끝까지 잇지 못하니 이것이 남자의 궁도(窮途)이다.

《繫傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”此章闡明《易》道陰陽之大義，為全《易》之關鍵。辨卦爻陰陽之德行，數理之體用，乃學者入手之綱領。故設為問答以明之。

《계사전》에 「양괘는 음이 많고 음괘는 양이 많다. 그 까닭은 무엇인가. 양괘는 기(奇)이고 음괘는 우(偶)이다. 그 덕행은 어떠한가. 양은 한 임금에 두 백성이니 군자의 도이고, 음은 두 임금에 한 백성이니 소인의 도이다」라 했다. 이 장은 《역》도의 음양 대의를 천명한 것으로 《역》 전체의 관건이다. 괘효 음양의 덕행을 변별하고 수리의 체(體)와 용(用)을 분별하는 것은 배우는 자의 입수 강령이므로, 일부러 문답을 설하여 밝힌 것이다.

陽卦者，震、坎、艮，皆一陽而二陰。陰卦者，巽、離、兌，皆一陰而二陽。乾坤為各卦之原，且純體不易，其陰陽易知，故不在此設問之列。歷來注《易》家，於“一君二民”、“二君一民”之義，異說紛歧，莫可折衷。皆因泥於一二之數聯屬君民，故無論如何曲折遷就，終不可通。

이른바 양괘란 《진(震)》《감(坎)》《간(艮)》으로 모두 한 양효에 두 음효이다. 이른바 음괘란 《손(巽)》《리(離)》《태(兌)》로 모두 한 음효에 두 양효이다. 《건》《곤》은 각 괘의 본원이며 또한 순양순음(純陽純陰)의 체로 다른 효를 섞지 않으므로 음양이 한눈에 분명하여 이번 설문(設問)에는 들어가지 않는다. 종래 《역》에 주를 단 사람들은 「일군이민(一君二民)」「이군일민(二君一民)」의 뜻에 대해 이설이 분기하여 절충할 길이 없었다. 이는 모두 「일」「이」의 수를 임금과 백성에게 굳게 결부해 생각한 까닭으로, 아무리 굴절하여 맞추어도 끝내 통하지 않았던 것이다.

孫氏取鄭康成氏《禮記·王制》注云：“一君二民，謂黃帝堯舜。地方千里，為方千里者百。中國之民居七千里，計七七四十九方千里。四裔之民，居五十一方千里。是中國四裔，二民共事一君。二君一民，謂三代之末，以地方五千里。一君有五千里之五，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地。故曰二君一民。”

손씨(孫氏)는 정현의 《예기·왕제(禮記·王制)》 주를 인용하여 말한다. 「이른바 일군이민은 황제(黃帝)와 요순(堯舜)의 시대를 말한다. 영토는 종횡 각 만리로 방천리(方千里)의 구획이 합하여 백이다. 중원의 백성은 칠천리 안에 살고, 칠칠 사십구의 방천리를 차지한다. 사방 변경의 백성은 오십일의 방천리 안에 산다. 이것이 중원과 사익(四裔)의 두 무리 백성이 함께 한 임금을 섬긴다는 것이다. 이른바 이군일민은 삼대 말엽을 말하니 영토는 종횡 오천리이고, 한 임금은 다섯 방천리를 가지니 오오 이십오로 또 다른 한 임금을 둘 만하다. 두 개의 이십오로 겨우 쉰 방천리가 차서 마침 요순 때 한 백성의 땅에 해당한다. 그러므로 이군일민이라 한다」고 했다.

可謂極迂迴曲折之致，而不敢謂其確合經義。至《朱子語類》，謂“二君一民，試問一個民而有兩個君，看是甚麼樣”。則尤為滑稽矣。宋人講解大意與朱子略同。其實孔子語意，甚為明白。“一君二民”。謂君得其一民得其二也。“二君一民”，謂君得其二民得其一也。“一”“二”兩字，不過表示多寡之意。故下文曰“君子之道”“小人之道”，經義顯豁呈露，無待曲解。何以時歷三千年，經無數之經師大儒而迄未講明？是可怪也。

이는 우회곡절의 극치라 할 만하나 진실로 경문의 본의에 부합한다고는 하기 어렵다. 《주자어류(朱子語類)》에 이르러서는 「이군일민이란, 시험삼아 한 백성에게 두 임금이 있다고 생각해 보라, 어떤 꼴이 되겠는가」라 하니 이는 더욱 골계하다. 송대 사람들의 강해는 대의가 주희와 대체로 같아 같은 임금과 백성의 수에 구애되어 있다. 사실 공자의 어의(語意)는 매우 명백하여, 「일군이민」은 임금이 그 일을 차지하고 백성이 그 이를 차지한다는 것이며, 「이군일민」은 임금이 그 이를 차지하고 백성이 그 일을 차지한다는 것이다. 「일」과 「이」 두 글자는 다과(多寡)를 나타낼 뿐이다. 그래서 아래 문장에 「군자지도(君子之道)」「소인지도(小人之道)」라 한 것이다. 경문의 뜻은 명백히 거기 드러나 있어 곡해를 기다릴 필요가 없다. 어찌하여 삼천 년을 지나고 무수한 경사대유(經師大儒)를 거치면서도 아직 이를 강명하지 못했는가. 이는 실로 괴이할 일이다.

見伏動變，謂之四通。“見”者，即本卦所獨動之一爻也（如地雷復，則復之初九即為見）。見之下，即為“伏”（如復內為震，震下即伏巽）。見顯向伏隱，所謂由其可見，推其所不可見，故有見即有伏。見者動，動必有所之。之者往也，動之始也。有所之而之其所，則見者伏而伏者見，所以為變也。

「현(見)」「복(伏)」「동(動)」「변(變)」 네 항목을 합하여 「사통(四通)」이라 한다. 이른바 「현」이란 본괘 가운데 홀로 발동하는 한 효이다(예컨대 지뢰《복(復)》괘라면 《복》의 초구가 현이다). 현의 아래가 곧 「복」이다(예컨대 《복》의 내괘는 《진(震)》이고 《진》의 아래에는 《손(巽)》이 복(伏)한다). 현은 드러나고 복은 숨으니, 즉 보이는 것으로부터 보이지 않는 것을 추지하므로 현이 있으면 반드시 복이 있다. 현의 효는 움직이려 하고 움직이면 반드시 가는 곳이 있다. 「지(之)」란 가는 것이요 움직임의 시작이다. 가는 곳이 있어 그 마땅한 곳에 이르면 본래 현하던 자는 복으로 돌아가고 본래 복하던 자는 현으로 돌아간다. 이를 변(變)이라 한다.

於八卦之象，兌見巽伏，震起艮止，而八卦之循環變化，悉在其中。故即以此而推之於爻，則亦不外此四者。而爻之性情才用，亦胥可見矣。見知現在，伏知將來。覆以窮其相反之情，變動中爻以盡其曲折之妙。故動而之於伏曰“動”，通變而存其位曰“變”。通一爻而有四卦之通，是以能該隱顯，極常變，以周知天下之務。

팔괘의 취상으로 말하면 《태(兌)》는 현현(顯現)을 주관하고 《손(巽)》은 잠복(潛伏)을 주관하며, 《진(震)》은 기동(起動)을 주관하고 《간(艮)》은 정지(靜止)를 주관한다. 팔괘의 순환 변화는 모두 이 속에 포함된다. 그래서 이 이치를 효에 미루어도 「현복동변」 네 항목을 벗어나지 않으며, 각 효의 성정(性情)과 재용(才用)도 이로써 모두 볼 수 있다. 현은 현재를 알게 하고 복은 장래를 알게 한다. 괘를 뒤집으면 상반되는 정을 궁구하고, 중간 효를 변동하면 곡절의 묘를 다한다. 그래서 움직여 복위(伏位)에 이르는 것을 「동」이라 하고, 통변하여도 그 자리를 보존하는 것을 「변」이라 한다. 한 효를 통하여 네 괘가 통하므로, 은(隱)과 현(顯)을 겸섭하고 상(常)과 변(變)을 다하여 천하의 사무를 두루 알 수 있다.

見伏動變，循環迭更。如坤初為見，則乾初為伏，而姤復包其中。如復初為見，則姤初為伏，而乾坤又包其中。至其性情之同，則伏與動變，均與可見之爻互相發明。陰陽動靜，流行不息，無往而不還隱而不見之理。故伏卦者，即見卦之所託以變動者也。動在內卦，則陰下而陽上。動在外卦，則陰上而陽下。是陰陽所生之陰陽，所以有少陰少陽之別。變在內外卦者反是。見伏為交，則動變為之摩蕩矣。

현·복·동·변 네 가지는 순환하여 바뀐다. 예컨대 《곤》괘 초효가 현이면 《건》괘 초효가 복이 되고 《구(姤)》《복(復)》 두 괘가 그 속에 포함된다. 또 《복》괘 초효가 현이면 《구》괘 초효가 복이 되고 《건》《곤》 두 괘가 그 속에 포함된다. 그 성정이 같은 곳에 이르러서는 복괘와 동·변이 모두 보이는 효와 서로 발명(發明)한다. 음양의 동정(動靜)은 유행하여 쉬지 않고, 가서 돌아오지 않거나 숨어서 다시 나타나지 않는다는 이치는 없다. 그래서 복괘란 현괘가 변동할 때 의탁하는 바이다. 동이 내괘에 일어나면 음이 아래에 있고 양이 위에 있고, 동이 외괘에 일어나면 음이 위에 있고 양이 아래에 있다――이는 음양이 낳은 음양이므로 소음(少陰)·소양(少陽)의 구별이 있다. 변이 내외괘에 일어날 때는 이와 정반대이다. 현과 복이 교하면 동과 변이 그 속에서 서로 마탕(摩蕩)한다.

一爻而具四爻之通，如乾二獨動，則坤二伏矣（乾“利見大人”，坤“直方大”）。師二為動，則同人之二為伏矣。故設卦觀象，不可泥於一卦一爻。古人一家之學，雖未必能通貫全經，而一無障礙。如孟氏之旁通，京氏之飛變，虞氏之之正，邵氏之加倍四分，均各有獨到之處。但證之於經傳而合者，固皆有可取。而足與經義相發明，由博反約，慎擇精審，是在學者之神而明之，非一言之所能盡者矣。

한 효 속에 네 효가 서로 통하는 관계가 구비되어 있다. 예컨대 《건》괘 구이(九二)가 홀로 발동하면 《곤》괘 육이(六二)가 그 복이 된다(《건》의 구이 효사는 「대인을 봄이 이롭다」이고 《곤》의 육이 효사는 「직방대(直方大)」이다). 《사(師)》괘 구이가 동이면 《동인(同人)》괘 육이가 복이 된다. 그러므로 괘를 설하고 상을 관함에 한 괘 한 효에 고집해서는 안 된다. 옛사람 각가의 학설은 반드시 전경을 관통하여 조금의 장애도 없다고는 할 수 없으나, 맹희(孟喜)의 「방통(旁通)」, 경방(京房)의 「비복변화(飛伏變化)」, 우번(虞翻)의 「지정(之正)」, 소옹(邵雍)의 가일배법(加一倍法)과 사분(四分)의 설은 모두 각기 독득한 바가 있다. 대저 경전에 비추어 부합하는 것은 본래 모두 취할 바가 있고, 경의와 서로 발명하여 박(博)에서 약(約)으로 돌아가 삼가 선택하고 정세하게 심변하는 것은 배우는 자가 스스로 신명자득(神明自得)함에 있으니, 한마디 말로 다할 수 있는 것이 아니다.

胡氏煦《周易函書》，原文多至一百餘卷。後雖節錄為《約注》、《約存》、《別集》，尚有三十餘卷，亦《易》說之大觀矣。其全書綱要，以《繫傳》開而當名辨物一語為主。謂伏羲先天圖，以黑白二色分別陰陽，皆連貫若環，至文王始開而為八卦，開而為六十四卦，以為發千古未有之秘。

청대(淸代) 호煦(호수)의 《주역함서(周易函書)》는 원고가 백여 권에 달했다. 뒤에 《약주(約注)》《약존(約存)》《별집(別集)》으로 절록되었어도 오히려 삼십여 권이 있으니, 이 또한 《역》설 중의 일대관(一大觀)이다. 전서의 강령은 《계사전》의 「열어서 이름을 맞추고 사물을 변별한다(開而當名辨物)」는 한 구절을 주로 한다. 성인이 괘상을 열어 이름과 사물이 상당하게 하여 변별케 한다는 뜻이다. 그는 복희의 선천도(先天圖)가 흑백 이색으로 음양을 나누어 모두 고리처럼 연관되고, 문왕(文王)에 이르러 비로소 그것을 「열어」 팔괘가 되고 「열어」 육십사괘가 되었다고 하여, 천고未曾有의 비밀을 밝혔다고 스스로 믿었다.

其實周子太極圖，陰陽相互，分為三層。胡氏所繪之先天、小圓、大圓圖，即由周子太極圖衍而成之。又拆之為八卦六十四卦，謂為文王所開，其牽強固不待智者而知，即其本書中亦往往不能自圓其說。蓋八卦不但有其象，尚有其數。若以黑白二色分別陰陽之爻，將一九四六之數，亦以黑白二色代之乎？其誣不待辨而明矣。然其於《易》理，致力頗深。融合漢宋，時有心得，瑕不掩瑜。三書之可取者甚多。其八字命爻之說，尤為詳人所略，語極精到，大有畀於初學，特約其大意如左。

사실 주돈이(周敦頤)의 《태극도(太極圖)》는 흑백 음양이 상호 교차하여 삼층으로 나뉘고, 호씨가 그린 선천도·소원도·대원도는 주씨의 《태극도》에서 연화(衍化)한 것이다. 그는 또 그것을 팔괘·육십사괘로 분해하여 문왕이 「연」 것이라 했는데, 이 견강부회(牽强附會)는 지혜로운 자를 기다리지 않아도 명백하며, 그 자신의 책 속에도 왕왕 자설을 원만히 하지 못하는 곳이 있다. 왜냐하면 팔괘에는 상(象)이 있을 뿐 아니라 수(數)도 있기 때문이다. 만약 흑백 이색만으로 음효양효를 나눈다면, 일(一)·구(九)·사(四)·육(六)의 수도 흑백 이색으로 대체하는가. 그 설이 신용할 만하지 못함은 변박을 기다리지 않아도 명백하다. 다만 그는 《역》리에 힘을 다하기가 깊어 한학(漢學)과 송학(宋學)을 융합하고 때때로 심득이 있어, 하(瑕)가 유(瑜)를 가리지 못한다. 세 책 가운데 취할 만한 곳이 매우 많다. 그중 「팔자명효(八字命爻)」의 설은 특히 남이 생략한 곳을 상세히 논하여 구마다 정도(精到)하니, 초학자에게 크게 도움이 되므로 특별히 그 대의를 채록하여 아래에 나타낸다.

聖人命爻之義，有十二樣筆法：陰陽各六，九六分稱是也。然其因卦論爻，因爻論卦，而三百八十四爻之義，已各各迥別。顧此十二樣筆法，要其寓意止有八字：初、上、九、六、二、三、四、五是也。

성인이 효에 명명할 때 기탁한 의의에는 모두 열두 가지 쓰는 법이 있다. 한 괘 여섯 자리에서 양효가 이 여섯 자리에 있으면 「초구」「구이」「구삼」「구사」「구오」「상구」라 칭하고, 음효가 이 여섯 자리에 있으면 「초육」「육이」「육삼」「육사」「육오」「상육」이라 칭한다. 음양이 각기 여섯 가지를 얻어 「구」「육」으로 나누어 칭하니 합하여 바로 열두 모양이다. 다만 명명은 이 열두 식에 불과하지만, 구체적 괘에 이르면 괘의 성질에 따라 효를 논하고 또 효의 처지에 따라 괘를 논하므로, 육십사괘 삼백팔십사효의 각 효의 함의가 각각 다르다. 귀결하는 바, 이 열두 모양 필법에 쓰이는 글자는 여덟 자뿐이다. 「초」「상」「구」「육」「이」「삼」「사」「오」이다.

何以初命為初，上命為上也？曰：聖人立卦，止於三爻，不以兩畫，不以四畫，其妙正在於此。何也？以天下之物，各有其位。位之所乘，各有其時。時與位合，而參差不齊之數出焉。聖人設卦立象，凡以考時之所值，位之所乘而已。然時有三候，位有三等，故立卦亦止於三爻。

묻기를, 맨 아래 효를 왜 「초(初)」라 하고 맨 위 효를 왜 「상(上)」이라 하는가. 대답하건대, 성인이 괘체를 창제함에 삼효만을 쓰고 이획(二畫)도 사획(四畫)도 쓰지 않은 것은, 묘(妙)가 바로 여기에 있기 때문이다. 왜냐하면 천하의 만물이 각각 한 자리를 점하고, 자리는 또 각각 한 단의 시간을 승재(承載)하며, 시(時)와 위(位)가 배합하여야 비로소 참차불제(參差不齊) 천차만별의 「수(數)」가 생기기 때문이다. 성인이 괘를 설하고 상을 세운 것은 어떤 사물이 어떤 시에 당하고 어떤 위를 타는가를 고찰할 뿐이다. 시는 초·중·말의 삼후(三候)로 개괄할 수 있고, 위는 상·중·하의 삼등(三等)으로 개괄할 수 있다. 그래서 괘를 세우는 것도 삼효만을 쓰는 것이다.

何云時有三候？曰：此概辭也。今但取一時，銖銖寸寸而較之，雖累百千萬，不足盡此一時之數矣。譬自盤古開天以及堯舜，其中歷年原不可考。今以三候約之，曰此古之初，此古之中，此古之末，則無不可以意會者(近世科學家研究歷史地質等學者亦概用此法)。又一歲十二月，今亦以三候約之，為歲之初，歲之中，歲之末，亦無不可心意會者。下至時日亦然。是流行之機，或遠或近，或舒或促，皆無有踰此三候者也。

어째서 시는 삼후뿐이라 하는가. 이는 개괄의 말이다. 한 단의 시간을 취하여 수수촌촌(銖銖寸寸)으로 잘게 헤아리면, 백천만의 눈금을 쌓아도 그 시간 안의 수를 다할 수 없다. 예컨대 반고(盤古)의 개천으로부터 요순에 이르기까지 지난 연수는 본래 고증할 수 없으나, 지금 이를 삼후로 약하여 상고의 초·상고의 중·상고의 말이라 하면 누구나 의회할 수 있다(근대 과학자가 역사·지질 등을 연구하는 데도 대체로 이런 분기법을 쓴다). 또 일년 십이월도 삼후로 약하여 연초·연중·연말로 나누면 마찬가지로 누구나 회의할 수 있다. 아래로 하루·한 시도 그러하다. 시간이 유행하는 기괄(機括)은 범위가 멀든 가깝든, 박자가 느리든 빠르든, 모두 이 초·중·말 삼후를 벗어나지 않는다.

何云位有三等？曰：此亦概辭也。今但取一物銖銖寸寸而數之，累千百萬，不足盡此一物之位矣。譬若立五尺之竿於此，以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。又立千尺百尺之竿於此，亦以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。是形器之屬，或高或卑或廣或狹，均無有踰此三等者也。

어째서 위는 삼등뿐이라 하는가. 이 또한 개괄의 말이다. 한 물건을 취하여 수수촌촌으로 그 부위를 세어도, 천백만을 쌓아도 한 물건의 위치를 다할 수 없다. 예컨대 여기에 오척(五尺)의 장대를 세우고 삼등으로 약하면 상단은 상·중단은 중·하단은 하여 그것으로 다 말할 수 있다. 또 백척 천척의 장대를 세워도 마찬가지로 삼등으로 약하여 상단은 상·중단은 중·하단은 하여 다 말할 수 있다. 대저 형체 있는 기물은 높든 낮든 넓든 좁든 모두 이 상·중·하 삼등을 벗어나지 않는다.

況上古民淳事簡，以三候約時，以三等約位，得其大概，已可共喻。後世知識日開，人事日繁，一歲之候，分而為月，又分而為日，又分而為時刻分秒，細分之至於毫釐絲忽之不可盡。其於位之大小長短，亦復如是。皆其細已甚者也。至約以三等三候，曾有出聖人之範圍者乎？

하물며 상고는 민풍이 순후하고 사무가 간단했으므로, 시를 삼후로 약하고 위를 삼등으로 약하여 대략을 얻으면 이미 서로 명백히 할 수 있었다. 후세는 지식이 날로 열리고 인사가 날로 번밀하여, 일년의 절후는 먼저 달로 나뉘고 다시 날로 나뉘고 다시 시·각·분·초로 나뉘어 호(毫)·리(厘)·사(絲)·홀(忽)까지 세분해도 다 나눌 수 없다. 위의 대소장단에 대해서도 또한 그러하다. 이는 모두 너무 잘게 나눈 것이다. 그러나 일단 여전히 삼등삼후로 약하면, 어느 하나라도 성인이 정한 범위를 벗어난 것이 있었는가.

凡有位者必有時，於是乎有上之時，中之時，下之時。凡有時者必有位，於是乎有初之位，中之位，末之位。聖人慾以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時位而命之爻。所以三爻之設，決不可以增減也。

대저 위치를 점하는 것은 반드시 어떤 시간 속에 있으므로, 여기에 상위의 시·중위의 시·하위의 시가 있다. 대저 시간 속에 있는 것은 반드시 어떤 위치를 점하므로, 여기에 초시의 위·중시의 위·말시의 위가 있다. 성인이 괘상으로써 천하 만물을 모두 포거(包擧)하려 하면, 물상 자체가 갖춘 시와 위를 따라 효를 명명하지 않을 수 없다. 이로 말미암아 삼효의 설치는 한 효도 늘릴 수도 줄일 수도 없다.

然就三爻而立之名，則取時必遺位，取位必遺時。聖人知陰陽必偶，而物生必先氣而後形，於是乎立為重卦。以時而命內卦之初，明乎氣之肇端，於此始也。以位而命外卦之上，明乎形之成質，於此定也。周公釋爻，每兼時位，職是故也。時陰而位陽，時虛而位實。時由乾出，位由坤始也。

그러나 삼효만에 대해 명명하면 「시」를 취하면 「위」를 잃고 「위」를 취하면 「시」를 잃어 양쪽을 겸하기 어렵다. 성인은 음양이 반드시 짝이 되고 만물의 생성이 반드시 먼저 기가 있고 뒤에 형이 있음을 알아, 단괘를 겹쳐 육효의 중괘(重卦)로 만들었다. 「시」로써 내괘의 맨 아래 효를 명하여 「초」라 칭한 것은 기의 단예(端倪)가 여기서 발동함을 밝히려는 것이고, 「위」로써 외괘의 맨 위 효를 명하여 「상」이라 칭한 것은 형질이 여기에 이르러 정해짐을 밝히려는 것이다. 주공(周公)이 지은 효사가 왕왕 시·위를 겸하여 말하는 것은 바로 이 까닭이다. 속성으로 말하면 시는 음에 속하고 위는 양에 속하며, 시는 허(虛)이고 위는 실(實)이다. 유래로 말하면 시는 「건」의 건동(健動)에서 나오고 위는 「곤」의 정정(靜定)에서 시작한다.

流行不息者時，乾道之動用也。故不可定之以位。鎮靜而有常者位，坤德之靜體也。故不可定之以時。卦爻剛柔，悉出乾坤。無一卦一爻無剛柔，則無一卦一爻無動靜，則無一卦一爻不具此時位者矣。然時出於乾，而陰爻亦得言之；位出於坤，而陽爻亦得言之者，此又乾坤相須之大用，不可偏廢者也。

유전하여 그치지 않는 것이 「시」이니, 그것은 건도(乾道)의 동용(動用)이므로 고정된 위치로 한정할 수 없다. 안정되어 상도(常度) 있는 것이 「위」이니, 그것은 곤덕(坤德)의 정체(靜體)이므로 유동하는 시간으로 한정할 수 없다. 괘효의 강유(剛柔)는 모두 건곤에서 나온다. 어느 괘 어느 효든 강유를 담지 않는 것이 없고, 동정을 담지 않는 것도 없으므로, 어느 괘 어느 효든 시와 위를 겸구하지 않는 것이 없다. 다만 시는 건에서 나오지만 음효도 마찬가지로 시를 논할 수 있고, 위는 곤에서 나오지만 양효도 마찬가지로 위를 논할 수 있다. 이는 바로 건곤이 서로 의대(依待)하는 큰 작용으로 어느 한쪽도 폐할 수 없다.

言初而不言中末，言上而不言下中何也？曰：《易》為上古之書，文字初起，不能不簡而賅，使人便於傳習，而深致其思。後世文字既繁，遂連篇累牘而不止，反不若古人之簡而能賅其要也。如屯卦繼乾坤而居《序卦》之首，曰剛柔始交。剛柔者，乾坤也。交者，剛柔之互也。始者賅六十二卦之辭，聖人知六爻各一其時位，而又不能合一時位，乃賅以一字，即以初字著其時之理於下，而以上字著其位之理於上，各從其所重而定之云爾。

묻기를, 시는 초·중·말로 나뉘는데 왜 「초」만 말하고 중·말을 말하지 않으며, 위는 상·중·하로 나뉘는데 왜 「상」만 말하고 하·중을 말하지 않는가. 대답하건대, 《주역》은 상고의 전적(典籍)으로 문자가 막 일어난 때라 간약하면서도 괘비(賅備)하지 않을 수 없어, 사람이 전습하기 쉽고 또 거기서 깊이 사색할 수 있게 했다. 후세는 문자가 번다(繁多)하여 움직이면 편을 잇고 독을 쌓아 그치지 않으니, 도리어 옛사람의 간약하면서 요령을 괘함에 미치지 못한다. 예컨대 《둔(屯)》괘는 건곤에 이어 《서괘》의 첫머리에 나열하고, 《서괘전》은 그것을 「강유가 비로소 사귀다(剛柔始交)」라 했다. 강유란 건곤이고 「교」란 강유의 교호(交互)이며, 한 「시(始)」자가 그 뒤의 육십이괘의 사의(辭意)를 모두 괘괄(賅括)한다. 성인은 육효가 각각 저마다의 시와 위를 가지고 또 그것들을 하나의 시위로 합할 수 없음을 알아, 한 글자로써 통괄했다. 아래에서 「초」자로 「시」의 이치를 표출하고, 위에서 「상」자로 「위」의 이치를 표출했다. 각기 그 치우치는 바에 따라 이름을 정했을 뿐이다.

乾以始之，故舉其端而言初。坤以終之，故竟其委而言上。又使知卦既有初，則其為中為末舉可類推。既有上，則其為中為下舉可意想也。又使知上與初對，則上字原可以賅末。初與上對，則初字原可以賅下。皆簡而能賅，引端而無待竟委者也。《周易》卦爻，文字所不能賅者，而象無不可以賅之。象固不可限量也。

건은 시작을 주관하므로 그 단(端)을 들어 「초」라 하고, 곤은 끝마침을 주관하므로 그 위(委)를 다하여 「상」이라 한다. 이렇게 명명하면 사람으로 하여금 괘에 「초」가 있는 이상 중효·말효는 이를 유추할 수 있고, 「상」이 있는 이상 중효·하효도 이로부터 상견(想見)할 수 있음을 알게 한다. 또 「상」은 「초」와 짝이므로 「상」자는 본래 「말」의 뜻을 싸고, 「초」는 「상」과 짝이므로 「초」자는 본래 「하」의 뜻을 싼다. 이는 모두 간약하면서 괘비하고 한 단을 당길 뿐 수미(首尾)를 다함을 기다리지 않는다. 《주역》의 괘효는 문자로 포거할 수 없는 것을 괘상은 포거하지 못하는 것이 없다――상(象)은 본래 한량할 수 없다.

內卦為來，外卦為往。初則來之始，上則往之極也。用一初字，是欲人溯源於太極。用一上字，是欲人知極則必反也。有往則必有反，有來則必有初。如人從何處來，則必有最初發足之地，非僅向發足時考之也。是要窮到地頭，知其來自何處耳。

육효 가운데 아래 삼효는 내괘로 「래(來)」에 속하고, 위 삼효는 외괘로 「왕(往)」에 속한다. 초효는 「래」의 기점이고 상효는 「왕」의 진두(盡頭)이다. 「초」 한 자를 쓰는 것은 사람으로 하여금 「태극」이라는 원두(源頭)를 향해 거슬러 올라가게 하려는 것이고, 「상」 한 자를 쓰는 것은 사람에게 사물이 극에 이르면 반드시 돌아옴을 알게 하려는 것이다. 왕이 있으면 반드시 반(返)이 있고 래가 있으면 반드시 초가 있다. 사람에게 어디서 왔는지 물으면 그는 반드시 최초로 발을 디딘 곳이 있으니, 다만 발 디딘 시각을 조사할 뿐 아니라 끝까지 추구하여 그가 과연 어디서 왔는지를 아는 것이다.

緣爻象從來之處，非可易察。故孔子曰“其初難知”。若其既有所往，自無往而不反之理。今以一字說到極處，而必反之理即在其中。由其上之已無可加，則往到極處，已顯而易明。故孔子曰“其上易知”也。

효상이 어디서 오는지는 쉽게 살필 수 없으므로, 공자는 《계사하전》에서 「그 초는 알기 어렵다(其初難知)」라 했다. 이미 가는 곳이 있으면 가서 돌아오지 않는다는 이치가 없다. 지금 「상」 한 자로 말을 진두까지 하면 「극에 이르면 반드시 돌아온다」는 이치도 그 속에 담긴다. 「상」의 위에는 더 이상 더할 것이 없으므로, 왕이 극에 이르렀음이 현명(顯明)하다. 그래서 공자는 「그 상은 알기 쉽다(其上易知)」라 한 것이다.

今以上之一字例諸初，則初當曰下。以二三四五之序次例諸初，則初當曰一。乃不曰下不曰一而特命為初，此正聖人寓義之最精處。因《易》之卦爻，原本先天，在陰陽未判之先，渾然一太極耳。逮一畫開天，自無出有，乾元一亨，萬物之始，悉資於此。但形質未成之先，止有氣耳。氣機初萌，實托始於乾元，毓靈於太極。

「상」자로써 맨 아래 효에 비조(比照)하면 그것은 「하(下)」라 불러야 한다. 이·삼·사·오의 서수(序數)로써 그것에 비조하면 그것은 「일(一)」이라 불러야 한다. 그런데 「하」라 하지도 않고 「일」이라 하지도 않고 굳이 「초」로 명명한 것은, 이것이야말로 성인이 의리를 기탁한 가장 정미(精微)한 곳이다. 《주역》의 괘효는 본래 선천(先天)에 근본하여, 음양이 아직 분판되기 전에는 혼연히 하나의 「태극」이 있을 뿐이었다. 한 획이 하늘을 여는 데 이르러 무(無) 가운데서 유(有)가 생기고 건원(乾元)이 형통하여 발동하니 만물의 시작이 모두 여기에 의지하였다. 다만 형질이 아직 응성(凝成)되기 전에는 있는 것이 「기(氣)」뿐이다. 기기(氣機)가 비로소 맹동(萌動)할 때, 실은 건원에 탁시(託始)하고 태극에 육영(毓靈)한 것이다.

方斯時也，既無實質可指以定其位，非考之以時，曷由辨乎？顧時有三候而初則氣機之方萌，方從太極天心流衍而出，故特用一“初”字，以發明卦爻所從出源頭。而“來”字之義，亦即寓於“初”字之中。《彖》以內卦稱“來”，即從“初”字出也。凡物既有初，則此後豈有窮盡？故不言中末，是初之重於中末也。位既定於上，則下焉皆其所統。故不言下中，是上重於下中也。

바로 이 때에 실질을 가리켜 그 위를 정할 수 없으니, 「시」 위에서 고찰하지 않으면 무엇으로 그것을 분변하겠는가. 시는 삼후로 나뉘지만 초효는 바로 기기가 막 맹동하여 태극천심(太極天心)에서 유연(流衍)하여 막 나온 한 시각이다. 그래서 굳이 「초」 한 자를 써서 괘효가 나오는 원두를 점명한 것이다. 그리고 「래(來)」의 의미도 또한 「초」자 속에 기탁되어 있다. 《단전(彖傳)》이 내괘를 「래」라 칭하는 것은 이 「초」자에서 생겨난 것이다. 대저 사물에 초가 있으면 그 뒤에 어떻게 궁진(窮盡)이 있겠는가. 그래서 중·말을 말하지 않으니 「초」가 중·말보다 중요시되는 것이다. 위가 이미 「상」에 정해진 이상 아래의 각 효는 모두 그 통할에 귀하므로 하·중을 말하지 않으니 「상」이 하·중보다 중요시되는 것이다.

八卦本於太極，而太極無象可求。故以兩儀初成之爻，命之曰初。為其有形可睹，自此一爻而始。故二三四五皆紀之以數。乃初之一爻，非數所能始，以有太極在其前也。巽以伏卦而取震象一陽未生之始，亦曰無初，是正有無分界之始，亦即此初字之義也。緣其分位，本屬兩儀，又不得上侵太極之一。論其成質，實居有形之最先，又不得連太極而序之。以下侵中爻之二，故以初命爻。使人探本窮源，由其能來之故。而追索於所以有初者，果何在耳？

팔괘는 태극에 근본하지만 태극에는 구할 상(象)이 없다. 그래서 양의(兩儀)가 비로소 이루어진 한 효를 「초」로 명명한 것이다――형체 있어 보이는 것이 바로 이 한 효에서 시작하기 때문이다. 이·삼·사·오는 모두 수로 기록하되 초효만은 수로 시작할 수 없다. 그 앞에 태극이 있기 때문이다. 《손(巽)》괘는 그 복괘 《진(震)》에서 상을 취하여 일양이 아직 생기지 않은 시작을 취하므로, 《손·구오》에 「초가 없고 마침이 있다(無初有終)」라 한다. 그것이야말로 「유」와 「무」의 분계의 기점이요 곧 이 「초」자의 뜻이다. 그 나눈 자리로 말하면 본래 양의에 속하므로 위로 태극의 「일」을 침범할 수 없고, 그 이루어진 질로 말하면 실로 유형의 물 가운데 가장 먼저 자리하므로 태극에 이어 서열할 수도 없어, 아래로 중효의 「이」를 침범할 수 없다. 그래서 「초」로 이 효를 명하여, 사람으로 하여금 근본을 캐고 원천을 궁구하여 그것이 「올」 수 있는 까닭으로부터 나아가 추색하게 한다. 그것에게 이 「초」를 있게 한 것이 과연 어디에 있는가.

以初爻之義例諸上，則上當曰末。以二三四五之序例諸上，則上當曰六。今不曰末不曰六而特命為上者，言乎其爻極於此止於此也。蓋立卦定於三爻，重卦止於六畫。伏羲畫卦至六爻，已成六十四象，足以備天下萬事萬物之理。六爻之外，無以復加。聖人即寄無以復加之義，於最後所成之一爻，而命之為上，言此外已無可上也。

초효의 취의(取義)로써 맨 위 효에 비조하면 그것은 「말(末)」이라 불러야 한다――「초」는 시간의 개단(開端)을 가리키므로 그것과 짝인 것은 시간의 종결이다. 이·삼·사·오의 서수로써 그것에 비조하면 그것은 「육(六)」이라 불러야 한다. 지금 「말」이라 하지도 않고 「육」이라 하지도 않고 굳이 「상」으로 명명한 것은, 이 효가 여기에 다다르고 여기에 그침을 말하는 것이다. 단괘는 삼효로 정하고 중괘는 육획에 그친다. 복희가 괘를 그려 육효에 이르면 이미 육십사의 괘상이 이루어져 천하 만사만물의 이치를 괘비하기에 족하고, 육효 밖에 더할 것이 없다. 성인은 「더 이상 더할 수 없다」는 뜻을 마지막으로 이루어진 한 효에 기탁하여 「상」이라 이름하였다. 이 밖에 더 이상 오를 지위가 없다는 것이다.

二三四五紀之以數，而上獨非數者，以數之所衍，原無終窮之時。即上之一位，亦非數之所能極也。然以九二六二之類比之，而初之九六，何獨在下？蓋因乾元之亨，先氣後形；而氣之將至，則無形可執。今觀揲蓍求卦之時，分二掛一，揲四歸奇，明知此爻之形體，必將有成，則是此爻已有其初矣。

이·삼·사·오는 수로 기록하는데 「상」만은 수를 쓰지 않는 것은, 수의 추연(推衍)에는 본래 종궁(終窮)의 때가 없어 「상」의 한 자리도 또한 수가 다할 수 있는 곳이 아니기 때문이다. 그러나 「구이」「육이」 따위에 비조하여 보면, 초효는 왜 「초구」「초육」으로 구·육을 뒤에 두는가. 이는 건원의 형통 발동이 먼저 기가 있고 뒤에 형이 있으므로, 기가 이르려 하여 아직 이르지 않을 때는 파악할 형체가 없기 때문이다. 시험삼아 엽시(揲蓍)하여 괘를 구할 때를 보면, 시초를 둘로 나누고 한 뿌리를 걸고 네 뿌리씩 세어 나머지를 손가락 사이에 거둔다. 이 때 이미 이 효의 형체가 반드시 이루어짐을 명백히 안다. 즉 이 효는 이미 그 「초」를 가진 것이다.

然氣至而形未著，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，而但可考之以時，而稱之為初。必待三變既足，察其數之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣。譬若妊娠將娩，當胞胎乍轉，業已知其生之初矣。然分別男女，必待既生以後，審其形體而後能定。是時之可征者在先，而形之可觀者在後。故九六在初字之下也。

그러나 기는 이르렀으나 형이 아직 드러나지 않았으면 음양의 체(體)는 여전히 정해지지 않는다. 그래서 「위」로 확정할 수 없고 「시」 위에서 고찰할 뿐이어서 그것을 「초」라 칭한다. 반드시 삼변(三變)이 충족되기를 기다려 얻은 수의 다과를 살피고 양의 노소(老少)·음의 노소를 분변한 뒤에야 비로소 「구」「육」이라 칭할 수 있다. 이는 마치 부인이 분만에 임하여 태아가 막 움직이기 시작하면 이미 그 생의 시작을 아는 것과 같다. 남녀를 분간하는 것은 낳은 뒤에 형체를 심사한 뒤에야 정할 수 있다. 검증할 수 있는 「시」가 먼저이고 관찰할 수 있는 「형」이 뒤이다. 그래서 「구」「육」 두 글자는 「초」자 아래에 놓인다.

二三四五別之以數，不與初上同類，何也？曰：聖人立卦之法，取象於天地之化育。上爻覆之於上，天也。初爻承之於下，地也。其中所有，則資始資生之化，所稱為萬物者也。萬物成形之後，其類實繁。非紀以數，曷由辨之？曰初上何獨不記之以數也？曰：初在理氣相接之始，非數之所能始也。上爻極盡而反，貞下又復起元，豈有終窮之數？故亦不以數紀也。

묻기를, 이·삼·사·오는 수로 구별하고 「초」「상」과 동류가 아닌 것은 왜인가. 대답하건대, 성인이 괘를 세우는 법은 천지의 화육만물(化育萬物)에서 상을 취한 것이다. 상효는 최상에서 덮으니 저것은 하늘이고, 초효는 최하에서 받드니 저것은 땅이다. 그 가운데 끼인 것은 하늘이 자시(資始)하고 땅이 자생(資生)하는 조화이니 곧 이른바 만물이다. 만물이 형을 이룬 뒤에는 종류가 지극히 번다하여 수로 기록하지 않으면 무엇으로 그것들을 분변하겠는가. 묻기를, 초·상 두 효는 왜 수로 기록하지 않는가. 대답하건대, 초효는 이(理)와 기(氣)가 막 교접하는 개단에 있어 수가 시작할 수 있는 곳이 아니다. 상효는 진두에 이르러 돌아오는 때로 한 단이 끝나면 또 원(元)부터 시작하니 이른바 정하기원(貞下起元)이요, 어디에 종궁의 수가 있겠는가. 그래서 이것도 수로 기록하지 않는다.

初上二爻，九六在下；二三四五，九六在上。何也？曰：卦之初爻既成，陰陽兩象，確有定體。然後審定陰陽所至之分數，如陰陽到二分，便以為九六之二；到三分，便以為九六之三。若嬰孩既生，業已男女可辨，然後可以數紀其長幼之次序。故二三四五在九六之下也。

초·상 두 효에서는 「구」「육」이 효명 뒤에 쓰여 「초구」「상육」이 되고, 이·삼·사·오 네 효에서는 「구」「육」이 앞에 쓰여 「구이」「육오」가 된다. 이는 왜인가. 대답하건대, 한 괘의 초효가 이미 이루어져 음양 양상에 정해진 체가 있은 뒤에야 비로소 음양이 제 몇 분까지 추진했는지를 심정한다. 제이분까지 추하면 「구이」「육이」라 부르고 제삼분까지 추하면 「구삼」「육삼」이라 부른다. 이는 마치 영아가 이미 태어나 남녀를 분변할 수 있은 뒤에야 비로소 수로 장유(長幼)의 차서를 배정할 수 있는 것과 같다. 그래서 「이」「삼」「사」「오」의 숫자는 「구」「육」의 뒤에 배열된다.

卦至上爻，九六又復在下。何也？曰：上為窮極將返之時，其上更無可加。是上之一位，即此卦之大終大止，其位得而主之。陰陽至此，皆不能以自主。泰之復隍，否之傾否，剝之剝廬，皆謂其極則必反。故九六字在下也。

괘가 상효에 이르면 「구」「육」 두 글자가 또 뒤로 돌아가 「상구」「상육」이 된다. 이는 왜인가. 대답하건대, 상효는 궁극하여 돌아오려는 때에 해당하여 그 위에는 더 이상 더할 것이 없다. 그래서 「상」의 한 자리가 전괘의 대종대지(大終大止)이니 「위」가 주가 된다. 음양은 여기에 이르러서는 모두 스스로 주장할 수 없다. 《태》괘 상육에 「성이 해자로 돌아간다(城復于隍)」고 하고, 《비(否)》괘 상구에 「비를 기울이다(傾否)」라 하며, 《박》괘 상구에 「려를 박하다(剥廬)」라 한 것은 모두 극에 이르면 반드시 돌아옴을 말한다. 그래서 「구」「육」 두 글자는 「상」자 뒤에 배열된다.

既以初為來處，則來之義只可言於初。既以上為往時，則時之義只可言於上。乃內三爻均言來，外三爻均言往。何也？曰聖人以三畫成卦，則此三爻雖陰陽上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可執定實有此等三畫之象，確然植立於此而不可易也。

「초」를 오는 곳으로 정한 이상 「래」의 의의는 초효에만 말해야 하고, 「상」을 가는 곳에 이르는 때로 정한 이상 이 「시」의 의의는 상효에만 말해야 한다. 그런데 《단전》은 「래」를 말할 때 내삼효를 모두 래로 세고, 「왕」을 말할 때 외삼효를 모두 왕으로 센다. 이는 왜인가. 대답하건대, 성인이 세 획으로 한 괘를 이룬 이상 이 삼효는 음양 상하가 달라도 모두 이 한 괘의 성정을 함께 갖추고 있다. 동시에 또 진실로 이러한 세 획이 거기 가로놓여 확연히 서서 옮길 수 없다고 고집해서도 안 된다.

只是聖人假此著數，以探討太極陰陽將形未形之氣機，不能無太少動靜之別，而因畫出奇偶以擬議陰陽相變之分數。其內外上下多寡，純雜有如是耳。氣機無截然可分之候，故三畫只宜作一卦看。氣機亦非形體之可似，故亦不必以連斷之形體拘也。重卦雖分內外，不過體用兩端而已。今既同為內卦，則皆可自初而言來；同為外卦，則皆可因上而言往矣。

성인은 다만 시초의 수를 빌어 의거할 바로 삼아, 태극 음양이 형을 이루려 하여 아직 이루지 않을 때의 기기를 탐토할 뿐이다. 이 기기에는 태양·소양·태음·소음과 동정의 구별이 없을 수 없으므로, 이에 기획(奇畫)·우획(偶畫)을 그려 음양이 서로 전변하는 분수를 의의(擬議)하는 데 빌렸다. 이른바 내외·상하·다과·순잡(純雜)이란 이러한 것에 불과하다. 기기에는 전연(截然)히 나뉘는 경계가 없으므로 세 획은 한 괘로 보아야 한다. 기기는 또 형체처럼 모의할 형이 없으므로 연획(連畫)·단획(斷畫)의 형체에 구할 필요도 없다. 중괘는 내외로 나뉘지만 소진(所詮) 「체(體)」와 「용(用)」의 양단에 불과하다. 이제 이미 같은 내괘이면 모두 「초」에서 말하여 「래」라 할 수 있고, 같은 외괘이면 모두 「상」에 의하여 「왕」이라 할 수 있다.

初爻考之以時，然欲追尋來處，則又宜在位上考究。上爻定之以位，然欲人知為窮極將反，則又宜在時上著意。即此時位兩字，所謂有位中之時，有時中之位。參伍錯綜，維精維妙維肖。神而明之，更非言語可盡矣。

초효는 「시」 위에서 고찰하지만, 그 온 곳을 추구하려면 또 「위」 위에서 구해야 한다. 상효는 「위」로써 확정하지만, 사람에게 그것이 궁극하여 돌아오려 함을 알게 하려면 또 「시」 위에서 뜻을 두어야 한다. 바로 이 시·위 두 글자에 이른바 위중지시(位中之時)·시중지위(時中之位)의 구별이 있어 서로 참착(參錯)하여 지극히 정미하고 지극히 교묘하고 지극히 첩절하다. 마음으로 신회(神會)하여 자재하게 운용함에 이르러서는 더욱 언어로 다할 수 있는 바가 아니다.

或問：讀《易》之方法如何？曰：必先讀經。或曰：經文奧衍，初學者不能驟解，必先得明白解釋之注本，而後經始可讀。現所通行之讀本，大都為朱子《本義鄉。而《本義》之解釋既略，且多以不解解之。往往曰“其象如此其占如此”，而究其何以如此，仍不得而知。初學讀之，不但茫無頭緒，且如其解以解經文，亦味同嚼蠟。雖極好學者，讀不終卷，已昏倦欲睡，則經又烏能讀乎？

어떤 이가 물었다. 《주역》을 읽는 데 어떤 방법을 써야 하는가. 대답하건대, 반드시 먼저 경문 자체를 읽어야 한다. 상대가 말했다. 경문은 오심(奧深)하고 번연(繁衍)하여 초학자는 금방 읽어 풀지 못하니, 반드시 먼저 명료하게 해석한 주본(注本)을 얻은 뒤에야 경을 읽을 수 있다. 지금 통행하는 독본은 대개 주자(朱子)의 《주역본의》인데, 《본의》의 해석은 간략하기가 지나치고, 게다가 대부분 「해석하지 않음」으로 해석을 삼는다. 왕왕 「그 상은 이와 같고 그 점은 이와 같다」고만 할 뿐, 어찌하여 이와 같은지는 독자가 여전히 알 길이 없다. 초학자가 이를 읽으면 망막하여 단서가 없을 뿐 아니라, 그 해설대로 경문을 풀어도 납을 씹는 듯한 맛밖에 없다. 비록 지극히 배움을 좋아하는 자라도 한 권을 다 읽기 전에 이미 혼혼하여 졸리게 되니, 그러면 경을 어찌 읽을 수 있겠는가.

曰：不讀經而看注無益也。不熟讀經而看注，亦仍無益也。讀經之方法，宜先讀最後之《說卦傳》，次讀上、下《繫傳》，然後讀上、下《經》，則於卦位、爻位、象義及彖、象、爻之材德，已略有頭緒。以讀經文，自可領會。必逐卦讀之極熟，認之極清，任舉一爻，而各爻之文相類而相似者，俱可列數；任舉一卦，而反正上下變互諸卦，俱可意會。更有未喻者，然後求之諸家之註釋，方能擇善而從，確獲其益也。

대답하건대, 경을 읽지 않고 주만 보면 이익이 없다. 경을 숙독하지 않고 주를 보아도 마찬가지로 이익이 없다. 경을 읽는 차서(次序)는, 먼저 맨 뒤에 놓인 《설괘전(說卦傳)》을 읽고, 다음으로 《계사》 상·하전을 읽고, 그 다음에 상경·하경을 읽어야 한다. 이렇게 하면 괘위·효위·취상의 의례(義例)와 단사·상사·효사가 나타내는 재덕(材德)에 대해 대략 단서가 잡히고, 그것으로 경문을 읽으면 저절로 영회할 수 있다. 반드시 괘마다 지극히 익숙하고 지극히 분명하게 읽어, 임의로 한 효를 들어도 그것과 상류상사(相類相似)한 각 효의 문구를 모두 열거할 수 있고, 임의로 한 괘를 들어도 그 반괘·정괘·상하상이(上下相易)의 괘와 호체(互體)의 괘를 모두 뚜렷이 의회할 수 있게 해야 한다. 이 단계에 이르러도 여전히 명백하지 않은 곳이 있으면, 그제야 각가의 주석을 찾아야 비로소 좋은 것을 골라 따르고 확실히 그 이익을 얻을 수 있다.

曰：諸家之註釋，浩如煙海，宜先閱何種為最善？曰：《易》有四道，辭變象占。尚辭者莫備於《程傳》，深有得於潔淨精微之旨。然其所短者，往往離象數以言理，而有時不免於鑿空。是宜參以紀慎齋之《易問》及《觀易外編》(紀氏名大奎，臨川人，有《雙桂堂叢書》。以性理說《易》而不離於象數，能會漢宋兩派之說而擷其精，乃近人《易》說之最善者也。)，庶可以補其闕失矣。

또 물었다. 각가의 주석이 연해(煙海)처럼 넓으니 먼저 어느 것을 읽는 것이 가장 좋은가. 대답하건대, 《계사전》이 말하듯 《역》에는 네 가지 문경(門徑)이 있다――사(辭)·변(變)·상(象)·점(占)이다. 「상사(尚辭)」 이 길에서는 정이(程頤)의 《이천역전(伊川易傳)》만큼 완비한 것이 없어 《역》 가르침의 「결정정미(潔靜精微)」의 뜻을 깊이 얻었다. 그 단점은 왕왕 상수(象數)를 제쳐두고 의리만 말하여 때로는 빈 허공에 설을 세움을 면하지 못하는 것이다. 이에는 기신재(紀慎齋)의 《역문(易問)》과 《관역외편(觀易外編)》을 참고해야 한다(기씨는 대계(大奎)라 이름하고 강서 임천 사람으로 《쌍계당총서(雙桂堂叢書)》를 지었다. 그는 성리(性理)로 《역》을 설하면서 상수를 떠나지 않고, 한학·송학 양파의 설을 회통하여 그 정수를 취할 수 있으니, 근인의 《역》설 가운데 가장 좋은 일가이다). 이렇게 해야 비로소 《정전》의 결실을 보완할 수 있다.

至於象數，宜從漢學。但兩漢《易》說之存於今者，幾無一完本。《李氏集解》雖蒐羅宏富，然東鱗西爪，初學每苦其不能貫串。則宜先閱瞿塘來知德氏《集註》，其於象也較詳，且處處為初學說法，反覆周詳，惟恐讀者不能瞭解。與貌為艱深，故意令人無從索解者，殊有上下床之別。

상수(象數) 이 길에 이르러서는 한학(漢學)을 따라야 한다. 그러나 양한(兩漢)의 《역》설로 오늘날 전하는 것은 거의 완본이 없다. 당인(唐人) 이정조(李鼎祚)의 《주역집해(周易集解)》는 수라(搜羅)가 굉부(宏富)하나 동린서조(東鱗西爪)라서 초학자는 흔히 그것을 관천하지 못함을 괴로워한다. 그래서 먼저 사천 거당(瞿塘)의 래지덕(來知德)의 《주역집주(周易集注)》를 읽어야 한다. 그것은 상에 대해 비교적 상세하고, 또한 도처에서 초학자를 위해 설법하여 반복하여 자상하게 말하기를 독자가 이해하지 못할까 두려워한다. 일부러 감심(艱深)을 꾸며 고의로 사람이 해석할 길을 주지 않는 책과는 상하상(上下床)의 구별이 있다.

惟來氏僻處巫峽，僅憑自力之研求，於古人之著述，未得遍覽，故其問有自以為創解者，實早為昔人所已言。如用九用六之類，不勝枚舉。而其錯綜之說，尤為後人所攻擊。蓋儒流積習，凡講學者，或漢或宋，必標明一種旗幟，而附他人門戶之下，而後其學說始克成立。雖亦不免一方之攻擊，而必能得一方之擁護。來氏之學，非漢非宋，故受兩方之攻擊，幾體無完膚矣。

다만 래지덕은 무협(巫峽) 변방에 벽거(僻居)하여 오로지 독력으로 연구하였으므로, 옛사람의 저술을 두루 열람하지 못했다. 그래서 책 속에 스스로 새로운 풀이라 여기는 설이 실은 전인(前人)이 이미 말한 것이 있는데, 「용구(用九)」「용육(用六)」의 부류 등 예는 헤아릴 수 없다. 그리고 그가 말하는 「착(錯)」「종(綜)」의 설은 특히 후인의 공격 대상이 되었다. 원래 유자(儒者)에게 상연(相沿)의 적습이 있어, 대저 학을 강하는 자는 한(漢)에 귀하든 송(宋)에 귀하든 반드시 한 폭의 기치를 표명하여 타인의 문호에 의부(依附)한 뒤에야 그 학설이 성립했다. 이렇게 하면 일방의 공격은 면하지 못해도 반드시 다른 일방의 옹호를 얻었다. 래씨의 학은 한도 아니고 송도 아니었으므로 양쪽에서 일제히 공격하여, 거의 완부(完膚) 없이 박(駁)해진 것이다.

然來氏於象，亦僅得十之五六，而於數尤未能辨晰。蓋數雖原本於河洛，但《易》有體數，有用數，有五行數(即納音數)，有納甲數，各有不同。來氏不辨於此，故遇言數之卦，開口便錯，是則其所短矣。

그러나 래씨의 상(象)에 대한 해명도 십분의 오륙을 얻었을 뿐이고, 수(數)에 대해서는 더욱 변석(辨析)이 명료하지 못했다. 수는 《하도(河圖)》《낙서(洛書)》에 본원하지만, 《역》에는 체수(體數)·용수(用數)·오행수(五行數, 곧 납음수(納音數))·납갑수(納甲數)가 있어 각기 다르다. 래씨는 이 점을 분별하지 못했으므로, 수를 말하는 괘를 만나면 입을 여는 즉시 그릇되었다. 이것이 바로 그의 단점이다.

曰：《易》注之言數者，宜閱何書？曰：《易》之言數，皆根於孔子《繫傳》之天一地二至天九地十。河洛實數之淵源，雖漢學家盡力辨駁，而數理實有其徵驗，非空言所可掩也。朱子《啟蒙》演繹頗詳，宋人丁易東氏之《數衍》，及近人江慎修氏之《河洛精蘊》，更推闡盡致。餘如宋末朱元昇氏之《三易備遺》，於五行數尤有獨到之處。

또 물었다. 수를 말하는 《역》 주는 어떤 책을 읽어야 하는가. 대답하건대, 《역》이 수를 말하는 것은 모두 공자의 《계사전》의 「천일지이(天一地二)」에서 「천구지십(天九地十)」에 이르는 한 단에 뿌리한다――기수(奇數)인 일·삼·오·칠·구는 천에 속하고 우수(偶數)인 이·사·육·팔·십은 지에 속한다. 《하도》《낙서》는 실로 이 수들의 연원이니, 한학가는 이들이 후인의 위탁(偽託)이라고 극력 변박했으나, 수리(數理)에는 확실히 응험하는 징이 있어 빈말의 의논으로 가릴 수 있는 것이 아니다. 주자의 《역학계몽(易學啓蒙)》은 연역이 상당히 상세하고, 송인(宋人) 정역동(丁易東)의 《수연(數衍)》과 근인(近人) 강신수(江慎修)의 《하락정온(河洛精蘊)》은 추천(推闡)이 더욱 다한 바 있다. 그 밖에 송말(宋末) 주원승(朱元昇)의 《삼역비유(三易備遺)》 같은 것은 오행수에서 특히 독득한 곳이 있다.

至邵子《皇極》先天數，雖自成一家(邵子專以一二三四五六七八分陰陽剛柔之太少，乾兌離震但為一二三四之代名詞耳。惟先天圓方二圖於陰陽消長推衍精詳，妙合天然，是於六日七分之外又另闢蹊徑。然以之入用，仍取京圖。)，然於卦義發明實多。朱子《啟蒙》，採用其說十之八九，自為言象數者不可不讀之書也。揚子《太玄》，演數甚精，足與《易》道相證。學者果有餘暇，不妨涉獵及之，以廣理趣。若溫公之《潛虛》，更不逮《太玄》遠矣。

소강절(邵康節) 《황극경세(皇極經世)》의 선천수(先天數)에 이르러서는 스스로 일가(一家)를 이루었으나(소자는 오로지 일·이·삼·사·오·육·칠·팔로 음양강유의 태소(太少)를 나누고, 건·태·리·진은 일·이·삼·사의 대명사에 불과하다. 다만 선천 원도(圓圖)·방도(方圖)는 음양 소장의 추연이 정상(精詳)하여 천연과 묘합(妙合)하니, 이는 「육일칠분(六日七分)」 밖에 별도로 지경(蹊畛)을 연 것이다. 다만 실제로 쓰려면 역시 경방(京房)의 괘기도(卦氣圖)를 취한다), 괘의 발명은 실로 많다. 주자의 《역학계몽》은 그 설을 십중팔구 채용하였으니, 본래 상수를 말하는 자가 읽지 않을 수 없는 책이다. 한대(漢代) 양웅(揚雄)의 《태현(太玄)》은 수리의 추연이 정밀하여 《역》도와 서로 증할 만하다. 배우는 자가 만약 여가가 있으면 일부러 섭렵하여 이취(理趣)를 넓혀도 좋다. 사마온공(司馬溫公)의 《잠허(潛虛)》에 이르러서는 《태현》에 멀리 미치지 못한다.